五禮通考
五禮通考
欽定四庫全書
五禮通考卷二百
刑部尚書秦蕙田撰
嘉禮七十三
觀象授時
禮記月令(疏案鄭目録云名曰月令者以其紀十二月/政教之所行也本呂氏春秋十二月紀之首)
(章也以禮家好事抄合之後人因題之名曰禮記言周/公所作其中官名時事多不合周法此于别録屬明堂)
(隂陽此卷所出解者不同案呂氏春秋篇首皆有月令/與此文同是一證也又周無太尉惟秦官乃有太尉此)
(月令云乃命太尉是官名不合周法二證也又秦以十/月建亥為嵗首而月令云為來嵗受朔日即是九月為)
(嵗終十月為受朔是時不合周法三證也又周有六冕/郊天迎氣則用大裘乘玉輅建太常日月之章而月令)
(服飾車旂並用時令是事不合周法四證也然案秦始/皇十六年并天下以十月為嵗首時不韋已死五年不)
(韋不得以十月為正又周書先有月令篇何得云不韋/所造又秦并天下立郡何得云諸侯秦以好兵殺害毒)
(被天下何能布徳施惠春不典兵鄭必謂不韋作者不/韋集諸儒所作為一代大典亦採擇善言遵立舊章但)
(秦自不能依行何怪不韋所作也秦為水位其來已久/案文公獲黑龍以為水瑞何怪未平天下前不以十月)
(為嵗/首乎)
陸氏德明曰此是呂氏春秋十二月紀之首後人刪
合為此記蔡伯喈王肅云周公所作
張子曰月令大率秦法然采三代之文而為之不無
古意 月令儘有美意未易可破若春行賞秋行刑
止舉大綱如此如云冬日則飲湯夏日則飲水豈曰
冬日不得飲湯夏日不得飲水也
(馬氏晞孟曰律象日月星辰敬授民時自堯以來未/之有改也舜齊七政周用五紀其究一也盖日月星)
(辰之徃來不窮進退相代終始相循天以是命萬物/而人奉之為令亦因是也夏之政典先時與不及時)
(其罪至于殺盖欲百官萬民謹其令而順承之/也月令一書亦後儒祖先王之餘而傅會成之)
(髙氏曰月令一篇大體與洪範相通初一曰五行即/月令金木水火土之運也次三曰農用八政即月令)
(之勸課農桑聚畜財貨祭祀神祗安養民居習合禮/樂逐捕姦慝敬禮賔客簡練師徒之意也次四日協)
(用五紀即月令嵗月日星辰厯數之事也次六曰又/用三德即月令布德行惠戮有罪嚴斷刑以順天時)
(者也次七曰明用稽疑即月令命大史釁龜筴占兆/審卦吉凶是也次八曰念用庶徴即月令之風雨寒)
(燠各以時若草木昆蟲各以時遂皆休徴也每時令/錯行而有焱風暴雨大旱凶荒之類皆休徴也次九)
(曰嚮用五福即月令養衰老禮賢者行爵出禄必推/所尊禮者也至于威用六極即時令失宜民多疾疫)
(遷徙流亡之類是也若夫人君于二至之時盡齋戒/之誠止聲色薄滋味節嗜慾定心氣則所以涵養此)
(心一毫無累俾視聽言貌思之間有肅又哲謀聖之/德而所謂五皇極者即月令每月之發政施令毋有)
(不當毋有枉撓毋有差貸毋有阿黨舉歸于大中至/正者皆是也然則合而論之謂之洪範散而舉之謂)
(之月令故月令所以著入六/經垂訓萬世者其在斯乎)
(蔡氏德晉曰周禮内宰上春詔王后帥六宮之人而/生穜稑之種而獻之于王龜人上春釁龜祭先卜筮)
(人上春相筮牧師孟春焚牧大司馬仲春教振旅羅/氏仲春羅春鳥獻鳩以養國老行羽物媒氏仲春令)
(會男女籥章仲春晝逆暑内宰仲春詔后帥内外命/婦治蠶于北郊司爟季春出火大司馬仲夏教茇舍)
(山虞仲夏斬隂木大司樂夏日至于澤中方丘祭地/司裘仲秋獻良裘王乃行羽物籥章仲秋夜迎寒司)
(裘季秋獻功裘以待頒賜司爟季秋内火小司冦孟/冬祀司民獻民數于王王拜受之大司馬仲冬教大)
(閱大司樂冬日至于地上圜丘祀天占夢季冬聘王/夢獻吉夢于王王拜而受之乃令萌干四方以贈惡)
(夢皆月令/所未及)
蕙田案周官為朝廷政治之典章藏于天府
民間多未之見故孔子問禮必于柱下史官
及漢滅秦蕭何收圖籍亦藏之秘閣至劉歆
校書始得而上之不韋春秋祗集魯諸生所
為宜其未及也
孟春之月日在營室昏參中旦尾中其日甲乙(注甲孚/甲乙之)
(言軋/也)其帝太皥其神勾芒其蟲鱗(注象物孚甲將/解鱗龍蛇之屬)其音
角律中太簇其數八(注木生數三成數八/言八者舉其成數)其味酸其臭
羶其祀户祭先脾東風解凍蟄蟲始振魚上氷獺祭魚
鴻鴈來(注皆記時候也夏小正正月啟蟄魚/陟負氷漢始亦以驚蟄為正月中)天子居青
陽左个乘鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉玉食麥與
羊其器疏以達(注皆所以順時氣也麥實有孚甲屬木/羊火畜也時尚寒食之以安性也器疏)
(者刻鏤之象物/當貫土而出也)是月也以立春先立春三日大史謁之
天子曰某日立春盛德在木天子乃齊立春之日天子
親帥三公九卿諸侯大夫以迎春于東郊還反賞公卿
諸侯大夫于朝命相布德和令行慶施惠下及兆民慶
賜遂行毋有不當乃命大史守典奉法司天日月星辰
之行宿離不貸毋失經紀以初為常是月也天子乃以
元日祈穀于上帝乃擇元辰天子親載耒耜措之于參
保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝藉天子三
推三公五推卿諸侯九推反執爵于大寢三公九卿諸
侯大夫皆御命曰勞酒是月也天氣下降地氣上騰天
地和同草木萌動(注此陽氣蒸達/可耕之候也)王命布農事命田舍
東郊皆修封疆審端徑術(注田謂田畯主農之官也舍/東郊順時氣而居以命其事)
(也術周禮作遂夫/間有遂遂上有徑)善相邱陵阪險原隰土地所宜五穀
所殖以教道民必躬親之田事既飭先定凖直農乃不
惑(注說所以命田/舎東郊之意也)是月也命樂正入學習舞乃修祭典
命祀山林川澤犧牲毋用牝(注為傷妊/生之類)禁止伐木(注盛/德所)
(在/)母覆巢毋殺孩蟲胎夭飛鳥毋麛毋卵(注為傷萌/幼之類)毋
聚大衆毋置城郭(注為妨/農之始)揜骼埋胔(注謂死氣/逆生也)是月也
不可以稱兵稱兵必天殃兵戎不起不可從我始毋變
天之道毋絶地之理毋亂人之紀孟春行夏令則雨水
不時草木早落國時有恐(注已之氣/乘之也)行秋令則其民大
疫猋風暴雨總至藜莠蓬蒿並興(注甲之氣/乘之也)行冬令則
水潦為敗霜雪大摰首種不入(注亥之氣乘之也施疏/從上以來論當月 令)
(之事若施之順時則氣序調釋若施令失/所則災害滋興故此論政失致災之事)
(皇氏侃曰金木水火得土而成水數一得土數五故/六火數二得土數五為成數七木數三得土數五為)
(成數八金數四得/土數五為成數九)
(陳氏祥道曰日以辰為子辰以日為母母為幹子為/支月令言日而不言辰者以辰統于日故也古者祭)
(祀必有配四時迎氣不可以/無配也五帝以德五神以功)
(馬氏晞孟曰味生于形臭生于氣故形成而後有味/氣化而後有臭春以陽中生木木成形而曲直曲直)
(作酸故其味酸物以木化則其氣為羶秋以隂中生/金金成形而從革從革作辛故其味辛物以金化則)
(其氣為腥夏以陽極生火火成形而炎上炎上作苦/故其味苦物以火化則其氣為焦冬以隂極生水水)
(成形而潤下潤下作醎故其味醎物以水化則其氣/為朽中央以隂陽之中氣生土土成形而可以稼穡)
(稼穡作甘故其味甘物以土化則其氣為香土主/四時而分王焉故五味以甘為主五臭以香為主)
(方氏慤曰凍結于重隂之時東風盖發散之氣也東/風既解凍則物之藏于宻者起而振潛于深者躍而)
(上矣德令慶惠出于君而布和行施以下及者相也/德主于宣利故曰布令貴于無乖故曰和慶則必致)
(用故曰行恵則必有與故曰施慶主禮施主物度土/而積謂之封界畫以守謂之疆封疆久則壊故曰修)
(髙曰邱平而可陵曰陵陂而不平曰阪水所行曰險/廣平曰原下濕曰隰所宜若山林宜皂川澤宜&KR1060;所)
(殖若黍宜髙燥稌宜下濕教之使能其事道之使達/其理十有二月之令行乎天地之間人君奉之以成)
(位乎中也苟當此一月之中而行彼三時之令則是/變天之道絶地之理亂人之紀矣故三者之災以類)
(應焉何也氣之/所召者然耳)
蕙田案古人以啟蟄為正月之候雨水為二
月之候夏小正正月啟蟄左傳啟蟄而郊月
令孟春之月蟄蟲始振是啟蟄在正月其改
啟蟄為驚蟄以漢初避景帝諱故也月令仲
春之月始雨水是雨水在二月也鄭氏云漢
始以驚蟄為正月中雨水為二月節正義云
太初以後更改氣名以雨水為正月中驚蟄
為二月節迄今不改案漢書載三統術正月
驚蟄二月雨水與月令同而班固注云驚蟄
今曰雨水雨水今曰驚蟄然則太初以後之
術仍是先驚蟄後雨水至東漢行四分術乃
更其先後耳易通卦騐周書時訓解淮南子
天文訓俱先雨水後驚蟄緯書出於東漢時
訓一篇亦後人所託惟淮南子係武帝時書
疑亦後人以時術追改之非淮南之舊也唐
初傅仁均戊寅術李淳風麟德術用古法以
啟蟄在雨水之前開元修大衍術復以雨水
為寅月中驚蟄為卯月節至今因之周書所
記七十二候於二月不取始雨水者既以雨
水為正月中氣則不得以紀二月之候故也
又案孟春行夏令之類自當主人君政令失
時而言盖天人一理也天道錯而人事應君
政失而天變應上下相通之機感移至速洪
範之咎徴與月令所言其理如合符節或乃
指此為迂怪之說以為天之時令錯行非人
事之失慢矣
又案唐石經月令正月之節日在虚昏昴中
曉心中斗建寅位之初正月中氣日在危昏
畢中曉尾中斗建寅位之中改旦為曉避睿
宗諱也所記中星與此不同者盖據當時測
騐改之後皆放此 唐本又有是月也命有
司祭風師是月也命有司釁龜筴占兆審卦
吉凶其移孟冬釁龜一條於此月則用鄭氏
注也
淮南子東方木也其帝太皥其佐句芒執規而治春
其神為嵗星其獸蒼龍 孟春之月招搖指寅盛德
在木東風解凍蟄蟲始振蘇魚上負氷獺祭魚候雁
北服八風水爨萁燧火東宮御女青色衣青彩鼓琴
瑟其兵矛其畜羊朝於青陽左个以出春令布德施
惠行慶賞省徭賦立春之日天子親率三公九卿大
夫以迎嵗於東郊修除祠位幣禱鬼神犧牲用牡正
月官司空其樹楊
蕙田案淮南時則訓與月令文多同今取其
異者附于每月之後
王居明堂禮出十五里迎嵗
易通卦騐立春雨水降條風至雉雊雞乳氷解正月
中猛風至獺祭魚倉庚鳴
氾勝之農書土長冐橛陳根可㧞耕者急發
孝經鈎命訣先立春七日勅獄吏決詞訟有罪當入
無罪當出立春勅門欄無扄鑰以迎春之精下弓戴
楯鼓示時聲動昆蟲也
仲春之月日在奎昏弧中旦建星中其日甲乙其帝太
皥其神勾芒其蟲鱗其音角律中夾鐘其數八其味酸
其臭羶其祀户祭先脾始雨水桃始華倉庚鳴鷹化為
鳩(注皆記時候也漢始/以雨水為二月節)天子居青陽大廟乘鸞路駕倉
龍載青旂衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以達是月
也安萌芽養幼少存諸孤(注助生/氣也)擇元日命民社命有
司省囹圄去桎梏毋肆掠止獄訟(注順陽/寛也)是月也元鳥
至(注元鳥/燕也)至之日以太牢祠于髙禖天子親徃后妃帥
九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢于髙禖之
前是月也日夜分雷乃發聲始電蟄蟲咸動啟户始出
(注又記時候/發猶出也)先雷三日奮木鐸以令兆民曰雷將發聲
有不戒其容止者生子不備必有凶災(注主戒婦人/有娠者也)日
夜分則同度量鈞衡石角斗甬正權概(注因晝夜等而/平當平也同角)
(正皆謂/平之也)是月也耕者少舍乃修闔扇寢廟畢備(注因蟄/蟲啟户)
(耕事少閒而/治門户也)毋作大事以妨農之事(注大事兵/役之屬)是月也
毋竭川澤毋漉陂池毋焚山林(注順陽/養物也)天子乃鮮羔開
氷先薦寢廟上丁命樂正習舞釋菜天子乃帥三公九
卿諸侯大夫親徃視之仲丁乃命樂正入學習樂是月
也祀不用犧牲用圭璧更皮幣(注為季春將選而合騰/之也更猶易也當祀者)
(告以玉/帛而已)仲春行秋令則其國大水寒氣總至冦戎來征
(注酉之氣/乘之也)行冬令則陽氣不勝麥乃不熟民多相掠(注/子)
(之氣乘/之也)行夏令則國乃大旱煖氣早來蟲螟為害(注午/之氣)
(乘之/也)
(馬氏晞孟曰始雨水隂陽交而成和也凡植物始茁/為萌浸長為芽動物始生為幼未壯為少植物欲其)
(無踐履故曰安動物/欲其無殄滅故曰養)
(朱氏申曰鷹以秋殺仲/春仁氣盛故化為鳩)
(方氏慤曰日陽也夜隂也陽長而隂消則日長夜短/隂長而陽消則夜長日短皆非隂陽之中也春秋之)
(分隂陽適中而日夜無長短之差故言日夜分春分/以陽為主故繼言雷乃發聲秋分以隂為主故繼言)
(雷始收聲乃者繼事之辭始者肇事之辭始必有終/終則有始故也川澤之物非竭其水則不可以盡取)
(故曰竭陂池之物漉之以網罟則可以盡之矣故曰/漉毋竭川澤毋漉陂池主漁者言之毋焚山林主田)
(者言/之)
蕙田案淮南子髙誘注耕者少舍言耕皆出
在野少有在都邑者也與鄭氏注異尚書仲
春平秩東作詩四之日舉趾則建卯之月正
耕作之時未可云稍休也髙説較長
又案唐月令二月之節日在營室昏東井中
曉箕中斗建卯位之初二月中氣日在奎昏
東井中曉南斗中斗建卯位之中又有是月
也祀朝日于東郊是月也命有司祭馬祖
淮南子仲春之月招摇指卯桃李始華蟄蟲咸動蘇
二月官倉其樹杏
王居明堂禮帶以弓韣禮之禖下其子必得天材
易通卦騐二月候雁北驚蟄大壯初九桃始華倉庫
多火
詩氾律樞梅柳驚春羊牛來暮
說文祀髙禖以請子請子必以乙至之日者春分來
秋分去開生之候鳥帝少昊司命之官也
季春之月日在胃昏七星中旦牽牛中其日甲乙其帝
太皥其神句芒其蟲鱗其音角律中姑洗其數八其味
酸其臭羶其祀户祭先脾桐始華田䑕化為鴽虹始見
萍始生(注皆記時候也鴽/鴾母螮蝀謂之虹)天子居青陽右个乘鸞路駕
倉龍載青旂衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以達是
月也天子乃薦鞠衣于先帝命舟牧覆舟五覆五反乃
告舟備具于天子焉天子始乘舟薦鮪于寢廟乃為麥
祈實(注於含秀/求其成也)是月也生氣方盛陽氣發泄句者畢出
萌者盡達不可以内(注時可宣出不可收歛也/句屈生者芒而直曰萌)天子布
德行恵命有司發倉廩賜貧窮振乏絶開府庫出幣帛
周天下勉諸侯聘名士禮賢者是月也命司空曰時雨
將降下水上騰循行國邑周視原野修利隄防道達溝
瀆開通道路毋有障塞(注溝瀆與道路不得不通/所以除水潦便民事也)田獵
罝罘羅網畢翳餧獸之藥毋出九門(注為鳥獸方孚乳/傷之逆天時也)
是月也命野虞毋伐桑柘(注愛蠶/食也)鳴鳩拂其羽戴勝降
于桑(注蠶將生之候也鳴鳩飛且翼相擊趨/農急也戴勝織紝之鳥是時恒在桑)具曲植蘧
筐后妃齋戒親東鄉躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶
事蠶事既登分繭稱絲效功以共郊廟之服毋有敢惰
是月也命工師令百工審五庫之量金鐵皮革筋角齒
羽箭幹脂膠丹漆毋或不良百工咸理監工日號毋悖
于時毋或作為淫巧以蕩上心是月之末擇吉日大合
樂天子乃帥三公九卿諸侯大夫親徃視之是月也乃
合累牛騰馬遊牝于牧犧牲駒犢舉書其數命國難九
門磔攘以畢春氣季春行冬令則寒氣時發草木皆肅
國有大恐(注丑之氣/乘之也)行夏令則民多疾疫時雨不降山
陵不收(注未之氣/乘之也)行秋令則天多沈隂淫雨蚤降兵革
並起(注戌之氣/乘之也)
(陳氏祥道曰孟春生氣未盛之時故命相布德施惠/而已季春生氣方盛之時故天子布德行惠焉孟春)
(兼言布令行慶而此言德惠/者詳在于臣要在于主也)
(陸氏佃曰桐始華蔡邕曰木之後華者也穉之故曰/始王城面各三門南北九經東西九緯若今朱雀門)
(三經經各一門是也毋/出九門謂毋出此門也)
(馬氏晞孟曰田䑕化為鴽則隂類之慝者遷乎陽/而其性和也萍始生則隂物之浮以承陽者也)
(方氏慤曰虹者天地訌潰之氣隂干陽所乃見而出/故又謂之蝀焉氣以有所干而交以無所干而辨季)
(春則隂陽向乎交矣故始見孟冬/則隂陽極乎辨矣故藏而不見也)
(陳氏澔曰在内則命有司奉行在外/則勉諸侯奉行凡此皆天子之德惠)
(吴氏澄曰南三門王之正門平日罝罘之/物皆不得出餘門則出此月則皆禁之)
蕙田案九門呂氏春秋作國門唐石經同鄭
氏解九門謂路門應門雉門庫門臯門城門
近郊門逺郊門關門然羅網毒藥豈宜出自
路門又天子五門但云毋出臯門則路應雉
庫已在其内矣合五門與郊關諸門以足九
數殊覺牽强當以陸氏吳氏之説為是
又案唐月令三月之節日在婁昏柳中曉南
斗中斗建辰位之初三月中氣日在胃昏張
中曉南斗中斗建辰位之中
淮南子季春之月招摇指辰行是月令甘雨至三旬
三月官鄉其樹李
王居明堂禮季春出疫于郊以攘春氣
氾勝之農書三月榆莢雨髙地疆土可種术
孟夏之月日在畢昏翼中旦婺女中其日丙丁(注丙之/言炳也)
(萬物皆炳然/著見而强大)其帝炎帝其神祝融其蟲羽(注象物從風/鼓翼飛鳥之)
(屬/)其音徴律中中呂其數七(注火生數二成數七但/言七者亦舉其成數)其
味苦其臭焦其祀竈祭先肺螻蟈鳴蚯蚓出王瓜生苦
菜秀(注皆記時候也螻蟈/蛙也王瓜萆挈也)天子居明堂左个乘朱路駕
赤駵載赤旂衣赤衣服赤玉食菽與雞其器髙以麤(注/菽)
(實孚甲堅合屬水雞木畜時熱食之亦以/安性也麤猶大也器髙大者象物盛長)是月也以立
夏先立夏三日太史謁之天子曰某日立夏盛德在火
天子乃齊立夏之日天子親帥三公九卿大夫以迎夏
于南郊還反行賞封諸侯慶賜遂行無不欣說乃命樂
師習合禮樂命太尉贊傑俊遂賢良舉長大(注助長氣/也三王之)
(官有司馬無太尉秦官則有太尉今/俗人皆云周公作月令未通于古)行爵出祿必當其
位是月也繼長増髙毋有壞墮(注亦為/逆時氣)毋起土功毋發
大衆(注為妨蠶/農之事)毋伐大樹(注亦為/逆時氣)是月也天子始絺(注/初)
(服暑/服)命野虞出行田原為天子勞農勸民毋或失時命
司徒循行縣鄙命農勉作毋休于都(注急趨/于農也)是月也驅
獸毋害五穀毋大田獵(注謂傷蕃/廡之氣)農乃登麥天子乃以
彘嘗麥先薦寢廟是月也聚畜百藥靡草死麥秋至(注/舊)
(說云靡草薺/葶藶之屬)斷薄刑決小罪出輕繋(注崇/寛)蠶事畢后妃
獻繭乃收繭税以桑為均貴賤長幼如一以給郊廟之
服是月也天子飲酎用禮樂孟夏行秋令則苦雨數來
五穀不滋四鄙入保(注申之氣/乘之也)行冬令則草木蚤枯後
乃大水敗其城郭(注亥之氣/乘之也)行春令則蝗蟲為災暴風
來格秀草不實(注寅之氣/乘之也)
(髙氏誘曰螻螻蛄蟈蝦蟇也四月隂氣始動于下故/鳴王瓜色赤感火之色而生苦菜味苦感火之味而)
(成/)
(張氏虙曰王瓜大瓜也種最/多有大有小以大者為善)
(方氏慤曰蚯蚓至隂之物感正陽之氣而出焉王爪/南方之果也而其色赤苦菜南方之菜也故其味苦)
(一則感火之色而生一則化火之味而秀太尉古司/馬也司馬政官命之取人者取人將以為政故也王)
(制言司馬辨論官材與此同意四時之田夏曰苖以/其為苖除害故也故曰驅獸毋害五穀又曰毋大田)
(獵者雖可田獵不可大為之也若秋獮冬狩則為大/矣物感陽而生者則强而立感隂而生者則柔而靡)
(謂之靡草則至隂之所生也故不勝至陽而死凡物/生于春成于秋麥獨成于夏云麥秋者于時為夏于)
(麥為/秋也)
(馬氏晞孟曰萬物所以長而髙者陽上逹故也長之/髙之者天地繼之増之者人欲其長則勿壊欲其髙)
(則勿墮起土功發大衆伐/大樹皆所以壊墮之也)
(徐氏師曾曰天氣始炎恐罪人之繫于圜土者或以/鬰蒸而生疾故刑之薄者即斷決之不乆繫也罪之)
(小者即決遣之不收繫也繫之輕者即縱/出之不復繫也今時熱審減刑即其制)
蕙田案唐月令四月之節日在昴昏翼中曉
牽牛中斗建巳位之初四月中氣日在畢昏
軫中曉須女中斗建巳位之中 又云是月
也命樂正習盛樂大雩帝命有司禱祠山川
方之卿士有益于人者以祈穀實是月也命
有司祀雨師其移仲夏大雩於此月亦用鄭
說又以彘嘗麥之下多羞以含桃一句
淮南子南方火也其帝炎帝其佐朱明執衡而治夏
其神為熒惑其獸朱雀 孟夏之月招摇指已盛德
在火服八風水爨柘燧火南宮御女赤色衣赤采吹
竽笙其兵㦸其畜雞朝于明堂左个以出夏令立夏
之日天子親率三公九卿大夫以迎嵗于南郊還乃
賞賜封諸侯修禮樂饗左右命太尉賛傑俊選賢良
舉孝悌行爵出祿佐天長養四月官田其樹桃
逸禮夏則衣赤衣佩赤玉乘赤輅駕赤龍載赤旗以
迎夏于南郊其先祭黍與鳩居明堂正廟啟南户
仲夏之月日在東井昏亢中旦危中其日丙丁其帝炎
帝其神祝融其蟲羽其音徴律中蕤賔其數七其味苦
其臭焦其祀竈祭先肺小暑至螳螂生鵙始鳴反舌無
聲(注皆記時候也螳螂螵蛸母/也鵙博勞也反舌百舌鳥)天子居明堂太廟乘朱
路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器髙以
麤養壯佼(注助長/氣也)是月也命樂師修鞀鞞鼓均琴瑟管
簫執干戚戈羽調竽笙竾簧飭鐘磬柷敔命有司為民
祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿
士有益于民者以祈穀實農乃登黍是月也天子乃以
雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟(注此嘗雛也而云以嘗黍/不以牲主穀也必以黍者)
(黍火穀氣之主也含桃櫻桃也云疏如鄭此言黍非新/成直取舊黍孟秋農乃登穀注 黍稷于是始熟明仲)
(夏未/熟也)令民毋艾藍以染(注為傷長氣也此月藍始可别/ 疏種藍之體初必叢生若及)
(早栽移則有所傷損此月/藍既長大始可分移布散)毋燒灰(注為傷/火氣也)毋暴布(注不/以隂)
(功干太/陽之事)門閭毋閉關市毋索(注順陽敷/縱不難物)挺重囚益其食
(注挺猶/寛也)游牝别羣則縶騰駒班馬政是月也日長至隂
陽爭死生分(注爭者陽方盛隂/欲起也分猶半也)君子齋戒處必揜身毋
躁止聲色毋或進薄滋味毋致和節嗜慾定心氣百官
靜事無刑以定晏隂之所成鹿角解蟬始鳴半夏生木
菫榮(注又記時候也半夏/藥草木菫王蒸也)是月也毋用火南方(注陽氣/盛又用)
(火于其方/害㣲隂)可以居髙明可以逺眺望可以升山陵可以
處臺榭(注順陽/在上也)仲夏行冬令則雹凍傷穀道路不通暴
兵來至(注子之氣/乘之也)行春令則五穀晚熟百螣時起其國
乃饑(注卯之氣/乘之也)行秋令則草木零落果實早成民殃於
疫(注酉之氣/乘之也)
(蔡氏邕曰此時黍新/熟今蟬鳴黍是也)
(許氏慎曰黍以暑得/名小暑至農遂登黍)
(髙氏誘曰雛新雞也毋燒炭草木未成不/欲大物也是月炎氣盛猛布暴則脆傷之)
(馬氏晞孟曰一隂生而慝作螳螂生則慝之有見于/形者也鵙始鳴則慝之有聞于聲者也反舌無聲則)
(以陽敷而作者以隂收而息門閭毋閉利宣也關市/毋索不恃察以窮民隱也挺重囚益其食不以其罪)
(廢不忍人/之政也)
(張氏虙曰火流則暑退暑/極于火中此時方至也)
(方氏慤曰隂陽爭者隂方來與陽始遇也仲冬亦言/之者陽方來與隂始遇也陽主生隂主死㣲隂既生)
(則萬物向乎死矣故死生之理於是分也君子以隂/陽方爭故宜潔誠居内退聽以待其定也仲冬不言)
(毋躁者暑為躁寒為靜故于此特戒之鹿陽類夏至/感隂生而角解麇隂類冬至感陽生而角解言木菫)
(别于菫/草也)
蕙田案月令小暑至在仲夏之月日長至之
前知古不以小暑為六月節逸周書時訓解
又以此句為小滿後之第三候唐石經亦因
之盖因孟夏時候不足六數而取此以補之
耳農乃登黍注疏以此時黍猶未熟故云舊
黍蔡邕月令章句以蟬鳴黍當之則黍自别
有一種先熟者二說不同但玩經文與農乃
登麥農乃登穀之文一例當是新黍非舊黍
蔡說較長毋燒灰淮南灰作炭呂氏春秋同
以季秋草木黄落故伐薪為炭仲夏樹木方
盛故禁燒炭其理亦可通也
又案唐月令五月之節日在參昏角中曉危
中斗建午位之初五月中氣日在東井昏亢
中曉營室中斗建午位之中 又云是月也
祀皇地祗于方丘是月也命有司祭先牧又
刪去農乃登黍天子以雛嘗黍一節以是月
黍未熟也又改大雩帝及挺重囚兩條入孟
夏之月而移孟夏聚畜百藥一條於此月
淮南子仲夏之月招摇指午存鰥寡振死事禁民無
發火五月官相其樹榆
易通卦騐夏至小暑博勞鳴蝦蟇無聲博勞性好單
棲其飛&KR2905;其聲嗅嗅夏至應隂而鳴冬至而止 夏
至人主從八能之士或調黄鐘或調六律或調五音
或調五聲或調五行或調律紀或調隂陽或調正德
所行作樂五日
季夏之月日在柳昏火中旦奎中其日丙丁其帝炎帝
其神祝融其蟲羽其音徴律中林鐘其數七其味苦其
臭焦其祀竈祭先肺温風始至蟋蟀居壁鷹乃學習腐
草為螢(注皆記時候也鷹學習謂/攫搏也螢飛蟲螢火也)天子居明堂右个乘
赤路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器髙
以麤命漁師伐蛟取鼉登龜取黿命澤人納材葦是月
也令四監大合百縣之秩芻以養犧牲令民無不咸出
其力以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗廟社
稷之靈以為民祈福是月也命婦官染采黼黻文章必
以法故無或差貸黑黄蒼赤莫不質良毋敢詐偽以給
郊廟祭祀之服以為旂章以别貴賤等級之度是月也
樹木方盛乃命虞人入山行木毋有斬伐(注為其末/堅刃也)不
可以興土功不可以合諸候不可以起兵動衆(注土將/用事氣)
(欲/静)毋舉大事以摇養氣(注大事興徭/役以有為)毋發令而待以妨
神農之事也(注發令而待謂出徭役之令以豫驚民民/驚則心動是害土神之氣土神稱曰神農)
(者以其主/于稼穡)水潦盛昌神農將持功舉大事則有天殃是
月也土潤溽暑(注潤溽謂/塗濕也)大雨時行燒薙行水利以殺
草如以熱湯(注謂欲稼萊地先薙其草草乾燒之至此/月大雨流水潦畜于其中則草死不復生)
(而地美/可稼也)可以糞田疇可以美土疆季夏行春令則穀實
鮮落國多風欬民乃遷徙(注辰之氣/乘之也)行秋令則丘隰水
潦禾稼不熟乃多女災(注戌之氣/乘之也)行冬令則風寒不時
鷹隼蚤鷙四鄙入保(注丑之氣/乘之也)
(應氏鏞曰物得氣之先殺氣未肅而鷙猛之鳥已習/于擊迎殺氣之㣲也涼氣未至而鳴隂之物已居于)
(壁迎涼氣/之㣲也)
(方氏慤曰神農者農之神興農功而用之于明者人/持農功而主之于幽者神水潦盛昌則百穀被其澤)
(而向于成是神農將守其成也苟舉大事以/妨之則是違神逆天而天之災適當之矣)
(吴氏澄曰田疇謂熟耕而其田有界/域者土疆謂耕難而其土磽确者)
蕙田案唐月令六月之節日在東井昏氐中
曉東壁中斗建未位之初六月中氣日在柳
昏尾中曉奎中斗建未位之中又唐本改命
澤人納材葦入孟秋之月改命漁師伐蛟及
令四監大合秩芻二節入季秋之月
淮南子季夏之月招摇指未其位中央其日戊巳盛
德在土其蟲蠃其音宮律中黄鐘其數五其味甘其
臭香其祀中霤祭先心涼風始至蟋蟀居奥鷹乃學
習腐草化為蚈天子衣苑黄服八風水爨柘燧火中
宮御女黄色衣黄采其兵劍其畜牛朝于中宮命滂
人入材葦行惠令弔死問疾存視長老行桴鬻厚
席蓐以送萬物歸也六月官少内其樹梓
蕙田案淮南無中央令即見于季夏之月與
月令異
中央土(注火休而盛/德在土也)其日戊巳(注戊之言茂也巳之言/起也萬物皆枝葉茂盛)
(其含秀者/抑屈而起)其帝黄帝其神后土其蟲倮(注象物露見不/隱藏虎豹之屬)
(恒淺/毛)其音宮律中黄鐘之宮其數五(注土生數五成數/十言五者土以生)
(為/本)其味甘其臭香其祀中霤祭先心天子居太廟大室
乘大路駕黄駵載黄旂衣黄衣服黄玉食稷與牛其器
圜以閎(注稷五穀之長牛土畜也器圜者象/土周布于四時閎謂中寛象土含物)
(張子曰五行之氣分主四時上周多于四者然其運/行之氣則均同中央土在季夏之末者以易言之八)
(卦之位坤居西南當離兊之間離/兊則金火也是以在季夏之末)
(吴氏澄曰倮人類也人類之貴于羽/毛鱗介猶土之尊于木火金水也)
蕙田案唐月令有是月也祀黄帝于南郊
淮南子中央土也其帝黄帝其佐后土執繩而治四
方其神為鎮星其獸黄龍
孟秋之月日在翼昏建星中旦畢中其日庚辛(注庚之/言更也)
(辛之言新也萬物皆/肅然改更秀實新成)其帝少皥其神蓐收其蟲毛(注象/物應)
(涼氣而備寒狐貉/之屬生旃毛者)其音商律中夷則其數九(注金生數/四成數九)
(但言九者亦/舉其成數)其味辛其臭腥其祀門祭先肝涼風至白
露降寒蟬鳴鷹乃祭鳥用始行戮(注皆記時候也寒蟬/寒蜩謂蜺也鷹祭鳥)
(者將食之示有先也既祭之後/不必盡食若人君刑戮之而已)天子居總章左个乘戎
路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器廉以
深(注麻實有文理屬金犬金畜也/器廉以深象金傷害物入藏)是月也以立秋先立
秋三日太史謁之天子曰某日立秋盛德在金天子乃
齊立秋之日天子親率三公九卿諸候大夫以迎秋於
西郊還反賞軍帥武人于廟天子乃命將帥選士厲兵
簡練桀俊專任有功以征不義詰誅暴慢以明好惡順
彼逺方是月也命有司修法制繕囹圄具桎梏禁止姦
慎罪邪務搏執(注順秋氣/政尚嚴)命理瞻傷察創視折(注理治/獄官也)
(有虞氏曰士夏曰/大理周曰司冦)審斷決獄訟必端平戮有罪嚴斷刑
天地始肅不可以嬴是月也農乃登穀天子嘗新先薦
寢廟(注黍稷之屬/于是始熟)命百官始收歛(注順秋氣/收歛物)完隄防謹
壅塞以備水潦修宮室坏牆垣補城郭(注象秋收歛/物當藏也)是
月也毋以封諸侯立大官毋以割地行大使出大幣孟
秋行冬令則隂氣大勝介蟲敗穀戎兵乃來(注亥之氣/乘之也)
行春令則其國乃旱陽氣復還五穀無實(注寅之氣/乘之也)行
夏令則國多火災寒熱不節民多瘧疾(注巳之氣/乘之也)
(馬氏晞孟曰凉風至則天地之仁氣散矣白露降則/隂乘陽而其候交矣寒蟬鳴則物之生於暑者其聲)
(變矣鷹乃祭鳥用始行戮則時主殺而物之/司殺者應是而動也于是可以設罻羅矣)
(方氏慤曰穀謂稷也孟夏之麥仲秋之麻季秋之稻/皆穀獨于稷言穀以稷為五穀之長也稼穡之官謂)
(之后稷土穀之神謂/之社稷皆以此爾)
蕙田案命理瞻傷察創視折審斷當於斷字
絶句蔡邕云皮曰傷肉曰創骨曰折骨肉皆
絶曰斷盖此四者其受傷有輕重之殊故曰
瞻曰察曰視曰審亦有深淺之别刑官相騐
之法大畧盡于此矣注疏本以審斷決為句
陳氏澔集說亦同惟陸佃吳澄徐師曾皆從
蔡氏今從之
又案唐月令七月之節日在張昏尾中曉婁
中斗建申位之初七月中氣日在張昏箕中
曉昴中斗建申位之中又唐本于具桎梏下
有斷薄刑決小罪六字無禁止姦以下三十
一字盖因鄭氏注以純陽之月斷刑決罪為
非故移置此月也又于命百官始收歛下增
入命澤人納材葦六字無完隄防以下十字
又毋以封諸侯一條唐本亦無之
淮南子西方金也其帝少昊其佐蓐收執矩而治秋
其神為太白其獸白虎 孟秋之月招摇指申盛德
在金服八風水爨柘燧火西宮御女白色衣白采撞
白鐘其兵戈其畜狗朝于總章左个以出秋令求不
孝不悌戮暴傲悍而罰之以助損氣行是月令涼風
至三旬七月官庫其樹楝
尚書大傳天子以秋命三公將帥選士厲兵以征不
義決獄訟斷刑罰趣收歛以順天道以佐秋殺
詩記律樞蟋蟀在堂流火西也 立秋促織鳴女工
急促之候也
春秋考異郵立秋趣織鳴
尚書考靈曜虚為秋後昴為冬期隂氣相佐德乃不
邪子助毋教母合子符
仲秋之月日在角昏牽牛中旦觜觹中其日庚辛其帝
少皥其神蓐收其蟲毛其音商律中南呂其數九其味
辛其臭腥其祀門祭先肝盲風至鴻雁來元鳥歸羣鳥
養羞(注皆記時候也盲風疾風也/歸謂去蟄也羞謂所食也)天子居總章太廟乘
戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器廉
以深是月也養衰老授几杖行糜粥飲食乃命司服具
飭衣裳文繡有恒制有大小度有長短衣服有量必循
其故冠帶有常乃命有司申嚴百刑斬殺必當毋或枉
橈枉橈不當反受其殃是月也乃命宰祝循行犧牲視
全具案芻豢瞻肥瘠察物色必比類量大小視長短皆
中度五者備當上帝其饗天子乃難以達秋氣以犬嘗
麻先薦寢廟(注麻始/熟也)是月也可以築城郭建都邑穿竇
窖修囷倉(注為民將入/物當藏也)乃命有司趣民收歛務畜菜多
積聚(注始為禦/冬之備)乃勸種麥毋或失時其有失時行罪無
疑(注麥者接絶續/乏之穀尤重之)是月也日夜分雷始收聲蟄蟲坏户
殺氣浸盛陽氣日衰水始涸(注又記時候也雷始收聲/在地中動内物也坏益也)
(蟄蟲益户謂稍小之也涸竭也此甫八月中雨氣未止/而云水竭非也周語曰天根見而水涸天根見九月末)
(也/)日夜分則同度量平權衡正鈞石角斗甬是月也易
關市來商旅納貨賄以便民事四方來集逺鄉皆至則
財不匱上無乏用百事乃遂凡舉大事毋逆大數必順
其時慎因其類仲秋行春令則秋雨不降草木生榮國
乃有恐(注卯之氣/乘之也)行夏令則其國乃旱蟄蟲不藏五穀
不生(注午之氣/乘之也)行冬令則風災數起收雷先行草木蚤
死(注子之氣/乘之也)
(方氏慤曰盲者閉暗之稱當建酉闔户之月故其風/謂之盲風又謂之閶闔元鳥至以陽中故歸以隂中)
(也羞謂所美之食/養之以備冬藏也)
(陳氏澔曰水本氣之所為春/夏氣至故長秋冬氣返故涸)
(徐氏師曾曰農事畢故可以興土功城郭都/邑功之作于上者竇窖囷倉功之作于下者)
蕙田案唐月令八月之節日在翼昏南斗中
曉畢中斗建酉位之初八月中氣日在軫昏
南斗中曉東井中斗建酉位之中又唐本有
是月也命樂正習吹上丁釋奠于國學天子
乃率公卿大夫親徃視之是月也命有司上
戊釋奠于太公廟是月也擇元日命人社是
月也祀夕月于西郊是月也命有司享夀星
于南郊是月也命有司祭馬社自乃命司服
以下三十二字及命有司趣民收歛務蓄菜
俱改入季秋之月築城郭以下四句易關市
以下九句俱改入孟冬之月
淮南子仲秋之月招摇指酉涼風至候雁來元鳥歸
羣鳥翔八月官尉其樹柘
王居明堂禮仲秋九門磔攘以發陳氣禦止疾疫
仲秋農隙民畢入于室曰時殺將至毋罹其災 仲
秋乃命國醵
春秋感精符八月白露降鶴即髙鳴相儆
季秋之月日在房昏虚中旦栁中其日庚辛其帝少皥
其神蓐收其蟲毛其音商律中無射其數九其味辛其
臭腥其祀門祭先肝鴻雁來賔爵入大水為蛤鞠有黄
華豺乃祭獸戮禽(注皆記時候也來賔言其客止/未去也大水海也戮猶殺也)天子
居總章右个乘戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食
麻與犬其器㢘以深是月也申嚴號令命百官貴賤無
不務内以會天地之藏無有宣出(注内謂收歛入/之也會猶聚也)乃命
冢宰農事備收舉五穀之要藏帝藉之收于神倉祇敬
必飭是月也霜始降則百工休(注寒而膠漆之/作不堅好也)乃命有
司曰寒氣總至民力不堪其皆入室上丁命樂正入學
習吹是月也大饗帝嘗犧牲告備于天子合諸侯制百
縣為來嵗受朔日與諸侯所稅于民輕重之法貢職之
數以逺近土地所宜為度以給郊廟之事無有所私(注/秦)
(以建亥之月為嵗首于是嵗終/使諸侯及鄉遂之官受此法焉)是月也天子乃教於田
獵以習五戎班馬政命僕及七騶咸駕載旌旐授車以
級整設于屏外司徒搢撲北面誓之天子乃厲飾執弓
挾矢以獵命主祠祭禽于四方是月也草木黄落乃伐
薪為炭(注伐木必/因殺氣)蟄蟲咸俯在内皆墐其户(注墐謂塗/閉之辟殺)
(氣/)乃趣獄刑毋留有罪(注殺氣已至有/罪者即決也)收禄秩之不當
供養之不宜者(注天氣殺而萬物/咸藏可以去之也)是月也天子乃以犬
嘗稻先薦寢廟(注稻始/熟也)季秋行夏令則其國大水冬藏
殃敗民多鼽嚏(注未之氣/乘之也)行冬令則國多盜賊邊境不
寜土地分裂(注丑之氣/乘之也)行春令則煖風來至民氣解惰
師興不居(注辰之氣/乘之也)
(方氏慤曰萬物皆華于陽獨鞠華于隂故言有春秋/傳曰有者不宜有也獨言其色者其色正應隂之盛)
(也/)
(陳氏澔曰雁以仲秋者為主季秋後至者為賔如先/登者為主人從之以至者為客也專務收歛諸物于)
(内以合天地閉藏之/令也宣出則悖時矣)
(張氏虙曰為政無取乎督促獄刑則惡乎留滯入秋/以來孟月則嚴之仲月又申嚴之季月乃趣之桎梏)
(之苦箠楚之痛望而畏之此豈可留者易曰山上有/火旅先王以明慎用刑而不留獄旅不處也聖人以)
(不留獄象/之信矣)
欽定義疏月令紀雁為詳以生于隂而能從陽故重之
重之故詳之十二月雁北鄉則七月南鄉可知鄉之
未啟行也正月鴻雁歸啟行未至北也八月鴻雁來
啟行未至南也九月則若賔之至矣九月來賔則三
月至其鄉可知詳于南其所見也畧于北其所不見
也于北曰鄉曰歸歸其鄉也于南曰來曰來賔客之
也
蕙田案髙誘注淮南子云賔爵老雀也栖息
于人房户之間有似賔客故云賔爵春秋正
義引張叔皮論有賔爵下革田䑕上騰之語
盖主髙氏與注疏不同未知孰是
又案唐月令九月之節日在角昏牽牛中曉
東井中斗建戌位之初九月中氣日在氐昏
須女中曉柳中斗建戌位之中又唐本有是
月也命有司伐蛟取鼉登黿取龜是月也命
有司具飭衣裳文繡有恒衣服有量冠帶有
常必循其故是月也命有司合秩芻以養犧
牲以供皇天上帝名山大川四方之神以祠
宗廟社稷之靈為人祈福是月也趣人收歛
務蓄菜而無為來嵗受朔日教田獵趣獄刑
收禄秩不當供養不宜諸文
淮南子季秋之月招摇指戌九月官候其樹桃
王居明堂禮季秋除道致梁以利農
詩記律樞天霜樹落葉而鴻雁南飛
春秋感精符霜殺伐之表季秋霜始降鷹隼擊王者
順天行誅以成肅殺之威若政令苛則夏霜誅伐不
行則冬霜不殺草
孟冬之月日在尾昏危中旦七星中其日壬癸(注壬之/言任也)
(癸之言揆也萬物懐/任于下揆然萌芽)其帝顓頊其神元㝠其蟲介(注介/甲也)
(象物閉藏地/中龜鼈之屬)其音羽律中應鐘其數六(注水生數一成/數六但言六者)
(亦舉其/成數)其味鹹其臭朽其祀行祭先腎水始氷地始凍
雉入大水為蜃虹藏不見(注皆記時候也大/水淮也大蛤曰蜃)天子居元
堂左个乘元路駕鐵驪載元旂衣黑衣服元玉食黍與
彘其器閎以奄(注黍秀舒散屬火寒時食之亦以安性/也彘水畜也器閎而奄象物閉藏也)
是月也以立冬先立冬三日大史謁之天子曰某日立
冬盛德在水天子乃齊立冬之日天子親帥三公九卿
大夫以迎冬于北郊還反賞死事恤孤寡是月也命太
師釁龜筴占兆審卦吉凶(注周禮龜人上春釁龜謂建/寅之月也秦以其嵗首使太)
(史釁龜與/周異矣)是察阿黨則罪無有掩蔽是月也天子始裘
(注九月授衣至/此可以加裘)命有司曰天氣上騰地氣下降天地不
通閉塞而成冬(注使有司助/閉藏之氣)命百官謹盖藏命司徒循
行積聚無有不歛坏城郭戒門閭修鍵閉慎管籥固封
疆備邊竟完要塞謹關梁塞徯徑飭喪紀辨衣裳審棺
槨之薄厚塋丘壟之大小髙卑厚薄之度貴賤之等級
(注此亦閉藏之具/順時飭正之也)是月也命工師效功陳祭器案度程
毋或作為淫巧以蕩上心必功致為上物勒工名以考
其誠功有不當必行其罪以窮其情是月也大飲烝天
子乃祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五
祀勞農以休息之天子乃命將帥講武習射御角力是
月也乃命水虞漁師收水泉池澤之賦毋或敢侵削衆
庶兆民以為天子取怨于下其有若此者行罪無赦(注/因)
(盛德在水/收其稅)孟冬行春令則凍閉不宻地氣上泄民多流
亡(注寅之氣/乘之也)行夏令則國多暴風方冬不寒蟄蟲復出
(注巳之氣/乘之也)行秋令則霜雪不時小兵時起土地侵削(注/申)
(之氣乘/之也)
(方氏慤曰氷即水也水以陽釋氷以隂凝凍氣閉而/陽不能熙也孟冬重隂之始故言水始氷地始凍焉)
(水虞即周禮澤虞漁師即周禮䱷人命是二官者各/以其職故也仲秋言行罪無疑無疑未至于無赦也)
(失時之罪小故止于無疑/取怨之罪大故曰無赦)
(馬氏晞孟曰雉火屬蜃水屬陽不勝隂而並與遷焉/故化虹以隂于陽故見至是陽升隂降而弗通故藏)
蕙田案唐月令十月之節日在房昏虚中曉
張中斗建亥位之初十月中氣日在尾昏危
中曉翼中斗建亥位之中又唐本有是月也
可以築城郭造宮室穿竇窖修囷倉是月也
祭神州地祗于北郊是月也命有司祭司寒
是月也命有司祭司中司命司人司禄是月
也易關市來征旅納貨賄以便人事四方來
集逺鄉皆至則財不匱上無乏用百事乃遂
是月也命有司秫稻必齊麴蘖必時湛齊必
潔水泉必香陶器必良火齊必得兼用六物
酒官監之無有差貸其移仲冬乃命大酋一
節于此月則取豳詩十月穫稻為此春酒之
文也又改太史釁龜入孟春之月改天子祈
來年于天宗命將帥講武習射御角力入季
冬之月
淮南子北方水也其帝顓頊其佐元㝠執權而治冬
其神為辰星其獸元武 孟冬之月招摇指亥盛德
在水服八風水爨松燧火北宮御女黑色衣黑采擊
磬石其兵鎩其畜彘朝于元堂左个以出冬令命有
司修羣禁禁外徙閉閭大摉客斷罰刑殺當罪阿上
亂法者誅十月官司馬其樹檀
王居明堂禮孟冬之月命農畢積聚繫牧牛馬
尚書大傳天子以冬命三公并固封境以望冬固地
藏也
逸禮冬則衣黑衣佩元玉居明堂後廟啟北户
仲冬之月日在斗昏東壁中旦軫中其日壬癸其帝顓
頊其神元𡨕其蟲介其音羽律中黄鐘其數六其味鹹
其臭朽其祀行祭先腎氷益壯地始坼鶡旦不鳴虎始
交(注皆記時候也鶡旦求/旦之鳥也交猶合也)天子居元堂太廟乘元路駕
鐵驪載元旂衣黑衣服元玉食黍與彘其器閎以奄飭
死事(注飭軍事戰/必有死志)命有司曰土事毋作慎毋發盖毋發
室屋及起大衆以固而閉地氣沮泄是謂發天地之房
諸蟄則死民必疾疫又隨以喪命之曰暢月(注暢猶充/也太隂用)
(事尤重/閉藏)是月也命奄尹申宮令審門閭謹房室必重閉
省婦事毋得淫雖有貴戚近習毋有不禁乃命大酋秫
稻必齊麴蘖必時湛熾必絜水泉必香陶器必良火齊
必得兼用六物大酋監之毋有差貸天子命有司祈祀
四海大川名源淵澤井泉(注順其德盛/之時祭之也)是月也農有不
收藏積聚者馬牛畜獸有放佚者取之不詰(注此收歛/尤急之時)
(人有取者不罪所/以警懼其主也)山林藪澤有能取蔬食田獵禽獸者
野虞教道之其有相侵奪者罪之不赦(注務收欱/野物也)是月
也日短至隂陽爭諸生蕩(注爭者隂方盛陽欲起/也蕩謂物動萌芽也)君子
齋戒處必掩身身欲寜去聲色禁嗜欲安形性事欲靜
以待隂陽之所定芸始生荔挺出蚯蚓結麋角解水泉
動(注又記時候也芸香草也荔/挺馬䪥也水泉動潤上行)日短至則伐木取竹箭
(注此其堅/成之極時)是月也可以罷官之無事去器之無用者(注/謂)
(先時權所建作者也天地/閉藏而萬物休可以去之)塗闕廷門閭築囹圄此以助
天地之閉藏也(注順時/氣也)仲冬行夏令則其國乃旱氛霧
㝠㝠雷乃發聲(注午之氣/乘之也)行秋令則天時雨汁瓜瓠不
成國有大兵(注酉之氣/乘之也)行春令則蝗蟲為敗水泉咸竭
民多疥癘(注卯之氣/乘之也)
(髙氏誘曰始坼凍裂也鶡旦山鳥陽物也是月/隂盛故不鳴虎陽中之隂隂氣盛以類發也)
(朱子曰暢月謂陽/久屈而得伸也)
(張氏虙曰寒氣増于地之上故氷益壯暖氣生于地/之下故凍者圻游惰之民為人所取上未嘗加問惡)
(其惰也勤力之民為人侵奪上為之罪/其人喜其勤也上之示民好惡者如此)
(馬氏晞孟曰夏為正陽隂始間之冬為正隂陽始間/之有爭道焉于冬至曰諸生蕩見陽足以勝隂于夏)
(至曰死生分見隂之來/不過與陽為敵而已)
(陳氏澔曰此與夏至同而有謹之至者仲夏之隂猶/㣲陽未至于甚傷此時之隂猶甚㣲陽當在于善保)
(故/也)
(方氏慤曰芸荔挺皆香草凡物之氣感隂者腥感陽/者香蚯蚓感正陽之氣而後出故㣲陽始生而猶結)
(言形之未解也是月隂極而終故氷益壯陽/生而始故水泉動壯其形然動其氣然也)
蕙田案呂氏春秋淮南子唐月令俱無飭死
事三字朱子定以為衍文盖因孟冬有賞死
事之文誤重出于此
又案唐月令十一月之節日在箕昏營室中
曉軫中斗建子位之初十一月中氣日在南
斗昏東壁中曉角中斗建子位之中又唐本
有是月也祀昊天上帝于圜丘是月也命有
司祭馬步自乃命大酋以下改入孟冬之月
又刪去命之曰暢月句省婦事毋得淫句及
塗闕庭門閭三句
淮南子仲冬之月招摇指子十一月官都尉其樹棗
易通卦騐荔挺不出則其國多火災 冬至之前五
日商賈不行兵甲仗匿人主與羣臣左右從樂 冬
至日使八能之士鼓黄鐘之琴瑟用槐木長八尺一
寸 冬至之日立八神樹八尺之表日中視其晷晷
如度者則嵗美人和不則嵗惡人惑晷入則水晷退
則旱進二寸則月食進尺則日食
孝經援神契仲冬昴星中取莒芋
季冬之月日在婺女昏婁中旦氐中其日壬癸其帝顓
頊其神元㝠其蟲介其音羽律中大呂其數六其味鹹
其臭朽其祀行祭先腎雁北鄉鵲始巢雉雊雞乳(注皆/記時)
(候也雊/雉鳴也)天子居元堂右个乘元路駕鐵驪載元旂衣黑
衣服元玉食黍與彘其器閎以奄命有司大難旁磔出
土牛以送寒氣征鳥厲疾(注殺氣當極也征鳥題肩/也或名曰鷹仲春化為鳩)乃
畢山川之祀及帝之大臣天之神祗是月也命漁師始
漁天子親徃乃嘗魚先薦寢廟(注此時/魚潔美)氷方盛水澤腹
堅命取氷(注腹厚也此月日在/北陸氷堅厚之時也)氷以入令告民出五種
命農計耦耕事修耒耜具田器(注明大寒既過/農事將起也)命樂師
大合吹而罷乃命四監收秩薪柴以共郊廟及百祀之
薪燎是月也日窮于次月窮于紀星囘于天數將幾終
(注言日月星辰運行于此月皆/周匝于故處也次舍也紀會也)嵗且更始專而農民毋
有所使(注言專一女農民之心令之豫有志于耕/稼之事不可徭役徭役之則志散失業也)天子
乃與公卿大夫共飭國典論時令以待來嵗之宜(注周/禮以)
(正月為之建寅而縣之今/用此月則所因于夏殷也)乃命太史次諸侯之列賦之
犧牲以共皇天上帝社稷之饗乃命同姓之邦共寢廟
之芻豢命宰列卿大夫至于庶民土田之數而賦犧牲
以供山林名川之祀凡在天下九州之民者無不咸獻
其力以共皇天上帝社稷寢廟山林名川之祀季冬行
秋令則白露早降介蟲為妖四鄙入保(注戌之氣/乘之也)行春
令則胎夭多傷國多固疾命之曰逆(注辰之氣/乘之也)行夏令
則水潦敗國時雪不降氷凍消釋(注未之氣/乘之也)
(馬氏晞孟曰雁北鄉則順陽而復也雉火畜也/感于陽而後有聲雞木畜也麗于陽而後有形)
(方氏慤曰氷之入也為隂事之終種之出也為陽/事之始以氷入之期而告民出五種終則有始也)
蕙田案唐月令十二月之節日在南斗昏奎
中曉亢中斗建丑位之初十二月中氣日在
須女昏婁中曉氐中斗建丑位之中又唐本
有命將帥講武習射御角力乃教田獵以習
五戎班馬政命僕及七騶咸駕載旌旐授車
以級整設于屏外有司搢扑北面以誓之天
子乃厲餙執弓挾矢以獵命有司修祭禽之
禮天子乃䄍百神于南郊為來年祈福于天
宗命有司出土牛以示農耕之早晚是月也
合諸侯制百縣為來嵗受朔日與諸侯所稅
于人輕重之法貢職之數以逺近土宜為度
以給郊廟之事無有所私其移季秋頒朔于
此月者以頒朔當在嵗終也移孟冬祈年天
宗於此月亦以祈年當在嵗終也唐本又刪
去乃畢山川之祀以下三句乃命同姓之邦
以下六句
淮南子季冬之月招搖指丑雁北鄉鵲始巢雉雊雞
呼卵十二月官獄其樹櫟
王居明堂禮季冬命國為酒以合三族君子說小人
樂
說文冬至後三戌為臘祭百神也
易通卦騐小寒虎始交豺祭獸鵲者陽鳥先物而動
先時而應見于木風之象
尚書大傳東方之極自碣石東至日出榑桑之野帝
太皥神句芒司之自冬日至數四十六日迎春于東
堂距邦八里堂髙八尺堂階八等青税八椉旂旐尚
青田車載矛號曰助天生倡之以角舞之以羽此迎
春之樂也孟春之月御青陽左个禱用牡索祀于艮
隅貌必恭厥休時雨朔令曰挺羣禁開閉闔通窮窒
達障塞待優其禁毋伐林木仲春之月御青陽正室
牲先脾設主于户索祀于震正朔令曰棄怒惡解役
辠免優患休罰刑閉關梁其禁田獵不宿飲食不享
出入不節奪民農時及有姦謀季春之月御青陽右
个薦用鮪索祀于巽隅朔令曰宣庫財和外怨撫四
方行柔惠止剛强九門磔禳出役于郊以禳春氣南
方之極自北户南至炎風之野帝炎帝神祝融司之
自春分數四十六日迎夏于南堂距邦七里堂階七
等赤税七椉旂旐尚赤田車載弓號曰助天養倡之
以徴舞之以鼓鞉迎夏之樂也孟夏之月御明堂左
个嘗麥用彘索祀于巽隅視必明厥休時煥朔令曰
爵有德賞有功惠賢良舉力農其禁毋隳隄防仲夏
之月御明堂正室牲先肺設主于竈索祀于離正朔
令曰振貧窮惠孤寡慮囚疾出大祿行大賞其禁棄
法律逐功臣殺太子以妾為妻乃令民雩季夏之月
御明堂右个牲先心設主于中霤索祀于坤隅思必
睿厥休時風朔令曰起毁宗立無後封廢國立賢輔
䘏喪疾中央之極自崑崙中至大室之野帝黄帝神
后土司之土王之日禱用牲迎中氣于中室樂用黄
鐘之宮為民祈福命世婦治服章令民雩其禁治宮
室餙臺榭内淫亂犯親戚侮父兄西方之極自流沙
西至三危之野帝少皥神蓐收司之自夏日至數四
十六日迎秋于西堂距邦九里堂髙九尺堂階九等
白税九椉旌旄尚白田車載兵號曰助天收倡之以
商舞之以干戚此迎秋之樂也孟秋之月御總章左
个嘗穀用犬索祀于坤隅言必從厥休時𤾉朔令曰
審用法備盜賊禁姦衺餙羣牧謹貯聚其禁毋弛戎
備仲秋之月御總章正室牲先肝設主于門索祀于
兑正朔令曰謹功築遏溝瀆修囷倉決刑獄趣收歛
其禁好攻戰輕百姓餙城郭侵邊境乃令民畋醵庶
甿畢入于室曰時殺將至毋罹其菑季秋之月御總
章右个薦用田禽索祀于乾隅朔令曰除道路守門
閭陳兵甲戒百官誅不法除道成梁以利農夫北方
之極自丁令北至積雪之野帝顓頊神元㝠司之自
秋分數四十六日迎冬于北堂距邦六里堂髙六尺
堂階六等黑税六椉旂旄尚黑田車載甲鐵號曰助
天誅倡之以羽舞之以干戈此迎冬之樂也孟冬之
月御元堂左个祈年用牲索祀于乾隅聽必聰厥休
時寒朔令曰申羣禁修障塞畢積聚繫牛馬收澤賦
其禁無作淫巧仲冬之月御元堂正室牲先腎設主
于井索祀于坎正朔令曰搜外徒止夜禁誅詐偽省
醖釀謹閉關其禁簡宗廟不禱祠廢祭祀逆天時乃
令民罷土功季冬之月御元堂右个薦用魚索祀于
艮隅朔令曰省牲牷修農器收秸薪築囹圄謹盖藏
乃大儺以禳疾命國為酒以合三族君子說小人樂
蕙田案此洪範五行傳篇中之文與月令大
同
又案四仲之月索祀于震離兊坎四正四孟
四季之月索祀于艮巽坤乾四隅此以後天
八卦方位定四方其實四隅之祭各有不同
孟春之艮兼寅季冬之艮兼丑季春之巽兼
辰孟夏之巽兼已季夏之坤兼未孟秋之坤
兼申季秋之乾兼戌孟冬之乾兼亥也後世
術家以八卦配干支定為二十四干去戊巳
土無正位也八卦去子午卯酉坎離震兊四
正也或疑後天卦位出于方外陳摶之傳而
未信之難與語仰觀俯察之妙矣
逸周書時訓解立春之日東風解凍又五日蟄蟲始
振又五日魚上氷風不解凍號令不行蟄蟲不振隂
奸陽魚不上氷甲胄私藏雨水之日獺祭魚又五日
鴻雁來又五日草木萌動獺不祭魚國多盜賊鴻雁
不來逺人不服草木不萌動果蔬不熟驚蟄之日桃
始華又五日倉庚鳴又五日鷹化為鳩桃不始華是
謂陽否倉庚不鳴臣不□主鷹不化鳩㓂戎數起春
分之日元鳥至又五日雷乃發聲又五日始電元鳥
不至婦人不□雷不發聲諸侯□民不始電君臣威
震清明之日桐始華又五日田䑕化為鴽又五日虹
始見桐不華嵗有大寒田䑕不化鴽國多貪殘虹不
見婦人苞亂穀雨之日萍始生又五日鳴鳩拂其羽
又五日戴勝降于桑萍不生隂氣憤生鳴鳩不拂其
羽國不治兵戴勝不降于桑正教不中立夏之日螻
蟈鳴又五日蚯蚓出又五日王瓜生螻蟈不鳴水潦
淫漫蚯蚓不出嬖奪后王瓜不生困于百姓小滿之
日苦菜秀又五日靡草死又五日小暑至苦菜不秀
賢人潛伏靡草不死國縱盜賊小暑不至是謂隂慝
芒種之日螳螂生又五日鵙始鳴又五日反舌無聲
螳螂不生是謂隂息鵙不始鳴令奸壅偪反舌有聲
佞人在側夏至之日鹿角解又五日蜩始鳴又五日
半夏生鹿角不解兵戈不息蜩不鳴貴臣放逸半夏
不生民多癘疾小暑之日温風至又五日蟋蟀居壁
又五日鷹乃學習温風不至國無寛教蟋蟀不居壁
急迫之暴鷹不學習不備戎盜大暑之日腐草化為
螢又五日土潤溽暑又五日大雨時行腐草不化為
螢穀實鮮落土潤不溽暑物不應罰大雨不時行國
無恩澤立秋之日涼風至又五日白露降又五日寒
蟬鳴涼風不至無嚴政白露不降民多邪病寒蟬不
鳴人皆力爭處暑之日鷹乃祭鳥又五日天地始肅
又五日禾乃登鷹不祭鳥師旅無功天地不肅君臣
乃□農不登穀暖氣為災白露之日鴻雁來又五日
元鳥歸又五日羣鳥養羞鴻雁不來逺人背畔元鳥
不歸家室離散羣鳥不養羞下臣驕慢秋分之日雷
始收聲又五日蟄蟲培户又五日水始涸雷不始收
聲諸侯淫佚蟄蟲不培户□靡有賴水不始涸甲蟲
為害寒露之日鴻雁來賔又五日爵入大水化為蛤
又五日菊有黄華鴻雁不來小民不服爵不入大水
失時之極菊無黄華土不稼穡霜降之日豺乃祭獸
又五日草木黄落又五日蟄蟲咸俯豺不祭獸爪牙
不良草木不黄落是為愆陽蟄蟲不咸俯民多流亡
立冬之日水始氷又五日地始凍又五日雉入大水
為蜃水不氷是為隂負地不始凍咎徴之咎雉不入
大水國多淫婦小雪之日虹藏不見又五日天氣上
騰地氣下降又五日閉塞而成冬虹不藏婦不專一
天氣不上騰地氣不下降君臣相嫉不閉塞而成冬
母后淫佚大雪之日鶚鳥鳴又五日虎始交又五日
荔挺生鶚鳥不鳴□□虎不始交□□□□荔挺不
生卿士專權冬至之日蚯蚓結又五日麋角解又五
日水泉動蚯蚓不結君政不行麋角不解兵甲不藏
水泉不動隂不承陽小寒之日雁北鄉又五日鵲始
巢又五日雉始雊雁不北鄉民不懐土鵲不始巢國
不寜雉不始雊國大水大寒之日雞始乳又五日鷙
鳥厲疾又五日水澤腹堅雞不始乳淫女亂男鷙鳥
不厲國不除兵水澤不腹堅言乃不從
王氏應麟曰周書時訓雨水之日獺祭魚驚蟄之日
桃始華易通卦騐先雨水後驚蟄此漢太初後術也
又案三統術穀雨三月節清明中而時訓通卦騐清
明在穀雨之前與今術同然則二書皆作于劉歆之
後時訓非周公書明矣是以朱子集儀禮取夏小正
而不取時訓
蕙田案逸周書本非古書而時訓一篇尤為
淺陋盖漢儒剽取月令之文分為七十二候
傅會以占騐之說後之術家言五日一候者
率凖乎此唐開元中御定月令乃以竄入禮
記正文無識甚矣月令以天時草木鳥獸記
每月之候此古法也每月中少者四五候多
者七八候節氣與中氣交則候隨應之豈有
五日而一候應又五日而一候應之理乎又
每月既定為六候不可増多故仲夏則去木
堇榮一候仲秋則去盲風至一候仲冬則去
氷益壯地始坼芸始生三候矣亦不可減少
故孟夏則以次月之小暑至補之而與月令
之文相矛盾矣孟秋則以天地始肅為一候
孟冬則以天氣上騰地氣下降與閉塞而成
冬分為二候然月令所云天氣下降地氣上
騰天地和同未嘗以紀孟春之候何獨於此
月紀之且閉塞而成冬即上騰下降之騐尤
不可分為兩事其支離雜凑如此至占騐之
法出于䜟緯家言尤無可取也
右時令下
後漢書禮儀志每月朔旦太史上其月律有司侍郎尚
書見讀其令奉行其政
宋書禮志漢制太史每嵗上其年律先立春立夏大暑
立秋立冬常讀五時令皇帝所服各隨五時之色帝升
御座尚書令以下就席位尚書三公郎中以令置案上
奉以先入就席伏讀訖賜酒一巵
通典魏明帝景初元年通事奏曰前後但見讀四時令
至于服黄之時獨闕太史令髙堂隆以為黄屬土也土
旺四季各十八日土生于火故于火用事之末服黄三
季則否其令則隨時不以土行為令也是以服黄無令
斯則魏代不讀大暑令也
宋書禮志晉成帝咸和五年六月有司奏讀秋令侍中
散騎侍郎荀奕兼黄門侍郎散騎侍郎曹宇駮曰尚書
三公曹奏讀秋令儀注新荒以來舊典未備臣等參議
光禄大夫華恒議武皇帝以秋夏盛暑常闕不讀令在
春冬不廢也夫先王所以順時讀令盖後天而奉天時
正服尊嚴之所重今服章多闕如比熱隆赫臣等謂可
如恒議依故事闕而不讀詔可六年三月有司奏今月
十六日立夏案五年三月門下駮依武皇夏闕讀令今
正服漸備四時讀令是祗述天和隆赫之道謂今故宜
讀夏令奏可
宋太祖常讀土令三公郎中毎讀時令皇帝臨軒百僚
備位多震悚失常儀唯世祖世劉勰太宗世謝緯善於
其事人主及公卿並屬目稱歎
隋書禮儀志北齊制立春日皇帝服通天冠青介幘青
紗袍佩蒼玉青帶青袴青襪舄而受朝于太極殿西廂
東向尚書令等坐定三公郎中詣席跪讀時令訖典御
酌巵酒置郎中前郎中拜還席伏飲禮成而出立夏至
立秋則施御座于中楹南向立冬如春東向各以其時
之服色儀並如春禮
通典唐貞觀十一年復修四時讀令開元十六年命太
常少卿韋縚毎月進月令一篇是後孟月朔日御宣政
殿側置一榻東西置案令韋縚坐而讀之諸司長官亦
升殿列坐聽焉嵗除罷之
杜氏佑曰讀時令非古制也自東漢始焉其後因而
沿襲案太宰職正月之吉懸治象之法於象魏使人
觀之又春官太史頒告朔于邦國玉藻復云聽朔于
南門之外並無讀時令故事而辟閭仁諝云元日受
朝讀令此則聽朔禮畢合于玉藻之文王方慶雖有
所駮大㫖與仁諝不異皆臆說也凡言時者謂四時
耳若正月之朔讀令則合云嵗令何以謂之時邪其
夏秋冬又何為不讀邪則辟閭輩誤矣
開元禮皇帝於明堂讀五時令
陳設
禮部尚書先讀令三日奏讀月令承以宣告前三日尚
舎直長施大次于青龍門外道北南向(仲春于青陽太/廟季春于青陽)
(右个孟夏于朱雀門外道東西向仲夏于明堂太廟季/夏于明堂右个孟秋于白虎門外道北南向仲秋于總)
(章太廟季秋于總章右个孟冬于元武門外道/西東向仲冬于元堂太廟季冬于元堂右个)尚舎奉
御設御座守宮設文武官次于大次之後文官在左武
官在右俱南向(夏俱西向秋俱/北向冬俱東向)設羣官次于璧水東門
之外(夏南門之外秋西門/之外冬北門之外)文官在北(夏在東秋在/南冬在西)武官
在南(夏在西秋在/北冬在東)俱西上(夏北上秋東/上冬南上)前一日尚舍奉
御設御幄座于青陽左个(仲春于青陽太廟季春于青/陽右个孟夏于明堂左个仲)
(夏于明堂太廟季夏于明堂右个季夏土王日讀土令/于太廟太室孟秋于總章左个仲秋于總章太廟季秋)
(于總章右个孟冬于元堂左个仲/冬于元堂太廟季冬于元堂右个)近西東向(夏近北南/向秋近東)
(西向冬近/南北向)守宮設三品以上及諸司長官坐于堂上文
官于御座東北武官于御座東南俱重行西上(夏北上/秋東上)
(冬南上無官長者次/官一人升判官不合)設刑部郎中讀令座于御座東南
北向有案(夏西南東向秋西北/南向冬東北西向)設文官解劍席于丑陛
之左(仲春于寅陛之左季春于卯陛之左孟夏于辰陛/之左仲夏于巳陛之左季夏于午陛之左孟秋于)
(未陛之左仲秋于申陛之左季秋于酉陛之左孟冬/于戌陛之左仲冬于亥陛之左季冬于子陛之左)設
武官解劍席于卯陛之右(仲春于辰陛之右季春于巳/陛之右孟夏于午陛之右仲)
(夏于未陛之右季夏于申陛之右孟秋于酉陛之右仲/秋于戌陛之右季秋于亥陛之右孟冬于子陛之右仲)
(冬于丑陛之右季/冬于寅陛之右)皆内向太樂令展宮懸于青陽左个
之庭(仲春于青陽太廟之庭季春于清陽右个之庭孟/夏于明堂左个之庭仲夏于明堂太廟之庭季夏)
(于明堂右个之庭季夏土王之日讀土令于太廟太室/之庭孟秋于總章左个之庭仲秋于總章大廟之庭季)
(秋于總章右个之庭孟冬于元堂左个之庭仲/冬于元堂太廟之庭季冬于元堂右个之庭)設舉麾
位于堂上寅陛之南北向(仲春于堂上卯陛之南季春/于堂上辰陛之南俱北向孟)
(夏于堂上巳陛之西仲夏于堂上午陛之西季夏于堂/上未陛之西俱東向孟秋于堂上申陛之北仲秋于堂)
(上酉陛之北季秋于堂上戌陛之北俱南向孟冬于堂/上亥陛之東仲冬于堂上子陛庭下之東季冬于堂上)
(丑陛庭下之/東俱西向)一位于樂懸東北南向(夏于樂懸東南西/向秋于樂懸西南)
(北向冬于樂/懸西北東向)典儀設三品以上及應升堂者位于懸東
(夏于懸南秋于/懸西冬于懸北)文左武右俱重行西向(夏北向秋東/向冬南向)相
對為首設非升堂者位文官四五品于懸北(夏懸東秋/懸南冬懸)
(西/)六品以下于其東(夏于其南秋于/其西冬于其北)絶位俱南向(夏俱/西向)
(秋俱北向/冬俱東向)武官四品五品于懸南(夏懸西秋懸/北冬懸東)六品以
下于其東(夏于其南秋于/其西冬于其北)當文官俱北向(夏東向秋南/向冬西向)
皆重行西上(夏北上秋東/上冬南上)設典儀位于懸之西北(夏于/懸東)
(北秋于懸東南/冬于懸西南)贊者二人在東差退俱南向(夏俱西向/秋俱北向)
(冬俱/東向)奉禮設門外位各于次前俱每等異位重行相向
西上(夏北上秋東/上冬南上)
鑾駕出宮
前出宮三日本司宣攝内外各供其職守宮設從駕之
官五品以上次于承天門外東西朝堂如常前二日太
樂令設宮懸之樂於殿庭如常儀其日未明七刻搥一
鼓為一嚴(三嚴時節前一/日侍中奏栽)侍中奏開宮殿門及城門未
明五刻搥二鼓為再嚴侍中版奏請中嚴奉禮設從駕
羣官五品以上位文官于東朝堂之前西向武官于西
朝堂之前東向俱重行北上從駕羣官五品以上俱朝
堂次各服其服(其六品以下並從發駕之前先/赴朝堂所俱就次各服其服)所司陳
小駕鹵簿未明二刻搥三鼓為三嚴諸衛之屬各督其
隊與鈒㦸以次入陳于殿庭謁者引從駕羣官各就朝
堂位諸侍衛之官各服其器服侍中中書令以下俱詣
西閤奉迎(侍中奉/寳如式)乘黄令進金輅于西閤外南向千牛
將軍一人執長刀立于輅前北向黄門侍郎一人在侍
臣之前贊者二人又在黄門之前侍中版奏外辦太僕
卿奮衣而升正立執轡皇帝服通天冠青紗袍(夏絳紗/季夏土)
(王之日黄紗秋/白紗冬黑紗)佩蒼玉(夏佩赤玉季夏土王之日佩/黄玉秋佩白玉冬佩元玉)御
輿以出曲直華盖警蹕侍衛如常儀皇帝將出仗動太
樂令令撞黄鐘之鐘右五鐘皆應協律郎跪俛伏舉麾
鼓柷奏太和之樂千牛將軍前執轡皇帝升輅太僕卿
立授綏侍中中書令以次侍如常儀黄門侍郎進當鑾
駕前跪奏稱黄門侍郎臣某言請鑾駕發引俛伏興退
復位(凡黄門侍郎奏請皆進當鑾駕/前跪奏稱具官某言俛伏興)鑾駕動又稱警蹕
黄門侍郎與贊者夾引以出千牛將軍夾路而趨駕至
太極門偃麾戞敔樂止出太極門鼓柷奏采茨之樂出
嘉德門戞敔樂止(凡樂皆協律舉麾工鼔柷/而復作偃麾戞敔而後止)至順天門
外(于明堂讀令/則至承天門)侍臣上馬所黄門侍郎奏請鑾駕權停
勅侍臣上馬侍中前承詔退稱制曰可黄門侍郎皆上
馬諸侍衛之官各督其屬左右翊駕在黄麾内符寶郎
奉六寶與殿中監後部從侍中中書令以下夾侍于輅
前贊者在奉供官人内侍臣上馬畢黄門侍郎奏稱請
勅車右升侍中前承制退稱詔曰可黄門侍郎退復位
千牛將軍升訖黄門侍郎請鑾駕發引退復位鑾駕動
稱警蹕鼓傳音如常鼓吹振作而行其從駕官在元武
隊如常儀
讀令
其日依時刻諸衛勒所部屯門列伏及青陽左个之庭
如常(仲春青陽太廟之庭季春青陽右个之庭孟夏明/堂左个之庭仲夏明堂太廟之庭季夏明堂右个)
(之庭孟秋總章左个之庭仲秋總章太廟之庭季秋總/章右个之庭孟冬元堂左个之庭仲冬元堂太廟之庭)
(季冬元堂/右个之庭)先置羣官俱集次各服其服駕將至典謁各
引先置羣官俱就門外位駕至大次門外迴輅南向千
牛將軍降立於輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣
某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅御輿之大次繖
扇華蓋侍衛警蹕如常儀典謁引文武五品以上從駕
之官皆就門外位太樂令帥工人入就位協律郎入就
舉麾位典儀帥贊者先入就位典謁引羣官非升座者
入就位刑部郎中以月令置于案覆以帊令史二人俱
絳公服對舉案立于武官五品以上東南郎中立于案
後北面(夏令史對舉案于五品武官西南郎中立于案/後東面秋于五品武官西北郎中立于案後南)
(面冬于武官東北郎/中立于案後西面)侍中版奏外辦皇帝御輿出次曲
直華盖侍衛警蹕如常儀入自青龍門(夏入自朱雀門/秋入自白虎門)
(冬入自/元武門)皇帝初入門太樂令令撞蕤賔之鐘左五鐘皆
應鼓柷奏太和之樂皇帝自寅陛(夏升自巳陛秋升自/申陛冬升自亥陛)
入即御座東向坐(夏南向坐秋西/向坐冬北向坐)符寶郎奉寶置于御
座侍臣夾侍如常儀戞敔樂止典儀一人升立于左个
東北南向(夏東南西向秋西南/北向冬西北東向)典謁引公王以下入就
西面位(夏北面位秋東/面位冬南面位)上公初入門舒和之樂作(凡公/行皆)
(作舒和/之樂)公至位樂止羣官立定典儀曰再拜贊者承傳
(凡典儀有詞/贊者皆承傳)在位者皆再拜侍中前跪奏稱侍中臣某
言請延公王等升俛伏興又侍中稱制曰可侍中詣左
个東北南面(夏東南西面秋西南/北面冬西北東面)稱詔延公王等升俛
伏興又侍中典儀承傳堂下贊者又承傳在位皆再拜
典謁者以次引西面位者(夏典謁引北面位者秋引/東面位者冬引南面位者)各
詣其階公初行樂作至解劍席樂止公王以下俱升席
跪解劍俛伏興脫舄通事舍人各引升立于座後刑部
郎中奉案進立于卯陛下侍中跪奏請讀月令俛伏興
侍中稱有制曰可侍中退復位刑部郎中再拜就解劍
席跪解劍俛伏興脱舄取令持案者仍立于下通事舍
人引刑部郎中奉令升自卯陛詣席南北向跪置令于
案俛伏興立于席後堂上典儀唱就座公王以下及刑
部郎中並就座俛伏興坐刑部郎中讀令毎句一絶使
言聲可了讀令訖堂上典儀唱可起公王以下及刑部
郎中以令置于案與羣官俱跪佩劍俛伏興納舄典謁
各引還本位公初行樂作至位樂止立定典儀曰再拜
在位者皆再拜典謁引西面位者出(夏北面秋東/面冬南面)公初
行樂作出門樂止侍中跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏
興還侍位皇帝與太樂令令撞黄鐘之鐘右五鐘皆應
太和之樂作皇帝降座御輿出之便次警蹕侍衛如來
儀出門樂止典謁引南北面位者以次出(夏引東西面/秋引南北面)
(冬引西/東面)
春令(其文具小戴禮/篇故不繁載)
鑾駕還宮
皇帝既還大次持節版奏請解嚴(將士不得/輒離部位)皇帝停大
次一刻頃搥二鼓為再嚴將士布隊仗侍中版奏請中
嚴五刻頃搥三鼓為三嚴謁者贊引各引羣官序立于
次前文武侍臣詣大次奉迎乘黄令進金輅于大次門
外南向(夏北向秋西/向冬東向)千牛將軍立于輅右侍中版奏外
辦太僕卿升執轡皇帝御輿出次繖扇侍衛警蹕如常
儀皇帝升輅太僕卿立授綏黄門侍郎奏稱請鑾駕發
引退復位鑾駕動稱警蹕如來儀黄門侍郎贊者夾引
千牛將軍夾路而趨至侍臣上馬所黄門侍郎奏稱請
鑾駕權停勅侍臣上馬侍中前承詔退稱制曰可黄門
侍郎退稱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬訖黄
門侍郎奏稱請勅車右升侍中稱制曰可黄門侍郎退
復位千牛將軍升訖黄門侍郎奏稱請鑾駕發引退復
位鼓傳音鑾駕動鼓吹振作而還文武羣官皆從如來
儀鑾駕至承天門外侍臣下馬所鑾駕停文武侍臣皆
下馬千牛將軍降立于輅右訖鑾駕動千牛將軍夾輅
而趨駕入嘉德門太樂令令撞蕤賔之鐘左五鐘皆應
鼓柷奏采茨之樂至太極門戞敔樂止入太極門鼓柷
奏太和之樂駕至横街北當東閤迴輅南向侍中進當
鑾駕前跪奏稱臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降
輅御輿以入繖扇侍衛警蹕如常儀侍臣從至閤戞敔
樂止初文武羣官至朝堂通事舍人承㫖勅羣官並還
皇帝既入侍中版奏請解嚴叩鉦將士各還其所
皇帝於太極殿讀五時令
禮部尚書先讀令三日奏讀時令承以宣告前一日尚
舎奉御設御幄座于太極殿北廂南向尚舎直長設一
品以下五品以上及諸司長官座于殿上文東武西重
行相向北上(無長官者次官一/人升判官不合)設刑部郎中讀令座于
御座西南東向有案去御座二丈設解劍席于東西階
下如常儀太樂令展宮懸于殿庭設舉麾位于殿西階
之東西向一位于樂懸東南西向並如朔朝之儀典儀
設文武三品以上及應升殿者位于南横街之南道東
設武官位于道西俱每等異位重行北向相對為首非
升殿者位于殿庭文東武西如常設典儀位于北横街
之南贊者二人在南差退俱西向奉禮設門外位文官
于東朝堂近南西面武官于西朝堂近南東面每等異
位重行北上俱依刻諸衛勒所部屯門列仗及陳于殿
庭如常文武官依時刻集朝堂俱就便次各服其服侍
中量時版奏請中嚴鈒㦸近仗入陳于殿庭太樂令帥
工人入就位協律郎就舉麾位諸侍衛之官入服其器
服符寶郎奉寶詣閤奉迎典儀帥贊者入就位典謁引
羣官各就門外位刑部郎中以時令置於案覆以帊令
史二人俱公服對舉案立于右延明門内道北郎中立
于案後東面典謁者引非升殿者入就位侍中版奏外
辦皇帝服通天冠絳紗袍御輿出自西房曲直華蓋警
蹕侍衛如常儀皇帝將出仗動太樂令令撞黄鐘之鐘
右五鐘皆應協律郎跪俛伏舉麾鼓柷奏太和之樂皇
帝出自西房即御座南向坐符寶郎奉寶置于御座如
常儀偃麾戞敔樂止典儀一人升就東階上西面立侍
臣夾侍如常儀典謁引公王以下入就北面位公初入
門舒和之樂作至位樂止羣官立定典儀曰再拜贊者
承傳在位者皆再拜侍中前跪奏稱侍中臣某言請延
公王以下等升俛伏興又侍中稱制曰可侍中詣東階
上西向稱詔延公王等升殿上典儀承傳階上贊者又
承傳在位者皆再拜典謁以次引北面位者詣東西階
公初行樂作至解劍席樂止公王以下俱升席跪解劍
俛伏興脱舄通事舎人以次引升殿者立于座後刑部
郎中引案進立于西階下侍中跪奏請讀時令俛伏興
又侍中稱制曰可侍中退復位刑部郎中再拜就解劍
席跪解劍俛伏興脱舄取令持案者仍立于階下通事
舎人引刑部郎中奉令升自西階詣席西東向跪置令
于案俛伏興立于席後殿上典儀唱就座公王以下及
刑部郎中並就座俛伏興刑部郎中讀令每句一絶使
言聲可了讀令訖殿上典儀唱可起公王以下皆起通
事舍人引公王以下及刑部郎中退降刑部郎中以令
置于案興羣官俱跪佩劍俛伏興納舄典謁各司還本
位典儀曰再拜在位者皆再拜典謁引北面位者出持
令案者自右延明門而出侍中跪奏稱侍中臣某言禮
畢俛伏興還侍位皇帝興太樂令令撞蕤賔之鐘左五
鐘皆應太和之樂作皇帝降座御輿入自東房警蹕侍
衛如來儀從至閤樂止典謁引東西面位者以次出(讀/夏)
(令與春令同讀秋令與冬令同設刑部郎中讀令座于/御座東南西向令案立于右延明門内道北郎中立于)
(案後西面升階自東/階餘與讀春令同)皇帝若御翼善冠則羣官皆袴褶
服陳解劍席若不設樂懸去警蹕
通典乾元二年十二月丙寅立春御宣政殿命太常卿
于休烈讀春令常參官五品以上正員並升殿與坐
右後漢至唐讀時令
五禮通考卷二百