五禮通考
五禮通考
欽定四庫全書
五禮通考卷二百十三
刑部尚書秦蕙田撰
嘉禮八十六
設官分職
蕙田案周禮六官之首皆冠之曰設官分職
盖聖人為國以禮禮以辨上下主秩叙則官
職之統屬相維大小相貫内外相繫固典禮
之一大事也禮經之傳於世者周官居其一
先儒謂運用天理爛熟之書千萬世弗能越
焉然因革損益則隨時變通所以適宜而協
于政者其數莫可殫矣今仍朱子經傳通解
遺意彚經傳之文畧為考證以見古初三代
之本建置規模精意具在後代職官粗舉大
綱以附于後若其沿革之詳則以俟専家者
書説命明王奉若天道建邦設都樹后王君公承以大
夫師長不惟逸豫惟以亂民
惟治亂在庶官(傳言所官得人/則治失人則亂)官不及私昵惟其人(傳/不)
(加私昵惟/能是官)爵㒺及惡徳惟其賢(傳言非賢不爵私疏戒/王使審求人謹 好也)
(蔡氏沈曰六卿百執事所謂官也公卿大夫士所謂/爵也官以任事故曰能爵以命徳故曰賢惟賢惟能)
(所以治也私昵/惡徳所以亂也)
周官明王立政不惟其官惟其人(傳言聖帝眀王立政/修教不惟多其官惟)
(在得/其人)
周禮惟王建國辨方正位體國經野設官分職(注鄭司/農云置)
(冡宰司徒宗伯司馬司冦司空各有所職而百事舉/ 疏既體國經野湏立官以治民故云設官分職也)以
為民極
天官大宰以八法治官府一曰官屬以舉邦治二曰官
職以辨邦治三曰官聨以㑹官治四曰官常以聼官治
五曰官成以經邦治六曰官法以正邦治七曰官刑以
糾邦治八曰官計以弊邦治(注百官所居曰府弊斷也/鄭司農云官屬謂六官其)
(属各六十若今博士大史大宰大祝大樂屬太常也小/宰職曰以官府之六屬舉邦治一曰天官其屬六十是)
(也官職謂六官之職小宰職曰以官府之六職辨邦治/一曰治職二曰教職三曰禮職四曰政職五曰刑職六)
(曰事職官聨謂國有大事一官不能獨共則六官共舉/之聨讀為連古書連作聨聨謂連事通職相佐助也小)
(宰職曰以官府之六聨合邦治一曰祭祀之聨事二曰/賔客之聨事三曰䘮荒之聨事四曰軍旅之聨事五曰)
(田役之聨事六曰歛弛之聨事官常謂各自領其官之/常職非連事通職所共也官成謂官府之成事品式也)
(小宰職曰以官府之八成經邦治一曰聼政役以比居/二曰聼師□以簡稽三曰聼閭里以版圗四曰聼稱責)
(以𫝊别五曰聼禄位以禮命六曰聼取予以書契七曰/聼賣買以質劑八曰聼出入以要㑹官法謂職所主之)
(法度官職主祭祀朝覲㑹同賔客者則皆自有其法度/小宰職曰以法掌祭祀朝覲㑹同賔客之戒具官刑謂)
(司刑所掌墨辠劓辠宫臯刖辠殺臯也官計謂三年則/大計羣吏之治而誅賞之元謂官刑司冦之職五刑其)
(四曰官刑上能糾職官計謂小/宰之六計所以斷羣吏之治)
(魏氏校曰治天下有體邦國君道也以/六典治之官府臣道也以八法治之)
以八柄詔王馭羣臣一曰爵以馭其貴二曰祿以馭其
富三曰子以馭其幸四曰置以馭其行五曰生以馭其
福六曰奪以馭其貧七曰廢以馭其罪八曰誅以馭其
過(注柄所秉執以起事者也詔告也助也爵謂公侯伯/子男卿大夫士也詩云誨爾序爵言教王以賢否之)
(第次也班祿所以富臣下書曰凡厥正人既富方穀幸/謂言行偶合于善則有以賜予之以勸後也生猶養也)
(賢臣之老者王有以養之成王封伯禽于魯曰生以養/周公死以為周公後是也五福一曰夀奪謂臣有大罪)
(沒入家財者六極四曰貧廢猶放也舜殛鯀于羽山是/也誅責讓也曲禮曰齒路馬有誅凡言馭者所以敺之)
(納之/于善)
(王氏應電曰爵祿二者王所以馭羣臣八柄之大者/予奪二者自其祿而施低昻之柄廢置二者自其爵)
(而操進退之柄生誅二者制其死生之柄也子置生/皆作福之事奪廢誅皆作威之事洪範曰惟辟作福)
(惟辟作威臣無有作/威作福故以詔王也)
小宰以官府之六叙正羣吏一曰以叙正其位二曰以
叙進其治三曰以叙作其事四曰以叙制其食五曰以
叙受其㑹六曰以叙聼其情(注叙秩次也謂先尊後卑/也治功狀也食祿之多少)
(情争訟之辭得疏凡言叙者皆是次序先尊後卑各依/秩次則羣吏 正故云正羣吏也一曰以叙正其位者)
(謂若卿大夫士朝位尊卑次列二曰以叙進其治者謂/卿大夫士有治職功状文書進于上亦先尊後卑也三)
(曰以叙作其事者謂有所執掌起事亦先尊後卑也四/曰以叙制其食者謂制禄依爵命授之亦先尊後卑也)
(五曰以叙受其㑹者謂嵗終進㑹計文書受之亦先尊/後卑也六曰以叙聼其情者情謂情實則獄訟之情受)
(聼斷之時亦/先尊後卑也)
(鄭氏伯謙曰攷之諸官小宰月終受羣吏之要則以/官府之叙宰夫掌百官府之徴令則有胥以治叙宫)
(伯掌王宫士庶子之政令而嵗終必均其叙内史以/八祊之法詔王治而納訪必掌其叙鄉師凡邦事令)
(作秩叙下而里宰合耦于耡亦行其柣叙盖治衆必/有叙乃不至紊亂故小宰以六叙正羣吏為先也)
以官府之六聨合邦治一曰祭祀之聨事二曰賔客之
聨事三曰喪荒之聨事四曰軍旅之聨事五曰田役之
聨事六曰歛弛之聨事凡小事皆有聨(注鄭司農云大/祭祀大宰賛玉)
(幣司徒奉牛牲宗伯視滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍司/馬羞魚牲奉馬牲司冦奉明水火大䘮大宰賛贈玉含)
(玉司徒帥六鄉之衆庶属其六紖宗伯為上相司馬平/士大夫司冦前王此所謂官聨杜子春弛讀為施元謂)
(荒政弛力役及國中貴者賢者服公事者老者疾/者皆舍不以力役之事奉牲者其司空奉豕與)
葉氏時曰大宰以官聨㑹官治舉其要也小宰以六
聨合邦治分其詳也夫所謂聨者大宰小宰宰夫之
職正貳之聨也宫正宫伯宫衛之聨膳夫庖人膳羞
之聨醫師至獸醫醫官之聨酒正至鹽人飲食之聨
太府而下財官之聨内宰而下宫正之聨此治官之
聨也教官有教之聨禮官有禮之聨政官有政之聨
刑官有刑之聨人皆知其分職率屬之為官聨也至
於聨事合屬有非其官之屬而實相聨者焉以祭祀
言之宗伯而下鬰鬯尊彛典祀等職皆聨事也而大
宰祭祀則賛玉幣司徒奉牛牲司馬奉馬牲司冦奉
犬牲此非他官之合聨乎以賔客言之行人而下司
儀行夫環人掌客等職皆聨事也而大宰朝㑹則賛
玉幣宰夫掌牢禮司徒脩委積封人飾牛牲此非他
官之合聨乎太宰賛含鄉師治役司徒荒政遺人委
積此喪荒之聨事也司馬治軍司徒致民小宰掌具
縣師受法此軍旅之聨事也司馬教陳鄉師帥民司
徒舉旗虞人萊野此田役之聨事也閭師征賦太府
受財司徒施征司馬制賦此歛弛之聨事也六官聨
事不一而足以至小事莫不有聨典祀春官而得以
征役於秋官之司𨽻鼔人地官而得以詔鼓於夏官
之太僕秋官掌戮而得預天官甸師之殺秋官蠻𨽻
而得執夏官校人之役鄉師地官而考辟於司空稍
人地官而聼政於司馬有同寅協恭而無畔官離次
有聨事合治而無分朋植黨成周之官所以内外相
統小大相維而無曠官者六聨為有助焉是故分其
職而率其屬則事權若分而不相混合其聨而㑹其
治則事權若合而不相離此官治之所以㑹而邦治
之所以合也雖然周人聨事之意不特見於官然也
其在鄉也則比閭族黨州縣之有聨其在遂也則隣
里鄼鄙縣都之有聨司徒之安民則曰聨兄弟聨師
儒聨朋友族師之登民則十人為聨十家為聨八閭
為聨至于司闗之官亦掌國貨之節以聨門市是無
往而不為聨也官治其有不㑹乎邦治其有不合乎
(王氏應電曰一事而一官専行之此六職也一事而/合六官共行之此六聨也非専行則侵非共行則闕)
(合二者而官/制之善始見)
以官府之八成經邦治一曰聼政役以比居二曰聼師
田以簡稽三曰聼閭里以版圖四曰聼稱責以傅别五
曰聼祿位以禮命六曰聼取予以書契七曰聼賣買以
質劑八曰聼出入以要㑹(注鄭司農云政謂軍政也役/謂發兵起徒役也比居謂伍)
(籍也比地為伍因内政寄軍令以伍籍發軍起役者平/而無遺脱也簡稽士卒兵器簿書簡猶間也稽猶訃也)
(合也合計其士之卒伍閲其兵器為之要簿也故遂人/職曰稽其人民簡其兵器國語曰黄池之㑹吴陳其兵)
(皆官師擁鐸拱稽版户籍圖地圖也聼人訟地者以版/圖决之司書職曰邦中之版土地之圖稱責謂貸子傳)
(别謂劵書也聼訟責者以劵書决之傅傅者約束于文/書别别為兩兩家各得一也禮命謂九錫也書契符書)
(也質劑謂市中平賈今時月平是也要㑹謂計最之簿/書月計曰要嵗計曰㑹故宰夫職曰嵗終則令羣吏正)
(嵗㑹月終則令正月要元謂政謂賦也凡其字或作政/或作正或作征以多言之宜從征如孟子交征利云傅)
(别謂為大手書于一札中字别之書契謂出子受入之/凡要凡簿書之最目獄訟之要辭皆曰契春秋傳曰王)
(叔氏不能舉其契質劑謂兩書一札同而别之長曰質/短曰劑傅别質劑皆今之劵書也事異異其名耳禮命)
(禮之九命/之差等)
葉氏時曰太宰以官成經邦治又以官成待萬民之
治宰夫則曰師掌官成以治凡大司冦則曰凡庶民
之獄訟以邦成弊之鄭司農以八成若今之決事比
賈公彦以八成若今之斷事律是聼斷之不可無官
成也此太宰所以分邦成之目而以經邦治焉司徒
曰五家為比五比為閭此比居之有籍也聼征役之
訟則以比居决之遂人曰稽其人民簡其兵器此簡
稽之有簿也聼師田之訟則以簡稽决之版圖如司
書邦中之版土地之圖是也聼閭里之訟則以版圖
决之禮命如宗伯一命受職再命受服是也聼祿位
之訟則以禮命决之𫝊别鄭司農謂劵書也後鄭謂
為大手書於一札中字别之愚案士師言以財獄訟
者正之以傅别今聼稱責以傅别則是傅著文書别
為兩本也故以之决財貨稱貸之争書契鄭司農謂
符書也後鄭謂出予受入之凡要愚案酒正凡有秩
酒者以書契授之今聼取予以書契則是取其劵書
之相符也故以之决俸秩取予之争質劑如質人大
市以質小市以劑聼市㕓之買賣則以質劑决之也
委㑹如宰夫月終正月要嵗終正嵗㑹聼貨賄之出
入則以要㑹决之也謂之成者盖言其一成而不可
易也謂之經者盖言其治有常而不可紊也然此皆
簿書之要爾聖人於簿書之煩惟恐防姦之不宻其
待民不既薄乎誠以民聚而必有事事起而必有争
聖人起教于微眇而憂患于未然是以有書以載其
法有法以待其事事來而應之以法訟起而正之以
書猶决事之不可無比斷事之不可無律也天下豈
有不决之訟而猶有不經之民哉易曰上古結繩而
治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察盖取
諸夬其官成之謂與抑嘗觀士師之職有曰掌士之
八成鄭司農亦曰若今時决事比案士師八成曰邦
汋邦賊邦諜犯邦令撟邦令為邦盗為邦朋為邦誣
而已初無簿書之要而亦謂之成鄭氏皆以為决事
比之類盖成者取其行事之成者以為品式也聼斷
而不稽成事以為法則舞文弄法者有之誣上行私
者有之求以防姦而適以為姦也然則士師不可無
事之八成猶小宰不可無官府之八成此鄭氏所以
均謂之若漢之決事比與
蕙田案八成者每事各有一成之例以為聼
斷之法式如今之律令則例是也大宰既定
其綱小宰又别其目頒諸官府俾奉行之故
上有畫一之治而下無舞文之弊
以聼官府之六計弊羣吏之治一曰㢘善二曰㢘能三
曰㢘敬四曰㢘正五曰㢘法六曰㢘辨(注聼平治也平/治官府之計有)
(六事弊斷也既斷以六事又以㢘為本善善其事有辭/譽也能政令行也敬不解于位也正行無傾邪也法守)
(法不失也辨辨然不疑惑也/杜子春云㢘辨或為㢘端)
(髙氏愈曰六計所以課吏而皆以㢘為本盖㢘者立/身之大閑居官之要術若其貪欲而以才幹濟之尤)
(聖王之所禁也漢人取士曰興㢘調吏曰察㢘盖/猶存周官遺意而所謂六條察吏者盖亦本此)
蕙田案王介甫訓㢘為察王次點亦從之然
上文曰聼曰弊則察已在其中矣無庸贅出
也臯陶制刑貪墨者殺周官弊吏以㢘為本
古人之重㢘而懲貪如此
宰夫掌百官府之徴令辨其八職一曰正掌官法以治
要二曰師掌官成以治凡三曰司掌官法以治目四曰
旅掌官常以治數五曰府掌官契以治藏六曰史掌官
書以賛治七曰胥掌官叙以治叙八曰徒掌官令以徴
令(注别異諸官之八職以備王之徴召所為正辟於治/官則冢宰也治要若嵗計也師辟小宰宰夫也治凡)
(若月計也司辟上士中士治目若今日計也旅辟下士/也治數每事多少異也治藏藏文書及器物賛治若今)
(起文書草也治叙次序官中如今侍曹伍伯𫝊吏朝也/徴令趨走給召呼 疏言掌百官府之徴令辨其八職)
(者謂總王朝三百六十官以備王之所徴召及施令若/不分别其職則徴召無所指斥故湏分别三百六十職)
(也一曰正者正長也六卿下各有屬六十故六卿稱正/也云掌官法者掌當官之法也以治要者要謂大計要)
(也/)
(劉氏曰正六官之長師六官之丞司六屬之長旅六/屬之佐要大要也合衆目以為凡目條目也數者目)
(之細正師之治簡司旅之/治詳凡詳于要數宻于目)
(髙氏愈曰八職所掌大率尊者舉略卑者治詳以尊/臨卑以下奉上此周公建官之體統使尊者而欲盡)
(閲其事則耳目不給而奸胥有弄法之弊使卑者/無所統承則意見厖襍而十羊九牧之害作矣)
右官制總論
春秋昭公十七年左氏傳郯子來朝公與之宴昭子問
焉曰少皥氏鳥名官何故也郯子對曰吾祖也我知之
昔者黄帝氏以雲紀故為雲師而雲名(注黄帝受命有/雲瑞故以雲紀)
(事百官師長皆以雲為名號縉雲氏盖其一官也紀疏/以少皥之立有鳯鳥之瑞而以鳥紀事黄帝以雲 事)
(明其初受天命有雲瑞也雲為官名更無所出唯文十/八年𫝊云縉雲氏有不才子疑是黄帝時官故云縉雲)
(氏盖其/一官也)炎帝氏以火紀故為火師而火名(注炎帝神農氏/有火瑞以火紀)
(事名/百官)共工氏以水紀故為水師而水名(注共工以諸侯/覇有九州者在)
(神農前大皥後亦/受水瑞以水名官)大皥氏以龍紀故為龍師而龍名(注/大)
(皥伏犧氏有龍瑞故以龍名官用疏此黄帝以上四代/用火雲水龍紀事其官之名必 火雲水龍為之但書)
(典散亡更無文紀其名不可復知故杜不復為説唯有/縉雲見𫝊疑是黄帝官耳服䖍云黄帝以雲名官盖春)
(官為青雲氏夏官為縉雲氏秋官為白雲氏冬官為黒/雲氏中官為黄雲氏炎帝以火名官春官為大火夏官)
(為鶉火秋官為西火冬官為北火中官為中火共工以/水名官春官為東水夏官為南水秋官為西水冬官為)
(北水中官為中水大皥以龍名官春官為青龍氏夏官/為赤龍氏秋官為白龍氏冬官為黑龍氏中官為黄龍)
(氏此皆事無所見苟出肺腸少皥鳥紀不以五方名官/焉知彼四代者皆以四時五方名官乎以縉為赤色則)
(云夏官為縉雲焉知餘方不更為之目而直指青黄為/名也以天文有大火鶉火即云春為大火夏為鶉火其)
(餘何故直以西北名火也此/皆虛而不經故不可採用)我髙祖少皥之立也鳯鳥
適至故紀於鳥為鳥師而鳥名鳯鳥氏厯正也(注鳯鳥/知天時)
(故以名厯正之官所疏當時名官直為鳥名而已其所/職掌與後代名官 司事同所言厯正以下及司徒司)
(冦工農之屬皆以後代之官所掌之事/託言之言爾時鳥名如今之此官也)𤣥鳥氏司分者
也(注𤣥鳥燕也以春分來秋分去之疏此鳥/以春分來秋分去故以名官使 主二分)伯趙氏司
至者也(注伯趙伯勞也以/夏至鳴冬至止)青鳥氏司唘者也(注青鳥鶬/鴳也以立)
(春嗚立/夏止)丹鳥氏司閉者也(注丹鳥鷩雉也以立秋來立/冬去入大水為蜃上四鳥皆)
(厯正之/屬官)祝鳩氏司徒也(注祀鳩鷦鳩也鷦鳩/孝故為司徒主教民)鴡鳩氏司
馬也(注鴡鳩王鴡也鷙而有/别故為司馬主法官)鳲鳩氏司空也(注鳲鳩鴶/鵴也鳲鳩)
(平均故為司/空平水土)爽鳩氏司冦也(注鳩鹰也鷙故/為司冦主盗賊)鶻鳩氏司
事也(注鶻鳩鶻鵃也春/來冬去故為司事)五鳩鳩民者也(注鳩聚也治民/上聚故以鳩為)
(名/)五雉為五工正(注五雉雉有五種西方曰鷷雉東方/曰鶅雉南方曰翟雉北方曰鵗雉伊)
(洛之南/曰翬雉)利器用正度量夷民者也(注夷/平也)九扈為九農正
(注扈有九種也春扈鳻鶞夏扈竊元秋扈竊藍冬扈竊/黄棘扈竊丹行扈唶唶宵扈嘖嘖桑扈竊脂老扈鷃鷃)
(以九扈為九農之號/各隨其宜以教民事)扈民無淫者也(注扈止也止/民使不淫放)自顓
頊以來不能紀逺乃紀于近為民師而命以民事則不
能故也(注顓頊氏代少皥者徳不/能致逺瑞而以民事命官)仲尼聞之見於郯子
而學之
賈氏公彦曰政教君臣起自人皇之世至伏羲因之
伏羲已前雖有三名未必具立官號至黄帝名位乃
具案左傳云自顓頊以來不能紀逺乃紀于近是少
皥以前天下之號象其徳百官之號象其徴顓頊以
來天下之號因其地百官之號因其事事即司徒司
馬之類是也少皥氏言祝鳩氏為司徒者本名祝鳩
言司徒者以後代官况之
二十九年左氏傳蔡墨曰五行之官是為五官實列受
氏姓封為上公(注爵/上公)祀為貴神社稷五氏是尊是奉木
正曰句芒(注正官長也取木生句曲而有芒角也亦疏正/訓為長木官之最長也其火金水土正 然)
火正曰祝融(注祝融/明貌)金正曰蓐收(注秋物摧蓐/而可収也)水正曰
元冥(注水隂/而幽㝠)土正曰后土(注土為羣物/主故稱后也)魏獻子曰社稷
五祀誰氏之五官也對曰少皥氏有四叔(疏四叔是少/皥之子孫未)
(知於少皥逺近也四叔出於少皥耳其使重為句芒非/少皥使之世族譜云少皥氏其官以鳥為名然則此官)
(皆在髙陽之世也楚語云少皥氏之衰也九黎亂徳民/神雜糅不可方物顓頊受之乃命南正重司天以屬神)
(命火正黎司地以屬民是則重黎居官在髙陽之世也/又鄭語云黎為髙辛氏火正命之曰祝融則黎為祝融)
(又在髙辛氏之世案世本及楚世家云髙陽生稱稱生/卷章卷章生黎如彼文黎是顓頊之曾孫也楚語云少)
(皥之衰顓頊受之即命重黎似是即位之初不應即得/命曽孫為火正也少皥世代不知長短顓頊初已命黎)
(至髙辛又加命不應一人之身緜歴兩代事既久逺書/復散亡如此参差難可考校世家云共工作亂帝礐使)
(黎誅之而不盡帝誅黎而以其弟吴冋為黎復居火正/為祝融即如此言黎或是國名官號不是人之名字顓)
(頊命黎髙辛命黎未必共是一人𫝊言世不失職二者/或是父子或是祖孫其事不可知也由此言之少皥四)
(叔未必不有在/髙辛世者也)曰重曰該曰修曰熙實能金木及水(注/能)
(治其/官)使重為句芒(注木/正)該為蓐収(注金/正)修及熙為元㝠
(注二子相/代為水正)世不失職遂濟窮桑此其三祀也(注窮桑少/皥之號四)
(子能治其官使不失/職濟成少皥之功)顓頊氏有子曰犂為祝融(注犂為/火正)
共工氏有子曰句龍為后土(疏共工有子謂後世子耳/亦不知句龍為后土在于)
(何代少皥氏既以鳥名/官此當在顓頊以來耳)此其二祀也后土為社稷田正
也(注掌播/殖也)有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周
棄亦為稷自商以來祀之
漢書百官公卿表自顓頊以來為民師而命以民事
有重黎句芒祝融后土蓐収元冥之官
蕙田案此木正火正金正水正土正及田正
凡六官名皆顓頊以後之制堯命棄為后稷
盖因于此 史記黄帝置左右大監監于萬
國其文不見于經故不備載
觀承案五官之外又有田正則是六官矣此
即禹於水火金木外分土與榖為六府之所
本也
右上古官制
書周官唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧
侯伯(𫝊堯舜考古以建百官内置百揆四岳象天之有/五行外置州牧十二及五國之長上下相維外内)
(咸治言/有法)庶政惟和萬國咸寧(𫝊官職有序故衆政惟和/萬國皆安所以為正治)
(疏唐堯虞舜考行古道立官惟數止一百也内有百揆/四岳者百揆揆度百事為羣官之首立一人也四岳内)
(典四時之政外主方岳之事立四人也外有州牧侯伯/牧一州之長侯伯五國之長各監其所部之國外内置)
(官各有所掌衆政惟以/協和萬邦所以皆安也)
(吕氏祖謙曰唐虞建官惟百而謂之稽古則官之有/百盖前於唐虞矣侯伯逮春秋猶襲以霸者之稱在)
(唐虞則必次州牧而總諸侯者也唐虞之官見于書/者猶多成王獨舉其四惟識其大故能挈其綱也)
堯典乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時(𫝊/重)
(黎之後羲氏和氏世掌天地四時之官以疏楚語云顓/頊命南正重司天以屬神火正黎司地 屬民堯育重)
(黎之後使復典之以至夏商據此則自夏及商無他姓/也吕刑稱乃命重黎𫝊云重即羲黎即和也羲和雖别)
(為氏族而出自重黎/故吕刑以重黎言之)
朱子曰厯是古時一件大事故炎帝(當作/少昊)以鳥名官
首曰鳯鳥氏厯正也嵗月日時既定則百工之事可
考其成
共工方鳩僝功(𫝊共工/官稱)
帝曰咨四岳(𫝊四岳即羲和之四子分/掌四岳之諸侯故稱焉)
朱子曰四岳官名一人而總四岳諸侯之事也
語類問四岳百揆曰四岳是總在外諸侯之官百揆
則總在内百官者又問四岳是一人是四人曰汝能
庸命巽朕位不成讓於四人又如咨二十有二人乃
四岳九官十二牧尤見得四岳只是一人
蕙田案孔𫝊以四岳即羲仲羲叔和仲和叔
四人分掌四岳之事其説牽合難信據春秋
𫝊云夫許太岳之後也又云謂我姜戎四岳
之裔胄也則堯時四岳盖姜姓姜姓出于神
農與羲和之出自髙陽者異矣
舜典納于百揆百揆時叙(𫝊揆度也度百事總/百官納舜于此官)
(蔡氏沈曰百揆者揆度庶政之/官惟唐虞有之猶周之冡宰也)
乃日覲四岳羣牧班瑞于羣后
(蔡氏沈曰四岳四方之諸/侯羣牧九州之牧伯也)
(鄧氏孝孺曰四岳領/羣牧羣牧領羣后)
月正元日舜格于文祖詢于四岳闢四門(𫝊詢謀也謀/政治于四岳)
(開闢四方之門未/開者廣致衆賢)明四目逹四聰咨十有二牧曰食哉
惟時(𫝊咨亦謀也所重在/于民惟當敬授民時)柔逺能邇惇徳允元(𫝊柔安/邇近惇)
(厚也元善之長言當安逺乃/能安邇厚行徳信使足長善)而難任人蠻夷率服(𫝊任/佞難)
(拒也佞人斥逺之則忠信/昭于四夷皆相率而來服)
舜曰咨四岳有能奮庸熈帝之載(𫝊奮起庸功載事也/訪羣臣有能起發其)
(功廣堯/之事者)使宅百揆亮采恵疇(𫝊亮信恵順也求其人使/居百揆之官信立其功順)
(其事者/誰乎)僉曰伯禹作司空(𫝊四岳同辭而對禹代鯀為/崇伯入為天子司空治洪水)
(有成功言/可用之)帝曰俞咨禹汝平水土惟時懋哉(𫝊然其所/舉稱禹前)
(功以命之懋勉也惟/居是百揆勉行之)禹拜稽首讓于稷契暨臯陶(𫝊居/稷官)
(者棄也契臯陶二/臣名稽首首至地)帝曰俞汝往哉(𫝊然其所推之賢不/許其讓勅使往宅百)
(揆/)
(蔡氏沈曰僉衆也四岳所領四方諸侯有在朝者也/平水土者司空之職盖四岳及諸侯言伯禹見作司)
(空可宅百揆舜然其舉而咨禹使仍作司空而兼行/百揆之事錄其舊績而勉其新功也以司空兼百揆)
(如周以六卿兼三公後世以他/官平章事知政事亦此類也)
帝曰棄黎民阻飢汝后稷播時百榖(𫝊阻難播布也衆/人之難在於飢汝)
(后稷布種是百榖以濟/之美其前功以勉之)
(金氏履祥曰棄之為稷久矣帝始即位因其職而中/命之也舜典凡不咨而命命而不讓者皆因其職而)
(申命/之也)
帝曰契百姓不親五品不遜(𫝊五品謂五/常遜順也)汝作司徒敬
敷五教在寛(𫝊布五常之教務在寛所/以得人心亦美其前功)
帝曰臯陶蠻夷猾夏冦賊姦宄汝作士五刑有服(𫝊士/理官)
(也五刑墨劓剕宫大辟服/從也言得輕重之中正)五服三就(𫝊既從五刑謂服/罪也行刑當就三)
(處大罪於原野大/夫於朝士於市)五流有宅五宅三居(𫝊謂不忍加刑/則流放之若四)
(凶者五刑之流各有所居五居之差有三等/之居大罪四裔次九州之外次千里之外)惟明克允
(𫝊言臯陶能明信五刑施之逺近蠻夷猾夏/使咸信服無敢犯者因禹讓三臣故厯述之)
朱子曰禮樂所以成教化而兵刑輔之當唐虞之時
禮樂之官析為二兵刑之官合為一詳畧之意可見
(薛氏季宣曰禮大刑用甲兵則/蠻夷盗賊之事亦領于士師也)
(陳氏大猷曰隆古之時兵既不常用但領之於士官/聖人仁天下之深意也唐虞兵刑之官合為一而禮)
(樂分為二成周禮樂之官合為一而兵刑分為二盖/帝者之世詳于化而畧于政王者之世詳于政而畧)
(于化此世變/升降之異也)
帝曰疇若予工僉曰垂哉(𫝊問誰能順我百工事/者朝臣舉垂垂臣名)帝曰
俞咨垂汝共工(𫝊共謂/共職事)垂拜稽首讓于殳斨暨伯與(𫝊/殳)
(斨伯與/二臣名)帝曰俞往哉汝諧(𫝊汝能諧/和此官)
(薛氏季宣曰前共工不名盖世官/也共工放後工官始分而垂為之)
帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉(𫝊上謂山下謂/澤順謂施其政)
(教取之有時用之/有節言伯益能之)帝曰俞咨益汝作朕虞(𫝊虞掌山/澤之官)益
拜稽首讓于朱虎熊羆帝曰俞往哉汝諧(𫝊朱虎熊羆/二臣名垂益)
(所讓四人皆/在元凱之中)
(朱子曰孟子説益烈山澤而焚之是使之除去障翳/驅逐禽獸耳未必使之為虞官也至舜命之作虞然)
(後使之養育其/草木鳥獸耳)
(馬氏明衡曰周禮有山虞澤虞乃是育養禽獸魚鱉/之官其職比此較輕上古之時洪水之後山林川澤)
(皆未能得所益之為虞盖皆平/治一畨與禹平水土相表裏)
蕙田案孟子稱舜使益掌火在禹未治水之
前所云掌火者疑即古火正之官此舜命官
在水土既平之後以益有烈山澤之功故即
命為虞掌山澤之事
帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷(𫝊三禮天地人/之禮伯夷臣名)
(姜/姓)帝曰俞咨伯汝作秩宗(𫝊秩序宗尊也/主郊廟之官)夙夜惟寅直
哉惟清(𫝊夙早也言早夜敬思其職/典禮施政教使正直而清明)伯拜稽首讓于䕫
龍(𫝊夔龍/二臣名)帝曰俞往欽哉(𫝊然其賢/不許讓)
(蔡氏沈曰秩序也宗祖廟也秩宗主叙次百神之官/而専以秩宗名之者盖以宗廟為主也周禮亦謂之)
(宗伯而都家皆有宗人之官/以掌祭祀之事亦此意也)
帝曰䕫命汝典樂教胄子(𫝊胄長也謂元子以下至卿/大夫子弟以歌詩蹈之舞之)
(教長國子中/和祗庸孝友)直而温寛而栗(𫝊教之正直而温和/寛宏而能荘栗也)剛而
無虐簡而無傲(𫝊剛失之虐簡失之/傲教之以防其失)詩言志歌永言(𫝊/謂)
(詩言志以導之歌/詠其義以長其言)聲依永律和聲(𫝊聲謂五聲宫商角/徴羽律謂六律六吕)
(十二月之音氣言/當依聲律以和樂)八音克諧無相奪倫神人以和(𫝊倫/理也)
(八音能諧理不錯奪則/神人咸和命夔使勉之)
朱子曰大司樂之教即是夔典樂事古者教人多以
樂如舜命夔之類盖終日以聲音養其性情亦湏理
㑹得樂方能聼
帝曰龍朕聖讒説殄行震驚朕師(𫝊聖疾殄絶震動也/言我疾讒説絶君子)
(之行而動驚我/衆欲遏絶之)命汝作納言夙夜出納朕命惟允(𫝊納/言喉)
(舌之官聼下言納于上/受上言宣于下必以信)
(蔡氏沈曰納言官名命令政教必使審之既允而後/出則讒説不得行而矯偽無所托矣敷奏復逆必使)
(審之既允而後入則邪僻無自進而功緒有所稽矣/周之内史漢之尚書魏晉以來所謂中書門下者皆)
(此職/也)
(又曰此以平水土若百工各為一官而周制同領于/司空此以士一官兼兵刑之事而周禮分為夏秋兩)
(官盖帝王之法隨時制宜/所謂損益可知者如此)
(王氏炎曰百揆百官之首故先命禹養民治之先務/故次命稷富然後教故次命契刑以弼教故次命臯)
(陶工立成器以為天下利人治之末故次命垂如此/治人者畧備矣然後及草木鳥獸故次命益民物如)
(此則隆禮樂之時也故次命夷夔禮先樂後故先夷/後夔樂作則治功成矣羣賢雖盛治功既成苟讒間)
(得行則賢者不安前功遂廢故命龍/于未所以防讒問衛羣賢以成其終)
帝曰咨汝二十有二人(𫝊禹垂益伯夷夔龍六人新命/有職四岳十二牧凡二十二人)
(特勅/命之)欽哉惟時亮天功(𫝊各敬其職惟是乃/能信立天下之功)
(蔡氏沈曰二十有二人四岳九官十二牧也周官言/内有百揆四岳外有州牧侯伯盖百揆者所以統庶)
(官而四岳者所以統十二牧也既分命之/又總告之使之各敬其職以相天事也)
三載考績三考黜陟幽明(𫝊三年有成故以考功九嵗/則能否幽明有别黜退其幽)
(者升進/其明者)庶績咸熙(𫝊考績法明衆功皆廣也/疏此史述舜事非帝語)
(林氏子竒曰周禮太宰嵗終則令百官府各正其治/受其㑹聼其致事而詔王廢置三嵗則太計羣吏之)
(治而誅賞之此即唐虞考績之法/也然其制已宻不若唐虞之寛也)
益稷帝曰吁臣哉鄰哉鄰哉臣哉(𫝊鄰/近也)帝曰臣作朕股
肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為予欲
觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彛藻火粉米
黼黻絺繡以五采彰施于五色作服汝明予欲聞六律
五聲八音在治忽以出納五言汝聼予違汝弼汝無面
從退有後言欽四鄰(𫝊四近前後左右/之臣勅使敬其職)
尚書大𫝊古者天子必有四隣前曰疑後曰丞左曰
輔右曰弼天子有問無以對責之疑可志而不志責
之丞可正而不正責之輔可揚而不揚責之弼其爵
視卿其祿視次國之君也
禮記文王世子記曰虞夏商周有師保有疑丞設四輔
及三公不必備惟其人語使能也(疏四輔者案尚書大/𫝊云前曰疑後曰丞)
(左曰輔右/曰弼也)
蕙田案尚書之四鄰禮記謂之四輔以其為
親近之臣故曰鄰以其有輔弼之職故曰輔
也史記夏本紀載臯陶謨文云敬四輔臣與
文王世子正合
明堂位有虞氏官五十(注以夏周推前後之差有虞/氏官宜六十不得如此記也)
(賈氏公彦曰虞官六十唐則未聞堯舜道同或皆六/十并屬官言之則皆有百故成王周官曰唐虞建官)
(惟百/也)
(方氏慤曰書言唐虞稽古建官惟百與此不同者書/之所言者據其號記之所言者據其人盖官有等差)
(而分職不可以無辨職有繁簡而用才或得以相兼/故官之號常多而官之人常少則虞之官其實五十)
(而/已)
蕙田案春秋緯稱堯時舜為太尉説苑稱稷
為司馬皆於經無據今不取
觀承案唐虞稽古建官惟百夏商官倍亦克
用乂此尚書周官之明文也而明堂位乃云
有虞氏官五十夏后氏官百殷二百何相刺
謬耶百官之稱其來已久禹謨亦云率百官
若帝之初必非官止五十而虛加一倍以數
之也則明堂位之言恐非其實矣至注疏虞
官六十夏百二十殷人二百四十之云則亦
臆測耳
附辨諸儒以羲和為堯時六官
(馬氏融曰羲氏掌天官和氏/掌地官仲叔四子掌四時)
(賈公彦周禮正義序堯典云乃命羲和注云髙辛之/世命重為南正司天犂為火正司地堯育重犂之後)
(羲氏和氏之子賢者使掌舊職天地之官亦紀于近/命以民事其時官名盖曰稷司徒是天官稷也地官)
(司徒也又云分命羲仲申命羲叔分命和仲申命和/叔使分主四方注仲叔亦羲和之子堯既分隂陽四)
(時又命四子為之官掌四時者字曰仲叔則掌天地/者其曰伯乎是有六官案下驩兠曰共工注共工水)
(官也至下舜求百揆禹讓稷契暨臯陶帝曰棄黎民/阻飢汝后稷播時百榖注稷棄也初堯天官為稷又)
(云帝曰契百姓不親汝作司徒又云帝曰臯陶汝作/士此三官是堯時事舜因禹讓述其前功下文云舜)
(命伯夷為秩宗舜時官也以先後参之唯無夏官之/名以餘官約之夏𫝊云司馬在前又後代况之則羲)
(叔為夏官是司馬也故分命仲叔注云官名盖春為/秩宗夏為司馬秋為士冬為共工通稷與司徒是六)
(官之名見也鄭元分隂陽為四時者非謂時無四時/官始分隂陽為四時但分髙辛時重犂之天地官使)
(兼主四時耳而云仲叔故云掌天地者其曰伯乎若/然堯典云伯禹作司空四時官不數之者鄭云初堯)
(冬官為共工舜舉禹治水堯知其有聖徳必成功故/改命司空以官名寵異之非常官也至禹登百揆之)
(任捨司空之職為共工與虞故曰垂作共工益作朕/虞是也案堯典又云帝曰疇咨若時登庸鄭注云堯)
(末時羲和之子皆死庶績多闕而官廢當此之時驩/兠共工更相薦舉下又云帝曰四岳湯湯洪水有能)
(俾乂鄭云四岳四時之官主四岳之事始羲和之時/主四岳者謂之四伯至其死分岳事寘八伯皆王官)
(其八伯唯驩兠共工放齊&KR2465;四人而已其餘四人無/文可知案周官云唐虞稽古建官惟百内有百揆四)
(岳則四岳之外更有百揆之官者但堯初天官為稷/至堯試舜天官之任謂之百揆舜即真之後命禹為)
(之即天官也案尚書𫝊云惟元祀廵狩四岳八伯注/云舜格文祖之年堯始以羲和為六卿春夏秋冬者)
(并掌方岳之事是為四岳出則為伯其後稍死驩兠/共工求代乃置八伯元祀者除堯䘮舜即真之年九)
(州言八伯者據畿外八州鄭云/畿内不置伯鄉遂之吏主之)
朱子曰羲和即是那四子或云有羲伯和伯共六人
未必是
蕙田案堯典云乃命羲和是舉其綱又云分
命羲仲申命羲叔分命和仲申命和叔是詳
其目非二仲二叔之外又有二伯也堯命羲
和惟云欽天授時以和氏為地官尤屬謬妄
六卿之名始見於夏書唐虞但有司空司徒
之名夏殷以後始有大宰司馬司冦至天地
春夏秋冬六官之名則惟周禮有之自周以
前未之有也賈氏以堯時稷為天官司徒為
地官羲和二伯為之又以羲叔為夏官司馬
皆出臆揣不可為據觀舜典舜命九官與周
之六官絶不相同則以羲和當六卿者不辨
而自屈矣古人重司天之官故郯子述少昊
氏官名首舉鳯皇氏而後及五鳩九扈之屬
堯典首羲和亦即此意以羲和為六卿又以
為即四岳皆出漢儒附㑹不足信
右唐虞官制
書周官夏商官倍亦克用乂(𫝊禹湯建官二百亦能用/治 疏夏禹商湯立官倍)
(多於唐虞雖不及唐虞/之消簡亦能用以為治)
甘誓大戰于甘乃召六卿(注天子六軍/其将皆命卿)
(齊氏召南曰案六卿之名始見于此鄭康成注大𫝊/曰夏六卿后稷司徒秩宗司馬作士共工也此以周)
(官凖度虞夏想當然耳士即刑官稱士為作士虞為/朕虞皆漢人之陋也孔頴逹疏禮記月令曰案書𫝊)
(有司徒司馬司空公領三卿此夏制也曲禮云司徒/司馬司空司士司冦此殷制也鑿鑿言之亦無確據)
(杜佑通典謂堯置天地四時之官為六卿其説本/于賈公彦考工記疏然堯時實未見六卿名目)
禮記明堂位夏后氏官百(注昏義曰天子立六官三公/九卿二十七大夫八十一元)
(士凡百二十/此謂夏時也)
蕙田案夏之官名見于甘誓者曰六卿見于
允征者曰遒人曰官師曰工曰瞽曰嗇夫見
于立政者曰事曰牧曰凖見于夏小正者曰
主夫曰鹿人曰嗇人見于春秋𫝊者曰豢龍
氏曰御龍氏曰陶正曰車正
曲禮天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士
大卜典司六典(注典法也此盖殷時制也周則太宰為/天官大宗曰宗伯宗伯為春官大史以)
(下屬焉大士/以神仕者)天子之五官曰司徒司馬司空司士司冦
典司五衆(注此亦殷時制也周則司士屬司馬大/宰司徒宗伯司馬司冦司空為六官)天子
之六府曰司土司木司水司草司器司貨典司六職(注/府)
(主藏六物之税者此亦殷時制也周則皆屬司徒司土/土均也司木山虞也司水川衡也司草稻人也司器角)
(人也司貨/丱人也)天子之六工曰土工金工石工木工獸工草
工典制六材(注此亦殷時制也周則皆屬司空土工陶/瓬也金工築冶鳬㮚叚桃也石工玉人磬)
(人也木工輪輿弓廬匠車梓也獸工函鮑/韗韋裘也唯□工職亡盖謂作萑葦之器)五官致貢曰
享(注貢功也享獻也致其嵗終之功於王謂之獻也周/禮大宰嵗終則令百官府各正其治受其㑹聼其致)
(事而詔王廢置軍疏此以下是殷禮案甘誓云六事之/人鄭云周禮六 皆命卿則三代同矣案甘誓及鄭注)
(則三王同有六卿又鄭注大𫝊夏書云所謂六卿者后稷/司徒秩宗司馬作士共工也而不說殷家六卿之名今)
(此記所言上非夏法下異周典鄭唯指為殷禮也殷家/六卿太宰司徒司馬司空司士司冦是也但周立六卿)
(象天地四時而殷六卿所法則有異以大宰為一卿以/象天時司徒以下五卿法于地事故鄭志崇精問焦氏)
(云鄭云三王同六卿殷應六卿此云五官何也焦氏答/曰殷立天官與五行其取象異耳是司徒以下法五行)
(并大宰為六官也但大宰既尊故先列大宰并顯大宰/之下𨽻屬大宰之官既法于天故同受大名故云先六)
(大也天子之五官者嚮立六官以法天之六氣此又置/五官以象地之五行也天官尊陽故一卿以攝衆地官)
(卑隂故五卿俱陳也天子之六府者殷六卿外復别立/此六官也府者藏物之處既法天地立官天地應生萬)
(物故為萬物立府也天子之六工者工能也言能作器/物者也前既有六府之物宜立六工以作之為器物故)
(為次也亦有六者依府以用事也嵗終則五官各考其/屬一年之功以獻于天子故云致貢曰享也五官謂天)
(子五官司/徒以下)
(吕氏大臨曰殷人尊神率民以事神先鬼而後禮大/宗以下皆事鬼神奉天時之官故總謂之天官太宰)
(者佐王代天工以治者也大宗掌事鬼神者也大史/掌正嵗年及頒朔則奉天時者也大祝所以接神者)
(也士者即周司巫巫所以降神者也大卜主問龜所/以求神者也六者皆天事也人事也人事可變天事)
(不可變者也周官司士則夏官之屬此别出司士為/一官者司士掌羣臣之版及卿大夫士庶子之數則)
(所統有衆與司馬司徒司空司冦畧等矣所以並立/為五官也司徒之衆則六卿六遂是也司馬之衆六)
(軍是也司空之衆百工是也司冦之衆士師司𨽻之/屬是也故曰典司五衆六府者主藏之官歛藏六者)
(之入以待國用者也農以耕事貢九榖則司土受之/山虞以山事貢材木則司木受之澤虞以澤事貢水)
(物則司水受之圃以樹事貢薪芻疏材則司草受之/工以飭材事貢器物則司器受之商以市事貢貨賄)
(則司貨受之周官司土則廪人倉人之職司木則山/虞林衡之職司水則澤虞川衡之職司草則委人之)
(職司器司貨則玉府内府之職所入者乃農圃虞衡/工商之民所貢故曰典司六職六工者飭材為器以)
(待國用者也草工以萑葦莞蒲菅蒯之類為器用者/六工所治之材各有不同故曰典制六材終嵗則司)
(徒以下五官各致其功以獻于王故謂之享王得以/行其誅賞太宰不貢者周官大宰詔王廢置則殷制)
(亦然/也)
(陸氏佃曰司徒教官也司馬政官也故五官一曰司/徒次二曰司馬有教有政而後事可立故次司空事)
(立矣則以禮文之可也故次司士禮之所去刑之所/取也故次司冦以司士代宗伯者以司士所掌與禮)
(相通也六典書也五衆則其人焉五衆謂若大司徒/大司馬典司小司徒小司馬之類不言大宰大宰典)
(司六卿五衆有位者六職則其職而已考工記曰凡/攻木之工七攻金之工六攻皮之工五設色之工五)
(刮摩之工五摶埴之工二土工盖摶埴之工金工盖/攻金之工石工盖刮摩之工木工盖攻木之工獸工)
(盖攻皮之工草工盖設色之工若以藍為青以䓞為/紫以蒨為紅以菉為黄之類是也或曰草讀如字今)
(俗作皂非正也殷人尚質/故設色之工謂之草工)
(吴氏華曰以郯子所言官名攷之其言少昊氏之官/名則曰祝鳩氏司徒也鵈鳩氏司馬也鳲鳩氏司空)
(也爽鳩氏司冦也鶻鳩氏司事也五鳩鳩/民者也五官之名實與曲禮鄭注周制同)
(齊氏召南曰鄭氏謂五官是殷制亦非鑿空史記周/本紀古公作五官有司民皆歌樂之此即本大雅乃)
(召司空乃召司徒之文以為説耳若/左傳言職官五正則殷制之眀騐也)
明堂位殷二百(注以夏周推前後之/差殷宜二百四十)
蕙田案商之官名其别見于詩書者曰阿衡
亦曰保衡曰相曰卿士曰父師曰少師曰䝉
士又春秋傳稱仲虺為湯左相則殷有左右
二相矣箕子陳洪範稱司徒司空司冦卿士
師尹之屬皆殷制之可考者
王制王者之制祿爵公侯伯子男凡五等諸侯之上大
夫卿下大夫上士中士下士凡五等(注二五象五行剛/柔十日祿所受食)
(爵秩次也上大夫曰卿祿疏上大夫卿者見下文云下/大夫倍上士卿四大夫 是下大夫之上則有卿故知)
(上大夫即卿也此上大夫卿外惟有下大夫所以下文/除卿之外更有上大夫下大夫者謂就下大夫之中更)
(分為上下耳卿者白虎通云卿之言嚮也為人所歸嚮/大夫者逹人謂扶逹于人士者事也皇氏熊氏皆為任)
(職事其大夫之稱亦得兼三公故詩云三事大夫謂三/公也上大夫卿亦兼孤也故春秋陽處父為太傅經云)
(晉殺其大夫陽處父是也孤亦稱公故鄉飲酒禮云公/三重是孤也卿亦得稱公故春秋襄三十年𫝊云鄭伯)
(有之臣稱伯有曰吾公在壑谷士既命同而分為三等/者言士職卑徳薄義取漸進故細分為三卿與大夫徳)
(髙位顯各有别命不復細分其諸侯以下及三公至士/總而言之皆謂之官官者管也以管領為名若指其所)
(主則謂之職故周禮云設官分職通卿大夫士也知諸/侯亦為官者尚書周官云唐虞稽古建官惟百下云外)
(有州牧侯伯是州牧侯伯亦為官也若細而言之諸侯/非偏有所主則非官也故學記云大徳不官注云天子)
(諸侯是也諸侯亦稱職故左傳云小有述職大有廵功/述職謂諸侯朝天子是諸侯稱職也其爵則殷以前大)
(夫以上有爵故士冠禮云古者生無爵死無諡謂士也/周則士亦有爵故鄭注周制以士為爵死猶不為諡耳)
(是/也)
陳氏祥道曰周官凡言爵祿皆先爵而後祿此先祿
而後爵者盖田不分不可以制祿祿不制不可以定
爵先王量財以制用視祿以制爵然後無有餘不足
之患矣然則爵祿者班爵祿之序也祿爵者制爵祿
之序也君之徳純故公侯伯子男無上中下之辨臣
之徳不必皆純故大夫士有上中下之差然皆止五
等者五者天地之中數也孟子以天子至子男凡五
等君至下士凡六等與此不同者此言制爵之法孟
子言班爵之法制之出于天子故不必言天子班之
首于天子與君故兼天子與君也
蕙田案周禮序官有卿有中大夫有下大夫
而無上大夫王制云諸侯之上大夫卿注云
上大夫曰卿春秋書列國之卿皆曰大夫然
則天子諸侯之上大夫皆曰卿三代皆然也
孟子云卿一位大夫一位卿即上大夫也大
夫則兼中下大夫而言此云下大夫盖亦兼
中大夫言之或云諸侯之國無中大夫
天子之三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫
視子男天子之元士視附庸(注皆象星辰之大小也不/合謂不朝㑹也小城曰附)
(庸附庸者以國事附于大國未能以其名/通也視猶比也元善也善士謂命士也)
(陸氏佃曰此與孟子所言各差一等非不同也孟子/言受地爾盖天子之卿之田視伯即受地視侯他倣)
(此/)
(徐氏自明曰先王設官制祿寰外諸侯自公侯至于/附庸王朝之臣自三公至于元士受田相視内外齊)
(一所以制天下偏重之患而使逺近若一也夫分田/之法所以内必視夫外者盖先王之制出為列國之)
(君則入為王朝之臣所以一内外也内為三公稱公/外而諸侯亦稱公故畢公以父師保釐東土衛侯以)
(列國入相于周周公居東復相成王山甫徂齊式遄/其歸或以三公居外復入為内諸侯所以出入均勞)
(而内外之輕重不分也春秋以來鄭武公入為周司/徒鄭莊公為平王卿士而滕侯亦曰我周之卜正盖)
(畿外諸侯入備王官先王所以一内外此所以内諸/侯之祿視外諸侯而為之制也是故三公則受百里)
(之地六卿則受七十里之地二十七大夫則受五十/里之地而元士三等亦視附庸而受田夫田者祿之)
(所自出而居官之祿即田也古者内諸侯自公卿大/夫皆有采邑之地其田自官給之其耕之者固自有)
(人也大夫之食采地盖任官之有功者始食之其子/孫之繼世者得世其祿不世其官所謂大夫有采以)
(處其子孫也其大夫之無功者則無采地亦與士皆/食祿于上以圭田為祭祀耳夫自三公至于元士大)
(者受邑小者受田所謂分田制祿可坐而定於此畧/可攷矣自天子三公之田至天子之元士此畿内諸)
(侯公卿大夫士制祿之法自諸侯之下士至君十卿/祿此畿外諸侯以下卿大夫士制祿之法然畿内卿)
(大夫則有采地至諸侯之卿大夫皆量祿分田與之/畿内公卿大夫元士皆世祿至諸侯之卿大夫則量)
(祿分田而/不世祿矣)
蕙田案王制所載畿内公卿大夫受田又與
孟子不同盖王制述夏商之法孟子述周初
之法周初之列爵分土固多因於二代而亦
小有異同如此類是也陸農師謂受地與受
田有别孟子言受地王制言受田其實則一
沈氏彤駮之曰王制又云方百里者為田九
十億畝則未去三之一而已稱田矣以為皆
實田者非也
制農田百畝百畝之分上農夫食九人其次食八人其
次食七人其次食六人下農夫食五人庶人在官者其
祿以是為差也(注農夫皆受田于公田肥墽有五收入/不同也庶人在官謂府火之屬官長所)
(除不命于天子國/君者分或為糞)
諸侯之下士視上農夫祿足以代其耕也中士倍下士
上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫祿君十卿祿次
國之卿三大夫祿君十卿祿小國之卿倍大夫祿君十
卿祿(注此班禄尊卑之差足疏此班禄尊卑之差者經/云下士視上農夫祿 以代其耕也則庶人在官)
(者雖食八人以下不得代耕故載師有官田謂庶人在/官之田大夫以下位卑祿少故大小國不殊卿與君祿)
(重位尊故祿隨國之大小為節案周禮天子卿大夫士/與諸侯之臣執贄同則祿亦同也此自下士至小國之)
(卿倍大夫祿皆據無采地者言之故鄭答林碩云王畿/方千里者凡九百萬夫之地三分去一定受田者三百)
(萬夫出都家之田以其餘地之税祿無田者下士食九/人中士食十八人上士三十六人下大夫七十二人中)
(大夫百四十四人/卿二百八十八人)
陳氏祥道曰周官載師有官田則庶人之在官者有
田矣春秋傳曰唯卿備百邑國語曰大國之卿一旅
之田上大夫一卒之田則諸侯之卿大夫盖無田者
祿出於廪有田者祿出於田下士視上農夫則食九
人中士倍下士則食十有八人由是積之上士則食
三十六人下大夫則食七十二人三等之國士大夫
之祿不以國之大小為差而惟卿君不同者士大夫
則分治其職之事則必以祿稱職君卿則兼治一國
之事則必以祿視國故也
蕙田案此卿大夫士班祿之差與孟子正同
盖周初因於夏殷者
次國之上卿位當大國之中中當其下下當其上大夫
小國之上卿位當大國之下卿中當其上大夫下當其
下大夫(注此諸侯使卿大夫頫聘並㑹之序也/其爵位同小國在下爵異固在上耳)
(方氏慤曰三等之國其地與君互降一等故其卿大/夫位之所當亦各降一等焉上大夫即卿矣有上中)
(下卿又有上大夫者/盖下大夫之上者也)
欽定義疏命數則大國次國之卿分二等小國一等位
序則各分二等大夫對卿言之皆為下而於此又分
上下者崔氏靈恩曰小宰小司徒為上小司馬小司
冦小司空為下也或云天官秋官無正卿故吴宋宰
稱大魯司冦稱大孔子為魯大司冦是小宰小司冦
為上
蕙田案班爵之制卿為一等大夫為一等此
復分卿為三等大夫為二等則主頫聘之位
序言之也大國之中卿當次國之上卿等而
上之則大國之上卿可當次國之君故春秋
傳叔孫云列國之卿當小國之君也
其有中士下士者數各居其上之三分(注謂其為介若/特行而並㑹也)
(居猶當也此據大國而言大國之士為上次國之士為/中小國之士為下士之數國皆二十七人各三分之上)
(九中九下九以位相當則次國之上士當大國之中中/當其下小國之上士當大國之下凡非命士亦無出㑹)
(之事春秋傳/謂士為微)
蕙田案此云中士下士謂於上士之内又分
為三等乃上士之中者下者非班爵之中士
下士也中士以下無出㑹之事故止據上士
分之而不及其餘也鄭注甚明無可疑者後
儒不得其指以為錯簡盖失之
天子三公九卿二十七大夫八十一元士(注此夏制也/明堂位曰夏)
(后氏之官百舉成數也三疏此一經論夏天子設公卿/大夫元士之數周禮官 百六十此官百二十故云夏)
(制以夏制不明更引明堂位夏后氏之官百以證之直/云百不云百二十故云舉成數也王制之文鄭皆以為)
(殷法此獨云夏制者以明堂殷官二百與此百二十數/不相當故不得云殷制也記者故雜記而言之或舉夏)
(或舉/殷也)
蕙田案九卿之名始見於此周禮考工記外
有九室九卿朝焉九分其國以為九分九卿
治之鄭氏以六卿三孤為九卿則三孤亦卿
也此經康成以為夏制是夏有九卿周官立
三孤六卿則周亦有九卿
講義官之因革不概見於世孔子聞郯子言謂天子
失官學在四夷孟子荅北宫錡謂其詳不可得聞諸
侯惡其害已皆去其籍然則此記所載及書之周官
與明堂位所載建官之數其不同者亦各舉其畧不
必切切然求合也或者遂謂戴記王制皆雜述前代
之法未别時世如此處鄭注據明堂位以為夏制亦
一端耳朱子儀禮經傳芟去注語而統以夏商之制
者盖以卿大夫士官名唐虞未有三九二十七八十
一官數又與周禮不合既錄尚書周官篇首述唐虞
下及夏商之文遂以記文通屬二代以概著其制并
不審計其數以為徴也大抵三代各厯年數百厯世
數十即一代中先後不無損益作傳記者各述傳聞
文雖有異非牴牾也後人拘牽参合紛紛失之
大國三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次
國三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上
士二十七人小國二卿皆命于其君下大夫五人上士
二十七人(注命于天子者天子選用之如今詔書除吏/是矣小國亦三卿一卿命于天子二卿命于)
(其君此文似誤脱耳或者欲見畿内之國二卿與數疏/此一節論夏家天子命諸侯之國卿大夫及士之 前)
(既云夏官此亦夏禮卿大夫士數五等之國悉同但大/國三卿並受命于天子也夏之大國謂公與侯也殷周)
(大國並公也崔氏云三卿者依周制而言謂立司徒兼/冡宰之事立司馬兼宗伯之事立司空兼司冦之事故)
(春秋左傳云季孫為司徒叔孫為司馬孟孫為司空此/是三卿也以此推之故知諸侯不立冡宰宗伯司冦之)
(官也下大夫五人者崔氏云三卿命于天子則大夫以/下皆其君自命之也三卿則上中下三品而含上下今)
(云下大夫五人者取卿為言耳知大夫有上下者案前/云次國之下卿位當大國之上大夫是也何以五人者)
(謂司徒之下置小卿二人一是小宰一是小司徒司空/之下亦置二小卿一是小司冦一是小司空也司馬之)
(下惟置一小卿小司馬也故公羊襄十一年作三軍三/軍者何三卿也古者上卿下卿上士下士何休云古者)
(諸侯有司徒司空上卿各一下卿各二司馬事省上下/卿各一若有軍事上士相上卿下士相下卿足以為治)
(今襄公乃益司馬故云作三軍踰王制故譏之下卿即/大夫也故此云下大夫五人上士二十七人云上士者)
(對府史之屬也周禮五等國悉三卿五大夫二十七士/皆與此同但公國長有四命孤一人故典命云公之孤)
(四命以皮帛眡小國之君其卿三命其大夫再命其士/一命侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫)
(一命其士不命而鄭注再引王制以成彼義當恐周之/人數與王制同也且曽子問是眀當時周法而云國家)
(五官則五大夫大夫若五則知餘亦不異也且冡宰云/施典于邦國設其参傳其伍鄭云参謂卿三人伍謂大)
(夫五人次國三卿二卿命于天子一卿命于其君下大/夫五人上士二十七人者次國者夏則伯殷則侯也周)
(則侯伯也而卿大夫士之命及人之數與大國同但一/卿其君自命為異也下文備也小國二卿皆命于其君)
(下大夫五人上士二十七人者小國者殷謂伯夏周同/子男也案鄭注言小國亦三卿差次而言應一卿命于)
(天子二卿命于其君此惟言二卿則似誤也鄭何以得/知應三卿案前云小國又有上中下三卿位當大國之)
(下大夫若無三卿何上中下之有乎故知有三卿也案/周禮三命受位鄭云謂此列國之卿始有列位于王則)
(子男之卿再命不應得一卿命于王而鄭今云一卿命/于王者謂子男之卿亦得王命而彼注三命下云列國)
(卿三命者此自據侯伯為言以㑹彼三命受㑹者耳鄭/又為一説畿内之國惟置二卿並是其君自命之今記)
(者或欲因此又以見畿内之法故捨/去子男一卿命于王者而不言也)
陳氏祥道曰周官子男之卿再命國語曰諸侯有卿
伯子男有大夫無卿者以其無天子之命卿也王制
亦曰小國之卿皆命於其君
李氏曰司馬職云凡制軍大國三軍次國二軍小國
一軍軍将皆命卿為之則知雖畿外之小國猶一卿
命于天子也二卿皆命於君者畿内之國也畿外舉
大國次國以見小國畿内舉公卿以見大夫
顧氏棟髙曰王制大國三卿皆命于天子明大夫以
下皆其君自命案僖十二年管仲辭饗禮曰有天子
之二守國髙在宣十六年晉侯請於王命士㑹為太
傅是卿命于天子之證也晉鞏朔以上軍大夫獻捷
於周而王曰鞏伯未有職司于王室是大夫不命于
天子之證也
天子使其大夫為三監監于方伯之國國三人(注使佐/方伯領)
(諸侯三疏此一節論天子遣大夫往監方伯之國州别/各置 人之事天子使其大夫者謂使在朝之大夫往)
(監于方伯每一州輒三人三八二十四人崔氏云此謂/殷之方伯皆有三人以輔之佐其伯謂監所領之諸侯)
(也周則于牧下置二伯亦或因殷使大夫為三監故燕/禮云設諸公之坐鄭云公孤也大國孤公一人而云諸)
(公者容牧有三監然則天子于州牧之國别置三大夫/以輔之其尊卑之差則下文其祿視諸侯之卿其爵視)
(次國之君其禄視諸侯之卿者謂公之孤也故燕禮謂/之諸公與公孤同也尚書使管叔蔡叔霍叔為三監者)
(為武庚與/此别也)
馬氏曰周官乃施典於邦國而建其牧立其監牧之
下又立監所謂三監者是也
大國之卿不過三命下卿再命小國之卿與下大夫一
命(注不著次國之卿者以大國之下互明之此卿命則/異大夫皆同周禮公侯伯之卿三命其大夫再命子)
(男之卿再命其大夫一命經疏此一節論大國小國卿/大夫命數多少不同之事 直云大國之卿及小國之)
(卿不云次國故云不著次國之卿云以大國之下互明/之者以大國之卿不過三命則知次國之卿不過再命)
(大國下卿再命則知次國下卿一命故云互明之云此/卿命則異者以大國上卿三命下卿再命次國上卿再)
(命下卿一命小國上下卿並皆一命故云卿命則異云/大夫皆同者謂大國次國小國大夫皆同一命今經云)
(小國之卿與下大夫一命既與小國連文知非直據小/國下大夫一命者以經云大國下卿再命以次差之眀)
(大夫一命自然次國大夫亦一命故云大夫皆同此夏/殷制也案周禮云公國之孤四命與餘卿不同則知此)
(大國之卿不過三命亦謂孤也大國下卿再命者謂除/孤以外之卿就再命之中分為中卿下卿也故前文云)
(次國之上卿位當大國之中是也次國之卿再命亦謂/上卿執政者若魯之季孫下卿一命亦分為中下二等)
(故前文云中當其下下當其上大夫是也小國之卿雖/同一命亦分為三等故前文云小國之上卿位當大國)
(之下卿中當其上大夫下當其下大夫其大國次國小/國大夫雖同一命當皆分為上下二等文已具于上今)
(總云下大夫者對卿言之云周禮公侯伯之卿三命以/下者皆周禮典命文以經云大國之卿不過三命故引)
(公侯伯之卿三命以對之周禮公之/孤四命不與三命相當故不引之也)
蕙田案諸侯之國皆三卿大國則有三命之
卿再命之卿次國則有再命之卿一命之卿
小國惟一命之卿皆以命於天子者言之若
其君加命則大國之卿皆得三命次國之卿
皆得再命小國卿之未命於天子者亦得一
命所謂命於其君也周官典命掌五等諸臣
之命數與此不同故注疏以夏殷解之
諸侯之下士祿食九人中士食十八人上士食三十六
人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千
八百八十人次國之卿食二百一十六人君食二千一
百六十人小國之卿食百四十四人君食千四百四十
人次國之卿命于其君者如小國之卿天子之大夫為
三監監於諸侯之國者其祿視諸侯之卿其爵視次國
之君其祿取之于方伯之地(疏前以有諸侯之下士以/上及大夫卿君故此依前)
(而釋也諸侯之士既眀則天子士同之可知故此文發/畿外之卿也諸侯下士視上農夫故九人也上士倍中)
(士故三十六也下大夫倍上士則食七十二人卿四大/夫祿則三百八十八人君食二千八百八十人者君謂)
(大國之君也君十卿祿故二千八百八十人次國之卿/食二百一十六人者謂夏伯殷侯周則侯伯國也此大)
(夫以下亦如大國大夫而卿惟得三大夫祿耳故特言/卿也君食二千一百六十人者君亦十卿禄也小國之)
(卿食百四十四人者小國謂夏周男子殷之伯國也大/夫以下亦如大國大夫而卿則二大夫祿耳故君食千)
(四百四十人者君亦十卿祿也次國之卿命于其君者/大國三卿皆命于天子則其祿各食二百八十八人若)
(次國三卿二卿命于天子禄各食二百一十六人而一/卿命于其君為賤則祿不可等命天子者故視小國卿)
(小國卿食一百四十四人也其若子男一卿命于天子/二卿命于其君則祿猶如此其命天子卿無以異也其)
(國小故不復差降也或云視大夫也其天子/之士卿大夫無文宜凖大夫之卿大夫士也)
諸侯世子世國大夫不世爵使以徳爵以功(注謂縣内/及列國諸)
(侯為天子大夫者不/世爵而世祿辟賢也)諸侯之大夫不世爵祿(疏諸侯降/于天子故)
(大夫不世爵祿若有大功徳亦得世之故隠八年官/有世功則有官族邑亦如之是據諸侯卿大夫也)
昏義天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士
以聼天下之外治以明章天下之男教故外和而國治
(注三公以下百二/十人似夏時也)
蕙田案鄭注王制及昏義俱以三公以下百
二十人為夏制據明堂位夏后氏官百之文
也然於他書無可攷
又案王制一篇其述官制上與虞書百揆四
岳九官十二牧不同下與周禮官數亦異故
先儒並目為夏殷之制而孟子答北官錡周
室班爵祿之問與王制大畧多同説者或又
據王制孟子之文以駮周禮謂非周公所作
由今考之孟子言班爵祿與武成列爵惟五
分土惟三相合盖周初沿夏商二代之舊故
有百里七十里五十里之國至周公制禮乃
定五等諸侯之封為五百里四百里三百里
二百里百里然後因田以制賦因賦以出軍
不然則子男五十里之國豈能出萬二千五
百人之一軍而論語所云千乗之國亦豈方
百里者所能給乎官制之沿革正與封建相
表裏知周初之建國不同於周禮則知周初
之官制必不合於周禮矣至王制之文又與
孟子少異則所謂周因夏殷而損益可知者
今依朱子通解以王制官制為夏商之法而
孟子所述班爵則定為周初之制云
書立政古之人廸惟有夏乃有室大競籲俊尊上帝廸
知忱恂于九徳之行乃敢告教厥后曰拜手稽首后矣
曰宅乃事宅乃牧宅乃準兹惟后矣(𫝊禹之臣蹈知誠/信于九徳之行謂)
(賢智大臣乃敢告教其君以立政宅居也居汝事六卿/掌事者牧牧民九州之伯居内外之官及平法者皆得)
(其人則此/惟君矣)謀面用丕訓徳則乃宅人兹乃三宅無義民
(𫝊謀所面見之事無疑則能大用順徳乃能居賢人于/衆官若此則乃能三居無義民大罪宥之四裔次九州)
(之外次中/國之外)
(蘓氏軾曰事所謂常任也牧/所謂常伯也準所謂準人也)
(呂氏祖謙曰自臯陶以九徳告禹夏后盖世守以為/知人之法焉方夏之盛任三宅者如此及其衰也並)
(至于曽無義民言所任者皆不義之人無一君子也/兹乃云者此乃三宅之法非他位也猶無義民則他)
(可知/矣)
(蔡氏沈曰言非廸知忱恂于九徳之行而徒謀之面/貌用以為大順于徳而任之如此則三宅之人豈復)
(有賢/者乎)
蕙田案三宅指上事牧凖三者經文甚明孔
傳因舜典有五宅三居之文遂解宅為流宥
不可從
亦越成湯陟丕釐上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰
三有俊克即俊嚴惟丕式克用三宅三俊
(蔡氏沈曰三宅謂居常伯常任凖人之位者三俊謂/有常伯常任凖人之才者克即者言湯所用三宅實)
(能就是位而不曠其職所稱三俊實能就是徳而不/浮其名也三俊説者謂他日次補三宅者詳宅以位)
(言俊以徳言意其儲養/待用或如説者所云也)
右夏商官制
詩大雅緜乃召司空乃召司徒(傳司空司徒卿官也司/空掌營國邑司徒掌徒)
(役之事以疏后稷封邰為上公文王以百里而王則太/王之時 殷之大國當立三卿其一盖司馬乎時不召)
(者司馬于營國之/事無所掌故也)
書牧誓王曰嗟我友邦冡君御事司徒司馬司空(𫝊治/事三)
(卿司徒主民司馬主兵司空主土指誓戰者卿疏孔以/時已稱王而有六師亦應已置六卿今呼三 是指誓)
(戰者故不及太/宰大宗司冦)亞旅師氏(𫝊亞次旅衆也衆大夫其位/次卿師大夫官以兵守門者)
千夫長百夫長(𫝊師帥卒帥大疏周禮二千五百人為/師師帥皆中 夫百人為卒卒長皆上)
(士孔以師雖二千五百人舉全數亦得為千夫長長/與帥其義同故以千夫長為師帥百夫長為卒帥)
蕙田案武王未克商以前尚用諸侯之制故
有司徒司馬司空三卿注疏以為時已置六
卿者非也泰誓云王乃大廵六師是史官追
述之詞不得為六卿之證
立政周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒于王
曰玉左右常伯常任凖人綴衣虎賁(𫝊常所長事常所/委任謂三公九卿)
(凖人平法謂士官綴衣掌衣服虎賁/以武力事王皆左右近臣宜得其人)周公曰嗚呼休兹
知恤鮮哉(𫝊歎此五者立政之/本知憂得其人者少)
吕氏祖謙曰常伯等即三宅三代之書他無所見意
者公卿輔相之别名歟官有别名如相曰阿衡保衡
三卿曰圻父農父宏父此亦三代輔相大臣别名耳
綴衣虎賁特于侍御僕從中錯舉二者以見其餘耳
職重者有安危之寄職親者有習染之移其繫天下
之本一也
蔡氏沈曰牧民之長曰常伯任事之公卿曰常任守
法之有司曰凖人三事之外掌服器者曰綴衣執射
御者曰虎賁皆任用之所當謹者
亦越文王武王克知三有宅心灼見三有俊心以敬事
上帝立民長伯立政任人凖夫牧作三事(𫝊文武亦法/禹湯以立政)
(常任凖人及牧治/為天地人之三事)虎賁綴衣趣馬小尹(𫝊趣馬掌馬之/官言此三者雖)
(小官長必/慎擇其人)左右擕僕百司庶府(𫝊雖左右擕持器物之/僕及百官有司主劵契)
(藏吏亦/皆擇人)大都小伯藝人表臣百司(𫝊小臣猶皆慎擇其/人况大都邑之小長)
(以道藝為表幹之臣及百官/有司之職可以非其任乎)太史尹伯庶常吉士(𫝊太/史下)
(大夫掌邦六典之貳尹伯長官大/夫及衆掌常事之善士皆得其人)司徒司馬司空亞旅
(𫝊此有三卿及次卿衆大夫則是文/武未伐紂時舉文武之初以為法則)夷微盧烝三亳阪
尹(𫝊蠻夷微盧之衆帥及亳人之歸文王者/三所為之立監及阪地之尹長皆用賢)文王惟克
厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有徳
蔡氏沈曰任人常任也凖夫凖人也牧常伯也以職
言故曰事虎賁綴衣趣馬小尹左右擕僕百司庶府
此侍御之官也趣馬掌馬之官小尹小官之長擕僕
擕持僕御之人百司若司裘司服庶府若内府太府
之屬也大都小伯藝人表臣百司太史尹伯此都邑
之官也吕氏曰大都小伯謂大都之伯小都之伯也
大都言都不言伯小伯言伯不言都互見之也藝人
者卜祝巫匠執技以事上者表臣百司表外也表對
裏之詞上文百司盖内百司若内府内司服之屬所
謂裏臣也此百司盖外百司若外府外司服之屬所
謂表臣也太史者史官也尹伯者有司之長如庖人
内饔膳夫則是數尹之伯也鐘師尹鐘磬師尹磬大
師司樂則是數尹之伯也凡所謂官吏莫不在内外
百司之中至於特見其名者則皆有意焉虎賁綴衣
趣馬小尹左右擕僕以扈衛親近而見庶府以冗賤
人所易忽而見藝人恐其或興淫巧機詐以蕩上心
而見太史以奉諱惡公天下後世之是非而見尹伯
以大小相維體統所係而見若大都小伯則分治郊
畿不預百司之數者既條陳厯數文武之衆職而總
結之曰庶常吉士庶衆也言在文武之廷無非常徳
吉士也司徒司馬司空亞旅此諸侯之官也司徒主
邦教司馬主邦政司空主邦土餘見牧誓言諸侯之
官莫不得人也諸侯之官獨舉此者以其名位通於
天子歟夷微盧烝三亳阪尹此王官之監於諸侯四
夷者也微盧見經亳見史三亳䝉為北亳榖熟為南
亳偃師為西亳烝或以為衆或以為夷名阪未詳古
者險危之地封疆之守或不以封而使王官治之參
錯於五服之間是謂之尹地志載王官所治非一此
特舉其重者耳自諸侯三卿以降惟列官名而無他
語承上庶常吉士之文以内見外也夫上自王朝内
而都邑外而諸侯逺而夷狄莫不皆得人以為官使
何其盛歟
孟子北宫錡問曰周室班爵祿也如之何孟子曰其詳
不可得聞也諸侯惡其害己也而皆去其籍然而軻也
嘗聞其畧也(注諸侯欲恣行憎惡其法度妨害己之所/為故滅去典籍今周禮司祿之官無其職)
(是則諸侯皆去之故使不復存也軻孟子名也言/嘗間其大綱如此矣今考之禮記王制則合也)天子
一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等也(注/公)
(謂上公九命及二王後也自天/子以下列尊卑之位凡五等)君一位卿一位大夫一
位上士一位中士一位下士一位凡六等(注諸侯法天/子臣名亦有)
(此六等從君/下至於士)天子之制地方千里公侯皆方百里伯七
十里子男五十里凡四等不能五十里不逹於天子附
於諸侯曰附庸(注凡此四等土/地之等差也)天子之卿受地視侯大
夫受地視伯元士受地視子男(注視比也天子之卿大/夫士所受采地之制)
大國地方百里君十卿祿卿祿四大夫大夫倍上士上
士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同祿祿足
以代其耕也(注公侯之國為大國卿祿居于君祿十分/之一也大夫祿居于卿祿四分之一也上)
(士之祿居大夫祿二分之一也中士下士轉相倍庶人/在官者未命為士者也其祿比上農夫士不得耕以祿)
(代耕/也)次國地方七十里君十卿祿卿祿三大夫大夫倍
上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同
祿祿足以代其耕也(注伯為次國大夫祿/居卿祿三分之一也)小國地方五
十里君十卿祿卿祿二大夫大夫倍上士上士倍中士
中士倍下士下士與庶人在官者同祿祿足以代其耕
也(注子男為小國大夫祿/居卿祿二分之一也)耕者之所獲一夫百畝百畝
之糞上農夫食九人上次食八人中食七人中次食六
人下食五人庶人在官者其祿以是為差(注獲得也一/夫一婦佃田)
(百畝百畝之田加之以糞是為上農夫其所得榖足以/食九口庶人在官者食祿之等差由農夫有上中下之)
(次亦有此五等若今之斗食佐史除吏也之疏王制云/王者之制祿爵公侯伯子男凡五等諸侯 上大夫卿)
(下大夫上士中士下士凡五等其不及天子又無六等/與孟子不合者盖以孟子所言則周制而王制所言則)
(夏商之制也王制云公侯田方百里伯七十里子男五/十里孟子不言田而言地者盖祿以田為主王制主於)
(分田以制祿孟子主於制地以分國國以地為主所以/有田地之異也王制云天子之三公田視公侯天子之)
(卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附/庸與孟子不同亦以周制與夏商之制不同也)
沈氏彤曰孟子因籍去而聞其畧此所云並周所沿
夏商之制耳考諸周官畿内外皆無七十里之國王
制有七十里之國注疏以為夏殷之制而湯國七十
里即見孟子書由是以觀而其他之沿於夏商亦明
矣
蕙田案周禮一書藏於大史非世掌國史莫
得見之故韓宣子觀書於大史氏始知周禮
在魯而孔子學周禮必於周之柱下史戰國
時諸侯所去之籍即周禮也諸侯之籍既失
孟子又未適周故所𫝊聞者皆周初之法與
周禮不合
右周初官制
五禮通考卷二百十三