五禮通考

欽定四庫全書

　五禮通考卷二百二十八

　　　　　　　　　　　刑部尚書秦蕙田撰

　　賓禮九

　　　諸侯相朝

　　　　蕙田案大宗伯以賓禮親邦國不及邦交之

　　　　文者詳于王朝畧于邦國也至大行人始述

　　　　歲問殷聘世朝之制而其儀節則掌于司儀

　　　　其牢禮則詳于掌客先王之于諸侯使之聯

　　　　其情而達其好者無一不周浹而賅備故封

　　　　建千八百侯而無强弱兼并之患焉儀禮有

　　　　聘禮公食大夫禮而諸侯相朝則闕之今采

　　　　集經傳以補其未備而以春秋經傳所書附

　　　　於後云

周禮秋官大行人凡諸侯之邦交歲相問也殷相聘也

世相朝也(注父死子立曰世凡君即位大國朝焉小國/聘焉此皆所以習禮考義正刑一徳以尊天)

(子也必擇有道之國而就修之國疏諸侯邦交謂同方/岳者一往一來為交謂己是小 朝大國己是大國聘)

(小國若敵國則兩君自相往來司儀言相為賓是也但/春秋之世有越方岳相聘者是以秦使術來聘吳使札)

(來聘時國數少/故然非正法也)

　(孔氏穎達曰襄元年邾子來朝衛子叔晉知武子來/聘左傳云凡諸侯即位小國朝之大國聘焉邾是小)

　(國故稱朝衛晉是大國故稱聘若俱是敵國亦得來/聘朝故司儀云諸侯相為賓是也若己初即位亦朝)

　(聘大國故文公元年公孫敖如齊左傳云凡君即位/卿出並聘若己是小國則往朝大國故文十一年曹)

　(伯來朝左傳云/即位而來見也)

國語魯語先王制諸侯使五年四王一相朝也(注賈侍/中云五)

(年之間四聘于王而一相/朝者將朝天子先相朝也)終則講于㑹以正班爵之義

帥長㓜之序訓上下之則制財用之節其間無由荒怠

春秋宣公十有五年左氏傳孟獻子言于公曰臣聞小

國之事大國也聘而獻物(注物玉帛/皮幣也)於是有庭實旅百

(注主人亦設籩豆百品實于庭以答賓諸疏劉炫以杜/注莊二十二年庭實旅百奉之以玉帛 侯朝王陳贄)

(幣之象則朝聘陳幣亦實/百品于庭非獨主人也)朝而獻功(注獻其治國若征/伐之功於牧伯)

於是有容貌采章嘉淑而有加貨(注容貌威儀容顔也/采章車服文章也嘉)

(淑令辭稱讃也加貨命宥幣帛也言往共則來報亦備/ 疏劉炫謂采章加貨則聘享獻國所有𤣥纁璣組羽)

(毛齒革皆充衣服旌旗之飾可以為容貌物采文章嘉/淑謂美善之物加貨言賄賂之多皆賓所獻亦庭實也)

(於聘縂言庭實於朝指其所有詳于君畧於臣也今知/劉說非者僖二十二年楚子入享于鄭庭實旅百加籩)

(豆六品又昭五年燕有好貨飱有陪鼎僖二十九年葛/盧來朝禮之加燕好此傳云嘉淑而有加貨故知加貨)

(庭實之等皆是主人待賓之物禮傳/賓之於主無加貨之文故杜為此解)謀其不免也誅而

薦賄則無及也

　　　　蕙田案庭實旅百容貌采章杜注謂主人所

　　　　以待賓劉炫則以為賓所獻以上下文義求

　　　　之劉說為長疏家曲䕶杜氏殊未安

成公十有二年左氏傳世之治也諸侯間于天子之事

則相朝也(注王事間缺/則修私好)於是乎有享宴之禮享以訓共

儉(注享有軆薦設几而不倚爵盈而/不飲肴乾而不食所以訓共儉)宴以示慈惠(注宴/則折)

(爼相與/共食)共儉以行禮而慈惠以布政政以禮成民是以

息

昭公五年左氏傳朝聘有珪(注珪以/為信)享覜有璋(注享饗/也覜見)

(也既朝聘而享見也臣為君使執璋乃疏鄭氏先儒以/為朝聘之禮使執玉以授主國之君 行享禮獻國之)

(所有覜見也謂行享禮以見主國之君也上公享王圭/享后璋侯伯子男享王璧享后琮公侯伯于諸侯享用)

(璧琮子男於大國享君琥於夫人璜此云享覜有璋者/據上公享后言之所以特舉享后者舉璋與圭相對其)

(實享禮圭與璧琮皆有杜注則不然謂主國設酒食以/饗賓賓則執璋以行禮故破享為饗即大行人三饗三)

(食三宴之類是也但饗/禮既七執璋無文耳)設机而不倚爵盈而不飲(注言/務行)

(禮/)宴有好貨(注宴飲以貨為好衣/服車馬在客所無)飱有陪鼎(注熟食為/飱陪加也)

(加鼎所以厚殷勤二疏聘禮賓始入館宰夫朝服設飱/飪一牢鼎九羞鼎 鄭𤣥云食不備禮曰飱羞鼎則陪)

(鼎也以其實言之則曰羞以其陳言之則曰陪鄭以飱/禮小饔餼禮大故云食不備禮曰飱言饔餼備而飱不)

(備也杜以餼生而飱熟故云熟食曰飱周禮掌客云凡/諸侯之禮上公飱五牢侯伯飱四牢子男飱三牢是朝)

(聘皆有/飱也)入有郊勞(注賓至逆/勞之於郊)出有贈賄(注去則贈/之以貨賄)禮之

至也

　　　　蕙田案杜氏以享覜有璋為饗食之禮於經

　　　　無據當從鄭義

昭公三年左氏傳昔文襄之霸也(注晉文/公襄公)其務不煩諸

侯令諸侯三歲而聘五歲而朝(注明王之制歲/聘間朝今簡之)

　　　　　　　　　　右總論

禮記曾子問諸侯相見必告於禰(疏下文云反必親告/於祖禰出時宜亦告)

(祖禰為道近/或唯告禰耳)朝服而出視朝(注朝服為事故也諸疏事/謂或㑹或弔之事 侯朝)

(服元冠緇衣素裳以諸侯朝天子冕而出視朝為將廟/受尊敬天子習其禮故著冕服諸侯相朝雖在廟受降)

(下天子不敢冕服唯服臨朝聼事之服熊氏又云此朝/服謂皮弁服以天子用以視朝故謂之朝服論語云吉)

(月必朝服而朝注云朝服皮弁服是也必知朝服皮弁/服者聘禮諸侯相聘皮弁服明相朝亦皮弁服此義為)

(勝/也)命祝史告於五廟所過山川(注山川所不過則不/告貶於適天子也)亦

命國家五官道而出反必親告於祖禰乃命祝史告至

於前所告者而後聼朝而入(注反必親告祖禰同出入/禮 疏出入所告理不容)

(殊而諸侯相見出不云告祖者或道近變其常禮/耳故反必親告祖禰以明出入之告其禮不殊也)

　　　　　　　　　　右告祭聼朝

春秋襄公三十一年左氏傳文公之為盟主也宫室卑

庳無觀臺榭以崇大諸侯之館館如公寢庫廐繕修司

空以時平易道路圬人以時塓館宫室(注圬人塗者塓/塗也 疏釋宫)

(云鏝謂之圬李巡曰塗工作具也郭璞云泥鏝也/然則圬是塗之所用因謂泥墻屋之人為圬矣)諸侯

賓至甸設庭燎(注庭燎設/火于庭)僕人巡宫車馬有所賓從有

代(注代/客役)巾車脂轄(注巾車主/車之官)隸人牧圉各瞻其事(注瞻/視客)

(所當/得)百官之屬各展其物(注展陳也謂羣官/各陳其物以待賓)公不留賓

而亦無廢事憂樂同之事則巡之敎其不知而恤其不

足賓至如歸無寜菑患不畏寇盗而亦不患燥濕

　　　　　　　　　　右館舎

春秋襄公二十八年左氏傳子産相鄭伯以如楚舎不

為壇(注至敵國郊除地封土為壇以受郊勞故疏聘禮/郊勞無設壇之法以朝禮君親行事重 有之也)

(不為壇則不除/地故為草舍耳)外僕言曰(注外僕掌/次舍者)昔先大夫相先君

適四國未甞不為壇自是至今亦皆循之今子草舎無

乃不可乎子産曰大適小則為壇小適大苟舎而已焉

用壇僑聞之大適小有五美宥其罪戾赦其過失救其

菑患賞其徳刑敎其不及小國不困懐恱如歸是故作

壇以昭其功宣告後人無怠于徳小適大有五惡說其

罪戾請其不足行其政事共其職貢從其時命不然則

重其幣帛以賀其福而弔其凶皆小國之禍也焉用作

壇以昭其禍所以告子孫無昭禍焉可也

　　　　　　　　　　右壇

周禮秋官司儀凡諸公相為賓(注謂相/朝也)主國五積三問

皆三辭拜受皆旅擯再勞三辭三揖登拜受拜送(注賓/所停)

(止則積間濶則問行道則勞其禮皆使卿大夫致之從/來至去數如此也三辭辭其以禮來於外也積問不言)

(登受之於庭也鄭司農云旅讀為旅於泰山之旅謂九/人傳辭相授於上下竟問賓從末上行介還受上傳之)

(𤣥謂旅讀為鴻臚之臚臚陳之也賓之介九人使者七/人皆陳擯位不傳辭也賓之上介出請使者則前對位)

(皆當其末擯焉三揖謂庭中時也拜送送使者有疏積/者遺人云十里有廬廬有飲食三十里有宿宿 委五)

(十里有市市有積是也問者問不恙也勞謂勞苦之云/皆使卿大夫致之者案聘禮遣卿行勞禮臣來尚遣卿)

(勞明君來遣卿勞可知此再勞一勞在境一勞在逺郊/皆使卿其近郊勞當主君親為之也其積問當使大夫)

(故下句云致飱如致積之禮注云俱使大夫禮同也知/致飱使大夫者見聘禮宰夫朝服設飱宰夫即大夫問)

(亦小禮明亦使大夫也先鄭以為旅擯與文擯同之後/鄭不從者此臣禮云旅擯下文云主君郊勞交擯三辭)

(明其别旅直陳擯介不傳辭交則一往一來傳辭也後/鄭謂旅讀為鴻臚之臚臚陳之者案爾雅釋詁云尸旅)

(陳也釋言云豫臚叙也注云皆陳叙也後鄭不從旅泰/山之旅從臚者欲取叙義也云賓之介九人者自從公)

(介九人之禮云使者七人者自從降二等之禮云皆陳/擯位不傳辭以下皆約聘禮主君大門内迎聘賓之位)

(也云三揖謂庭中時者如聘禮/入門揖當曲揖當碑揖是也)

　(鄭氏鍔曰旅擯者不上下相傳直/賓及上擯相對而語不交擯也)

　(蔡氏徳晉曰三辭三揖者賓每辭則揖而/使者亦揖以固請故三辭則皆三揖也)

主君郊勞交擯三辭車迎拜辱三揖三辭拜受車送三

還再拜(注主君郊勞備三勞而親之也鄭司農云交擯/三辭謂賓主之擯者俱三辭也車迎主人以車)

(迎賓於館也拜辱賓拜謝辱也𤣥謂交擯者各陳九介/使傳辭也車迎拜辱者賓以主君親來乗車出舎門而)

(迎之若欲逺就之然見之則下拜迎謝其自屈辱來也/至去又出車若欲逺送然主君三還辭之乃再拜送之)

(也車送迎之節各以其等則諸公九十步立當車軹也/三辭重者先辭辭其以禮來於外後辭辭升堂 疏云)

(備三勞而親之者大行人有三問三勞之文也先鄭云/車逆主人以車迎賓於館也拜辱賓拜謝辱也後鄭不)

(從者此直是備三勞既來至國何有輒迎賓於館乎後/鄭謂各陳九介者以其在道俱不為主故無五擯之事)

(而各陳九介其位主君至館大門外北面而陳此九介/去門九十步東面賓在大門内於門外之東亦陳九介)

(西面云立當車軹也者賓/主俱立當軹大行人文)

　(蔡氏徳晉曰賓至近郊主君親出勞敬/賓之臨臣再勞為未足復躬親之也)

致館亦如之(注館舎也使大夫授之君又以禮親致焉/ 疏聘禮云大夫帥至館卿致之以知此)

(先遣大夫授館也此大夫亦應是卿上主君郊勞此親/致館故知亦如之也凡云致者皆有幣以致之致之使)

(若己有/然也)

　(王氏詳說曰天子之於諸侯其館之也賜舍而已至/諸侯相為賓則有致館之禮焉聘禮授館于聘使故)

　(使大夫此諸侯相為賓既/親致館則授館當使卿與)

致飱如致積之禮(注俱使大夫禮同也飱食也小禮曰/飱大禮曰饔餼 疏上公飱五牢賓)

(始至之禮欲致館後即言之云如致積之禮者積在道/已致故云如之云飱食也者以其芻薪米禾食之類故)

(云食也聘禮使宰夫設飱禮物又少故曰/小饔餼有腥有牽芻薪米禾又多故曰大)

　(鄭氏鍔曰賓已入館乃飱/飱夕食也言其微而寡也)

　(王氏昭禹曰三辭拜/受旅擯與致積同)

及將幣交擯三辭車逆拜辱賓車進答拜三揖三讓每

門止一相及廟唯上相入賔三揖三讓登再拜授幣賓

拜送幣每事如初賓亦如之及出車送三請三進再拜

賓三還三辭告辟(注鄭司農云交擯擯者交也賓車進/答拜賓上車進主人乃答其拜也及)

(出車送三請主人三請留賓也三進進隨賓也賓三還/三辭告辟賓三還辭謝言已辟去也𤣥謂既三辭主君)

(則乗車出大門外迎賓見之而下拜其辱賓車乃前下/答拜也三揖者相去九十歩揖之使前也至而三讓讓)

(入門也相謂主君擯者及賓之介也謂之相者於外傳/辭耳入門當以禮詔侑也介紹而傳命者君子於其所)

(尊不敢質敬之至也每門止一相彌相親也君入門介/拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖此謂介雁行相隨)

(也止之者絶行在後耳賓三揖三讓讓升也登再拜授/幣授當為受主人拜至且受玉也每事如初謂享及有)

(言也賔當為儐謂以鬱鬯禮賓也上於下曰禮敵者曰/儐禮器曰諸侯相朝灌用鬰鬯無籩豆之薦謂此朝禮)

(畢儐賔也三請三進請賓就車也主君每一請車一進/欲逺送之也三還三辭主君一請者賓亦一還一辭)

(疏此並在主君大門外賓去門九十步而陳九介主君/在大門外之東陳五擯上擯入受命出請事傳辭與承)

(擯承擯傳與末擯末擯傳與末介末介傳與承介承介/傳與上介上介傳與賔賔又傳與上介上介傳與承介)

(承介傳與末介末介傳與末擯末擯傳與承擯承擯傳/與上擯上擯入告君如是者三謂之交擯三辭諸交擯)

(者例皆如此也車迎拜辱者傳辭既訖主君乗車出大/門至賓所下車拜賔屈辱來此也賓車進答拜者賓初)

(升車進就主君主君下賓亦下車荅主君拜也三揖者/主君遥揖賓使前北面三讓入大門也云每門止一相)

(者既入門逥面東至祖廟之時祖廟西仍有二廟以其/諸侯五廟始祖廟在中兩廂各有二廟各别院為之則)

(有二門門傍皆有南北隔墻隔墻皆通門故得有每門/若不然從大門内即至祖廟之門何得有每門而云門)

(止一相乎故為此解也云上相入者即上擯上介須詔/禮故須入云三揖者亦謂入門揖當曲揖當碑揖也云)

(三讓登者至階主君讓賓賓讓主君如是者三主君先/升云再拜授幣者授當為受賓主俱升主人在阼階上)

(北面拜乃就兩楹間南面賓亦就主君賓授玉主君受/之故云再拜受幣也云賓拜送幣者賓既授乃退向西)

(階上北面拜送幣乃降也先鄭言主人荅拜後鄭不從/者車逆拜辱己是主人今云車進荅拜當是客何得主)

(人再荅拜所言三請留賓後鄭亦不從者行朝享禮賓/訖送賓出禮既有限何因更有留賓之事云介紹而傳)

(命者此聘義文案彼介紹而傳命謂聘者旅擯法引証/此交擯者但紹繼也謂介相繼而陳則交擯皆得為紹)

(故此交擯亦得紹介而傳命也案彼注質謂正自相當/賓主不敢正自相當故須擯介通情也云君入門以下)

(玉藻文君入門不言所拂者朝君入由闑西亦拂闑不/言之者君特行不與介連類故不言也介拂闑者上介)

(隨君後與大夫士介自為雁行於後也聘禮介皆入廟/門門西北面西上故知此君介亦入門門西北面西上)

(可知故云絶行在後後亦入廟也謂享及有言也者按/聘禮享夫人下云若有言束帛如享禮是也云上於下)

(曰禮敵者曰儐者大行人云王禮再祼而酢之/屬是上於下曰禮此諸侯云儐是敵者曰儐也)

　(王氏詳說郊勞賓車迎主君而拜其辱者謝主君之/逺出此將幣主君車迎賓而拜其辱者謝賓之逺來)

　(也車逆之後未入大門故知揖者在朝位賓主之間/揖之使前也不曰禮而曰儐者覲禮侯氏之禮于天)

　(子使者曰儐故兩/君相禮亦曰儐)

　(鄭氏鍔曰將幣交擯三辭者/主君謙不敢當其將幣之禮)

欽定義疏主君出送以車從備賔退乗以入且若將逺

　送故賔辭也及三辭則賔告辟以主君將拜驅而辟

　之不欲見主人之拜也主君再拜當在賓告辟後而

　序于前見賔告辟時主君即拜而賓已辟然後主賔

　之敬皆曲盡而各得其安也

致饔餼還圭饗食致贈郊送皆如將幣之儀(注此六禮/者唯饗食)

(速賓耳其餘主君親往親往者賓為主人主人為賓君/如有故不親饗食則使大夫以酬幣侑幣致之鄭司農)

(云還圭歸其玉也故公子重耳受飱反璧𤣥謂聘以圭/璋禮也享以璧琮財也已聘而還圭璋輕財而重禮贈)

(送以財既贈又送至於郊之疏案公食大夫禮君親食/之君不親食則以侑幣致 聘禮云公於賓壹食再饗)

(上介壹食壹饗若不親食致之以侑幣致饗以酬幣以/此知二者皆速賓也聘禮云君使卿歸饔餼又云賓迎)

(於門外又云大夫東面致命君使卿還玉於館賓迎於/外門外不拜帥大夫以入以此二者知賓為主人主人)

(為賓致贈郊送亦然可知也聘禮乃君於臣此兩君敵/明主君親為之矣先鄭云公子重耳事見左傳僖公二)

(十三年但彼反璧者義取不貪寳意非還圭故後鄭不/從也後鄭謂聘以圭璋禮也者聘義云以圭璋聘重禮)

(也謂行聘禮也云享以璧琮財也者貢財貨時用璧琮/以致之故云財也云贈送以財者聘禮賓遂行舍於郊)

(公使卿贈如覿幣注云言如覿/幣見為友報是贈并送至於郊)

　(蔡氏徳晉曰饔餼致于賓之大禮也還圭謂將幣時/賓以命圭為摯禮既畢而還之也饗食以飲食速賓)

　(也致贈賓將去而贈以財也郊迎者復郊送始終無/失禮也六禮惟饗食二者主君為主其餘君親往則)

　(賓為主而主/君為賓矣)

賓之拜禮拜饔餼拜饗食(注鄭司農云賔之拜禮者因/言賓所當拜者之禮也所當)

(拜者拜饔餼拜饗食𤣥謂賓將去就朝拜謝此三禮三/禮禮之重者也賓既拜主君乃至館贈之去又送之于)

(郊又疏按聘禮饔餼燕羞俶獻之明日賔皆拜於朝將/去 三拜乘禽於朝彼臣故盡拜謝此賓之拜禮在致)

(贈郊送之下則不及燕羞俶獻乘禽以其君畧小惠將/去唯拜其大禮也案聘禮賓三拜乘禽於朝遂行舎於)

(郊公使卿贈若然此致贈郊送在拜禮後今設文在前/者欲取如將幣之儀故進文在前其贈送合在後也云)

(賔既拜主君乃至館贈之去又送之於郊者鄭以贈送/之文在前拜禮在後恐疑顛倒故此解之是其次也)

欽定義疏主君親郊勞致館而拜禮不及何也二禮以

　拜其來朝之辱也故賔無庸拜之不拜還圭者還圭

　非加禮也

賔繼主君皆如主國之禮(注鄭司農云賔繼主君復主/人之禮費也𤣥謂繼主君者)

(儐主君也儐之者主君郊勞致館饔餼還圭贈郊送之/時也如其禮者謂玉帛皮馬也有饌陳之積者不如也)

(若饗食主君及燕亦速焉既疏後鄭不從先鄭復主人/之禮之說者以主人禮費 多非賓所能復也後鄭以)

(為儐主君者案聘禮君遣卿勞及致館等皆儐儐者報/也上注云敵者曰儐故此報主君為儐案聘禮云賓至)

(於近郊君使卿朝服用束帛勞又云賔用束錦儐勞者/君使卿韋弁歸饔餼又云大夫奉束帛又云賓降授老)

(幣出迎大夫注云出迎欲儐之庭實設馬乘賓降堂受/老束錦賔奉幣西面大夫東面賔致幣是皆有儐法彼)

(兩臣有儐此兩公有儐可知也彼聘禮君使卿致館無/幣故亦無儐臣於君雖他國亦不敢速君饗食此兩君)

(故不同也主君有故不能親/以侑幣酬幣致之亦無儐)

　(蔡氏徳晉曰主君方致/禮而賓即荅之故曰繼)

諸侯諸伯諸子諸男之相為賓也各以其禮相待也如

諸公之儀(注賓主相待之儀與諸公同也饔餼饗食之/禮則有降殺 疏五等諸侯以命數分為三)

(等其圭璋饔餼飱積步數擯介皆降殺備於大行人掌/客其進退升降揖讓之儀一與公同故云如諸公之儀)

凡四方之賓客禮儀辭命餼牢賜獻以二等從其爵而

上下之(注上下猶豐殺豐疏二等謂降殺/以兩爵尊者禮 爵卑者禮殺)

凡賓客送迎同禮(注謂郊勞/郊送之屬)

　(王氏應電曰不豐前而嗇/後不敬始而怠終禮也)

禮記玉藻君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂

棖(注此謂兩君相見也棖門楔也君入必中門上介夾/闑大夫介士介雁行於後示不相沿也君若迎聘客)

(擯者亦然西疏君必中門者謂當棖闑之中主君在闑/東賓在闑 主君上擯在君之後稍近西而拂闑賔之)

(上介在賓之後稍近東而拂闑大/夫擯介各當君後在棖闑之中央)

　(賈氏公彦曰以一闑言之君最近闑亦拂之而過上/介則隨君而行拂闑而過所以與君仝行者臣自為)

　(一列主君既出迎賓主君與賓並入主君於東闑之/内賓於西闑之内並行而入上介於西闑之外上擯)

　(於東闑之外皆拂闑次介次擯皆大夫中棖與闑之/間末介末擯皆士各自拂棖如是得君入中門之正)

　(上擯上介俱得拂闑又/得不踰尊者之迹矣)

禮器諸侯相朝灌用欎鬯無籩豆之薦(注灌獻也相疏/謂五等自 朝)

(也朝享禮畢未饗食之前主君酌鬱鬯之酒以獻賓示/相接以芬芳之徳不在殽味也司儀職云凡諸公相為)

(賓將幣畢云儐亦如之鄭/云儐謂以欎鬯禮賓也)

周禮考工記玉人瑑琮八寸諸侯以享夫人(注獻於所/朝聘君之)

(夫人也等疏言以享夫人則是諸侯自相朝所用致享/者也五 諸侯朝天子享用璧琮不降瑞若自相享降)

(瑞一等此八寸據上公二王後自相享亦用璧琮八寸/侯伯當六寸子男自相享退用琥璜降用四寸經言諸)

(侯止是朝注兼云聘者其臣聘瑑圭璋璧琮亦皆降一/等與君寸數同故兼言聘也此經直言瑑琮不言瑑璧)

(以享君文/畧可知也)

大戴禮諸侯相朝之禮各執其圭瑞服其服乗其輅建

其旌旗施其樊纓從其義車委積之以其牢禮之數所

以别義也介紹而相見君子於其所尊不敢質敬之至

也君使大夫迎於境卿勞於道君親郊勞致館及將幣

拜迎於大門外而廟受北面拜貺所以致敬也三讓而

後升所以致尊讓也敬讓也者君子之所相接也諸侯

相接以敬讓則不相侵陵也此天子之所以養諸侯兵

不用而諸侯自為正之具也君親致饔既還圭饗食致

贈郊送所以相與習禮樂也諸侯相與習禮樂則徳行

修而不流也故天子制之諸侯務焉

　薛氏禮圖諸侯相朝禮始至以所朝之意謁闗人闗

　人報其君主君使大夫迎于境𨗳以入凡入境皆有

　委積以供賓使大夫士問勞陳擯而不傳詞皆上介

　上擯親對而言其拜受于庭至郊君親勞乃交擯傳

　事其拜受于堂及國使大夫授積備館君又以禮致

　之又使大夫致飱將朝之前一日賓使人受次于主

　人太祖之廟門外明旦冕服釋幣于行主然後服弁

　以至于君之大門朝位相去下車陳介之數皆如朝

　覲禮主君出而迎賓各乘其車建其旂車至大門内

　卿為上擯大夫為承擯士為紹擯擯數依己之爵位

　不計賓之尊卑主君車在門内擯者出門外上擯北

　面受命而請賔來意南面傳詞逓相傳訖然後主君

　進迎車出門遥見則下車其立之所當亦依其爵拜

　賓之辱賓進答拜三揖三讓陳擯介為相而入主君

　及賓皆由棖闑之中擯介皆雁行于後主君先入至

　中門則止一相令末介升于次介之行紹擯升于承

　擯之行及至廟門又止一相次介升于上介之行承

　擯升于上擯之行故云及廟惟上相入升堂受玉既

　享則行夫人之禮享玉之法侯伯以上用璧琮子男

　用琥璜皆以束帛然後加玉于上而致庭實隨國所

　有分為三享既受享主人以欎鬯禮賓然後還館主

　人致饔餼各依賓之命數大夫亦致牢禮然後主君

　設享皆君親速賓而行之饗則有酬幣食則有侑幣

　以將其厚意主君若不親饗食則使使者各以其幣

　致之饗食則賓不儐主君之使還圭致贈郊送等皆

　君親致于館時主君為賓賓為主人其介傳命之儀

　皆如受幣之時賓所拜謝者拜饔餼拜饗食皆偕主

　君之朝而拜謝之賓還館主君致贈送皆親之使大

　夫送出于境

　　　　　　　　　　右行禮之節

周禮秋官司儀凡行人之儀不朝不夕不正其主面亦

不背客(注謂擯相傳辭時也不正東鄉不正西鄉常視/賓主之前郤得兩鄉之而已 疏此經論司儀)

(為擯相之法朝謂日出時為正/鄉東夕謂日入時為正鄉西)

論語君召使擯(注鄭曰君召使擯/者有賓客使迎之)色勃如也(注孔曰/必變也)足

躩如也(注包曰足/躩盤辟貌)揖所與立左右手衣前後襜如也(注/鄭)

(曰揖左人左其手揖右人右其/手一俛一仰衣前後襜如也)趨進翼如也(注孔曰/言端好)賓

退必復命曰賓不顧矣(注鄭曰復命白君賔已去矣擯/疏此一節言君召孔子使為)

(之禮也擯謂主國之君所使出接賓者也左右手謂交/擯傳命時趨進翼如者謂疾趨而進張拱端好如鳥之)

(張翼也諸侯自相為賓之禮介各從其命數至主國大/門外主人及擯出門相接若主君是公則擯者五人侯)

(伯擯者四人子男擯者三人不隨命數者謙也故並用/强半之數也賓若是公至門外直當闑西去門九十步)

(而下車當軹北嚮而立其侯伯立當前侯伯下子男立/當衡介立君之北邐迤西北並東嚮而列主公出直闑)

(東南西嚮立擯在主人之南邐迤東南立並西嚮也末/擯與末介相對中間傍相去三丈六尺列擯介既竟則)

(主君就擯求辭求辭之法主人先傳言與上擯上擯以/至次擯次擯繼傳以至末擯末擯傳與賔末介末介以)

(次繼傳上至于賔賔荅辭隨其來意又從上介而傳下/至末介末介又傳與末擯末擯傳相次而上至于主人)

(傳辭既竟而後進迎賓至門此司儀之交擯也若諸侯/使卿大夫相聘主君待之擯數如待其君若公之使亦)

(直闑西北嚮七介而去門七十步侯伯之使列五介而/去門五十步子男之使三介而去門三十步上擯出閾)

(外闑東南西嚮陳介西北東面邐迤如君自相見也末/介末擯相對相去亦三丈六尺陳擯介竟則不傳命而)

(上擯進至末擯間南揖賔賓亦進至末介間上擯揖而/請事入告君君在限内後乃相與入也司儀及聘禮謂)

(之旅/擯)

　(朱子集注所與立謂同為擯者也擯用命/數之半如上公九命則用五人以次傳命)

　　　　蕙田案交擯諸侯相朝之禮此云揖所與立

　　　　左右手則交擯非旅擯也

　　　　　　　　　　右擯介之容

周禮秋官掌客凡諸侯之禮上公五積皆眡飱牽三問

皆脩羣介行人宰史皆有牢(注積皆視飱牽謂所共如/飱而牽牲以往不殺也不)

(殺則無鉶鼎簠簋之實其米實於筐豆實實於罋其設/筐陳於楹内罋陳於楹外牢陳於門西車米禾薪芻陳)

(於門外壺之有無未聞三問皆脩脩脯也上公三問皆/脩下句云羣介行人宰史皆有牢君用脩而臣有牢非)

(禮也盖著脱字失處且悞耳上疏云上公五積皆眡飱/牽者公國自相朝是上公待 公之禮有五積皆視飱)

(一積眡一飱飱五牢五積則二十五牢言牽者數雖眡/飱飱則殺積全不殺並生致之故云牽侯伯四積亦皆)

(眡飱牽飱四牢一積眡一飱則一積四牢搃十六牢亦/牽不殺子男三積積亦眡飱飱三牢一積三牢三積九)

(宰亦牽之不殺也必牽之不殺者以其在道分置預往/故不殺之也既云眡飱飱則有芻薪米禾之等故鄭解)

(積皆依飱解之也云不殺則無鉶鼎者鉶鼎即陪鼎是/也但殺乃有鉶鼎不殺則無鉶鼎可知侯伯子男皆然)

(鄭云簠簋之實已下皆約公食大夫解之鄭云三問皆/脩脩脯也對文脩是腶脩加薑桂捶之者脯乾肉薄者)

(散文脩脯一也云著脱字失處者案下文凡介行人宰/史皆在饗食燕下此特在上或見下文脱此語著於此)

(或於下著訖此剩不去故云然也/下文皆云凡介此云羣介故悞耳)

欽定義疏積用飱之牢以為禮也生而致之一夕遷次

　不盡用也始至則飱孰腥並陳嗣致饔餼飱牽並陳

　固是禮有大小亦順事之宜以適賓耳

飱五牢食四十簠十豆四十鉶四十有二壺四十鼎簋

十有二牲三十有六皆陳(注飱客始至致小禮也公侯/伯子男飱皆飪一牢其餘牢)

(則腥食者庶羞美可食者也其設盖陳於楹外東西不/過四列簠稻梁器也公十簠堂上六西夾東夾各二也)

(侯伯八簠堂上四西夾東夾各二子男六簠堂上二西/夾東夾各二豆菹醢器也公四十豆堂上十六西夾東)

(夾各十二侯伯三十二豆堂上十二西夾東夾各十子/男二十四豆堂上十二西夾東夾各六禮器曰天子之)

(豆二十有六諸公十有二上大夫八下大夫六以聘禮/差之則堂上之數與此同鉶羮器也公鉶四十二侯伯)

(二十八子男十八非衰差也二十八書或為二十四亦/非也其於衰公又當三十於言又為無施禮之大數鉶)

(少於豆推其衰公鉶四十二宜為三十八盖近之矣則/公鉶堂上十八西夾東夾各十侯伯堂上十二西夾東)

(夾各八子男堂上十西夾東夾各四壺酒噐也其設於/堂夾如豆之數鼎牲器也簋黍稷器也鼎十有二者飪)

(一牢正鼎九與陪鼎三皆設於西階前簋十有二堂上/八西夾東夾各二合言鼎簋者牲與黍稷俱食之主也)

(牲當為腥聲之悞也腥謂腥鼎也於侯伯云腥二十有/七其故腥字也諸侯禮盛腥鼎有鮮魚鮮腊每牢皆九)

(為列設於阼階前公腥鼎三十六腥四牢也侯伯腥鼎/二十七腥三牢也子男腥鼎十八腥二牢也皆陳陳列)

(也飱門内之寔備于是矣亦有車未禾芻薪公飱五牢/米二十車禾三十車侯伯四牢米禾皆二十車子男三)

(牢米十車禾二十車芻薪皆倍其禾夫疏云飱小禮者/按聘賓大夫帥至館卿致館即云宰 朝服設飱是其)

(客始至之禮言小禮者對饔餼為大禮也云公侯伯子/男飱皆飪一牢其餘牢則腥者下唯言腥不言飪此有)

(鉶及鼎皆為飪一牢而言以是經雖不言飪須言飪之/矣云其餘牢則腥腥之數備於下也云食者庶羞之美)

(陳於楹外東西不過四列者前所陳皆約公食大夫致/食之禮今按公食若不親食庶羞陳於碑内者設飱之)

(時堂上皆有正饌無容庶羞之處楹外既空不須向碑/内及堂下故疑在楹外陳之十以為列故四列也公食)

(陳於碑内者由饔陳於楹外故在下也云簠盛稻梁以/下皆約公食及聘禮致饔餼文裁之云公四十豆堂上)

(十六至各六鄭以堂上豆數取聘禮致饔餼於上大夫/八豆下大夫六豆並是堂上豆數又取禮器天子之豆)

(二十有六諸公十有六諸侯十有二謂侯伯子男同則/亦是堂上豆數可知以此文公言四十侯伯三十二子)

(男二十四其堂上豆數既約聘禮與禮器東西多少鄭/以意差之與此同也云鉶羮器也者鉶器名鉶器所以)

(盛膷臐膮三等之羮故為鉶羮云公鉶四十二侯伯二/十八子男十八非衰差也者衰差之法上下節級似若)

(九若七若五校一節是衰差今公四十二侯伯二十八/子男十八公於侯伯子男大縣絶故云非衰差也云二)

(十八書或為二十四亦非也者侯伯若二十四為比公/四十二校十八又以二十四比子男十八校六亦非其)

(類故云亦非也云推其衰公鉶四十二宜為三十八盖/近之者子男十八侯伯二十八公三十八以十為降殺)

(是其差也云公鉶堂上十八西夾東夾各十侯伯堂上/十二西夾東夾各八子男堂上十西夾東夾各四知如)

(此差者亦約聘禮致饔餼兼以意凖量而言云鼎牲器/也者謂享牲體之器云簋黍稷器也者鼎十有二者飪)

(一牢正鼎九與陪鼎三皆設於西階前者其陪鼎三設/於内亷云簋十二者堂上八西夾東夾各二知設如此)

(者約聘禮而知之也牢鼎九者謂牛羊豕魚腊膚與腸/胃鮮魚鮮腊陪鼎三者膷臐膮也云合言鼎簋以牲與)

(黍稷俱食之主者黍稷與衆饌為主牲與羞物為主是/俱得為食之主也此五等諸侯同簋十二按聘禮致饔)

(餼堂上八簋東西夾各六簋搃二十簋彼臣多此君少/者禮有損之而益故也云牲當為腥聲之悞者腥謂腥)

(鼎也於侯伯云腥二十有七其故腥字者子男亦云牲/十八是亦當為腥也云諸侯禮盛腥鼎有鮮魚鮮腊云)

(云者此皆約聘禮設飱而言按彼飪一牢在西鼎九羞/鼎三腥一牢在東鼎七致饔餼云腥二牢鼎二七無鮮)

(魚鮮胙設於阼階前西面陳如飪鼎二列此云三十六/故知有鮮魚鮮腊也云飱門内之實備仍有車米等是)

(以云亦有車米禾芻薪也云公飱五牢来二十車禾三/十車以下皆約饔餼死牢而言以其饔餼云死牢如飱)

(之陳上公五牢死侯伯四牢死于男三牢死皆如飱之/陳明此米禾數如此云芻薪皆倍其禾者亦約饔餼禮)

(也若然按聘禮米禾皆二十車者彼大夫禮豐小/禮大夫飱二牢故米禾皆眡之米禾各二十車也)

　(鄭氏鍔曰已上所致飱之物皆列于客館也食陳于/楹外簠與豆鉶壺簋皆陳于堂上及東西之夾鼎則)

　(陳于西階之前腥則陳于阼階之前凡此皆/謂之門内之實車米禾芻薪之類列于門外)

饔餼九牢其死牢如飱之陳牽四牢米百有二十筥醢

醢百有二十罋車皆陳車米眡生牢牢十車車秉有五

籔車禾眡死牢牢十車車三秅芻薪倍禾皆陳(注饔餼/既相見)

(致大禮也大者既兼飱積有生有腥有熟餘又多也死/牢如飱之陳亦飪一牢在西餘腥在東也牽生牢也陳)

(於門西如積也米横陳於中庭十為列每筥半斛公侯/伯子男黍梁稻皆二行公稷六行侯伯稷四行子男稷)

(二行醯醢夾碑從陳亦十為列醯在碑東醢在碑西皆米/陳於門内者於公門内陳之也言車者衍字耳車米載)

(之車也聘禮曰十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉每車/秉有五籔則二十四斛也禾槀寔并刈者也聘禮曰四)

(秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅每車三秅則三十稯也稯/猶束也米禾之秉筥字同數異禾之秉手把耳筥讀為)

(棟梠之梠謂一穧也皆陳横陳門外者也米在門東禾/在門西芻薪雖取數于禾薪從米芻從禾也鄭司農說)

(牽云牲有牽行者也故春秋傳曰餼牽竭矣秅讀為秅/秭麻荅之秅 疏云大者既兼飱積有生有腥有熟餘)

(又多也者假令上公饔餼九牢五牢死四牢牽上公五/積皆眡飱牽則是一積五牢言兼飱死五牢與飱同若)

(言兼積則兼不盡止兼四耳言兼積者以其牽與積同/故云兼之也侯伯子男皆兼積不盡言餘又多者謂米)

(禾芻薪醘醢芻米之屬云牽生牢也陳於門西如積者/亦横陳於門西而東上云米横陳於中庭十為列每筥)

(半斛知然者前飱之陳及積之陳皆約聘禮致饔餼法/今於此文積在前已説故以此饔餼向前如之故云如)

(積也言如積則亦如聘禮饔餼也今此自米已下還約/聘禮致饔餼法云公侯伯子男黍梁稻皆二行公稷六)

(行侯伯稷四行子男稷二行者彼云米百筥筥半斛設/於中庭十以為列北上黍梁稻皆二行稷四行此以増)

(稷餘不増故知公稷六行子男米八筥黍梁稻各二行/更得二即足故知稷二行云醯醢夾碑從陳亦十為列)

(醯在碑東醢在碑西者彼注云夾碑在庭之中央也醯/在東醯穀陽也醢肉隂也言夾碑故知從陳然侯伯醯)

(醢百罋米百筥上介筥及罋如上賓士介四人米百筥/此數多於子男與侯伯等者上公醯醢百二十罋與王)

(舉百二十罋仝故鄭志云此公乃二王後如是王之上/公與侯伯俱同百罋子男八十罋其筥米皆同罋數此)

(是尊卑之差至於聘禮乃是臣法自為一禮不相與亦/是損之而益言車衍字者言車載米之車不合在醯醢)

(下言之又按侯伯子男醯醢/下皆無車字故知衍字也)

　(王氏昭禹曰車米眡生牢牢十車牽四牢則車米四/十車也車禾眡死牢牢十車死牢如飱之陳則車禾)

　(五十車也芻薪/倍禾則百車也)

　(王氏應電曰筥米陳於中庭以備貴/者之食車米陳於門外賤者之食也)

乘禽日九十雙殷膳太牢以及歸三饗三食三燕若弗

酌則以幣致之(注乘禽乘行羣處之禽謂雉鴈之屬於/禮以雙為數殷中也中又致膳示念賓)

(也若弗酌謂君有故不親饗食燕也不享則以酬幣致/之不食則以侑幣致之 疏禽獻于禮雙為數者即此)

(九十五十及士中日則二雙皆以雙為數是也云若弗/酌以下皆約聘禮文不言致燕者饗食在廟燕在寢禮)

(唯言致饔食者以合在廟嚴凝之事不/親即須致之燕禮䙝不親酌盖不致也)

　(蔡氏徳晉曰賔未去乆又致盛膳以道/殷勤則以太牢此無常數至歸而止)

凡介行人宰史皆有飱饔餼以其爵等為之牢禮之陳

數惟上介有禽獻(注凡介行人宰史衆臣從賓者也行/人主禮宰主具史主書皆有飱饔餼)

(尊其君以及其臣也以其爵等為之牢禮之陳數爵卿/也則飱二牢饔餼五牢大夫也則飱太牢饔餼三牢士)

(也則飱少牢饔餼太牢也此降小禮豐大禮也以命數/則㕘差難等畧於臣用爵而已 疏云凡介行人鄭云)

(行人主禮宰主具史主書者按王制云太史典禮執簡/記大史職亦云執其禮事與此史主書行人主禮違者)

(大史在國則専主書故曲禮云史載筆士載言此云史/止謂太史之屬官以其有爵等故知也云行人主禮者)

(主賓客之禮大行人之類是也按聘禮云史讀書宰執/書告備具於君又掌饌具故公食大夫云宰夫具饌於)

(房是掌具也云爵卿也則飱二牢饔餼五牢已下皆約/聘禮賓之卿上介之大夫士介四人歸饔餼降殺而言)

(也云此降小禮豐大禮也者小禮謂飱飱則去君逺矣/并乗禽之等皆是小禮也大禮謂饔餼卿三牢子男卿)

(與君等是豐大禮也云以命數則㕘差難等畧於臣用/爵而已者依命公侯伯卿三命大夫再命士一命子男)

(卿再命大夫一命士不命并有大國孤一人四命是從/孤已下通一命不命有五等若以此命數五等為之則)

(㕘差難可等級畧於臣用爵而已爵則有三等易為等/級也言畧於臣用爵則君不依爵而用命即諸侯爵五)

(等命唯三等大行人/掌客皆依命是也)

　(鄭氏鍔曰上介相禮其爵亦尊宜有禮賜以示優厚/故亦用禽獻聘禮乗禽于客日如其饔餼之數士中)

　(日則二/雙是也)

　　　　蕙田案聘禮之士介非上介也諸侯相朝惟

　　　　上介有禽獻聘禮則衆介皆有之此君臣之

　　　　等差也

夫人致禮八壺八豆八籩膳太牢致饗太牢食太牢卿

皆見以羔膳太牢(注夫人致禮助君養賓也籩豆陳於/户東壺陳於東序凡夫人之禮皆使)

(下大夫致之卿皆見者見於賓也既見之又膳之亦所/以助君養賓也卿見又膳此聘禮卿大夫勞賓餼賓之)

(類與禮疏云夫人致禮以下見聘禮致饔餼下大夫韋/弁歸 堂上籩豆設於户東東上二以並東陳注設於)

(户東辟饌位壺設於東序北上南陳醙黍清皆兩壺約/此故知之也若然不使卿者按内宰云致后之賓客之)

(禮注謂諸侯朝覲及女賓之賓客内宰是下大夫王后/尚使下大夫况諸侯夫人乎故知使下大夫也云卿皆)

(見至亦所以助君養賔言亦者亦夫人也云卿既見又/膳此聘禮大夫勞賓餼賓之類與者按聘禮畢賓即舘)

(卿大夫勞賓賓不見大夫奠雁再拜上介受注云不言/卿卿與大夫同執雁下見於國君周禮凡諸侯之卿見)

(朝君皆執羔勞上介亦如之又云餼賓太牢米八筐上/介亦如之此朝君有膳無勞餼聘客有勞餼無膳明此)

(事相當故云勞/賓餼賓之類與)

　(蔡氏徳晉曰夫人之致禮壺豆籩于饔餼時致之膳/太牢于殷膳時致之致饗太牢食太牢于饗時致之)

侯伯四積皆眡飱牽再問皆脩飱四牢食三十有二簠

八豆三十有二鉶二十有八壺三十有二鼎簠十有二

腥二十有七皆陳饔餼七牢其死牢如飱之陳牽三牢

米百筥醯醢百罋皆陳米三十車禾四十車芻薪倍禾

皆陳乗禽日七十雙殷膳大牢三饗再食再燕凡介行

人宰史皆有飱饔餼以其爵等為之禮唯上介有禽獻

夫人致禮八壺八豆八籩膳大牢致饗大牢卿皆見以

羔膳特牛子男三積皆眡飱牽壹問以脩飱三牢食二

十有四簠六豆二十有四鉶十有八壺二十有四鼎簋

十有二牲十有八皆陳饔餼五牢其死牢如飱之陳牽

二宰米八十筥醢醢八十罋皆陳米二十車禾三十車

芻薪倍禾皆陳乘禽日五十雙壹饗壹食壹燕凡介行

人宰史皆有飱饔餼以其爵等為之禮唯上介有禽獻

夫人致禮六壺六豆六籩膳眡致饗親見卿皆膳特牛

(注於子男云膳視致饗言夫人致膳于小國君以致饗/之禮則是不復饗也饗有壺酒於子男云親見卿皆膳)

(特牛見讀如卿皆見之見言卿于小國之君有不故造/舘見者故造館見者乃致膳 疏云於子男云膳視致)

(饔至饗有壺酒者公侯伯夫人致禮則云八壺八豆八/籩與膳大牢致饗大牢三者各别於子男夫人則云膳)

(視致饗鄭云饗有壺酒則致膳無酒矣故云饗有酒若/然子男夫人於諸侯唯有二禮以聘禮夫人於聘大夫)

(直有籩豆壺又不致饗是其差也云於子男云親見卿/皆膳特牛見讀如卿皆見之見者上公侯伯直云卿皆)

(見以羔於子男即云親見卿作文有異此言親見卿似/朝君親自來見卿有此嫌故讀從上文卿皆見以兼之)

(明此見亦是卿見朝君三卿之内有見者有不見者/若故造館見則致膳若不故造館見則不致膳也)

　(王氏昭禹曰夫人致禮于侯伯不言食太牢則/不致食也於子男膳眡致饗則并不致饗也)

　(易氏祓曰鼎牲器也簋黍稷器也公侯伯子男皆/十有二而無所降殺者以牲與黍稷為食之主也)

　　　　　　　　　　右致禮

禮記郊特牲朝覲大夫之私覿非禮也大夫執圭而使

所以申信也(注其君親來其臣不敢私見於/主國君也以君命聘則有私見)不敢私覿

所以致敬也而庭實私覿何為乎諸侯之庭(注非其與/君無别)

為人臣者無外交不敢貳君也(注私覿是外交也君疏/此一節論大夫從 朝)

(覲行私覿非禮之事若/專使而出則可為之)

　　　　　　　　　　右大夫從君不私覿

禮記曽子問曽子問曰諸侯相見揖讓入門不得終禮

廢者幾孔子曰六請問之曰天子崩大廟火日食后夫

人之䘮雨霑服失容則廢(注夫人君之夫人廟疏此太/廟火亦謂君之太 非天子)

(太廟也既云揖讓入門無容天子大/廟之火赴告即至故知非王之大廟)

　　　　　　　　　　右朝變禮

禮記郊特牲庭燎之百由齊桓公始也(注僭天子也庭/燎之差公盖五)

(十侯伯子男皆三十子疏謂於庭中設火以照燎來朝/之臣夜入者也禮天 百燎上公九十侯伯子男三十)

(齊桓公是諸侯而僭用者後世襲之百者皇/氏云作百炬列于庭也或云百炬共一束也)

　　　　蕙田案左氏傳云諸侯賔至甸設庭燎國語

　　　　云敵國賓至火師監燎盖庭燎惟朝聘之賓

　　　　至乃設之疏以為照燎來朝之臣非

　　　　　　　　　　右諸侯相朝失禮

春秋隱公十有一年春滕侯薛侯來朝　左氏傳滕侯

薛侯來朝爭長薛侯曰我先封滕侯曰我周之卜正也

薛庶姓也我不可以後之公使羽父請于薛侯曰君與

滕君辱在寡人周諺有之曰山有木工則度之賓有禮

主則擇之周之宗盟異姓為後(注盟載書皆先同姓姓/疏周人貴親先叙同)

(以其篤于宗族是故謂之宗盟盟則同姓在先朝則各/從其爵故鄭注禮記云朝覲爵同同位但就爵同之中)

(先同姓後異姓若盟則/爵雖不同先同姓也)寡人若朝于薛不敢與諸任齒

君若辱貺寡人則願以滕君為請薛侯許之乃長滕侯

　公羊傳其言朝何諸侯來曰朝大夫來曰聘(注春秋/王魯王)

(者無朝諸侯之義故内適外言如外適内言朝聘所以/别外尊内也不言朝公者禮朝受之于太廟與聘同義)

其兼言之何微國也　榖梁傳天子無事諸侯相朝正

也(注事謂巡守崩/葬兵革之事)考禮修徳所以尊天子也諸侯來朝

時正也(注朝宜以時故/書時則正也)犆言同時也(注犆言謂别言也/若榖伯綏來朝鄧)

(侯吾離來朝同/時來不俱至)累數俱至也(注累數縂言之也若滕/侯薛侯來朝同時俱至)

　　　　蕙田案内適外言如外適内言朝聘别外内

　　　　之詞也何氏注公羊以為王魯謬矣

　(胡氏安國曰諸侯朝于諸侯禮乎孔子曰邦君為兩/君之好有反坫周禮行人凡諸侯之邦交殷相聘世)

　(相朝也然謂之殷則得中而不過謂之世則終諸侯/之世而一相朝其為禮亦節矣周衰典禮大壊諸侯)

　(放恣無禮義之交惟强弱之視以魯事觀焉或來朝/而不報其禮或屢往而不納以歸無合于中聘世朝)

　(之制矣且列國于天子述所職者盖闕如也而自相/朝聘可乎凡大國來聘小國來朝一切書而不削皆)

　(所以示譏榺薛二君不特言者又譏旅見也非天子/不旅見諸侯偃然受之而不辭亦以見隱公之志荒)

　(矣/)

　(張氏洽曰凡諸侯朝各書之若榖鄧偕至而朝禮不/同日也累數之若邾牟葛及今滕薛同日行禮同日)

　(行禮惟天子可受之諸侯不當然也今隱公于天子/未嘗朝覲而榺薛相率以朝又不特見而使同日旅)

　(見非禮/甚矣)

　(汪氏克寛曰齊侯鄭伯如紀亦兼言之豈旅見于紀/乎盖書二君來朝則是並行朝禮書二君如紀不過)

　(同往紀國非並行朝禮也然僖二十八年兩朝王所/皆諸侯並朝襄二十八年公如楚亦諸侯同往經皆)

　(不書他諸侯者春秋主/魯書魯以見其餘耳)

桓公二年春滕子來朝(注隱十一年稱侯今/稱子者盖時王所黜)

秋七月紀侯來朝(左傳作杞侯范注隱二年/稱子今稱 盖時王所進)　穀梁傳

朝時此其月何也桓内弑其君外成人之亂於是為齊

侯陳侯鄭伯討數日以賂已即是事而朝之惡之故謹

而月之也

六年冬紀侯來朝

七年夏榖伯綏來朝鄧侯吾離來朝(杜注不縂稱朝者/各自行朝禮也)

　左氏傳榖伯鄧侯來朝名賤之也　公羊傳皆何以

名失地之君也其稱侯朝何貴者無後待之以初也

榖梁傳其名何也失國也(注禮諸侯不生/名失地則名)失國則其以

朝言之何也嘗以諸侯與之接矣雖失國弗損吾異日

也

　(趙氏汸曰來朝惟附庸小國稱名以其未爵命也有/降爵成禮者滕杞薛之君是也有以不敬見伐者杞)

　(君是也史皆不敢斥其名榖鄧與魯素無交好既以/侯伯成禮復賤之而書名非人情也以當時事理推)

　(之榖鄧于魯交好不通事無本末桓公二年蔡侯鄭/伯懼楚而㑹于鄧榖鄧二君亦以懼楚故始來朝于)

　(上國旋則亡滅不復/再見故書名以詳之)

九年冬曹伯使其世子射姑來朝(杜注曹伯有疾/故使其子來朝)　左

氏傳賔之以上卿禮也(注諸侯之適子未誓于天子而/攝其君則以皮帛繼子男故賓)

(之以上卿各當/其國之上卿)　公羊傳諸侯來曰朝此世子也其言

朝何春秋有譏父老子代從政者則未知其在齊與在

曹與(注在齊者世子光也小國無大夫/所以書者重惡世子之不孝甚)　榖梁傳朝不

言使言使非正也使世子伉諸侯之禮而來朝曹伯失

正矣諸侯相見曰朝以待人父之禮待人之子以内為

失正矣内失正曹伯失正世子可以已矣則是故命也

(注父有爭子則身不䧟于/不義世子廢曹伯之命可)尸子曰夫已多乎道(注邵曰/已止也)

(止曹伯使朝之命則曹伯不䧟非禮之愆世子無/苟從之咎魯無失正之譏三者正則合道多矣)

　(胡氏安國曰按周官典命凡諸侯之嫡子誓于天子/而攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子)

　(男世子固有出㑹朝聘之儀矣然攝其君繼子男者/謂諸侯朝于天子有時而不敢後故老疾者使太子)

　(攝已事以見天子急述職也諸侯閒于王事則相朝/其禮本無時曹伯既有疾何急于朝桓而使世子攝)

　(哉/)

十五年夏邾人牟人葛人來朝(杜注三人皆附庸之世/子也其君應稱名故其)

(子降/稱人)　公羊傳皆何以稱人夷狄之也(注桓公行惡而/三人俱朝事之)

(三人為衆衆足/責故夷狄之)

莊公五年秋郳黎來來朝(郳公羊作倪也/杜注附庸國)　左氏傳名

未王命也(注未受爵命為諸侯傳發附庸稱名例也其/後數從齊桓以尊周室王命以為小邾子)

　公羊傳倪者何小邾婁也小邾婁則曷為謂之倪未

能以其名通也黎來者何名也其名何微國也　榖梁

傳郳國也黎來微國之君未爵命者也

二十有三年夏蕭叔朝公(杜注蕭附庸國叔名就榖朝/公故不言來凡在外朝則禮)

(不得具嘉/禮不野合)　公羊傳其言朝公何公在外也(朝時公受/ 于外故)

(言朝公惡公/不受于朝)　榖梁傳微國之君未爵命者其不言來

於外也朝于廟正也於外非正也

　(胡氏安國曰穀齊地蕭叔附庸之君也為禮必當其/物與其所而後可以言禮大夫宗婦覿而用幣則非)

　(其物也蕭叔朝公在齊之榖則非其所也嘉禮不野/合而朝公于外是委之于野矣故禮非其所君子有)

　(不受必反之于正而後止/此亦春秋撥亂之意也)

二十有七年冬杞伯來朝(杜注杞稱伯者/盖為時王所黜)

僖公五年春杞伯姬來朝其子　公羊傳其言來朝其

子何内辭也與其子俱來朝也　榖梁傳婦人既嫁不

踰竟踰竟非正也諸侯相見曰朝伯姬為志乎朝其子

也伯姬為志乎朝其子則是杞伯失夫之道矣諸侯相

見曰朝以待人父之道待人之子非正也故曰杞伯姬

來朝其子參譏也

　(張氏洽曰朝者人君相見于宗廟朝廷之上父/在而使其子行之又使婦人參之皆失正也)

　(吳氏曰曹伯有疾遣其世子射姑代父朝魯春秋譏/之杞惠公疑亦有疾伯姬以其子為魯之甥故挾之)

　(至魯就令攝父行朝禮是年杞惠公卒成公嗣位盖/伯姬預欲托其子于魯也杞伯失君道失夫道失父)

　(道伯姬失妻道失毋道其子失/子道而魯僖受其朝皆非禮也)

　(髙氏閌曰先王之制諸侯未冠而即位謂之童子侯/童子侯不朝盖不可以成人之禮接之也伯姬歸杞)

　(方十三年有子必尚㓜/穉如之何而勝朝乎)

七年夏小邾子來朝(杜注郳黎來始得王命而來/朝也邾子别封故曰小邾)

十有四年夏六月季姬及鄫子遇于防使鄫子來朝(鄫/穀)

(梁作/缯)　左氏傳鄫季姬來寜公怒止之以鄫子之不朝

也夏遇于防而使來朝　公羊傳鄫子曷為使乎季姬

來朝内辭也非使來朝使來請已也　榖梁傳遇者同

謀也來朝者來請已也朝不言使言使非正也以病繒

子也(注魯女無故逺㑹諸侯遂得淫通/此亦事之不然左傳近合人情)

二十年夏郜子來朝(杜注郜/姬姓國)　公羊傳郜子者何失地

之君也何以不名兄弟辭也

　(劉氏敞曰若失地之君何得言朝又公羊以郜滅在/春秋前按春秋以來且九十年郜子失地殆三世矣)

　(猶能自歸同姓躬行朝/禮無乃不近人情乎)

二十有七年春杞子來朝　左氏傳杞桓公來朝用夷

禮故曰子

二十有九年春介葛盧來　左氏傳介葛盧來朝舎于

昌衍之上公在㑹饋之芻米禮也　公羊傳介葛盧者

何夷狄之君也何以不言朝不能乎朝也　榖梁傳介

國也葛盧微國之君未爵者也其曰來卑也

冬介葛盧來　左氏傳以其未見公故復來朝禮之加

燕好(注燕燕禮也好好貨/也一歲再來故加之)

文公十有一年秋曹伯來朝　左氏傳曹文公來朝即

位而來見也

十有二年春王正月杞伯來朝(范注僖二十七年稱子/今稱伯盖時王所進)

　左氏傳杞桓公來朝始朝公也(注公即位/始來朝)

秋滕子來朝　左氏傳滕昭公來朝亦始朝公也

十有五年夏曹伯來朝　左氏傳禮也諸侯五年再相

朝以修王命古之制也(注十一年曹伯來朝/雖至此乃來亦五年)

　(汪氏克寛曰曹伯十一年來朝纔越四年而又朝不/翅如事天子之禮文公屢受小國之朝而不報亦猶)

　(屢朝于齊晉/而不見答也)

宣公元年秋邾子來朝

成公四年三月杞伯來朝　左氏傳歸叔姬故也

六年夏六月邾子來朝

七年夏五月曹伯來朝

十有八年秋杞伯來朝　左氏傳杞桓公來朝勞公且

問晉故公以晉君語之杞伯于是驟朝于晉而請為昏

八月邾子來朝　左氏傳邾宣公來朝即位而來見也

襄公元年九月邾子來朝　左氏傳禮也

六年秋滕子來朝　左氏傳滕成公來朝始朝公也

七年春郯子來朝　左氏傳始朝公也

夏四月小邾子來朝　左氏傳小邾穆公來朝亦始朝

公也

十有八年春白狄來(杜注不言朝/不能行朝禮)

二十有一年冬曹伯來朝　左氏傳曹武公來朝始見

也

　(汪氏克寛曰曹武公即位三年而來朝此䘮畢入見/于天子之時也不朝于京師而朝于宗國曽是以為)

　(禮/乎)

二十有八年夏邾子來朝　左氏傳邾悼公來朝時事

也

昭公三年秋小邾子來朝　左氏傳邾穆公來朝季武

子欲卑之穆叔曰不可曹滕二邾實不忘我好敬以逆

之猶懼其貳又卑一睦焉逆羣好也其如舊而加敬焉

志曰能敬無災又曰敬逆來者天所福也季孫從之

十有七年春小邾子來朝

秋郯子來朝

定公十有五年春王正月邾子來朝　左氏傳邾隱公

來朝子貢觀焉邾子執玉髙其容仰公受玉卑其容俯

子貢曰以禮觀之二君者皆有死亡焉夫禮死生存亡

之體也將左右周旋進退俯仰於是乎取之朝祀䘮戎

於是乎觀之今正月相朝而皆不度心已亡矣嘉事不

體何以能乆髙仰驕也卑俯替也驕近亂替近疾公為

主其先亡乎

哀公二年夏四月滕子來朝

　　　　蕙田案以上春秋諸侯朝魯

　　　　又案春秋諸侯朝于魯者十七國滕來朝五

　　　　紀來朝二曹來朝四使世子來朝一杞來朝

　　　　五毋來朝其子一邾來朝七小邾來朝五(一/書)

　　　　(郳黎/來)郯來朝二薛榖鄧蕭鄫郜牟葛白狄來

　　　　朝各一(白狄不書朝蕭叔/朝于外不書來)介葛盧來二(不書/朝)

　　　　至隱元年祭伯來王畿諸侯非王命而來故

　　　　不言朝聘桓六年實來則失地之君來奔非

　　　　來朝也故不載

僖公十年春王正月公如齊

十有五年春王正月公如齊(杜注諸侯五年再相朝/禮也例在文十五年)

三十有三年冬十月公如齊　左氏傳公如齊朝且拜

有狄師也

文公三年冬公如晉

十有三年冬公如晉　左氏傳公如晉朝且尋盟

宣公四年秋公如齊

五年春公如齊

九年春王正月公如齊

十年春公如齊

夏四月公如齊　左氏傳公如齊奔䘮

　(趙氏汸曰齊惠非盟主比值晉伯中衰宣公簒立以/濟西田賂齊為平州之㑹以定其位故終身謹于事)

　(齊不朝聘于晉黒壤之㑹晉人止公以賂免不得與/盟既𦵏敬嬴則比歲朝齊齊歸其所賂田又親奔䘮)

　(晚年不悦齊頃乃背齊/好晉反覆皆以私也)

成公三年夏公如晉　左氏傳公如晉拜汶陽之田

四年夏公如晉　左氏傳公如晉晉侯見公不敬季文

子曰晉侯必不免詩曰敬之敬之天惟顯思命不易哉

夫晉侯之命在諸侯矣可不敬乎

十年秋七月公如晉　左氏傳公如晉(注親弔/非禮)晉人止

公使送葬

十有八年春公如晉　左氏傳朝嗣君也

襄公三年春公如晉　左氏傳始朝也(注公即/位而朝)

四年冬公如晉　左氏傳公如晉聴政

八年春王正月公如晉　左氏傳公如晉朝且聴朝聘

之數

　(汪氏克寛曰襄公嗣位甫及八年而三朝于晉自宣/公媚齊之外春秋事伯之禮未有若是其勤也晉悼)

　(之立未十年而魯君四朝矣豈非倍于諸侯事天子/五年一朝之制乎悼公改命朝聘之數其亦知過矣)

十有二年冬公如晉　左氏傳公如晉朝且拜士魴之

辱禮也

二十有一年春王正月公如晉　左氏傳公如晉拜師

及取邾田也

二十有八年十有一月公如楚　左氏傳為宋之盟故

公及宋公陳侯鄭伯許男如楚

　(汪氏克寛曰僖十八年鄭文公始朝于楚二十二年/鄭伯又如楚二十四年宋成公亦如楚自是而後鄭)

　(伯屢朝于楚而陳許諸君朝楚傳亦間見盖至于今/年而中國之諸侯旅朝于楚以事天子之禮事之矣)

　(迨昭九年而諸侯之大夫亦旅見于楚矣迄哀之四/年而晉亦京師楚矣世變至是聖人盖傷之甚矣)

昭公二年冬公如晉至河乃復　左氏傳晉少姜卒公

如晉及河晉侯使士文伯來辭曰非伉儷也請君無辱

公還　公羊傳其言至河乃復何不敢進也　榖梁傳

恥如晉故著有疾也

五年春公如晉　左氏傳公如晉自郊勞至于贈賄無

失禮

七年三月公如楚

十有二年夏公如晉至河乃復　榖梁傳季孫氏不使

遂乎晉也

十有三年冬十月公如晉至河乃復　左氏傳公如晉

晉荀吳謂韓宣子曰諸侯相朝講舊好也執其卿而朝

其君有不好焉不如辭之乃使士景伯辭公于河

十有五年冬公如晉　左氏傳平邱之會故也

二十有一年冬公如晉至河乃復

二十有三年冬公如晉至河有疾乃復　公羊傳何言

乎公有疾乃復殺恥也　榖梁傳疾不志此其志何也

釋不得入乎晉也

二十有七年春公如齊(杜注自/鄆行)

冬十月公如齊

二十有八年春公如晉次于乾侯

二十有九年春公如晉次于乾侯

定公三年春王正月公如晉至河乃復

　(吕氏曰魯之所如者齊也晉也甚者則朝逺夷之君/而齊晉未嘗朝魯也魯之所受朝者滕也邾也薛也)

　(杞也曹也否則夷狄之附庸而滕邾薛杞曹未嘗一/受魯之朝也盖齊晉盛也楚則所畏也滕邾薛杞則)

　(土地狹隘而不能與魯抗也僖公立三十三年朝王/所者再而如齊者三成公立十有八年如京師者一)

　(而如晉者四他無有/朝王所如京師者矣)

　　　　蕙田案以上魯朝大國

　　　　又案春秋魯君所朝者齊晉及楚三國而已

　　　　如齊者八如晉者十三如晉至河而復者六

　　　　如楚者二至哀公如越在春秋以後故不載

　　　　又莊公如齊者三一為觀社一為納幣一為

　　　　逆女桓公及夫人姜氏如齊者一皆無闗於

　　　　朝禮亦不載

　　　　　　　　　　右春秋諸侯相朝

　五禮通考卷二百二十八