五禮通考
五禮通考
欽定四庫全書
五禮通考卷二百五十三
刑部尚書秦蕙田撰
凶禮八
䘮禮
儀禮䘮服疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三
年者(注疏猶粗也深疏斬衰先言斬齊衰後言齊者一/以見哀之淺 一以見造衣之先後布帶者亦象)
(革帶以七升布為之即下/章帶緣各視其冠是也)
(敖氏繼公曰此冠布纓亦條屬右縫又下傳曰帶緣/各視其冠以此推之則凡布纓皆當同于冠布也屨)
(云疏者亦謂粗也以其為之者不一故不偏見其物/而以疏言之此衰裳與屨皆言疏則斬衰者可知矣)
(又經列削杖布帶皆在冠布纓之下與前章杖帶之/次異者此杖之文無所䝉而帶與冠纓之縷數同宜)
(復其常處/而在此也)
(郝氏敬曰斬衰布三升及三升半未成布至四升始/成粗布故曰疏衰裳斬衰先言斬齊衰後言齊者斬)
(則不復緝齊則先斷後緝牡麻無子之麻麻無子者/根幹稍細異于苴也絰首要絰冠用布為武垂為纓)
(外加麻絰削木為杖不以苴竹布帶以同冠七升布/為大帶不言絞帶者麻絰包舉矣疏屨亦以草但菅)
(則未成屨此成屨而粗惡猶疏衰之于斬衰也斬衰/不言三年齊衰言三年者斬皆三年齊有不三年者)
(三年齊重比于斬者也又曰古者衣必有帶帶用帛/雜記云麻者不伸不帛帶垂紳如吉也今世齊功以)
(下皆以麻帶代大帶與斬衰同非古也据經唯斬無/布帶齊衰以下布帶加絞帶布帶即禮衣大帶絞帶)
(代禮衣之/革帶也)
(張氏爾岐曰以四升粗布為衰裳而緝之牡麻為首/絰要絰冠以七升布為武垂下為纓削桐為杖七升)
(布為帶以象革帶疏草為屨服此服/以至三年者下文所列者其人也)
(姜氏兆錫曰斬衰不言三年者斬衰無不三年不待/言也齊衰有三年有期有五月故言之舊謂齊衰稍)
(輕故表其/年者似非)
(盛氏世佐曰此于衰裳則齊之杖則削之以無子之/麻為絰纓帶以成布為之皆殺于斬也年月同而服)
(少異者殊尊卑也以父餘尊之所厭故也布帶/與絞帶對亦所以象革帶也郝以是為大帶非)
傳曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠
者沽功也疏屨者藨蒯之菲也(注沽猶粗也冠尊加其/粗粗功大功也齊衰不)
(書受月者亦天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數者疏緝/今人謂之緶也枲是好色云牡麻絰右本在上 上章)
(為父左本在下者陽綂于内則此為母陰綂于外故右/本在上作冠用沽功者衰裳升數恒少冠之升數恒多)
(冠在首尊既冠從首尊故加飾而升數恒多也斬冠六/升不言功者六升雖是齊之末未得沽稱故不見人功)
(此三年齊冠七升初入人功之境故言沽功始見人功/沽粗之義故云粗功見人功粗大不精者也藨是草名)
(蒯亦/草類)
(朱子曰首絰右本在上者齊衰絰之制以麻根處著/頭右邊而從額前向左圍向頭後却就右邊元麻根)
(處相接即以麻尾藏在麻根之下麻根搭在麻尾之/上綴殺之有纓者以其加于冠外故須著纓方不脱)
(落/也)
(敖氏繼公曰牡麻者無實之麻也傳以枲麻釋之亦/前後名異也牡麻比苴為善故齊衰以下之絰用之)
(此絰右本而在上所以見其不以本為纓而纓亦在/左也上言左本在下此言右本在上是其為制葢屈)
(一條繩為之自額上而後交于項中一端垂于左之/下而為纓一端止于右之上而前鄉其不纓者則左)
(端不垂而在上為異耳冠布纓之制與繩纓同己見/于前傳故此惟言冠布也不見升數者言沽功則為)
(大功之/首可知)
(郝氏敬曰枲麻苧麻可績有子無子均為枲非苴麻/外别有牡麻但實不實耳以牡麻連根屈為兩股并)
(絞麻根居右向在上右/為陰向上為地象母也)
父卒則為母(注尊得伸也仍疏云則者欲見父卒三年/之内而母卒 服期父服除後而母死乃)
(得伸知義如此者案内則女子二十而嫁有故二十三/年而嫁注云故謂父母之䘮言二十三而嫁不止一䘮)
(而已故鄭并云父母䘮也若前遭母䘮後遭父䘮自然/為母期為父三年二十三而嫁可知若前遭父服未闋)
(即得為母三年則是有故二/十四而嫁不止二十三也)
(敖氏繼公曰父在為母期父卒則三年云者對父在/而立文也其女子子在室者為此服亦惟笄總髽衰)
(異耳下及後章放此注尊得伸者謂至/尊不在則無所屈而得伸其私尊也)
(姜氏兆錫曰經云父卒則為母不云父服卒則為母/而疏乃以臆亂經此大惑也夫女子二十而嫁有故)
(則二十三而嫁此約計父母三年之䘮而言也䘮所/以謂之三年者据大祥則二十五月据禫則二十七)
(月其時固已閱三年矣此所以謂之三年而二十有/故不嫁則以二十三年而嫁約之也且如以父䘮遭)
(母䘮者言之其父以二月女將嫁之前正月卒而其/女于初䘮即遭母䘮則所云二十三而嫁者亦猶約)
(詞也或明年小祥遭母䘮亦猶二十三而嫁也又或/其後年將終䘮遭母䘮則二十四而嫁也故所云二)
(十三而嫁者乃約計父母三/年之䘮而非如疏者之惑也)
欽定義疏内則有故云者謂或遭父䘮或父先不在而
遭母之䘮則俟三年服闋而嫁壻遭父䘮若母䘮亦
然非必指兩䘮相繼者也若兩䘮相繼自不可以二
十三為限矣假令女二十當嫁而壻之父死訖服除
將娶矣而女之父死亦將限以二十三而不為父服
乎疏以此為父服未除不得為母伸三年之證是膠
柱之見也且則者決辭非難辭也經曰父卒則為母
正見父卒之後而遭母䘮即服三年也豈必父服除
而母卒然後行三年之服乎且子之所以不得遂其
三年者以有父在耳父既先殁矣復何所屈而不三
年乎 又案士之庶子為其母如衆人為父後則否
大夫之庶子父在為其母大功父殁則三年
蕙田案疏義太支辨去則直截明快矣
繼母如母(疏繼母本非骨肉故次親母後謂己母早卒/或被出之後繼續己母䘮之如親母故云如)
(母下期章不言者舉父殁後明/父在如母可知慈母之義亦然)
傳曰繼母何以如母繼母之配父與因母同故孝子不
敢殊也(注因猶親也孝疏繼母配父即是/牉合之義故 子不敢殊異之也)
(敖氏繼公曰此禮乃聖人之所為而傳謂/孝子不敢殊者明聖人因人情以制禮)
(郝氏敬曰因母即適母適為繼因/因適有繼適繼相因故不敢殊)
顔氏曰繼母如母以配父也慈母如母以貴父之命
也然於其黨則不同矣服問曰母出則為繼母之黨
服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼
母之黨服鄭氏注曰雖外親亦無二綂夫禮者所以
别嫌明微非聖人莫能制之此類是矣(䘮服小記為/慈母之父母)
(無/服)
(汪氏琬曰繼母亦母也謂之如母本非骨肉與因母/有辨故也先儒云繼母何以如母明其不同也是同)
(之中有殊者焉或問父在則皆服齊衰期父殁則皆/齊衰三年矣于禮亦有不同者與曰有之母出則為)
(繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服/則不為繼母之黨服此不同者也母出則為母服期)
(繼母出則不服父殁母嫁亦服期繼母嫁不從則不/服此又不同者也䘮禮如母者二繼母慈母是也是)
(則繼母與慈母無等差也三年之䘮于禮為加服非/正服也今律文凡適繼慈養母殺子者加祖父母父)
(母一等視親母有間故也大哉聖人之律不亦與禮/服相發明與然則史糜有言繼母與己無名徒以親)
(撫養已故亦䘮之如母信如是也設有前妻之子不/為繼母所撫甚則如孝己伯奇之屬將遂不之服乎)
(曰何為其然也非出也非嫁也孝子緣父之心不敢/不三年也先儒謂子當以父服為正父若服以為妻)
(則子亦應服故/曰與因母同也)
欽定義疏為父也妻則為已也母此繼母所以如母也
服繼母者繼母雖無出猶服也繼母雖有子猶長子
為之子也
慈母如母(疏慈母非父牉合故次後也云/如母者亦生禮死事皆如己母)
傳曰慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之無母者父
命妾曰女以為子命子曰女以為母若是則生養之終
其身如母死則䘮之三年如母貴父之命也(注此主謂/大夫士之)
(妾無子妾之子無母父命為母子者其使養之不命為/母子則亦服庶母慈己者之服可也大夫之妾子父在)
(為母大功則士之妾子為母期矣父卒則皆得伸也無/疏傳别舉傳者是子夏引舊傳證成已義也云妾之)
(子者謂舊有子今無者失子之妾有恩慈深則能養他/子以為己子者也若未經有子恩慈淺則不得立後而)
(養他子不云君命妾曰而云父者對子而言也云貴父/之命者一非骨肉之屬二非配父之尊但惟貴父之命)
(故也案䘮服小記云為慈母後者為庶母可也為祖庶/母可也鄭云緣為慈母後之義父之妾無子者亦可命)
(已庶子為後若然此父命妾之文兼有庶母/祖庶母但不命女君與妾子為母子而已)
(盛氏世佐曰女君與妾子本為母子自不/假父命當云不命女君之子與妾為母子)
(敖氏繼公曰言䘮之三年者以其見于此章故惟據/父卒者言也注云其使養之不命為母子則亦服庶)
(母慈己之服者謂妾或自有子或子之母有他故不/能自養其子是以不可命為母子但使慈之而已若)
(是則其服惟加于庶母一等可/也庶母慈己者服見小功章)
(吳氏澄曰慈母有二其一大夫士之子無母父使庶/母之無子者以為子䘮服所稱慈母如母是也其一)
(國君子生擇諸母使為子師其次為慈母其次為保/母内則及曽子問孔子所稱者是也而後世于二者)
(之等未之審也或執䘮慈母如母之文/而施于君命所使教子之慈母則失矣)
(顧氏炎武曰慈母者何也子幼而母死養干父妾父/卒為之三年所以報其鞠育之恩也然而必待父命)
(者此又先王嚴父而不敢自專其報之義也父命妾/曰女以為子謂憐其無母視之如子長之育之非立)
(之以為妾後也䘮服小記以為為慈母後則未可信/也 禮記曽子問篇子游問曰䘮慈母如母禮與孔)
(子曰非禮也古者男子外有傅内有慈母君命所使/教子也何服之有昔者魯昭公少䘮其母有慈母良)
(及其死也公弗忍也欲䘮之有司以聞曰古之禮慈/母無服今也君為之服是逆古禮而亂國法也若終)
(行之則有司將書之以遺後世無乃不可乎公曰古/者天子練冠以燕居吾弗忍也遂練冠以䘮慈母䘮)
(慈母自魯昭公始也然但練冠以居則異于如母者/矣而孔子以為非禮 南史司馬筠傳梁天監七年)
(安成國太妃陳氏薨詔禮官議皇太子慈母之服筠/引鄭康成説服止卿大夫不宜施之皇子武帝以為)
(不然曰禮言慈母有三條一則妾子無母使妾之無/子者養之命為子母服以三年䘮服齊衰章所言慈)
(母如母是也二則嫡妻子無母使妾養之雖均乎慈/愛但嫡妻之子妾無為母之義而恩深事重故服以)
(小功䘮服小功章所以不直言慈母而云庶母慈已/者明異于三年之慈母也其三則子非無母擇賤者)
(視之義同師保而不無慈愛故亦有慈母之名師保/無服則此慈母亦無服矣内則云擇于諸母與可者)
(使為子師其次為慈母其次為保母此其明文言擇/諸母是擇人而為此三母非謂擇取兄弟之母也子)
(游所問自是師保之慈非三年小功之慈也故夫子/得有此答豈非師保之慈母無服之證乎鄭康成不)
(辨三慈混為訓釋引彼無服以注慈已後人致謬實/此之由于是筠等請依制改定嫡妻之子母没為父)
(妾所養服之五月貴/賤並同以為永制)
(張氏爾岐曰愚嘗疑為祖庶母後之説陳氏註云若/父之妾有子而子死已命己之妾子後之亦可故云)
(為祖庶母可也徐氏註云凡妾之有子者稱庶母祖/庶母其無子者則稱父妾祖妾而已但為庶母後即)
(後此母為祖庶母後即後其/子之受室者此為不同耳)
(姜氏兆錫曰為慈母後及為庶母後皆是後于其母/若為祖庶母後自是後其死子以為之後而或者不)
(明斯理則以孫禰祖之論與説春秋乃多異義而大/倫滅矣父母之䘮自天子下達期以下諸侯絶大夫)
(降此所謂諸侯絶旁期也况于君使教子之慈母乎/若庶子生母之服則又不可一例言者禮子為母齊)
(衰三年父在則期此母為父降無貴賤一也妾之子/士以下其子為其母如母大夫則父在為其母大功)
(父卒亦三年諸侯以上則父在為其母無服父卒為/之大功此庶為嫡降貴與賤異也今所稱古者天子)
(練冠以燕居初不言為其生母註疑其如此疏以其/無明文而指為異代之制似得矣然考下章記云公)
(子為其母練冠麻衣縓縁既葬除之傳曰何以不在/五服之中也君之所不服子亦不敢服也註云諸侯)
(之妾子厭于父不得伸權為制此服不奪其恩也則/此練冠之制葢公子于其生母為國君所厭之權服)
(非言國君自為其生母更非言天子為其生母也又/考大功章云公之庶昆弟為其母大功傳曰先君餘)
(尊之所厭不得過大功也緦麻章云庶子為父後者/為其母緦傳曰與尊者為一體不敢服其私親也有)
(死于宫中者則為之三月不舉祭因是以服緦也然/則諸侯之妾子父卒為其母大功而其或為父後則)
(惟服緦也以此推之則庶子王乃天子之庶子為父/後者而其于禮亦當用緦之正服衰絰以服之又豈)
(用五服以外父在厭抑而練冠縓縁之權制者哉夫/親䘮下達庶子之生母君在既厭于君矣比君卒又)
(以餘尊厭而僅為之大功其或為君之後者又以䘮/者不祭而不敢服僅得縁死于宫中三月不舉祭者)
(之例以伸其緦則其情之為禮抑者固已多矣而謂/庶子王反逆禮而靳為之緦乎傳言母以子貴以父)
(妾而尊為君夫人此公羊氏之説亂嫡妾之分禮之/所不與也若庶子王為其母練冠乃註疏之臆詞而)
(不為之考辨是又滋禮之惑也然則公之所引者果/何指也考記中凡引家語入記者多截去首尾如此)
(條家語所載本云古者天子䘮慈母練冠以燕居則/公固不免託于古以文其過矣疏既知以家語之孝)
(公辨註昭公之疑而獨不以家語/之䘮慈母辨其為生母之惑何哉)
蕙田案姜氏説自父母之䘮已下辨禮記曽
子問註疏之誤頗為詳明
欽定義疏繼母如母如適母也慈母如母如生已之妾
母也此慈母若死于父在之日士之母服期與父同
宫者不&KR0941;不以杖即位大夫之子則大功若適妻所
生子雖為庶母所慈不得有此服以其父不可命適
妻之子為妾之子也庾蔚之云子不違父之令豈從
失禮之命
(盛氏世佐曰子夏作傳時本自為一編後儒移之分/屬傳經記每條之下遂加傳曰以别之而于其答問)
(之辭重舉傳曰者亦後儒所加也如孔子十翼既被/後人分散而于繫詞文言二傳中往往添入子曰字)
(亦其𩔖矣疏云是/子夏引舊傳非)
母為長子(疏長子卑故在母下母為長子齊衰者以子/為母服齊衰母為之不得過于子為已也若)
(然長子與衆子為母父在期若夫在為長子豈亦不得/過于子為己服期乎而母為長子不問夫之在否皆三)
(年者子為母有降屈之義父母為長子本為先/祖之正體無厭降之義故不得以父在而屈也)
(敖氏繼公曰經不著女子子之為母及此服之異于/男子者以其已于前章發之則其𩔖皆可得而推故)
(也/)
欽定義疏父在子為母期者綂乎父則不嫌降其母也
夫在妻為子三年者從乎夫則不嫌隆其子也
(盛氏世佐曰此謂適子之妻為其長子也庶/子不得為長子斬則其妻亦不得為是服矣)
傳曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也(注不敢/降者不)
(敢以己尊降/袒禰之正體)
右齊衰三年
疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期者(疏此疏/衰已下)
(七服與前章不殊而還具列之者以其此一期與前三/年懸絶恐服制亦多不同故須重列也但此章雖止一)
(期而禫杖具有案下雜記云期之䘮十一月而練十三/月而祥十五月而禫注云此謂父在為母即是此章者)
(也母之與父恩愛本同為父所厭屈而至期是以雖屈/猶伸&KR0941;杖也妻雖義合妻乃天夫為夫斬衰為妻報以)
(禫杖但以夫尊妻/卑故齊斬有異也)
(敖氏繼公曰此期服也而杖屨之屬皆與三年章同/者是章凡四條其三言為母其一言為妻也以禮攷)
(之為母宜三年乃或為之期者則以父在若母出故/屈而在此也妻以夫為至尊而為之斬衰三年夫以)
(妻為至親宜為之齊衰三年乃不出于期者不敢同/于母故爾然則二服雖在于期實有三年之義此杖)
(屨之屬所以/皆與之同也)
欽定義疏周景王於穆后太子壽卒而叔向謂其一歲
而有三年之䘮二焉則妻䘮雖期實有三年之義敖
氏之説善矣疏謂禫杖具有是也然詞未别白凡禫
必主䘮者主之母之䘮父為之禫故子從父而禫之
也若出母與繼母嫁而從者則已非䘮主何禫焉
蕙田案父在為母期不貳斬也服期而杖而
禫從乎父也服朞以義禫杖以恩此三年之
義也
傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功
冠其衰也帶縁各視其冠(注問之者斬衰有二其冠同/今齊衰有四章不知其冠之)
(異同爾縁如深衣之縁既疏云齊衰大功冠其受也者/降服齊衰四升冠七升 葬以其冠為受衰七升冠八)
(升正服齊衰五升冠八升既葬以其冠為受衰八升冠/九升義服齊衰六升冠九升既葬以其冠為受受服衰)
(九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠為/受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬)
(以其冠為受受衰十升冠十一升義服大功衰九升冠/十一升既葬以其冠為受受衰十一升冠十二升以其)
(初死冠升與既葬衰升數同故云冠其受也大功亦然/云緦麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服)
(小功衰十一升義服小功衰十二升緦麻十五升抽其/半七升半冠皆與衰升數同故云冠其衰也云帶縁各)
(視其冠者帶謂布帶象革帶者縁謂䘮服之内中衣縁/用布縁之視猶比也二者之布升數多少各比擬其冠)
(也然本問齊衰之冠因答大功與緦麻小功并答帶縁/者博陳其義也又曰註云縁如深衣之縁者案深衣目)
(錄云深衣連衣裳而純之以采素純曰長衣有表則謂/之中衣此既在䘮服之内則是中衣矣而云深衣以其)
(中衣與深衣同是連衣裳其制大同故就深衣有篇目/者而言之案玉藻云其為長中繼揜尺註云其為長衣)
(中衣則繼袂揜一尺若今裦矣深衣則縁而已若然中/衣與長衣袂皆手外長一尺案檀弓云練時鹿裘衡長)
(袪註云祛謂襃緣袂口也練而為裘横廣之又長之又/為祛則先時狹短無袪可知若然此初䘮之中衣緣亦)
(狹短不得如玉藻中衣繼袂揜一尺者也但吉時麛裘/即凶時鹿裘吉時深衣即凶時中衣深衣目錄云大夫)
(以上用素士中衣用布縁皆用采况䘮中縁用布明中/衣亦用布也其中衣用布雖無明文亦當視冠若然直)
(言縁視冠不言中衣縁用采故特言/縁用布何妨䘮時中衣亦用布乎)
(敖氏繼公曰斬衰有二其冠同齊衰三年惟有子為/母之冠耳是章有降服有正服有義服疑其冠之異)
(同故發問也齊衰大功有受布故冠其受冠衰布異/也緦麻小功無受布故但冠其衰冠衰布同也問者)
(唯疑此章之冠答者則總以諸章之冠為言以其下/每章之服亦或各自不同故也帶縁各視其冠者謂)
(齊衰以至緦麻其布帶與其冠衰之縁亦各以其冠/布為之間傳曰期而小祥練冠縓緣檀弓曰練練衣)
(縓縁則重服未練以前與夫輕服之冠衰皆有布縁/明矣此所云者是也冠縁者紕也衰縁者其領及袪)
(之純也此復言帶緣者又因/其布之與冠同而并及之)
郝氏敬曰受猶接也記云齊衰四升其冠七升以其
冠為受受冠八升是也齊衰初䘮布四升冠布七升
既葬衰受冠布七升冠更受八升大功初䘮冠布八
升既葬衰受冠布八升冠更受九升緦麻三月小功
五月緦麻以小功之冠為衰小功以大功之冠為衰
不言受者三月五月則既葬服除故無受
(張氏爾岐曰案註斬衰有三指為父為君為子之三/等齊衰四章謂三年杖期不杖期三月凡四章也)
(盛氏世佐曰此傳句讀舊誤今正之云齊衰大功冠/其受也者齊衰大功二者之冠之升數各與其受衰)
(同也下記云以其冠為受齊衰冠七升受衰亦七升/大功冠十一升受衰亦十一升于此發傳者齊衰一)
(服有四章重者三年輕者三月日月既殊嫌其冠之/升數亦異傳故設為問答以明之云緦麻小功冠其)
(衰也者謂緦麻小功二者之冠皆與緦麻之衰同而/無受也小功以緦麻之衰為冠緦麻以小功之冠為)
(衰又以為冠皆十五升抽其半故并舉之緦麻言于/小功之上者明小功之冠亦同于緦麻也緦麻之冠)
(衰與小功冠衰無以異者禮窮則同也小功冠衰之/升數未嘗無别而謂皆冠其衰豈不謬哉且立言之)
(法若以服之重輕為序緦麻亦不得言于小功之上/矣帶縁布帶之縁也各各齊衰以下也斬衰絞帶無)
(緣齊衰以下以布為帶又有緣輕者飾也問冠而并/答以帶緣者以其粗細與冠同𩔖及之耳云帶縁各)
(視其冠則帶之升數各視其衰與疏分帶緣為二物/訓緣為中衣之縁非敖指為冠衰之縁尤誤夫重服)
(斬而不緝齊衰僅緝之而已其冠/則五服皆條屬外畢安得有縁)
父在為母(疏父母恩愛等為母期者由父在厭/故為母屈至期故須言父在為母也)
(敖氏繼公曰此主言士之子為/母也其為繼母慈母亦如之)
欽定義疏此服自士以至大夫以上莫不皆然敖謂主
言士之子者兼士之庶子為其母服言之也其大夫
以上之庶子則有不同者矣
傳曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三
年然後娶達子之志也(疏家無二尊故于母屈而為期/不直言尊而言私尊者母于子)
(為尊夫不尊之故也子于母屈而期心䘮猶三年故父/雖為妻期而除然必三年乃娶者通達子之心䘮之志)
(故也左氏傳晉叔向云王一歲有三年之䘮二據太子/與穆后天子為后亦期而云三年䘮者據達子之志而)
(言/也)
程子曰父在為母服三年之䘮則家有二尊有所嫌
也處今之宜但可服齊衰一年外可以墨衰從事可
以合古之禮全今之制
朱子曰䘮禮須從儀禮為正如父在為母期非是薄
于母只為尊在其父不可復尊在母然亦須心䘮三
年這般處皆是大項事不是小節目後來都失了而
今國家法為所生父母皆心䘮三年此意甚好 又
問儀禮父在為母曰盧履冰議是但條例如此不敢
違耳
黄氏幹曰宋文帝元嘉十七年元皇后崩皇太子心
䘮三年禮有心䘮禫無禫禮無成文世或兩行皇太
子心䘮畢詔使博士議有司奏䘮禮有祥以祥變有
漸不宜更除即吉故其間服以綅也心䘮已經十三
月大祥十五月祥禫變降禮畢餘情一周不應復有
再禫宜下以為永制詔可 唐前上元元年武后上
表請父在為母終三年之服詔依行焉開元五年右
補闕盧履冰上言准禮父在為母一周除靈三年心
䘮請仍舊章庶叶通禮於是下制令百官詳議刑部
郎中田再思建議云上古䘮服無數自周公制禮之
後孔父刋經以來方殊厭降之儀以標服紀之節重
輕從俗斟酌隨時循古未必是依今未必非也履冰
又上疏曰天無二日土無二君家無二尊以一理之
也所以父在為母服周者避二尊也左散騎常侍元
行冲奏議今若舍尊厭之重虧嚴父之義事不師古
有傷名教百僚議竟不決後中書令蕭嵩與學士改
脩五禮又議請依元敕父在為母齊衰三年為令遂
成典 今服制令子為母齊衰三年(父卒為母與/父在為母同)
(敖氏繼公曰䘮妻者必三年然後娶禮當然爾非必/專為達子心䘮之志也葢夫之于妻宜有三年之恩)
(為其不可以不降于母是以但服期而已然服雖有/限情則可伸故必三年然後娶所以終牉合之義焉)
(若謂惟主于達子之志則妻之無子而死者夫其可/以不俟三年而娶乎春秋傳曰王一歲而有三年之)
(䘮二謂后與太子也/䘮妻之義于此可見)
(吳氏澄曰凡䘮禮制為斬衰功緦之服者其文也不/飲酒不食肉不處内者其實也中百其實而外飾之)
(以文是為情文之稱徒服其服而無其實則與不服/等爾雖不服其服而有其實者謂之心䘮心䘮之實)
(有隆而無殺服制之文有殺而有隆古之道也愚嘗/謂服制當一以周公之禮為正後世有所増改者皆)
(溺乎其文昧乎其實而不究古人制禮之意者也為/母齊衰三年而父在為母杖期豈薄于其母哉葢以)
(夫為妻之服既除則子為母之服亦除家無二尊也/子服雖除而三者居䘮之實如故則所殺者三年之)
(文而已實固/未嘗殺也)
(郝氏敬曰至尊謂父私尊謂母父至尊而子又尊其/母故曰私尊子為母屈而父為子伸故子服雖期年)
(已除父娶必三年後繼以伸其/子所不敢伸之志也志謂心䘮)
(顧氏炎武曰父在為母雖降為期而心䘮之實未嘗/不三年也傳曰父必三年然後娶達子之志也假令)
(娶于三年之内將使為之子者何服以見何情以處/乎理有所不可也抑其子之服于期而申其父之不)
(娶于三年聖人所以損益百世而不可改者精矣又/曰父在為母齊衰三年起自開元禮然其時盧懐慎)
(以母憂起復為兵部侍郎張九齡以母憂起復中書/侍郎同平章事邠王守禮以母憂起復左金吾衞將)
(軍嗣鄂王邕以母憂起復衞尉卿而得終禮制者唯/張説韓休二人則明皇固已崇其文而廢其實矣今)
(制父在為母斬衰三年案太祖實錄洪武七年九月/庚寅貴妃孫氏薨命吳王橚服慈母服斬衰三年以)
(主䘮事敕皇太子諸王皆服期乃命翰林學士宋濓/等修孝慈錄立為定制子為父母庶子為其母皆斬)
(衰三年嫡子衆子為其庶母皆齊衰杖期十一月壬/戌朔書成此則當時别有所為而未可為萬世常行)
(之道/也)
華氏學泉曰或問儀禮父在為母齊衰期今父在為
母斬衰三年于義安乎曰天尊地卑而乾坤定父天
也母地也地綂乎天母綂乎父陰陽之大分人道之
大防也夫資于事父以事母而愛同然而父在為母
三年嫌于無父也故不得不屈而期聖人之制服凡
以順天地之理定尊卑之分而已是故為父苴杖而
圓以象天也為母削杖而方以象地也為父苴絰左
其本而在下為母牡麻絰右其本而在上天左陽而
升地右陰而降順陰陽升降之義而示有别也知地
之不同于天則知母之不同于父矣知陰之必屈于
陽則知父在不得伸私尊于母矣自唐武后始剙父
在為母三年之説而百王不易之典禮以一悍妻暴
母易之迄千百年而莫之能正何後世之信周公孔
子不如其信武氏也然自武氏以來猶為母齊衰至
明洪武時始易以斬而父母之服凡衰裳帶絰冠纓
杖屨之制悉混同而無别先王制禮之意蕩然無復
存矣然而人心安之何也葢嘗推其故父尊而母親
故人之親其父嘗不如親其母人之欲伸其私尊于
母也嘗過于欲尊其父故父尊于母者天理之公也
同母于父者人情之私也理之公不勝其情之私宜
乎武氏之制一易迄千百世莫之能正又從而甚焉
者矣子夏曰知有母而不知有父禽獸是也野人則
曰父母何算焉夫父母何算野人之論也然則今有
聖人者作其于此必有所不安者矣
欽定義疏父在為母期後世易之以三年也其勝矣乎
曰古之為䘮也盡其實後世之為䘮也侈其文古者
服有減殺而居處飲食一一如禮是文雖屈而不害
其實之伸也若實之亡而徒以三年為隆則偽而已
矣且祥禫而後父將舉吉禮而已之服不除則不可
與于祭非所以事父承宗廟也抑父則已禫矣至三
年闋而又禫父主之乎已主之乎均有所不可也乃
見古聖人之制禮精矣 又案士之庶子為其母如
衆人則亦杖期也小記庶人在父之室則為其母不
禫庶子不以杖即位雖不以即位猶杖也不禫則祥
而釋服矣此其異者若父子異宫者則庶子亦伸禫
焉 又案祖若父俱亡則為祖母三年祖在則如父
在為母之服服之以杖期也母在子亦為祖母承重
乎曰受重于祖則祖母之服不以母在而有異也
妻(疏妻卑于母故次之夫為/妻年月禫杖亦與母同)
(敖氏繼公曰下章傳曰父在則為妻/不杖然則此為妻杖謂無父者也)
(汪氏琬曰禮期之䘮十一月而練十三月而祥十五/月而禫此指杖期而言故鄭謂父在為母也又禮為)
(父母妻長子禫又期終䘮不食肉飲酒父在為母為/妻又期居廬終䘮不御于内者父在為母為妻葢妻)
(䘮皆與父在為母同故先儒謂為妻亦十五/月而禫也後世妻䘮不禫則已夷于旁期矣)
(盛氏世佐曰此謂適子無父者也士之庶子亦存焉/適子父在為妻不杖見下章大夫之庶子父在為妻)
(在大功章公子為其妻在五/服之外父殁乃為之大功)
傳曰為妻何以期也妻至親也(注適子父在則為妻不/杖以父為之主也服問)
(曰君所主夫人妻大子適婦父在子為妻以杖即位謂/庶子 疏妻移天齊體與已同奉宗廟為萬世之主故)
(云至親此經非直是庶子為妻兼有適子父殁為妻在/其中天子以下至士庶人父皆不為庶子之妻為䘮主)
(故夫皆為妻/杖得伸也)
(郝氏敬曰為妻期父在亦期父卒亦期也但父在適/子為妻期而不杖適婦䘮父為主也庶子則否父没)
(則/否)
(盛氏世佐曰註云父在子為妻以杖即位謂庶子者/指士之庶子而言也公子大夫之庶子則不在此例)
(矣士卑故庶子得以伸其妻服庶婦賤/舅不自主其䘮故其夫得以杖即位也)
出妻之子為母(注出猶去也他疏此謂母犯七出去謂/去夫氏或適 族或之本家子從而為)
(服者也七出者無子一也淫佚二也不事舅姑三也口/舌四也盜竊五也妬忌六也惡疾七也天子諸侯之妻)
(無子不出唯有六出耳雷氏云子無/出母之義故繼夫而言出妻之子也)
黄氏幹曰出妻之子為母杖期父卒母嫁無明文漢
石渠議問父卒母嫁為之何服蕭太傅云當服周為
父後則不服韋元成以為父没則母無出義王者不
為無義制禮若服周則是子貶母也故不制服也宣
帝詔曰婦人不養舅姑不奉祭祀下不慈子是自絶
也故聖人不為制服明子無出母之義元成議是也
石渠禮議又問夫死妻穉子幼與之適人子後何服
韋元成對與出妻子同服周或議以子無絶母應三
年蜀譙周據繼母嫁猶服周以親母可知故無經也
宋庾蔚之云母子至親本無絶道禮所親者屬也
出母得罪於父猶追服周若父卒母嫁而反不服則
是子自絶其母豈天理耶宜與出母同皆制寧假二
十五月是終其心䘮耳 今服制令母出及嫁為父
後者雖不服亦申心䘮
(敖氏繼公曰出妻者見出之妻也云出妻之子主于/父在者也若父没則或有無服者矣如下傳所云者)
(是也又此禮亦闗上下言之若妾子之/為其出母則亦或有不然者非達禮也)
(郝氏敬曰妻被出義與夫絶子之于/母恩無可絶雖父在出母猶杖期)
(盛氏世佐曰此禮該父存没而言也父雖没而子為/此母服仍不過期亦以其出降也惟云出妻之子則)
(出妾之子與凡非己所/生者皆不在此例矣)
高氏愈曰出妻之子為母朞葢指父没言之父没本
應為母齊衰三年因其出也故降為朞不敢欺其死
父也若父在而出母没也其惟心䘮乎朱子曰出母
為父後者無服此尊祖敬宗家無二上之意先王制
作精微不苟葢如此張子曰出妻不敢使子䘮之禮
也子于母則不可忘若父不使之䘮子固不敢違父
當黙持心䘮亦禮也若父使之䘮而䘮之亦禮也孔
子使伯魚䘮出母聖人之權也子思不使子上䘮出
母惟脩禮而已吳肅公曰春秋之世周禮之斁者多
矣其至者聖人守之其未盡善者亦㣲有損益焉出
母之䘮情之所不容恝禮而强使恝焉非情也則亦
非禮也是以伯魚行之而夫子姑聽之聖人之大也
亦聖人之㣲也子思則自計其道不足以及此故已
之子思之嚴也亦賢聖之分也王氏栐曰張永德父
頴先娶馬氏生永德為頴所出永德知鄧州于州廨
作二堂左繼母劉氏居之右馬氏居之不敢以出母
加于繼母永德事二母如一無間言時大臣母妻皆
得入謁劉氏存日不敢同入禁中劉氏卒馬氏始得
入謁太宗勞問嘉歎封芸國太夫人此可為人子事
出母之法
傳曰出妻之子為母期則為外祖父母無服傳曰絶族
無施服親者屬(注在旁而及曰施親者屬母子至親無/絶道 疏絶族者嫁來承奉宗廟與族)
(相連綴今出則與族絶以母為族絶即無旁及之服也/親者屬者解母被出猶為之服也旁及曰施者詩云施)
(條枚施松上皆是旁而及之義屬猶續也對/父與母義合有絶道故云母子至親無絶道)
(敖氏繼公曰此于其外親但云外祖父母見其重者/耳絶族離絶之族謂父族與母族相絶而不為親也)
(絶族無施服言所以為外祖父母無服也親者屬言/所以為出母期也此葢傳者引舊禮而復引傳以釋)
(之也下/放此)
(郝氏敬曰出母杖期似與見在之母無别然出母之/服僅止于母若出母之父母為子之外祖父母則不)
(為服矣示絶族也親者謂母子母子至/親相續無絶所以母雖出子必為期)
(盛氏世佐曰此因出妻之子而推言之見其異于見/在之母者有此及下文所云二條也曰絶族無施服)
(以下申言為外祖父母無服之故而後人復加以傳/字也親者屬謂凡異姓之親皆因聯屬而成母既被)
(出絶族則與母黨不相屬矣故自外/祖父母以下皆不為之服也舊解誤)
蕙田案盛説與舊解異盛説為優葢傳不過
釋出母外祖父母無服之義若出母已具服
何必再釋也
出妻之子為父後者則為出母無服傳曰與尊者為一
體不敢服其私親也(疏云出妻之子為父後者則為出/母無服者舊傳釋為父後者謂父)
(没適子承重不合為出母服意云傳曰者子夏釋舊傳/意事宗廟祭祀者不欲聞見凶人故雜記云有死于宮)
(中三月不祭况有服可得祭乎是以不敢服其/私親也父已與母無親子獨親之故云私親也)
(敖氏繼公曰言為父後則無父矣乃云出妻之子䝉/經文也與尊者為一體釋為父後也母不配父則子)
(視之為私親母子無絶道固當有服然有服則不可/以祭故為父後則不敢服之有服則不可以祭者吉)
(凶二道不得/相干故也)
(顧氏炎武曰出妻之子為母此經文也傳曰出妻之/子為母期則為外祖父母無服此子夏傳也傳曰絶)
(族無施服親者屬此傳中引傳援古人之言以證其/無服也當自為一條出妻之子為父後者則為出母)
(無服此又經文也傳曰與尊者為一體不敢服其/私親也此子夏傳也當自為一條今本乃誤連之)
欽定義疏此謂出母之反在父室者也義雖絶于夫恩
猶繫于子故為之期且杖不杖則疑于旁親也若出
而再適者則無服并自絶于其子矣伯魚之母出而
在父室者也子上之母出而再適者也不為伋也妻
者是不為白也母言其異于先君子者也子思不欲
直斥其妻而言詞隱躍之間足以見之矣為出母雖
杖不禫非祭主也無禫所也主之者出母之父若昆
弟之為父後者彼則期而除矣又何禫焉母為其子
亦杖期下條報字總承上文
(呂氏坤曰出母而嫁兩相絶也出母不嫁為父守也/夫死而嫁忘我父也繼母而嫁情又遠矣而皆杖期)
(不無等乎制/禮者宜等焉)
欽定義疏呂氏所區别頗即乎人心然經著出母之服
大抵為反在父室而不嫁者言也葢出而不嫁則夫
存猶有復歸之理其子亦日夕冀之即夫亡終不復
而未嘗為他人婦則緣亡父之義子猶當為之服也
經無為嫁母杖期之文其服者為已之從之耳則經
原有等不俟後人之更等之矣已雖為出母服其妻
則不從服出姑子亦不服出祖母葢生我之私恩祗
在一身而大義已絶則其倫𩔖不可得而推故不服
也
(鄭氏康成曰繼母而/為父所出不服也)
(或問庶子服出適母否徐氏邈曰經言/出妻之子為母明非所生則無服也)
(許氏猛曰為人後者為所後者若子本生母出則不/應復服以廢所後者之祭也母子至親無絶道非母)
(子者出則絶矣是以/經無出祖母之服)
(問母既出則為絶族子為之服當于何處為位有廬/堊室否當禫否出母亦報其子否射氏慈曰當就出)
(母之家若遠不得往者可别為異室亦有廬/變除堊室及禫如親子也母亦報子期也)
欽定義疏出母與其子相為報母之服子不至夫之家
子之服母則雖曰絶屬未嘗不可至母之父母之家
也若遠不得往則哭之于他室妻與子皆無服若有
兄弟數人則亦相序而哭與父在似難為廬堊室以
門庭為父之所主也父子異宫者或為之不則但舍
於外不御内不飲酒食肉而已禫則必無之葢虞與
祥皆在母之父母之家已或可往也禫則于何所乎
又以何人為之尸乎
父卒繼母嫁從為之服報(疏云父卒繼母嫁者欲見此/母為父己服斬衰三年恩意)
(之極故子為之一期得伸禫杖但以不生己父卒改嫁/故降于己母雖父卒後不伸三年一期而已從為之服)
(者亦謂本是路人暫時與父牉合父卒還嫁便是路人/子仍著服故生從為之文也報者䘮服上下并記云報)
(者十有二無降殺之差感恩者皆稱報若此子念繼母/恩終從而為報母以子恩不可降殺即生報文餘皆放)
(此/)
(王氏肅曰從乎繼母而寄育則為服/不從則不服服也則報不服則不報)
(敖氏繼公曰父卒而繼母不嫁則為之三年從之嫁/則期所以異内外也報者以其服服之之名謂出妻)
(于其子與此繼母皆報也小記曰妾從女君而出則/不為女君之子服妾不服之明出妻有服也舊説謂)
(此女君猶為其子期是已母與子乃亦杖期者既出/嫁則無尊加之義故宜報之所以别于在其父之室)
(者也此經言出妻之子為母及子為繼母嫁從之服/而獨不及于父卒母嫁者今以此二條之禮定之則)
(子于嫁母其從與否皆當為之杖期而經不著之者/豈以其既有子矣乃夫没而再嫁尤為非禮故闕之)
(以見義乎傳曰出妻之子為父後者則為出母無服/然則嫁母之子自居其室而為父後者亦不為嫁母)
(服/也)
(郝氏敬曰繼母父繼娶非親生適母父死子幼從繼/母嫁是始終相依也母䘮則子為期子䘮則母亦然)
(以報/之)
(顧氏炎武曰從字句謂年幼不能自立從母而嫁也/母之義已絶于故父不得三年而其恩猶在于子不)
(可以不為之服也/報者母報之也)
盛氏世佐曰疏以從為之服為句從鄭義也後三説
皆于從字絶句用王説也以義斷之當以王説為正
葢繼母本非屬毛離裏之親又改嫁與父絶族乃令
前妻之子之自居其室者亦皆舍其宗廟祭祀而為
之服此于情為不稱而揆之于理亦有所未順者矣
唯從繼母而嫁者則為之服以其有撫育之恩故也
此不别其為父後與否者以從乎繼母而嫁必其幼
弱不能自存者也受恩既同持服豈得而異故無分
乎適庶也禮婦人不貳斬而經乃有繼母嫁之文者
著其變也由是而推則繼母被出與其嫁而不從者
皆不為之服可知矣報謂繼母答此子之服也上文
出母不云報者以出母于其子骨肉至親自有應服
之義不因報施而然故空其文也敖氏以此兼出母
言非
傳曰何以期也貴終也(注嘗為母子/貴終其恩)
(黄氏幹曰通典宋崔凱云父卒繼母嫁從為之服報/鄭康成云嘗為母子貴終其恩也王肅云從乎繼母)
(而寄育則為服不從則不服凱以為出妻之子為母/及父卒繼母嫁從為之服報皆為庶子耳為父後者)
(皆不服也傳云與尊者為一體不敢服其私親也庾/蔚之謂王順經文鄭附傳説王即情易安于傳亦無)
(礙安可以廢祖/祀而服之乎)
蕙田案王氏得情理盛氏論之詳矣從母嫁
則繼父同居者尚有服况繼母乎况親母乎
貴終貴繼母之嫁而能終撫字之恩也非嘗
為母子之説也繼母嫁則無服矣
(敖氏繼公曰終者終為母子也以終為貴故/服此服也繼母嫁而子從之是終為母子也)
(姜氏兆錫曰出妻之子為父後者無服謂父卒而為/祭主不可服與廟絶之母以廢廟祀也小記云謂服)
(也者䘮者不祭故也是也如此則父卒母嫁為父復/者無服亦不待言矣豈繼母嫁反隆于其母乎王肅)
(之言此不易之定論也言父卒繼母嫁之服而不言/父卒母嫁之服葢繼母嫁從為之服則母嫁從者可)
(知/矣)
右齊衰杖期
五禮通考卷二百五十三