辨定祭禮通俗譜

欽定四庫全書

　辨定祭禮通俗譜卷五

　　　　　　　　　　翰林院檢討毛竒齡撰

　四時薦新儀

薦日主人等詣家堂　常服　盥　啟祏　闢匰門

焚香灼油燎

主人奠新(或槃/或鼎)清鍾(一/茶)籩(四餈菓羞/二 羞二)主婦奠副(新鼎則/副槃新)

(槃則/副鼎)清鍾(一/飯)豆(四菹脯腊/二 醢二)　告(某年月日孝孫某/等祗薦時羞敢告)降

拜二(迎/神)　獻一(如祭/獻儀)　拜二(送/神)焚幣　閉祏　出

　薦新説見前但所薦有三一五榖麥菽黍稻是也一

　蔬菓櫻韭棗芰是也一鱻腥魚鮪羔雁是也然薦必

　有副如薦蔬榖以鱻腥副之薦鱻腥以蔬榖副之一

　薦祗一副如薦韭祗用卵薦麥祗用魚薦黍祗用豚

　薦稻祗用雁類稻黍以槃魚豕以鼎隨薦器所用而

　副器因之

　三薦之外復有薦好羞一禮周禮庖人共祭祀之好

　羞謂生時所好者如文王嗜菖歜曽晳嗜羊棗屈到

　嗜芰類生好之則死羞之此是恒禮而屈建以非儀

　却之不孝甚矣但常祭之時好物或不能適登且祖

　先具在不便加器則于登物時薦之此亦薦新中之

　一大節也(周禮加籩豆原有蔆芰不/知屈建何以言非薦品也)薦不用簠簋以

　薦黍薦稻薦稷各有正薦則五榖不必另設也但薦

　雖各時而概用稻飯則以稻為恒食非簠簋所儲物

　耳

　士薦用特豚大夫以上用羔特豚者豕之一體周禮

　註小豕也羔亦羊之小者但楚語又云籩豆脯醢則

　上下共之不羞珍異不陳庶侈故畧用籩豆以見意

　若儀禮有薦新如朔奠用特豚魚腊三鼎則喪中之

　薦與此不同

　漢惠帝時叔孫通曰古者春嘗菓方今櫻桃熟可獻

　宗廟諸薦之獻自此始然含桃之薦已見月令或漢

　初失此禮故言之豈始自漢乎

　薦祗在寢今之家堂是也然禮每言薦于寢廟必兼

　廟言者以為此廟中之寢非薦在廟也祭出主薦不

　出主主尚不出況出廟乎

　嵗薦儀(夏至/日)

薦日詣家堂埽除　主人等常服　盥　啟祏　開匰

門　焚香灼油燎

告(某年月日孝孫某/等祗修嵗薦敢告)　降　拜二(迎/神)

主人奠簠(一稷/黍)簋(一菽/稻)鼐(一獸/牲)鼎(一魚/禽)爼(一折/拍)主婦奠

清鍾(三飯茶/湯)鉶鼎(一湆/牲)陪鉶(二湆禽/魚)　一獻(儀見/前)

主人奠籩(四餈菓/羞 羞)主婦奠豆(四菹膴/腊 醢)　再獻

拜二(送/神)　焚幣　徹　閉祏　出

　此家堂之薦貴賤並行者儀義俱見前

　宗堂長孫儀並同

　魏髙堂隆曰士特豚大夫以上將之以羔或加以犬

　而已不必三牲也庶人則惟其時宜魚雁而已故一

　鼎一鼐畧為大小以合竒數其所實或羊豕野牲或

　雞魚皆可用鉶本陪鼎以一加二亦奇數也特豚者

　豕之一體與特豕不同

　嵗祭儀(冬至日内/嵗薦在)

齋戒(前三/日)

迫日掃除室堂(室即藏祏之室堂前/堂也嵗薦祗在室中)

設位(室堂俱中設二案一近西為始祖位一近東稍南/為世室位兩傍各五案為祧祖位 啟左祏設一)

(短屏蔽長房髙祖/匰室仍閉如故)

香案(室堂每案設/罏一燭臺二)

室東下案　尊壺(各/一)琖(二十/五)傍設澡槃帨有架(前堂/同)

堂東下案　尊壺(各/一)爵(二十/四)斚(二十/四)畫鍾(不計/數)　西下

案　樂器(大同拍小同大銅吹小簫/絃 板 皷 皷)　(笛/)　(管/)　(笙/)

階下大罏有棜禁

擇儐二人　祝嘏二人(族中子弟/能者為之)庖饔四人　樂員四

人

主人(推尊貴者為之貴同則仍以/親序若貴相懸者不得僭越)省牲(豕一/羊一)殺牲(刳滌/藏堂)

(下側/室)瘞毛血(嵗薦無省牲/以下三事)

授庖人薦槃(十二用嵗/薦不)鼎盂(六/十)爼槃(六/十)鉶椀(六/十)

授饔人簠簋(二十/二)清鍾(三十/六)籩(九十/六)豆(九十/六)

辨明焚香灼油燎　主人等(通族每房若干/人 不婦俱)各易盛服

(貴者易朝服餘/各本等新服)　序立(主人居中長房長孫次主人後/次貴者又次長孫後其餘以世)

(次左右贊/分列)揖(儀見/前)

樂作(用大小同/銅吹大皷)闋　(贊/)啟祏

樂再作　闋(贊/)出主

樂三作　闋(贊/)安主

(贊/)行灌禮(嵗薦/無此)

(右儐取香草末和贊/酒玉琖授主者)跪(衆皆贊/跪)灌(三灌贊/于地)興(主人等各/退後三步)

(復進/立)

(贊/)迎神(樂贊/作)拜(衆皆/拜)興拜興跪(樂贊/止)祝告(祝讀祝贊/文畢)伏

(樂/作)興拜興拜興平身(樂/止)

(贊/)行薦腥禮(嵗薦/無此)

主人出迎牲(内于/庭)宰牲(分兩肩獻中&KR2133;餘/以左右分十體)治腥槃(每槃/腥羊)

(豕各/一體)主人引槃入祝以幣従(卷紙為贊/十二幣)奠幣(祝奠幣贊/各案前)

薦腥(奠腥/槃)

(贊/)初獻　主者詣案前(贊/)跪(衆皆/跪)獻(主者奉琖儐者奠/各案祧室每室各)

(二/)起(樂/止)

(贊/)迎主出堂(用響樂贊/導出)安主(各安贊/位訖)㕘神(樂贊/作)拜(衆皆/拜)

興拜興平身(樂/止)

(贊/)行薦熟禮(嵗薦/無此)

庖進熟槃(每槃熟羊/豕各一體)主人引槃入(贊/)薦熟(儀如/前)

(贊/)再獻(主者奉爵/餘如前)

(贊/)行祭禮(此後嵗薦俱同祗少/二獻并主不出入耳)

饔奉簠簋(黍稷稻/菽各一)清鍾(茶湯飯贊/各三)進粢飲(奠各贊/案)侑

奏清樂(如/前)闋

庖奉鼎盂(羊豕魚雁/翰各五)爼槃(脾臄拍/折各五)鉶椀(雜羮贊/各五)進鼎爼

　進鉶(奠各贊/案)侑　奏管樂　闋

(贊/)三獻(此長房長孫主之/以嵗薦始此耳)

(贊/)迎主入室(用響樂/導入)安主　遷饌(移堂上饋食贊/奠各案前)侑

奏合樂　闋

(贊/)四獻(此次貴/主之)

(贊/)受酢(贊/)跪(皆跪爵儐取神贊/前酒 授主者)神賜飲食(主者啐酒/授執事)

(贊/)起謝神(樂贊/止)拜(皆/拜)興拜興平身(樂/止)徹　燕

　周禮司尊凡時祭必朝踐兩尊再獻又兩尊則一祭

　原有設四尊者今宗堂之燕慮酒不足則較時祭加

　二尊禮固有如是也

　祝文　以祗修時祭時字易嵗字(長孫嵗薦祇自/告如前嵗薦儀)

　祭時燕兄弟古無明文惟特牲少牢諸禮于賓長獻尸

　後有主人獻賓及衆賓與堂下獻長兄弟衆兄弟之

　文皆在尸未卒食之前則燕禮原有舉之𧃊食先者

　故楚茨詩皇尸載起神保聿歸諸父兄弟備言燕私

　正言皇尸入室燕禮遂作所謂燕不在堂而在寢者

　此時正相合也若陽厭尸謖改饌作燕則又祭畢之

　燕中庸燕毛在旅酬後此稍不同然正可並舉耳餘

　説見前

　燕以長房長孫主爵謂收族固宗房事也此時貴者

　當易服以昭穆為次第後燕亦然

(贊/)迎主出堂(用響樂贊/導出)安主

(贊/)行酳禮

饔奉籩(菓羞四/餈羞四)豆(脯腊四贊/菹醢四)進籩豆(奠各贊/案)侑　奏合

樂　闋

(贊/)五獻(此昭穆最尊者一人主/之主者奉斚餘儀同)

　進加籩加豆(奠各案此/嵗薦無)

(贊/)六獻(此又次貴者主之無則仍用/主初二獻者 嵗薦無此)

(贊/)七獻(此通族推各房尊者/各主之 嵗薦無此)

(贊/)飲福受胙(主者詣贊/案前)跪(皆跪授儐取贊/神斚 主者)神賜飲食(主/者)

(啐酒贊/訖)起謝神(樂贊/作)拜(皆/拜)興拜興跪(樂贊/止)嘏告(告贊/畢)伏

(樂/作)興拜興拜興平身(樂/止)　徹　燕

(贊/)送神　焚幣　内主　閉祏　揖　出

　嘏告式見時祭儀

　若貴者在官兄弟攝祭其攝儀攝告文式與時祭同

　忌奠儀

忌日主人等詣家堂　素服　盥　焚香灼油燎　出

主(考忌與妣俱/妣忌與考俱)　跪　告(今某日為申哀諱辰孝/子某等敬 奠敢告)起

拜二

設簠簋(二/)清鍾(三/)　主人奠鼎(一/牲)陪鼎(一牲/野)爼(一胾/雜)

主婦奠鉶(一羮/雜)豆(八菹膴腊/四 醢四)好羞槃(謂生平/所嗜物)　獻(用醴/酒不)

(計/數)　拜四

徹(無/時)　焚幣　閉祏　出

　齋服有𤣥端素端二色皆可用

　奠有多鼎如遣奠用五鼎大歛奠用三鼎類若餘奠

　不過一鼎今斷以一鼎一陪則亦酌諸奠而得其中

　者若周禮好羞原以生平所好食物言此與祭義思

　其所嗜意同(説見/前)至豆籩並薦今祗列八豆者按朔

　奠無籩有豆雜記遣奠有載粻者而有子譏為失禮

　則餦餭粉糗奠所不用若其餘諸奠則無不以脯醢

　醴酒為常用之物故獻爵純用醴酒八豆純用脯醢

　而籩羞不用此正以忌日寓喪奠之意所謂無其禮

　而有其義者世不乏知禮宜共鑒之

　墓祭儀(清明日/霜降日)

前一日埽塋　葺封　視疆域　歸

省牲(羊一/豕一)殺牲(刳滌隨或牷獻或/體獻 俗行事)

擇儐二人　皷吹四人

設神亭(虚/位)　治牲槃(長槃/二)　黍稷槃(連/槅)　清鍾槃(木缶/有葢)

　鼎爼槃(用一槃中分三行五槅前行五槅代牲/鼎次行五槅代熟爼三行五槅代羮鉶)　籩

豆槃(用一槃中分四行四格前行四格菓籩二行/四格餈籩三行四格醢豆四行四格菹豆)　琖

　爵　斚　尊　壺　香罏　燭臺紙幣諸需用物

向晨　備舟車(或舟/或車)主人男婦等　葢仗　皷吹迎神

亭并牲禮往　設席　鋪氍毺　易盛服(如時/祭儀)　進牲

槃以下五槃訖

(贊/)序立(如/前)揖(皆/揖)跪(皆贊/跪)祝告(祝讀贊/文畢)伏(樂/作)興拜興拜興

平身(樂/止)

(贊/)行初獻禮

主者(長貴嫡三/者見前)詣案前(贊/)跪(皆/跪)獻(主人奉考琖主婦/奉妣琖儐受奠)起

(皆/起)

(贊/)行再獻禮

主者(初獻用貴嫡則此/以長者主再獻)詣案前(贊/)跪(皆/跪)獻(主人奉考爵/主婦奉妣爵)

起(皆/起)

(贊/)行三獻禮

主者(子弟姪并婦/等主三獻)詣案前(贊/)跪(皆/跪)獻(男各奉考斚/婦各奉妣斚)起(皆/起)

(贊/)復位拜(樂/作)興拜興拜興拜興平身(樂贊/止)焚幣　徹𧃊

皷吹迎神亭返

　墓祭祠后土儀

設席　奠牲槃三(豕雞/魚)　籩豆槃八(菓二餈二/腊二醢二)　清鍾

槃二(湯/飯)　紙幣

(賛/)就位(以次貴/者主之)

(賛/)跪祝告(祝讀賛/文畢)伏(樂/作)興拜興拜興平身(樂/止)

(賛/)行三獻禮

主者詣案前(賛/)跪(賛/)初獻(賛/)再獻(賛/)三獻　起(樂/作)拜興

拜興平身(樂賛/止)焚幣　徹

　古墓祭有用牲牢者椎牛祭墓是也有用牲鼎者使

　奴入市買肉是也但三禮不及墓祭遂鮮考據此彷

彿廟祭而以通俗例行之其鼎俎籩豆各有槃槅此非

　杜撰明制宫中小祭獻及小燕享俱用之便于行庖

　李獻吉傳中所稱攅槃者是也今俗亦名攅榼大抵

　時俗所通用者今一凖以鼎俎籩豆之數則通俗而

　仍不失古制大意所謂禮貴達情者此耳餘説見前

　特牲諸禮凡衆賓兄弟皆可酳尸此三獻與前時祭

　嵗祭終獻皆同

　周禮冢人職凡祭墓必以冢人扮后土氏尸以祭墓

　必當祠土神也今俗例亦有之但俗行在祭墓前今

　移在後用宋儒禮云

　祝文式(用宋/製)維　　年嵗次月朔日辰孝子某敢昭

　告于某親某官府君之墓嵗序流易(雨露既濡/霜露既降)瞻埽

　封塋不勝感慕謹以潔牲庶羞祗薦嵗事尚饗

　祠后土祝文式　維某年嵗次月朔日辰某官姓名

　敢昭告于土地之神某躬修嵗事于某親某官府君

　之墓惟時保佑實賴神休敢以酒饌敬伸奠獻尚饗

　清明霜降不能兩行清明用牲牢皷樂儐贊奠獻男

　婦俱詣故謂之祭若霜降祗可用鼎俎籩豆黍稷清

　鍾數槃而餘俱無有則薦而已矣然但稱祭不及薦

　者以祭可該薦且古無墓薦名色既將議禮則一名

　亦不可杜撰防自用也是譜極辨正朱禮之謬而獨

　于墓祭二祝文純用朱禮葢不敢自為制作如此

　　祭外神禮(附/)

若外神之祭則莫如社

　古天子祭天地凡大示地示圜丘方澤諸祭皆主天

　地大神言此惟天子得祀之若又曰土示曰五方之

　示則雖同是地而祗及方神所謂五方之社自諸侯

　大夫以下及士庶皆可私祀故祭法云王自立社曰

　王社為羣姓立社曰大社諸侯自立社曰侯社為百

　姓立社曰國社大夫以下成羣立社曰置社此直如

　後世里社之制凡一鄉一井皆得設壇壝以申禱賽

　周禮所謂州社市社春秋所謂書社千社清丘之社

　皆是也但古禮國社侯社明分為二而今則祗以社

　稷一壇當國家之祭非州縣官不得與而民間社祀

　則另設城隍土地諸神載在祠典城隍惟官祭而土

　地則各方各里皆得下逮是土地一祭其即古者民

　社之遺與苐其神則古以后土為土神(共工氏之/子名后土)農

　與稷為田主之神(厲山氏之子名/農稷即棄也)今世俗亦多立名

　氏以徼敕封然率不典無可據則祗虚其名曰土榖

　之神而已若其祭期則用春秋之二仲隨俗定日明

　堂位云春社秋省載芟傳春藉田而祈社稷良耜傳

　秋報社稷古但言春秋而日則卜之至其儀其物則

　應有牲幣粢盛巫史皷樂等以諸禮云司祝用牲幣

　季冬命太史賦犧牲諸侯社稷用少牢惟社丘供其

　粢盛與奏太簇歌應鐘舞咸池與男巫望衍女巫祓

　除(今上已祓除/亦名社祭)等則夫社酒社飯社肉社旂社皷社

　簫雖草野朴畧不無可笑然亦古禮均有之非戱事

　也

　周禮大司徒云田主各以其野所宜木遂以名其社

　與其野謂農稷為田主神其所樹社樹則各以其土

　所宜之木樹之遂以名其社與野如樹松則曰松社

　松野樹栗則曰栗社栗野類此即後世櫟社枌榆

　社之所由昉也朱子不解田主為田神以為用所宜

　木為社樹又用此社樹為田之木主故其註魯論哀

　公問社章謂用所宜木以為主此錯解周禮文又錯

　認齊論哀公問主于宰我是社主遂兩騎其説而周

　章為言即語類答問尚不能決不知社主之制以石

　不以木見春秋周禮諸註故唐神龍中議立社主韋

　叔夏等引吕氏春秋及鄭𤣥説以為社主用石又後

　魏天平中太社石主遷于社宫則是社主不用木一

　語可決無煩擬議也餘見予論語稽求篇

次則司命

　祭法王為羣姓立七祀一曰司命周禮大宗伯以槱

　燎祀司中司命司中者文昌第五星司命即第四星

　也葢天子祀司民司禄而諸侯以下多祀司命故楚

　詞九歌有大司命少司命大司命為三台中之上台

　主司命為太尉少即文昌宫星今世士大夫家多祠

　文昌此本五祀七祀之一且又為歴代所恒祭此祭

　神之最近古者特後世以梓潼張姓者當之則誕妄

　耳其祭期當在春時以春祀司命冬祀泰厲也其物

　用特牲次用黍稷用酒醴設饌與五祀等禮器註凡

　社稷五祀皆三獻其特牲或用羽牲(古祗翰音今/鵝鴨皆是)或

　以牲體代之皆可諸外祭用牲倣此

次則方嶽之神

　周禮大宗伯以血祭祭社稷五祀五嶽註五嶽者東

　泰南霍西華北恒中嵩也五祀五嶽皆諸侯以下所

　得祭者但晉後極重東嶽今世相沿亦祗曉東嶽之

　祭此雖與五祀室神疏戚稍别不必定祀然祀亦無

　礙若謂季氏旅泰山到底是僭則季氏之旅本就泰

　山而祭之其名曰造且又以徧陳羣神之故其名曰

　旅造與旅皆祭之大者大夫有此自是犯分若今世

　爵閥原有貴于諸侯者諸侯即當祭五方五祀山川

　社稷嵗必徧舉誰謂泰山不可祀也

又次則古聖賢之在其地者

　生其地如濟南祠伏生北海祠鄭康成類居游其地

　如桐鄉祠朱邑沔陽祠諸葛忠武侯類

　古于先聖有釋菜釋奠之禮不尸不舞不備儀物不

　卜時日自天子至中下士皆可行之則孔子先聖漢

　儒先師在春秋二仲州縣官既主殷祭而釋菜釋奠

　則學士隨時可行今徒以官祭之故致不學之儒反

　謂釋奠私祭為僭為褻而州縣官亦遂禁士子入學

　私祭是尊而不親將古禮所稱入學摰師博習親師

　諸義悉蕩然矣今欲入學祭則或致煩黷當先擇祠

　宇然後卜日設位合諸士子或子弟行事其儀物則

　設饌奠酒必潔致芹藻以少存釋菜之意鄭氏曰釋

　奠者設薦饌酌奠無迎尸以下之事鄭司農曰釋菜

　以古者士見師奉菜為摰菜直是疏食菜羮之菜此

　與天子釋奠必合樂享幣不同葢今之殷祭古亦名

　釋奠而釋菜則薄祭下逮學記曰皮弁祭菜文王世

　子曰釋菜不舞不授器一獻無介語是也

若五祀則嵗徧焉

　五祀見于儀禮周禮及禮運曲禮王制月令祭法曽

　子問諸經甚備大抵皆天子諸侯大夫以下及士庶

　人之通祭祗天子加二祀士庶或減二或減三耳若

　五祀之神則往有不同祭法以司命中霤國門國行

　公厲為五祀月令以户竈中霤門行為五祀而白虎

　通劉昭范曄髙堂隆諸君則又以門户井竈中霤為

　五祀今㫁従白虎通諸君者以司命别有祀公厲則

　在官于十月朔有鬼神壇之祀(此即周禮冬堂/贈無方之祭也)行則

　與門與户較于出入稍重複而祖祓行道又非尋常

　所當祀則一如月令春祀户夏祀竈季夏祀中霤秋

　祀門冬祀行而以井改行為五者之神嵗必徧焉嵗

　徧者言每嵗必周此五者也但貴則周之士庶則或

　祀竈或祀户已耳若其祭期則月令每祀三月凡十

　二月皆有祭而獨中霤祗季夏一月多寡不均且季

　夏一月既祭竈又祭中霤覺煩溷無紀因祗以四立

　日并季夏之朔行事一凖月令四孟迎立主祭之義

　較為精確若儀物則古用羊牲今亦苐用羊而一如

　月令之户先祭脾竈先祭肺中霤先祭心門先祭肝

　井先祭腎(或祗用此五物而/羊牲以牲體代之)于是祭黍稷祭醴設饌

　凡三獻鄭註所謂五祀祭獻必以三為度者若其祭

　所則古禮先設席在奥而後迎尸而祭于其地今無

　尸無奥則但設主而祭其地可已雖孔疏有殷祭在

　廟周祭在宫之分然此皆室神凡宫室皆有之不必

　廟也若荀子又云五祀執薦者百人侍西房此以禘

　禴烝嘗及大祫為五祀與此不同

　辨定祭禮通俗譜卷五