春秋左傳注疏

欽定四庫全書

　春秋左傳注䟽卷五(起桓公三/年盡六年)

　　晉杜氏注　唐陸徳明音義　孔頴逹䟽

經三年春正月公㑹齊侯于嬴注經之首時必書王明

此厯天王之所班也其或廢法違常失不班厯故不書

王嬴齊邑今泰山嬴縣音義(經三年正月從此盡十七/年皆無王唯十年有王傳)

(以為義或有王/字者非嬴音盈)䟽(注正義曰桓公元年二年十年十八/年凡四年於春有王九年春無王無)

(月其餘十三年雖春有月悉皆無王穀梁傳曰桓無王/其曰王何也謹始也其曰無王何也桓弟弑兄臣弑君)

(天子不能定諸侯不能救百姓不能去以為無王之道/遂可以至焉爾元年有王所以治桓也二年有王正與)

(夷之卒也十年有王正終生之卒也十八年書王范寗/注云此年書王以王法終治桓之事先儒多用糓梁之)

(說賈逵云不書王弑君易枋田成宋亂無王也元年治/桓二年治督十年正曹伯十八年終始治桓杜以正是)

(王正厯從王出故以為王者班厯史乃書王明此厯天/王之所班也其或廢法違常失不班厯則諸侯之史不)

(得書王言此十三年無王皆王不班厯故也劉炫規過/云然天王失不班厯經不書王乃是國之大事何得傳)

(無異文又昭二十三年以後王室有子朝之亂經皆書/王豈是王室猶能班厯又㐮二十七年再失閏杜云魯)

(之司厯頓置两閏又哀十三年十二月螽杜云季孫雖/聞仲尼之言而不正厯如杜所注厯既天王所班魯人)

(何得擅改又子朝奔椘其年王室方亂王位猶且未定/諸侯不知所奉復有何人尚能班厯昭二十三年秋乃)

(書天王居于狄泉則其春未有王矣時未有王厯無所/出何故其年亦書王也若春秋之厯必是天王所班則)

(周之錯失不闗於魯魯人雖或知之無由輙得改正㐮/二十七年傳稱司厯過再失閏者是周司厯也魯司厯)

(也而杜釋例云魯之司厯始覺其謬頓置两閏以應天/正若歴為王班當一論王命寧敢專置閏月改易嵗年)

(哀十二年十二月螽仲尼曰火猶西流司厯過也杜於/釋例又云季孫雖聞此言猶不即改明年復螽於是始)

(悟十四年春乃置閏欲以補正時厯既言厯為王班又/稱魯人輙改改之不惮於王亦復何須王厯杜之此言)

(自相矛楯以此立說難得而通又案春秋經之闕文甚/多其事非一亦如夫人有氏無姜有姜無氏及大雨霖)

(廧咎如潰之類也此無王者正是闕文耳今刪定知此/不書王非是經之闕文必以為失不班厯者杜之所據)

(雖無明文若必闕文止應一事两事而已不應一公之/内十四年並闕王字杜以周禮有頒告朔于邦國都鄙)

(以有成文故為此說但齊桓晋文以前翼戴天子王室/雖㣲猶能班厯至靈王景王以後王空卑㣲厯或諸侯)

(所為亦遥禀天子正朔所以有子朝之亂經仍稱王不/責人所不得也猶如大夫之卒公疾在外雖不與小歛)

(亦同書日之限然則司厯之過魯史所改據此而言有/何可責劉君不尋此㫖横生異同以規杜過恐非其義)

(也/)

夏齊侯衞侯胥命于蒲注申約言以相命而不㰱血也

蒲衛地在陳留長垣縣西南音義(約如字又於妙反/㰱所洽反垣音袁)

六月公㑹杞侯于郕

秋七月壬辰朔日有食之既注無傳既盡也厯家之說

謂日光以望時遥奪月光故月食日月同㑹月奄日故

日食食有上下者行有髙下日光輪存而中食者相奄

宻故曰光溢出皆既者正相當而相奄間䟽也然聖人

不言月食日而以自食為文闕於所不見䟽(注正義曰/食既者謂)

(日光盡也故云既盡也月體無光待日照而光生半照/即為弦全照乃成望望為日光所照反得奪月光者厯)

(家之說當日之衝有大如日者謂之闇虗闇虚當月則/月必滅光故為月食張衡靈憲曰當日之衝光常不合)

(是謂闇虚在星則星㣲遇月則月食是言日奪月光故/月食也若是日奪月光則應毎望常食而望亦有不食)

(者由其道度異也日月異道有時而交交則相犯故日/月逓食交在望前朔則日食望則月食交在望後望則)

(月食後月朔則日食交正在朔則日食既前後望不食/交正在望則月食既前後朔不食大率一百七十三日)

(有餘而道始一交非交則不相侵犯故朔望不常有食/也道不正交則日斜照月故月光更盛道若正交則日)

(衝當月故月光即滅譬如火斜照水日斜照鏡則水鏡/之光旁照他物若使鏡正當日水正當火則水鏡之光)

(不能有照日之奪月亦猶是也日月同㑹道度相交月/揜日光故日食日奪月光故月食言月食是日光所衝)

(日食是月體所映故日食常在朔月食常在望也食有/上下者行有髙下謂月在日南從南入食南下北髙則)

(食起於下月在日北從北入食則食發於髙是其行有/髙下故食不同也故異義云月髙則其食虧於上月下)

(則其食虧於下也日月之體大小正同相揜宻者二體/相近正映其形故光得溢出而中食也相揜䟽者二體)

(相逺月近而日逺自人望之則月之所映者廣故日光/不復能見而日食既也日食者實是月映之也但日之)

(所在則月體不見聖人不言月來食日而/云有物食之以自食為文闕於所不見也)

公子翬如齊逆女注禮君有故則使卿逆䟽(注正義曰/天子尊無)

(與敵不自親逆使卿逆而上公臨之諸侯則親逆有故/得使卿八年祭公逆王后于紀傳曰禮也是當使人天)

(子不親逆也㐮十五年傳曰官師從單靖公逆王后于/齊卿不行非禮也是知天子之禮當使卿逆而上公臨)

(之也禮記哀公問曰冕而親迎不已重乎孔子對曰合/二姓之好以継先聖之後以為天地宗廟社稷之主君)

(何謂已重乎此對哀公指言魯事是諸侯正禮當親逆/也荘二十四年公如齊逆女丘明不為之傳以其得禮)

(故也文四年逆婦姜于齊傳曰卿不行非禮/也以卿不行為非禮知君有故得使卿逆也)九月齊侯

送姜氏于讙注讙魯地濟北蛇丘縣西有下讙亭巳去

齊國故不言女未至於魯故不稱夫人音義(讙呼端反/蛇以支反)

公㑹齊侯于讙注無傳夫人姜氏至自齊注無傳告於

廟也不言翬以至者齊侯送之公受之於讙

冬齊侯使其弟年來聘

有年注無傳五糓皆熟書有年䟽(正義曰年訓為稔謂/嵗為年者取其嵗榖)

(一熟之義故禾稼既収農功畢入以其嵗豊於常故史/書有年於䇿此書有年宣十六年書大有年榖梁傳曰)

(五榖皆熟為有年五榖大熟為大有年杜取榖梁為說/其義亦當然也周禮疾醫以五榖養病鄭𤣥云五榖麻)

(黍稷麥豆即月令五時所食榖也賈云桓惡而有年豊/異之也言有非其所宜有案昭元年傳曰國無道而年)

(榖和熟天賛之也是言嵗豊為佐助之非妖異之物也/君行既惡澤不下流遇有豊年輙以為異是則無道之)

(世唯宜有大饑不宜有豊年非上天祐民之本意也且/言有不宜有傳無其說釋例曰劉賈許因有年大有年)

(之经有鸜鵒來巢書所無之傳以為經諸言有皆不宜/有之辭也據經螟螽不書有傳發於魯之無鸜鵒不以)

(有字為例也經書十有一年十有一月不可謂不宜有/此年不宜有此月也螟螽俱是非常之災亦不可謂其)

(宜有/也)

　傳三年春曲沃武公伐翼次于陘庭韓萬御戎梁𢎞

　為右注武公曲沃荘伯子也韓萬荘伯弟也御戎僕

　也右戎車之右䟽(注正義曰武公荘伯子韓萬荘伯/弟世夲世家文也周禮戎僕掌馭)

　(戎車戎右掌戎車之兵革使故/知御為戎僕右是戎車之右也)逐翼侯于汾隰注汾

　隰汾水邉音義(汾扶云反汾水/名下涇曰隰)䟽(注正義曰釋例曰/汾水出太原故汾)

　(陽縣東南至晉陽縣西南經西河平陽至河東汾陽/縣入河爾雅釋地云下溼曰隰知汾隰汾水邉也)

　驂絓而止注驂騑馬音義(驂七南反絓户/卦反騑芳非反)䟽(注正義/曰說文)

　(云騑驂旁馬是騑驂為一也初駕馬者以二馬夾轅/而已又駕一馬與两服為参故謂之驂又駕一馬乃)

　(謂之駟故說文云驂駕三馬也駟一乗也両服為主/以漸参之閊旁二馬遂名為驂故揔舉一乗則謂之)

　(駟指其騑馬則謂之驂詩稱两驂如舞二馬皆稱驂/禮記稱說驂而&KR0608;之一馬亦稱驂是夲其初参遂以)

　(為名也驂馬在衡外挽靷毎絓於木由頸不當衡故/也名騑者以駟馬有騑騑之容故少儀云騑騑翼翼)

　(是/也)夜獲之及欒共叔注共叔桓叔之傳欒賔之子也

　身傅翼侯父子各殉所奉之主故並見獲而死音義

　(共音恭注同/殉似俊反)○㑹于嬴成昏于齊也注公不由媒介

　自與齊侯㑹而成昏非禮也音義(介音/界)䟽(注正義曰/此成昏謂)

　(聘文姜也詩刺魯桓公不能禁制文姜云取妻如之/何匪媒不得既曰得止曷又極止言桓公以媒得文)

　(姜此云不由媒者公親㑹齊侯必無媒也詩/舉正法以刺上傳據實事以觧經故不同耳)○夏齊

　侯衛侯胥命于蒲不盟也○公㑹杞侯于郕杞求成

　也注二年入把故今來求成○秋公子翬如齊逆女

　修先君之好故曰公子注昏禮雖奉時君之命其言

　必稱先君以為禮辭故公子翬逆女傳稱修先君之

　好公子遂逆女傳稱尊君命互舉其義音義(好呼報/反注同)

　䟽(注正義曰公子遂逆女傳言尊君命是奉時君之/命也此言修先君之好是稱先君為辭也翬遂俱)

　(是逆女傳文各言其一是互舉其義昏禮納采辭曰/某有先人之禮使某也請納采其納徴辭曰某有先)

　(人之禮使某也請納徴是男家辭也主人醴賔辭曰/子為事故至於某之室某有先人之禮請醴從者是)

　(女家辭也彼士禮也故稱先人若諸侯則/稱先君以此知其言必稱先君以為禮辭)齊侯送姜

　氏非禮也凡公女嫁于敵國姊妹則上卿送之以禮

　於先君公子則下卿送之於大國雖公子亦上卿送

　之於天子則諸卿皆行公不自送於小國則上大夫

　送之注齊侯送姜氏本或作送姜氏于讙公子則下

　卿送公子公女䟽(正義曰昏以相敵為耦先以敵國/為文然後於大國小國辨其所異)

　(姊妹於敵國猶上卿送之於大國則上卿必矣且姊/妹禮於先君不以所嫁輕重雖則小國亦使上卿送)

　(也於小國則上大夫送之文承公子之下謂送公子/非送姊妹也周禮序官唯有中大夫無上大夫也禮)

　(記王制曰諸侯之上大夫卿鄭𤣥云上大夫曰卿則/上大夫即卿也又無上大夫矣而此云上大夫者諸)

　(侯之制三卿五大夫五人之中又復分為上下成三/年傳曰次國之上卿當大國之中中當其下下當其)

　(上大夫小國之上卿當大國之下卿中當其/上大夫下當其下大夫是分大夫為上下也)○冬齊

　仲年來聘致夫人也注古者女出嫁又使大夫随加

　聘問存謙敬序殷勤也在魯而出則曰致女在他國

　而來則揔曰聘故傳以致夫人釋之䟽(注正義曰經/書來聘傳言)

　(致夫人是行聘禮而致之也故知使大夫随加聘問/特所以存謙敬序殷勤也其意言不堪事宗廟則欲)

　(以之歸也成九年季孫行父如宋致女與此事同而/文異故辨之云在魯而出則曰致女在他國而來則)

　(揔曰聘是詳内畧外之文傳/嫌其不同故以致夫人釋之)○芮伯萬之母芮姜惡

　芮伯之多寵人也故逐之出居于魏注為明年秦侵

　芮張本芮國在馮翊臨晋縣魏國河東河北縣音義

　(芮如鋭反國名惡/烏路反翊音翼)䟽(注正義曰地理志云馮翊臨晋/縣芮郷故芮國也河東郡河北)

　(縣詩魏國也世夲芮魏皆姬姓尚書顧命成王将崩/有芮伯為卿士名謚不見魏之初封不知何人閔元)

　(年晋獻公滅魏芮/則不知誰滅之)

經四年春正月公狩于郎注冬獵曰狩行三驅之禮得

田狩之時故傳曰書時禮也周之春夏之冬也田狩朷

夏時郎非國内之狩地故書地音義(狩手又反夏/户雅反下同)䟽(注/正)

(義曰冬獵曰狩爾雅釋天文也易比卦九五王用三驅/失前禽鄭𤣥云王者習兵於蒐狩驅禽而射之三則已)

(法軍禮也失前禽者謂禽在前来者不逆而射之旁去/又不射唯背走者順而射之不中則已是其所以失之)

(用兵之法亦如之降者不殺奔者不禦皆為敵不敵已/加以仁恩養威之道是説三驅之事也狩獵之禮唯有)

(三驅故知行三驅之正禮得田獵之常時故傳曰書時/禮也善其得時明禮皆無違矣周之春正月建子即是)

(夏之仲冬也周禮大司馬仲冬教大閲遂以狩田是田/狩從夏時也釋例曰三王異正朔而夏數為得天雖在)

(周代於言時舉事皆據夏正故公以春狩而傳曰書時/禮也隠五年公矢魚于棠傳曰言逺地也僖二十八年)

(天王狩于河陽傳曰言非其地也舉地名者皆言其非/地故知此郎非國内之狩地故書地也若國内狩地大)

(野是也哀十四年傳曰西狩於大野經不書大野明其/得常地故不書耳由此而言則狩于禚蒐于紅及比蒲)

(昌間皆非常地故書地也田狩之地須有常者古者民/多地狭唯在山澤之間乃有不殖之地故天子諸侯必)

(於其封内擇隙地而為之僖三十三年傳曰鄭之有原/圃猶秦之有具囿也是其諸國各有常狩之處違其常)

(處則犯害民物/故書地以譏之)

夏天王使宰渠伯紏來聘注宰官渠氏伯紏名也王官

之宰當以才授位而伯紏攝父之職出聘列國故書名

以譏之國史之記必書年以集此公之事書首時以成

此年之嵗故春秋有空時而無事者今不書秋冬首月

史闕文他皆放此音義(紏居/黝反)䟽(注正義曰周禮天官有/大宰小宰宰夫知宰是)

(官也傳言父在故名知伯紏是名自然渠為氏矣周禮/大宰卿小宰中大夫宰夫下大夫未知伯紏是何宰也)

(貶之乃書名則於法當書字但中下大夫例皆書字則/此宰髙下猶未可量故注直言王官之宰不指小宰宰)

(夫慎疑故也詩稱濟濟多士書戒無曠庶官為政有三/擇人為急王官之宰當以才授位今其父居官而使子)

(攝職是王者輕侮爵位遭人則可故書名以譏之紏之/出聘事由於王而貶紏者王不應授紏紏不應受使二)

(者俱有其過貶紏亦所以責王如宰咺之比也春秋編/年之書四時畢具乃得為年此無秋冬知是史闕文也)

(舊史先闕故仲尼因之膏盲何休以為左氏宰渠伯紏/父在故名仍叔之子何以不名又仍叔之子以為父在)

(稱子伯紏父在何以不稱子鄭箴之云仍叔之子者譏/其㓜弱故畧言子不名之至於伯紏能堪聘事私覿又)

(不失子道故名且字也鄭氏所箴/與杜同云伯紏名且字非杜義)

　傳四年春正月公狩于郎書時禮也注郎非狩地故

　書時合禮䟽(注正義曰春秋之世狩獵多矣見於經/者無數事焉良由得時得地則常事不)

　(書故也以獲麟在於大野得地則不書其地知地時/並得則例皆不書此書公狩于郎必是有所譏刺所)

　(刺之意在於失常地也但傳於棠與河陽己云言非/其地則非地之責於理已見而此狩得時恐并時亦)

　(刺駮出合禮而非禮自明故注申其意言郎非狩地/唯時合禮以時合禮地非禮也公羊傳曰常事不書)

　(此何以書譏何譏爾逺也公羊說諸侯逰戲不得過/郊故有逺近之言左氏無此義要言逺者亦是譏其)

　(失常/地也)○夏周宰渠伯紏來聘父在故名○秋秦師侵

　芮敗焉小之也注秦以芮小輕之故為芮所敗○冬

　王師秦師圍魏執芮伯以歸注三年芮伯出居魏芮

　更立君秦為芮所敗故以芮伯歸将欲納之

經五年春正月甲戌已丑陳侯鮑卒注未同盟而書名

者來赴以名故也甲戌前年十二月二十一日已丑此

年正月六日陳亂故再赴赴雖日異而皆以正月起文

故但書正月愼疑審事故從赴两書音義(鮑歩/飽反)䟽(注正/義曰)

(僖二十三年傳例曰赴以名則亦書之檢經傳魯未與/陳盟而書鮑名知其来赴以名故也隐八年蔡侯考父)

(卒注云盖春秋前與惠公盟故赴以名案史記年表隐/之元年是陳桓公之二十三年則桓公亦得與惠公盟)

(而云未同盟者以蔡侯之卒去惠尚近故疑與惠公盟/此去惠公年月已逺且自隐公以来陳魯未甞交好於)

(惠公之世亦似無盟故以未同盟觧之也以長厯推之/知甲戌己丑别月而赴者並言正月故両書其日而共)

(言正月若其各以月赴亦應両書其月但此異年之事/設令両以月赴則當於四年云十二月甲戌陳侯鮑卒)

(五年正月己/丑陳侯鮑卒)

夏齊侯鄭伯如紀注外相朝皆言如齊欲滅紀紀人懼

而来告故書䟽(注正義曰傳言朝經言如知如即朝也/下文州公如曹與此相類故云外相朝)

(皆言如也魯出朝聘例亦言如獨言外朝者經有公朝/王所以不盡云公如故獨云外也朝聘而謂之如者爾)

(雅釋詁云如往也朝者両君相見揖譲両楹之間聘者/使卿通問鄰國執圭以致君命據行禮而為言也魯之)

(君臣出適他國始行即書於䇿未知成禮以否經毎有/在塗乃復是禮未必成故直云如言其往彼國耳不果)

(必成朝聘也公朝王所則朝訖乃書故指朝言之此齊/鄭朝紀亦應朝訖乃告但畧外故言如耳外相朝例不)

(書而此獨書者傳言欲以襲紀紀/人知之明其懼而告魯故書也)

天王使仍叔之子來聘注仍叔天子之大夫稱仍叔之

子夲於父字㓜弱之辭也譏使童子出聘䟽(注正意曰/天子大夫)

(例皆書字仍氏叔字知是天子大夫也公羊穀梁皆以/仍叔之子為父老代父從政左氏直云弱也言其㓜弱)

(不言父在則是代父嗣位非父在也伯紏身未居官攝/行父事故稱名以貶之此子雖已嗣位而未堪從政故)

(繋父以譏之譏王使童子出聘也蘓氏用公羊/穀梁之義以為父老来聘非父沒義或當然)

葬陳桓公注無傳

城祝邱注無傳齊鄭将襲紀故

秋蔡人衛人陳人從王伐鄭注王自為伐鄭之主君臣

之辭也王師敗不書不以告音義(從如字又/才用反)

大雩注傳例曰書不時也失龍見之時音義(雩音于祭/名見賢遍)

(反/)

螽注無傳蜙蝑之属為災故書音義(螽音終蜙相容/反蝑相魚反)䟽

(注正義曰釋蟲云蜤螽蜙蝑楊雄方言云春黍謂之蜙/蝑陸璣毛詩䟽云幽州人謂之春箕春箕即舂黍蝗類)

(也長而青股鳴者或謂似蝗而小班黒其股状如瑇瑁/又五月中以两股相切作聲聞十數歩爾雅又有蟿螽)

(土螽樊光云皆蜙蝑之属然則螽之種類多故言/属以包之傳稱凡物不為災不書知此為災故書)

冬州公如曹注不書奔以朝出也為下寔來書也曹國

今濟隂定陶縣音義(陶同/勞反)䟽(正義曰周禮公之地封疆/方五百里侯四百里伯三)

(百里子二百里男一百里隐五年公羊傳曰天子三公/稱公王者之後稱公其餘大國稱侯小國稱伯子男然)

(則三公之外傳稱公者唯二王之後杞與宋耳此州公/及僖五年晋人執虞公並是小國而得稱公者鄭𤣥王)

(制注以為殷地三䓁百里七十里五十里武王克殷雖/制五䓁之爵而因殷三䓁之地及周公制禮大國五百)

(里小國百里所因殷之諸侯亦以功黜陟之其不滿者/皆益之地為百里焉是以周世有爵尊而國小爵卑而)

(國大者言爵尊國小盖指此州公虞公也案虞是克啇/始封非為殷之餘國鄭𤣥之言不可通於此矣杜之所)

(觧亦無明言唯世族譜云虞姬姓武王克啇封虞仲之/庻係以為虞仲之後處中國為西吴後世謂之虞公服)

(䖍云春秋前以黜陟之法進爵為公未知孰是或可甞/為三公之官若虢公之属故稱公也以其無文故備言)

(之劉炫難服云周法二王之後乃得稱公雖復周公太/公之勲齊桓晋文之覇位止通侯未升上䓁州有何功)

(得遷公爵若其爵得稱公土亦應廣安得爵為上公地/仍小國若地被兼黜爵亦宜減安得地既削小爵尚尊)

(崇此則理之不通也注正義曰如者朝也以朝出國不/得書奔外朝不書以因来向魯故書其夲也世夲州國)

(姜姓曹國伯爵譜云曹姬姓文王子叔振鐸之後也武/王封之陶丘今濟隂定陶縣是也桓公三十五年魯隐)

(公之元年也伯陽立十五年魯哀公之八年而/宋滅曹地理志濟隂郡定陶縣詩曹國是也)

　傳五年春正月甲戌己丑陳侯鮑卒再赴也於是陳

　亂文公子佗殺大子免而代之注佗桓公弟五父也

　稱文公子明佗非桓公母弟也免桓公太子音義(佗/大)

　(河反免音/問父音甫)公疾病而亂作國人分散故再赴䟽(正義/曰鄭)

　(𤣥論語注云病/謂疾益困也)○夏齊侯鄭伯朝于紀欲以襲之紀

　人知之音義(襲音/習)○王奪鄭伯政鄭伯不朝注奪不

　使知王政䟽(注正義曰隐三年傳稱王貳于虢謂欲/分政於虢不復専任鄭伯也及平王崩)

　(周人将畀虢公政即周鄭交悪未得與之八年傳曰/虢公忌父始作卿士于周於是始與之政共鄭伯分)

　(王政矣九年傳曰鄭伯為王左卿士然則虢公為右/卿士與鄭伯夹輔王也此年王奪鄭伯政全奪與虢)

　(不使鄭伯復知王政故/鄭伯積恨不復朝王)○秋王以諸侯伐鄭鄭伯禦

　之王為中軍虢公林父将右軍蔡人衛人属焉注虢

　公林父王卿士音義(將子匠反下/及注大将同)周公黒肩将左軍

　陳人属焉注黒肩周桓公也鄭子元請為左拒以當

　蔡人衛人注子元鄭公子拒方陳音義(拒俱甫反下/同陳直覲反)

　(下文之陳/及注同)為右拒以當陳人曰陳亂民莫有鬭心若

　先犯之必奔王卒顧之必亂蔡衛不枝固将先奔注

　不能相枝持也音義(卒尊忽/反下同)既而萃於王卒可以集

　事從之注萃聚也集成也音義(萃似/類反)曼伯為右拒注

　曼伯檀伯音義(曼音/萬)䟽(注正義曰十五年傳曰鄭伯/因櫟人殺檀伯昭十一年傳)

　(曰鄭京櫟實殺/曼伯知一人也)祭仲足為左拒原繁髙渠彌以中軍

　奉公為魚麗之陳先偏後伍伍承彌縫注司馬法車

　戰二十五乗為偏以車居前以伍次之承偏之隙而

　彌縫闕漏也五人為伍此盖魚麗陳法音義(□力知/反注同)

　(縫扶容反/乗䋲證反)䟽(注正義曰史記稱齊景公之時有田穣/苴善用兵景公尊之位為大司馬六國)

　(時齊威王用兵行威大放穣苴之法乃使大夫追論/古者司馬兵法而附穣苴其中凡一百五十萹號曰)

　(司馬法車戰二十五乗為偏是彼文/也五人為伍周禮司馬序官文也)戰于繻葛注繻

　葛鄭地音義(繻音/須)命二拒曰旝動而鼓注旝旃也通

　帛為之盖今大将之麾也執以為號令音義(旝古外/反又古)

　(活反說文作檜建大木置石/其上發機以磓敵麾許危反)䟽(注正義曰旝之為旃/事無所出說者相傳)

　(為然成二年傳張侯曰師之耳目在吾旗鼓進退從/之是在軍之士視将旗以進退也今命二拒令旝動)

　(而鼔望旗之動鼔以進兵明旝是可觀之物又旝字/從㫃旌旗之類故知旝為旃也周禮司常通帛為旜)

　(故云通帛為之謂通用一絳帛無畫餙也鄭𤣥云凡/旌旗有軍衆者畫異物無者帛而已郷遂大夫或載)

　(旜或載物衆属軍吏無所将如鄭之意則将不得建/旃而此軍得有旃者僖二十八年傳曰城濮之戰晋)

　(中軍風于澤亡大斾之左旃是知戰必有旃故以旝/為旃也鄭氏之言自謂治兵之時出軍所建不廢戰)

　(陳之上猶自用旃指麾今時為軍猶以旌麾號令故/云盖今大将之麾執以為號令也賈逵以旝為發石)

　(一曰飛石引范蠡兵法作飛石之事以證之說文亦/云建大木置石其上發機以磓敵與賈同也案范蠡)

　(兵法雖有飛石之事不言名為旃也發石非旌旗之/比說文載之於部而以飛石觧之為不類矣且三軍)

　(之衆人多路逺發石之動何以可見而使二/拒凖之為繫鼔候也注以旃說為長故從之)蔡衛陳

　皆奔王卒亂鄭師合以攻之王卒大敗祝聃射王中

　肩王亦能軍注雖軍敗身傷猶殿而不奔故言能軍

　音義(射食亦反中丁/仲反殿多見反)祝聃請從之公曰君子不欲多

　上人况敢陵天子乎苟自救也社稷無隕多矣注鄭

　於此收兵自退音義(隕于/敏反)夜鄭伯使祭足勞王且問

　左右注祭足即祭仲之字盖名仲字冲足也勞王問

　左右言鄭志在苟免王討之非也音義(勞力報反注/同名仲字仲)

　(足一夲作/名仲字足)䟽(注正義曰隐元年傳稱祭仲上云祭仲/足此云祭足十一年傳云祭封人仲足)

　(此人雖名字互見而不知孰字孰名公羊以仲為字/左氏先儒亦以為字但春秋之例諸侯之卿嘉之乃)

　(書字十一年經書祭仲而事無可嘉注意以仲為名/故云名仲字仲足釋例曰伯仲叔季固人字之常然)

　(古今亦有以為名者而公羊守株専謂祭氏以仲為/字既謂之字無辭以善之因托以行權人臣而善其)

　(行權逐君是亂人倫壊大教也說左氏者知其不可/更云鄭人嘉之以字告故書字此為因有告命之例)

　(欲以苟免未是春秋之實也宰渠伯紏蕭叔大心皆/以伯叔為名則仲亦名也傳又曰祭仲足或偏稱仲)

　(或偏稱足盖名仲字足也是辨其名仲之意也凡傳/所記事必有意存焉此丁寕說鄭言其志在苟免知)

　(其意言王/討之非也)○仍叔之子弱也注仍叔之子來聘童子

　将命無速反之心久留在魯故經書夏聘傳釋之於

　末秋䟽(注正義曰此子來聘傳雖不言聘意盖為将/伐鄭而遣告魯也經在伐鄭之上傳在伐鄭)

　(之下明其必有深意故注者原之以為童子将命無/速反之心久㽞在魯故經書夏聘傳釋之於末秋譏)

　(其夏至而秋末反也下句更言秋大雩則秋未為未/注云末秋者上有秋王以諸侯伐鄭此仍叔之文在)

　(秋事之末故云末秋也下文更云/秋者自為欲顯天時更别言秋)○秋大雩書不時

　也注十二公𫝊唯此年及㐮二十六年有两秋此發

　雩祭之例欲顯天時以指事故重言秋異於凡事音

　義(重直/用反)䟽(注正義曰上既言秋王以諸侯伐鄭而此/重言秋故觧之方𤼵雩祭之例湏辨雩祭)

　(之月欲顯言天時以指怠慢之事故重言秋異於凡/事凡事則不湏毎事重舉時也㐮二十六年重言秋)

　(者彼注自釋中間有𥘉不/言秋則嫌楚客過在他年)凡祀啓蟄而郊注言凡祀

　通下三句天地宗廟之事也啓蟄夏正建寅之月祀

　天南郊音義(蟄直力反/正音征)䟽(注正義曰下三句謂雩甞/烝也雩是祭天甞烝祭宗)

　(廟此無祭地而言祭地者因天連言地耳周禮天神/曰祀地祗曰祭人鬼曰享對則别為三名散則総為)

　(一號禮諸侯不得祭天魯以周公之故得郊祀上帝/故雩亦祀帝書𫝊皆不言魯得祭地盖不祭地也魯)

　(不祭地而注言天地者以𤼵凡言例雖因魯史經文/然凡之所論総&KR0694;天子及諸國則凡公嫁女於天子)

　(諸卿皆行及王曰小童之例是也此凡祀亦総&KR0694;天/子及諸國則有祭地之文故杜連言之釋例云凡祀)

　(舉郊雩烝甞則天神地祗人鬼之祭皆通其他羣祀/不錄可知也礿祠及地祗經無其事故不備言亦約)

　(文以相&KR0694;也礿祠之祭過則亦書但無過時者故經/不書耳夏小正曰正月唘蟄其𫝊曰言始發蟄也故)

　(漢氏之始以唘蟄為正月中雨水為二月莭及太𥘉/以後更改氣名以雨水為正月中驚蟄為二月莭以)

　(迄於今踵而不改今厯正月雨水中四月小滿中八/月秋分中十月小雪中注皆以此四句為建寅建巳)

　(建酉建亥之月則唘蟄當雨水龍見當小滿始殺當/秋分閉蟄當小雪晉世之厯亦以雨水為正月中而)

　(釋例云厯法正月莭立春唘蟄為中氣者因𫝊有唘/蟄之文故逺取漢𥘉氣名欲令𫝊與厯合其餘三者)

　(不可強同其名雖則不同其法理亦不異故釋例云/案厯法有唘蟄驚蟄而無龍見始殺閉蟄此古人所)

　(名不同然其法推不得有異𫝊曰火伏而後蟄者畢/此謂十月始蟄也至十一月則遂閉之猶二月之驚)

　(蟄既唘之後遂驚而走出始蟄之後又自閉塞也是/言唘蟄為正月中閉蟄為十月中也注以閉蟄為十)

　(月而釋例云十一月遂閉之者以正月半蟄蟲唘户/二月初則驚而走出十月半墊蟲始閉十一月初則)

　(遂閉之𫝊稱四者皆舉中氣言其至此中氣則卜此/祭次月𥘉氣仍是祭限次月中氣乃為過時既以閉)

　(蟄為建亥之月又言十一月則遂閉之欲見閉蟄以/後冬至以前皆得烝祭也故釋例云孟獻子曰唘蟄)

　(而郊郊而後□□謂春分也言得唘蟄當卜郊不應/過春分也春分以前皆得郊則冬至以前皆得烝也)

　(釋例又曰僖公㐮公夏四月卜郊但譏其非所宜卜/而不譏其四月不可郊也以建卯之月猶可郊知建)

　(子之月猶可烝也正由莭郤月前未渉後月中氣故/耳𫝊夲不舉月為限而舉候以言者釋例曰凡十二)

　(月而莭氣有二十四共通三百六十六日分為四時/間之以閏月故莭未必恒在其月初而中氣亦不得)

　(恒在其月之半是以𫝊舉天宿氣莭為文而不以月/為正也土功作者不必月日故亦言龍見而畢務戒)

　(事也火見而致用水昏正而栽日至而畢此其大凖/也是言凡候天時皆不以月為其莭有参差故也若)

　(周禮不舉天象故以月為正大司馬職曰中夏獻禽/以享礿中冬獻禽以享烝言四時之祭不得後仲月)

　(非謂孟月不得烝也釋例曰周禮祭宗廟以四仲盖/言其下限也下限至於仲月則上限起於孟月烝𧺫)

　(建亥之月則甞起建申之月此言始殺而甞謂建酉/之月亦是下限也若仲是下限則周之正月得為烝)

　(祭春秋之例得常不書而八年書正月烝者釋例云/經書正月烝得仲月之時也其夏五月復烝此為過)

　(時若但書夏五月烝則唯可知其非時故先發正月/之烝而継書五月烝以示非時并明再烝凟也然仲)

　(月雖不過時而月莭有前有郤若使莭前月郤即為/非禮此秋大雩是建午之月耳而傳言不時明渉其)

　(中莭故譏之釋例云龍星之體畢見謂立夏之月得/此月則當卜祀過渉次莭則以過而書故秋雩書不)

　(時此渉周之立秋莭也言渉立秋莭者謂渉立秋之/月中氣莭也過渉次莭亦謂中莭非初莭也若始渉)

　(初莭則不譏之矣如此傳注必是建寅之月方始郊/天周之孟春未得郊也禮記明堂位曰魯君孟春乗)

　(大輅載弧韣以祀帝於郊季夏六月以禘禮祀周公/於太廟季夏周之六月即孟春是周之正月矣又雜)

　(記云孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月曰/至可以有事於祖七月而禘獻子為之如彼記文則)

　(魯郊以周之孟春而傳言唘蟄而郊者禮記後人所/錄其言或中或否未必所言皆是正禮㐮七年傳孟)

　(獻子曰唘蟄而郊禮記左傳俱稱獻子而記言日至/傳言唘蟄一人两說必有&KR0861;者若七月而禘獻子為)

　(之時應有七月禘矣烝甞過則書禘過亦應書何以/獻子之時不書七月禘也是知獻子夲無此言不得)

　(云禮記是而左傳非也明堂位言正月郊者盖春秋/之末魯稍僭侈見天子冬至祭天便以正月祀帝記)

　(者不察其夲遂謂正月為常明堂位後世之書其末/章云魯君臣未甞相弑也禮樂刑法政俗未甞相變)

　(也春秋之世三君見弑髽而弔士有誄俗變多矣尚/云無之此言既誣則郊亦難信以此知記言孟春非)

　(正禮也鄭𤣥注書多用䜟緯言天神有六地祗有二/天有天皇大帝又有五方之帝地有崑崙之山神又)

　(有神州之神大司樂冬至祭於圜丘者祭天皇大帝/北辰之星也月令四時迎氣於四郊所祭者祭五徳)

　(之帝太㣲宫中五帝坐星也春秋緯文耀鈎云太㣲/宫有五帝坐星蒼帝其名曰靈威仰赤帝曰赤熛怒)

　(黄帝曰含樞紐白帝曰白招拒黒帝曰汁光紀五徳/之帝謂此也其夏正郊天祭其所感之帝焉周人木)

　(徳祭靈威仰也魯無冬至之祭唯祭靈威仰耳唯鄭/𤣥立此為義而先儒悉不然故王肅作聖證論引羣)

　(書以證之言郊則圜丘圜丘即郊天體唯一安得有/六天也晋武帝王肅之外孫也泰始之初定南北郊)

　(祭一地一天用王肅之義杜君身處晋朝共遵王說/集觧釋例都不言有二天然則杜意天子冬至所祭)

　(魯人唘蟄而郊猶是一天但異時祭耳此注直云祀/天南郊不言靈威仰明與鄭異也劉炫云夏正郊天)

　(后稷配也冬至祭天/圜丘以帝嚳配也)龍見而雩注龍見建巳之月蒼

　龍宿之體昏見東方萬物始盛待雨而大故祭天逺

　為百穀祈膏雨音義(見賢遍反注同宿/音秀為于偽反)䟽(注正義曰/天官東方)

　(之星盡為蒼龍之宿見謂合昏見也雩之言逺也逺/為百穀祈膏雨逺者豫為秋収言意深逺也穀之種)

　(類多故詩毎言百穀舉成數也雨之潤物若脂膏然/故謂甘雨為膏雨㐮十九年傳曰百穀之仰膏雨是)

　(也傳有言雩而經書大雩者賈逵云言大别山川之/雩盖以諸侯雩山川魯得雩上帝故稱大月令云大)

　(雩帝用盛樂是雩帝稱大雩也此龍見而雩定在建/巳之月而月令記於仲夏章者鄭𤣥云雩之正當以)

　(四月凡周之秋五月之中而早亦修雩祀而求雨因/著正雩於此月失之矣杜君以為月令秦法非是周)

　(典穎子嚴以龍見即是五月釋例曰月令之書出自/吕不韋其意欲為秦制非古典也穎氏因之以為龍)

　(見五月五月之時龍星已過於見此為強牽天宿以/附㑹不韋之月令非所據而據既以不安且又自違)

　(左氏傳稱秋大雩書不時此秋即穎氏之五月而忘/其不時之文而欲以雩祭是言月令不得與傳合也)

　(鄭𤣥禮注云雩之言吁也言吁嗟哭泣以求雨也郊/雩俱是祈穀何獨雩為吁嗟旱而修雩言吁嗟可矣)

　(四月常雩於時未旱何當言吁嗟/也賈服以雩為逺故社從之也)始殺而甞注建酉

　之月隂氣始殺嘉穀始熟故薦甞於宗廟䟽(注正義/曰甞者)

　(薦於宗廟以甞新為名知必待嘉穀熟乃為之也詩/稱八月其獲獲刈嘉穀在於八月知始殺為建酉之)

　(月隂氣始殺也釋例引詩蒹葭蒼蒼白露為霜以證/始殺百草也月令孟秋白露降季秋霜始降然則七)

　(月有白露八月露結九月乃成霜時寒有漸嵗事稍/成八月嘉穀熟所薦之物備故以建酉之月薦甞於)

　(宗廟案月令孟秋農乃登穀天子甞新先薦寝廟則/似七月穀熟矣七月當甞祭而云建酉之月乃甞祭)

　(者以上下凖之始殺甞祭實起於建申之月今云建/酉者言其下限然杜獨於甞祭舉下限者以秋物初)

　(熟孝子之祭必待新物故特舉下限而言之哀十三/年子服景伯謂吴太宰曰魯将以十月上辛有事於)

　(上帝先公季辛而畢彼雖恐吴之辭亦是八月甞祭/之騐也何則於時㑹吴在夏公至在秋景伯言然之)

　(時秋之初也若甞在建申當言九月不應逺指十月/知十月是甞祭之常期周之十月是建酉之月也建)

　(酉是下限耳若莭前月郤孟秋物成亦可以孟秋甞/祭故釋例云周禮四仲月言其下限若建申得嘗何)

　(以釋例又云始殺而甞謂建酉之月蒹葭蒼蒼白露/為霜又以始殺唯建酉之月者以賈服始殺唯據孟)

　(秋不通建酉之月故釋例破賈服而為此言也先此/則不可十四年八月乙亥甞乃是建未之月故注云)

　(先其時/亦過也)閉蟄而烝注建亥之月昆蟲閉户萬物皆成

　可薦者衆故烝祭宗廟釋例論之備矣音義(閉必計/反又必)

　(結反字林方結/反烝之承反)䟽(注正義曰傳稱火伏而後蟄者畢/周禮季秋内火則火以季秋入而)

　(孟冬伏昆蟲以孟冬蟄故知閉蟄是建亥之月也王/制云昆蟲未蟄不以火田鄭𤣥云昆明也明蟲者得)

　(陽而生得隂而藏隂陽即寒温也祭統注云昆蟲謂/温生寒死之蟲也是蟄蟲謂之昆蟲也月令仲春云)

　(蟄蠡咸動唘户始出出言唘户故蟄言閉户爾雅釋/詁云烝衆也知萬物皆成可薦者衆故名此祭為烝)

　過則書注卜日有吉否過次莭則書以譏慢也䟽(注/正)

　(義曰祭必當卜卜有吉否不吉則當改卜次旬故不/可期以一日卜不過三故限以一月過渉次月之莭)

　(則書之以/譏其慢)○冬淳于公如曹度其國危遂不復注淳

　于州國所都城陽淳于縣也國有危難不能自安故

　出朝而遂不還音義(度待洛反復音服後不/音者皆同難乃旦反)

經六年春正月寔來注寔實也不言州公者承上五年

冬經如曹間無異事省文從可知音義(寔時力反/省所景反)

夏四月公㑹紀侯于成注成魯地在泰山鉅平縣東南

秋八月壬午大閲注齊為大國以戎事徴諸侯之戍嘉

美鄭忽而忽欲以有功為班怒而訴齊魯人懼之故以

非時簡車馬音義(閲音/悦)䟽(正義曰公狩于郎公狩于禚/皆書公大蒐大閲不書公者)

(周禮雖四時教戰而遂以田獵但蒐閲車馬未必皆因/田獵田獵從禽未必皆閲車馬何則怠慢之主外作禽)

(荒豈待教戰方始獵也公及齊人狩于禚乃與鄰國共/獵必非自教民戰以矢魚于棠非教戰之事主為逰戲)

(而斥言公則狩于郎禚亦主為逰戲故特書公也大蒐/大閲國家之常禮公身雖在非為逰戲如此之類例不)

(書公定十四年大蒐于比蒲邾子來㑹公公身在蒐而/經不書公知其法所不書以其國家大事非公私欲故)

(也且比蒲昌間皆舉蒐地此不言地者盖在國簡閲未/必田獵昭十八年鄭人簡兵大蒐在於城内此亦當在)

(城内注正義曰大閲之禮在於仲冬今農時閲兵必有/所為傳不言其意故注者原之於時四鄰與魯無怨又)

(竟無征伐之處諸侯戍齊經所不見而傳說鄭忽怒事/於大閲之上及十年鄭與齊衛来戰于郎知此大閲是)

(懼鄭忽而畏齊人故/以非時簡車馬也)

蔡人殺陳佗注佗立踰年不稱爵者篡立未㑹諸侯也

傳例在荘二十二年䟽(注正義曰殺陳佗傳無文不言/無傳者以傳說此事在荘二十)

(二年不是全無其/事故不言無傳)

九月丁卯子同生注桓公子荘公也十二公唯子同是

適夫人之長子備用大子之禮故史書之於䇿不稱大

子者書始生也音義(適丁歴反傳/同長丁丈反)䟽(注正義曰適妻長/子於法當為大子)

(故以大子之禮舉之由舉以正禮故史書於䇿古人之/立大子其禮雖則無文盖亦待其長大特加禮命如今)

(之臨軒䇿拜始生之時未得即為大子也以其備用正/禮故書其生未得命故不言大子也杜云十二公唯子)

(同是適夫人之長子又云文公哀公其母並無明文未/知其母是適以否盖其父未為君之前已生縂令是適)

(亦不書也釋例云據公衡之年成公又非穆姜所生杜/此注云子同是適夫人之長子備用大子之禮故史書)

(之然則雖適夫人之長子/不用大子之禮亦不書也)

冬紀侯來朝

　傳六年春自曹來朝書曰寔來不復其國也注亦承

　五年冬傳淳于公如曹也言奔則來行朝禮言朝則

　遂留不去故變文言寔來○楚武王侵随注随國今

　義陽随縣䟽(注正義曰世夲随國姬姓不知始封為/誰随以此年見傳僖二十年經書椘人)

　(伐随自是以後遂為椘之私属不與諸侯㑹同至定/四年吴入郢昭王奔随随人免之卒復椘國椘人徳)

　(之使列諸侯哀元年随侯/見經其後不知為誰所滅)使薳章求成焉注薳章椘

　大夫音義(薳于/委反)軍于瑕以待之注瑕随地音義(瑕下/加反)

　随人使少師董成注少師随大夫董正也音義(少詩/照反)

　(注及下同/後皆倣此)鬭伯比言於楚子曰吾不得志於漢東也

　我則使然注闘伯比椘大夫令尹子文之父我張吾

　三軍而被吾甲兵以武臨之彼則懼而協以謀我故

　難間也漢東之國随為大随張必棄小國注張自侈

　大也音義(被皮寄反下注被甲同間間厠之間張豬/亮反注同一音如字侈昌氏反又式氏反)

　小國離楚之利也少師侈請羸師以張之注羸弱也

　音義(羸劣追反/注即下同)熊率且比曰季梁在何益注熊率且

　比椘大夫季梁随賢臣音義(率音律且/子余反)鬭伯比曰以

　為後圖少師得其君注言季梁之諫不過一見從随

　後卒當以少師為計故云以為後圖二年蔡侯鄭伯

　㑹于鄧始懼椘楚子自此遂盛終於抗衡中國故傳

　備言其事以終始之音義(抗苦/浪反)䟽(正義曰言此計今/雖無益以為在後)

　(圖謀也言季梁之諫不過一見從耳少師得其君心/君将必用其計若用少師則此謀必合故請示弱以)

　(希後日/之利)王毁軍而納少師注從伯比之謀少師歸請

　追楚師随侯将許之注信椘弱也季梁止之曰天方

　授椘椘之羸其誘我也君何急焉臣聞小之能敵大

　也小道大滛所謂道忠於民而信於神也上思利民

　忠也祝史正辭信也注正辭不虚稱君美今民餒而

　君逞欲注逞快也音義(餒奴罪/反餓也)祝史矯舉以祭臣不

　知其可也注詐稱功徳以欺鬼神音義(矯居/兆反)䟽(正義/曰椘)

　(之先君熊繹始封於椘在蠻夷之間食子男之地至/此君始彊盛威服鄰國似有天助故云天方授楚臣)

　(聞小國之能敵大國也必小國得道大國滛辟如是/乃得為敵也其意言随未有道而楚未為滛辟随不)

　(能敵楚也既言随未有道更說為道之事道猶道路/行不失正名之曰道施於人君則治民事神使之得)

　(所乃可稱為道矣故云所謂道者忠恕於民而誠信/於神也此覆說忠信之義於文中心為忠言中心愛)

　(物也人言為信謂言不虚妄也在上位者思利於民/欲民之安飽是其忠也祝官史官正其言辭不欺誑)

　(鬼神是其信也今随國民皆饑餒而君快情欲是不/思利民是不忠也祝史詐稱功徳以祭鬼神是不正)

　(言辭是不信也無忠無信不可謂道小而無道何/以敵大君欲敵之臣不知其可也欲居之下椘也)公

　曰吾牲牷肥腯粢盛豐備何則不信注牲牛羊豕也

　牷純色完全也腯亦肥也黍稷曰粢在噐曰盛音義

　(牲音全腯/徒忽反)䟽(注正義曰諸侯祭用太牢祭以三牲為/主知牲為三牲牛羊豕也周禮牧人掌)

　(共祭祀之牲牷祭用純色故知牷謂純色完全言毛/體全具也曲禮曰豚曰腯肥肥腯具文知腯亦肥也)

　(重言肥腯者古人自有複語耳服䖍云牛羊曰肥豕/曰腯案禮記豚亦稱肥非獨牛羊也粢是黍稷之别)

　(名亦為諸穀之縂號祭之用米黍稷為多故云黍稷/曰粢粢是穀之體也盛謂盛於噐故云在噐曰盛)

　對曰夫民神之主也注言鬼神之情依民而行是以

　聖王先成民而後致力於神故奉牲以告曰博碩肥

　腯謂民力之普存也注博廣也碩大也謂其畜之碩

　大蕃滋也謂其不疾瘯蠡也謂其備腯咸有也注雖

　告神以博碩肥腯其實皆當兼此四謂民力適完則

　六畜既大而滋也皮毛無疥癬兼備而無有所闕音

　義(畜吁又反下皆同蕃音煩瘯七木反夲又作蔟同/蠡力果反說文作瘰云瘯瘰皮肥也疥音界癬息)

　(淺反說文/云乾瘍)奉盛以告曰絜粢豐盛謂其三時不害而

　民和年豐也注三時春夏秋奉酒醴以告曰嘉栗㫖

　酒注嘉善也栗敬謹也謂其上下皆有嘉徳而無違

　心也所謂馨香無䜛慝也注馨香之逺聞音義(慝他/得反)

　(聞音問/又如字)故務其三時修其五教注父義母慈兄友弟

　恭子孝親其九族以致其禋祀注禋絜敬也九族謂

　外祖父外祖母從母子及妻父妻母姑之子姊妹之

　子女子之子非已之同族皆外親有服而異族者也

　音義(九族杜釋與孔安國/鄭𤣥不同禋音因)於是乎民和而神降之福

　故動則有成今民各有心而鬼神乏主注民饑餒也

　音義(饑音/飢)君雖獨豐其何福之有君姑修政而親兄

　弟之國庶免於難随侯懼而修政楚不敢伐䟽(正義/曰鬼)

　(神之情依人而行故云夫民神之主也以民和乃神/說故聖王先成其民而後致力於神言養民使成就)

　(然後致孝享由是告神之辭各有成百姓之意祭之/所用有牲有食有酒耳聖人文餙詞義為立嘉名以)

　(告神季梁舉其告辭觧其告意故奉牲以告神曰博/碩肥腯者非謂所祭之牲廣大肥充而已乃言民之)

　(畜産盡肥充皆所以得博碩肥腯者由四種之謂故/又申說四種之事四謂者第一謂民力普徧安存故)

　(致第二畜之碩大滋息民力普存所以致之者由民/無勞役養畜以時故六畜碩大蕃多滋息民力普存)

　(又致第三不有疾病疥癬所以然者由民力普存身/無疲苦故所養六畜飲食以理埽刷依法故皮毛身)

　(體無疥癬疾病民力普存又致第四備腯咸有所以/然者由民力普存人皆逸樂種種養畜羣牲備有也)

　(奉盛以告神曰絜粢豐盛者非謂所祭之食絜净豊/多而已乃言民之糧食盡豊多也言豐絜者謂其春)

　(夏秋三時農之要莭為政不害於民得使盡力□耘/自事生産故百姓和而年嵗豊也奉酒醴以告神曰)

　(嘉栗㫖酒者非謂所祭之酒栗善味美而已乃言百/姓之情上下皆善美也言嘉㫖者謂其國内上下羣)

　(臣及民皆有善徳而無違上之心若民心不和則酒/食腥穢由上下皆善故酒食馨香非言酒食馨香無)

　(腥膻臭穢乃謂民徳馨香無䜛謏邪惡也所謂馨香/縂上三者由是王者将說神心先和民志故務其三)

　(時使農無廢業修其五教使家道協和親其九族使/内外無怨然後致其絜敬之祀於神明矣於是民俗)

　(大和而神降之福故動則有成戰無不克今民各有/心或欲從主或欲叛君不得為無違上之心而鬼神)

　(乏主百姓饑餒民力彫竭不得為年嵗豐也民既不/和則神心不說君雖獨豐其何福之有神所不福民)

　(所不與以此敵大必喪其師君且修政撫其民人而/親兄弟之國以為外援如是則庻㡬可以免於祸難)

　(也告牲肥碩言民畜多告粢豐絜言民食多告酒嘉/㫖不言民酒多而言民徳善者酒之與食俱以米粟)

　(為之於盛已言年豐故於酒變言嘉徳重明民和之/意注正義曰劉炫云杜以博碩肥腯據牲體而言季)

　(梁推出此理嫌其不實故云其實皆當兼此四謂又/民力普存非畜之形貎而季梁以之觧情又申之民)

　(力適完則得生養六畜故六畜既大而滋息也博碩/言其形状大蕃滋言其生乳多碩大蕃滋皆複語也)

　(瘯蠡畜之小病故以為疥癬之疢也不疾者猶言不/患此病也○嘉善釋詁文也杜訓栗為謹敬言善敬)

　(為酒案詩實穎實栗與田事相連故栗為穟貎此栗/與嘉善㫖酒相類故栗為謹敬之心即論語云使民)

　(戰栗與此相似劉炫以栗為穗貎而規杜過於理恐/非○父母於子並為慈但父主教訓母主撫養撫養)

　(在於㤙愛故以慈為名教訓爱而加教故以義為稱/義者宜也教之義方使得其宜弟之於兄亦宜為友)

　(但兄弟相敬乃有長㓜尊卑故分出其弟使之為共/言敬其兄而友愛○釋詁云禋敬也故以禋為絜敬)

　(隐十一年注云絜齊以享謂之禋意亦與此同也漢/世儒者說九族有二異義今禮戴尚書歐陽說九族)

　(乃異姓有属者父族四五属之内為一族父女昆弟/適人者與其子為一族己女昆弟適人者與其子為)

　(一族已之女子子適人者與其子為一族母族三母/之父姓為一族母之母姓為一族母女昆弟適人者)

　(與其子為一族妻族二妻之父姓為一族妻之母姓/為一族古尚書說九族者從髙祖至𤣥孫凡九皆同)

　(姓謹案禮緦麻三月以上㤙之所及禮為妻父母有/服明在九族中九族不得但施於同姓鄭駮云𤣥之)

　(聞也婦人歸宗女子雖適人守猶繫姓明不得與父/兄為異族其子則然婚禮請期辭曰唯是三族之不)

　(虞欲及今三族未有不億度之事而迎婦也如此所/云三族不當有異姓異姓其服皆緦禮雜記下緦麻)

　(之服不禁嫁女取婦是為異姓不在族中明矣周禮/小宗伯掌三族之别名喪服小記說服之義曰親親)

　(以三為五以五為九以此言之知髙祖至𤣥孫昭然/察矣是鄭從古尚書說以九族為髙祖至𤣥孫也此)

　(注所云猶是禮戴尚書歐陽䓁說以鄭𤣥駮云女子/不得與父兄為異族故簡去其母唯取其子以服重)

　(者為先耳其意亦不異也不從古學與鄭說者此言/親其九族詩刺不親九族必以九族者踈逺㤙情已)

　(薄故刺其不親而美其能親耳髙祖至父已之所禀/承也子至𤣥孫己之所生育也人之於此誰或不親)

　(而美其能親也詩刺棄其九族豈復上遺父母下棄/子孫哉若言棄其九族謂棄其出髙祖出曽祖者然)

　(則豈亦棄其出曽孫出𤣥孫者乎又鄭𤣥為昬必三/十而娶則人年九十始有曽孫其髙祖𤣥孫無相及)

　(之理則是族終無九安得九族而親之三族九族族/名雖同而三九數異引三族以難九族為不相值矣)

　(若緣三及九則三九不異設使髙祖喪𤣥孫死亦應/不得為昬禮何不言九族之不虞也以此知九族皆)

　(外親有服而/異族者也)○夏㑹于成紀來諮謀齊難也注齊欲

　滅紀故來謀之音義(難乃旦/反下同)○北戎伐齊齊使乞師

　于鄭鄭太子忽帥師救齊六月大敗戎師獲其二帥

　大良少良甲首三百以獻於齊注甲首被甲者首音

　義(帥所類反/少詩照反)於是諸侯之大夫戍齊齊人饋之餼注

　生曰餼音義(饋其媿反遺也餼/許既反牲脭曰餼)使魯為其班後鄭注

　班次也魯親班齊饋則亦使大夫戍齊矣經不書盖

　史闕文䟽(注正義曰劉炫云在戍受饋而使魯為班/明魯人在矣㐮五年戍陳書經此戍齊亦)

　(宜書今不書經疑史闕文以史䇿夲闕仲尼不得書/之十年說此云北戎病齊諸侯救之或可魯亦往救)

　(但傳無魯事之騐魯/必不救不湏觧之)鄭忽以其有功也怒故有郎之

　師注郎師在十年公之未昏於齊也齊侯欲以文姜

　妻鄭大子忽大子忽辭人問其故大子曰人各有耦

　齊大非吾耦也詩云自求多福注詩大雅文王言求

　福由已非由人也音義(妻七計反/下及注同)在我而已大國何

　為君子曰善自為謀注言獨絜其身謀不及國及其

　敗戎師也齊侯又請妻之注欲以他女妻之固辭人

　問其故大子曰無事於齊吾猶不敢今以君命奔齊

　之急而受室以歸是以師昏也民其謂我何注言必

　見怪於民遂辭諸鄭伯注假父之命以為辭為十一

　年鄭忽出奔衛傳○秋大閲簡車馬也○九月丁卯

　子同生以大子生之禮舉之接以大牢注大牢牛羊

　豕也以禮接夫人重適也音義(接如字鄭注禮記作/㨗讀此者亦或㨗音)

　䟽(注正義曰大牢牢之大者三牲牛羊豕具為大牢/儀禮少牢饋食之禮以羊豕為少牢以牲多少稱)

　(大小也詩公劉曰執豕于牢周禮充人掌繫祭祀之/牲拴祀五帝則繋于牢芻之三月是牢者養牲之處)

　(故因以為名鄭𤣥詩箋云繫養曰牢是其義也禮記/内則曰國君世子生告于君接以大牢文在三日負)

　(子之上則三日之内接之矣記云凡接子擇日鄭云/雖三日之内必選其吉焉是三日之内擇日接之為)

　(子接母故記稱接子此傳舉之之下即云接以大牢/亦以接子為文其實接母故云以禮接夫人重適也)

　(鄭𤣥云按讀為㨗㨗勝也謂食其母使補虗強氣也/此言以禮接之則與鄭異也内則又云接子庶人特)

　(豚士特豕大夫少牢國君世/子大牢其非冡子則皆降䓁)卜士負之士妻食之注

　禮世子生三日卜士負之射人以桑弧蓬矢射天地

　四方卜士之妻為乳母音義(食音嗣弧音胡蓬歩/工反射天地食亦反)䟽

　(注正義曰四方以上皆内則文也内則又云卜士之/妻大夫之妾使食子食謂乳也故以乳母言之鄭𤣥)

　(云桑弧蓬矢夲大古也天地四方男子所有事也士/妻大夫之妾謂時自有子者定夲直云射四方無天)

　(地案禮云桑弧蓬矢六今無天地誤也賈逵云桑者/木中之衆蓬者草中之亂取其長大統衆而治亂)

　公與文姜宗婦命之注世子生三月君夫人沭浴於

　外寢立於阼階西郷世婦抱子升自西階君命之乃

　降盖同宗之婦音義(阼才/故反)䟽(注正義曰乃降以上皆/内則文也鄭𤣥云子升)

　(自西階則人君見世子於路寝也見妾子就側室凡/子生皆就側室以其生於側室見於路寝故從外而)

　(升階也㐮二年葬齊姜傳曰齊侯使諸姜宗婦來送/葬諸姜是同姓之女知宗婦是同宗之婦也公與夫)

　(人共命之故使/宗婦侍夫人)公問名於申繻對曰名有五有信有

　義有象有假有類注申繻魯大夫音義(繻音/須)以名生

　為信注若唐叔虞魯公子友以徳名為義注若文王

　名昌武王名發䟽(注正義曰周夲紀稱大王見季厯/生昌有聖瑞乃言曰我世當有興)

　(者其在昌乎則是大王見其有瑞度其當興故名之/曰昌欲令昌盛周也其度徳命發則無以言之服䖍)

　(云謂若大王度徳命文王曰昌文王命武王曰發似/其有舊說也舊說以為文王見武王之生以為必發)

　(兵誅暴故/名曰發)以類名為象注若孔子首象尼丘䟽(注正/義曰)

　(孔子世家云叔梁紇與顔氏禱於尼丘得孔子孔子/生而首上汙頂故因名曰丘字仲尼是其象尼丘也)

　取於物為假注若伯魚生人有饋之魚因名之曰鯉

　音義(鯉音/里)䟽(注正義曰家語夲姓萹云孔子年十九/娶於宋幵官氏一嵗而生伯魚伯魚生)

　(魯昭公以鯉魚賜孔子孔子榮君之賜因名子曰鯉/字伯魚此注不言昭公賜而云人有饋之者如家語)

　(則伯魚之生當昭公九年昭公庸君孔子尚少未必/能尊重聖人禮其生子取其意而遺其人疑其非昭)

　(公/故)取於父為類注若子同生有與父同者不以國注

　國君之子不自以夲國為名也䟽(注正義曰下云以/國則廢名以國不)

　(可易須廢名不諱若以他國為名則不湏自廢名也/且春秋之世晋侯周衛侯鄭陳侯吴衛侯晋之徒皆)

　(以他國為名以此知不以國者謂國君之子不得自/以夲國為名不以山川者亦謂國内之山川下云以)

　(山川則廢主廢主謂廢國内之所主祭也若他國山/川則非其主不湏廢也此雖因公之問而對以此法)

　(曲禮亦云名子者不以國不以日月不以隐疾不以/山川則諸言不以者臣民亦不得以也此注以其言)

　(國故特云國君子耳其實雖非國君之子亦不得以/國為名其言廢名廢禮之徒唯謂國君之子若使臣)

　(民之名國家不為之廢也然則臣民之名亦不以山/川而孔子魯人尼丘魯山得以丘為名者盖以其有)

　(象故特以類/命非常例也)不以官不以山川不以隐疾注隐痛疾

　患辟不祥也䟽(注正義曰鄭𤣥云隐疾衣中之疾也/謂若黒臀黒肱矣疾在外者雖不得)

　(言尚可指擿此則無時可辟俗語云隐疾難為醫案/周語單㐮公曰吾聞成公之生也其母夢神規其臀)

　(以黒曰使有晋國故命之曰黒臀此與叔虞季友復/何以異而云不得名也且黒臀黑肱夲非疾病以證)

　(隐疾非其類也詩稱如有隐憂且隐為痛也/以痛疾為名則不祥之甚故以為辟不祥)不以畜

　牲注畜牲六畜䟽(注正義曰爾雅釋畜於馬牛羊豕/狗雞之下題曰六畜故鄭衆服䖍)

　(皆以六畜為馬牛羊豕犬雞周禮牧人掌牧六牲鄭/𤣥亦以馬牛䓁六者為之然則畜牲一物養之則為)

　(畜共用則為牲故/并以六畜觧六牲)不以噐幣注幣玉帛䟽(注正義曰/周禮小行)

　(人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜/以黼然則幣玉帛者謂此圭璋璧琮帛錦繡黼之属)

　(也以幣以幣為玉帛則噐者非徒玉噐服䖍/以為俎豆罍彛犠象之属皆不可以為名也)周人以

　諱事神名終将諱之注君父之命固非臣子所斥然

　禮既卒哭以木鐸狥曰舎故而諱新謂舎親盡之祖

　而諱新死者故言以諱事神名終将諱之自父至髙

　祖皆不敢斥言音義(周人以諱事神名絶句衆家多/以名字属下句鐸待洛反狗似)

　(俊反夲又作殉/同舎音捨下同)䟽(正義曰自殷以往未有諱法諱始/於周周人尊神之故為之諱名以)

　(此諱法敬事明神故言周人以諱事神子生三月為/之立名終久必将諱之故須豫有所辟為下諸廢張)

　(夲也終将諱之謂死後乃諱之注正義曰君父之名/固非臣子所斥謂君父生存之時臣子不得指斥其)

　(名也禮稱父前子名君前臣名鄭𤣥云對至尊無大/小皆相名是對父則弟可以名兄對君則子可以名)

　(父非此則不可也文十四年傳曰齊公子元不順懿/公之為政也終不曰公曰夫已氏注云猶言某甲是)

　(斥君名也彼以不順故斥其名知平常不斥君也成/十六年傳曰欒書将載晉侯鍼曰書退國有大任焉)

　(得専之注云在君前故子名其父彼以對君故名其/父知平常不斥父也雖不斥其名猶未是為諱曲禮)

　(曰卒哭乃諱鄭𤣥云敬鬼神之名也諱辟也生者不/相辟名衛侯名惡大夫有石惡君臣同名春秋不非)

　(是其末為之諱故得與君同名但言及於君則不斥/君名耳既言生已不斥死復為之加諱欲表為諱之)

　(莭故言然以形之禮既卒哭以木鐸狥曰舎故而諱/新自寝門至於庫門皆禮記檀弓文也既引其文更)

　(觧其意謂舎親盡之祖而諱新死者也親盡謂髙祖/之父服絶廟毁而親情盡也卒哭之後則以鬼神事)

　(之故言以諱事神又觧終将諱之所諱世數自父上/至髙祖皆不敢斥言此謂天子諸侯禮也曲禮曰逮)

　(事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母鄭/𤣥云此謂庶人適士以上廟事祖雖不逮事父母猶)

　(諱祖以其立廟事之無容不為之諱也天子諸侯立/親廟四故髙祖以下皆為諱親盡乃舎之既言以諱)

　(事神則是神名必諱文王名昌武王名發詩雝禘大/祖祭文王之廟也其經曰克昌厥後周公制禮醢人)

　(有昌夲之菹七月之詩周公所作經曰一之日觱發/烝民詩曰四方爰發皆不以為諱而得言之者古人)

　(諱者臨時言語有所辟耳至於制作經典則直言不/諱曲禮曰詩書不諱臨文不諱是為詩為書不辟諱)

　(也由作詩不諱故祭得歌之尚書牧誓云今予發武/成云周王發武王稱名告衆史官録而不諱知於法)

　(不當諱也金縢云元孫某獨諱者成王唘金縢之書/親自讀之諱其父名口改為某既讀之後史官始録)

　(依王所讀遂即云某武成牧誓則宣諸衆人宣訖即/録故因而不改也古者諱名不諱字禮以王父字為)

　(氏明其不得諱也屈原云朕/皇考曰伯庸是不諱之騐也)故以國則廢名注國不

　可易故廢名䟽(注正義曰國名受之天子不可輙易/若以國為名終卒之後則廢名不諱)

　(若未卒之前誤以夲國為名則改其所名晉之先君/唐叔封唐爕父稱晉若國不可易而晉得改者盖王)

　(命使/改之)以官則廢職以山川則廢主注改其山川之名

　䟽(注正義曰廢主謂廢其所主山川之名不廢其所/主之祭知者漢文帝諱恒改北嶽為常山諱名不)

　(廢嶽是也劉炫云廢主謂廢其所主山川不復更/得其祀故湏改其山川之名魯改二山是其事也)以

　畜牲則廢祀注名猪則廢猪名羊則廢羊以噐幣則

　廢禮晋以僖侯廢司徒注僖侯名司徒廢為中軍䟽

　(正義曰祀以牲為主無牲則祀廢噐幣以行禮噐少/則禮闕祀雖用噐少一噐而祀不廢且諸禮皆用噐)

　(幣故以廢/禮縂之)宋以武公廢司空注武公名司空廢為司

　城先君獻武廢二山注二山具敖也魯獻公名具武

　公名敖更以其鄉名山音義(敖五/羔反)䟽(注正義曰晋語/云范獻子聘於)

　(魯問具敖之山魯人以其鄉對獻子曰不為具敖乎/對曰先君獻武之諱也是以其郷對山也禮稱舍故)

　(而諱新親盡不復更諱計獻子聘魯在昭公之世獻/武之諱久已舎矣而尚以其郷對者當諱之時改其)

　(山號諱雖已舎山不復名故依夲改名以其郷對猶/司徒司空雖厯世多而不復故名也然獻子言之不)

　(為失禮而云名其二諱以自尤者禮入國而問/禁入門而問諱獻子入魯不問故以之為慙耳)是以

　大物不可以命公曰是其生也與吾同物命之曰同

　注物類也謂同日䟽(注正義曰魯世家云桓公六年/夫人生子與桓公同日故名之)

　(曰同是知同物為同日也言/物類者辨此以為類命也)○冬紀侯來朝請王命

　以求成于齊公告不能注紀㣲弱不能自通於天子

　欲因公以請王命公無寵於王故告不能

　春秋左傳注䟽卷五

　春秋左氏傳注䟽卷五考證

齊侯衛侯胥命于蒲○(臣召南/)按傳曰不盟也公羊曰

　近正穀梁曰近古皆以胥命為許之之詞荀子曰春

　秋善胥命荀子甞從虞卿受左氏春秋可見古人學

　春秋者皆以胥命為善宋儒疑胥命為自相推為侯

　伯恐未當也

秋七月壬辰朔注日月同㑹月奄日○東萊集觧引此

　奄作掩

傳芮伯䟽芮則不知誰滅之○(臣召南/)按史記秦夲紀

　徳公元年梁伯芮伯来朝成公元年又來朝至繆公

　二十年秦滅梁芮是秦并其地也

春正月公狩于郎注周之春夏之冬也田狩從夏時○

　(臣浩/)按傳云書時禮也益可為春秋所書春正月皆

　從周正之証不然春蒐禮也何以當春書狩而尚曰

　禮乎

春正月甲戌已丑陳侯鮑卒○(臣浩/)按先儒趙匡疑甲

　戍下當有記陳佗作亂事今簡脱之葉夢得曰甲戌

　下無文經成而亡之也此較注再赴之說為長

城祝邱○(臣召南/)按杜不注祝邱所在漢地理志東海

　郡即邱注孟康曰古祝邱

傳命二拒曰旝動而鼓䟽周禮司常通帛為&KR0950;○&KR0950;監

　夲訛作旝今改正

　又䟽說文載之於部○(臣浩/)按於部當作於部凡旗

　之属皆從㫃今各本皆誤未敢輙改

傳鄭伯使祭足勞王注王討之非也○(臣召南/)按鄭寤

　生不臣至於抗拒六師射王中肩罪惡重大所惜周

　室㣲弱不能討耳杜注可謂昧於大義矣

傳閉蟄而烝○趙汸補注曰三代正朔不同故一以莭

　氣為限

傳楚武王侵随○陳傅良曰楚事始見於傳至荘十年

　敗蔡始見經(臣召南/)按史記年表桓公六年楚武王

　之三十五年也楚世家三十五年伐随随人為之周

　請尊楚王室不聼還報椘則此時尚未稱王傳稱武

　王者追叙之文也

傳君雖獨豐䟽此注所云猶是禮戴尚書歐陽䓁說○

　刋夲脱尚書二字今補(臣浩/)按文勢當作戴禮歐陽

　尚書䓁說或曰先言經而姓次之尊經也

傳使魯為其班後鄭注經不書盖史闕文○趙汸補注

　引陳氏曰凡諸侯交戍雖内不書

　春秋左氏傳注䟽卷五考證