春秋公羊傳注疏

欽定四庫全書

　春秋公羊傳注疏卷六(起莊公元/年盡七年)

　　漢何休學　　　　　　　唐陸德明音義

　莊公

元年春王正月

　傳公何以不言即位春秋君弑子不言即位君弑則

　子何以不言即位注据繼君不絶也音義(弑申志反/下皆同)

　疏(解云隱元年傳云公何以不言即位注云据文公/言即位然則彼已注解是以此處不復注之解云)

　(而言春秋者欲道孔子意春秋之内皆爾非止此處/故舉其大號言之是以僖元年傳云公何以不言即)

　(位繼弑君子不言即位此非子也其稱子何臣子一/例也然則宣公之𫝊不言子直以其無臣子之道不)

　(念其君父亦不由宣公/非子赤之子故不言子)隱之也孰隱隱子也注隱痛

　是子之禍不忍言即位疏(解云荘公既踰年即位之/後合稱成君而言子者凡)

　(諸侯於其封内三年稱子故也若表/臣子之心不可曠年無君乃稱公耳)

三月夫人孫于齊音義(孫音遜傳/及注皆同)

　傳孫者何孫猶孫也注孫猶遁也音義(遁徒/困反)疏(解云/欲言)

　(初出實先在齊欲言非初出而與公孫文同故執不/知問凡言孫者孫遁自去之辭今此言孫與尚書序)

　(云將孫於位譲於虞舜義同故言孫猶孫也猶彼文/也而注云孫猶遁也者欲解彼此之孫皆為孫遁自)

　(去之義故/曰遁也)内諱奔謂之孫注言于齊者盈諱文疏(觧/云)

　(据百二十國寳書以為春秋非獨魯也而言内者托/王於魯故言内猶言内其國外諸夏之義也然則内)

　(魯為王王者無出奔之義為謂之孫矣而僖二十四/年冬天王出居于鄭言出者彼傳云王者無外此其)

　(言出何不能於母也注云不能事母罪莫大於不孝/故絶之言出也者是注解云凡言于某者從此徃彼)

　(之辭今此夫人實非始徃而言于齊與昭二十五年/公孫于齊文同者盈滿其諱文若今始然故云言于)

　(齊者盈/諱文耳)夫人固在齊矣其言孫于齊何注据公夫人

　遂如齊未有來文疏(注觧云公夫人遂如齊在桓十/八年言未有來文者欲決文九)

　(年春夫人姜氏如齊夫人姜氏至自齊之文耳若然/案下二年注云不致者本無出道有出道乃致奔喪)

　(致是也若然則何氏指文九年夫人姜氏如齊亦無/出道而責未有來文者夫人如齊之時得公之命非)

　(無出道故/如此解)念母也注固在齊而書孫者所以起念母

　也正月以存君念母以首事注禮練祭取法存君夫

　人當首祭事時莊公練祭念母而迎之當書迎反書

　孫者明不宜也疏(注解云存君者即襄二十九年注/云正月歲終而復始臣子喜其君)

　(父與歲終而復始執贄存之然則今此練祭者亦是/臣子閔君父徃年此日没今年復此日存而禮祭之)

　(取法存君矣言夫人當首祭事者謂夫人當為首而/營其祭事也言時莊公練祭者謂桓公去年四月薨)

　(今年三月方為練祭而欲/迎母非謂此時巳為練矣)夫人何以不稱姜氏注据

　夫人姜氏孫于邾婁疏(注解云閔/二年經文)貶曷為貶注据俱

　以孫為文與弑公也其與弑公奈何夫人譖公於齊

　侯注如其事曰訴加誣曰譖音義(與音預下同/譖側鴆反)公曰

　同非吾子齊侯之子也注以淫於齊侯所生疏(解云/夫人)

　(加誣此言非謂桓公實有此言何者正以夫人之/至在桓三年秋子同之生乃在六年九月故也)齊

　侯怒與之飲酒注欲醉而殺之禮飲酒不過三爵疏

　(注解云玉藻云君子之飲酒也受一爵而色洒如也/注云洒如肅敬貌也二爵而言言斯注云言言和敬)

　(貌禮已三爵而油油注云油油悅敬貌以退/注云禮飲酒過三爵則敬殺可以去矣是也)於其出

　焉使公子彭生送之疏(觧云與下/句絶讀)於其乘焉注於其

　將上車時音義(上時掌/反下同)搚幹而殺之注搚折聲也扶

　上車以手搚折其幹音義(搚路合反本又作拹亦作/拉皆同折聲也幹音古旦)

　(反脇/也)疏(於其乘焉搚幹而殺之解云二/句連讀之注觧云折音如字)念母者所善

　也疏(解云謂念母者宜/春秋之所善也)則曷為於其念母焉貶注据

　貶必於其重疏(注解云即僖元年傳云夫人何以不/稱姜氏貶曷為貶與弑公也然則曷)

　(為不於弑焉貶貶必於其重者莫重乎其以喪至也/注云刑人于市與衆棄之故必於其臣子集迎之時)

　(貶之所以明誅/得其罪是也)不與念母也注念母則忘父背本之

　道也故絶文姜不為不孝距蒯聵不為不順脅靈社

　不為不敬蓋重本尊綂使尊行於卑上行於下貶者

　見王法所當誅至此乃貶者并不與念母也又欲以

　孫為内見義明但當推逐去之亦不可加誅誅不加

　上之義非實孫月者起練祭左右音義(背音佩蒯苦/怪反瞆五怪)

　(反見王賢徧反下同為内于偽/反下為卑為營同去起呂反)疏(注故絶至不順觧/云謂貶氏是也距)

　(蒯瞆不為不順者哀三年𫝊云曼姑受命乎靈公而/立輒以曼姑之義為固可以距之也注云曼姑無惡)

　(文者起曼姑得拒之曼姑臣也拒之者上為靈公命/下為輒故者是也○脅靈至不敬觧云即莊二十五)

　(年𫝊云日食則曷為鼓用牲于社求乎隂之道也注/云求責求也以朱絲縈社或曰脅之注云脅之與責)

　(求同義社者土地之主也月者土地之精也上繫于/天而犯日故鳴鼔而攻之脅其本也朱絲縈之助陽)

　(抑隂也是脅靈社不為不敬之道也○蓋重至當誅/觧云此蓋詁為皆也謂脅社以重陽距父以尊祖皆)

　(是尊行於卑上行於下之義○至此至之義觧云注/言此者欲道桓十八年公始如齊之時不貶意也言)

　(又欲以孫為内見義者正言道魯臣子不合誅夫人/之意○非實至左右觧云閔二年九月夫人姜氏孫)

　(于邾婁彼注云凡公夫人奔例日此月者有罪然則/此書月者正是其例而言月者起練祭左右者謂此)

　(夫人非孫今乃書孫書三月起其練祭在/左右故也若直言眷無以起其練祭矣)

夏單伯逆王姬音義(單音善後放此逆王/姬左氏作送王姬)

　傳單伯者何疏(觧云若言内臣而逆王女若言/王臣文無王使故執不知問)吾大

　夫之命乎天子者也注以稱字也禮諸侯三年一貢

　士於天子天子命與諸侯輔助為政所以通賢共治

　示不獨專重民之至大國舉三人次國舉二人小國

　舉一人音義(治直/吏反)疏(注以稱字也觧云諸侯之大夫/例合稱名若貢于天子理宜尊)

　(異是以見其稱字知其貢于天子○禮諸至一人解/云皆書𫝊文射義云古者天子之制諸侯歲獻貢士)

　(于天子天子試之於射宮鄭注云歲獻獻國事之書/及計偕物也三歲而貢士舊說云大國三人次國二)

　(人小國一人/者是與此同)何以不稱使注据公子遂如京師言如

　者内稱使之文疏(注解云公子遂如京師者僖三十/年經文也言如者内稱使之文者)

　(欲道傳云何以不稱使者問/經不道單伯如京師之意)天子召而使之也逆之

　者何疏(解云天子之臣其數非一而魯/大夫使逆其女故執不知問)使我主之也

　注逆者魯自徃之文方使魯為父母主嫁之故與魯

　使自逆之不言于京師者使魯主之故使若自魯女

　無使受之曷為使我主之注据諸侯主之天子嫁女

　乎諸侯必使諸侯同姓者主之注諸侯與天子同姓

　者諸侯嫁女于大夫必使大夫同姓者主之注大夫

　與諸侯同姓者不自為主者尊卑不敵其行婚姻之

　禮則傷君臣之義行君臣之禮則廢婚姻之好故必

　使同姓有血脉之屬宜為父道與所適敵體者主之

　禮尊者嫁女于卑者必持風㫖為卑者不敢先求亦

　不可斥與之者申陽倡隂和之道天子嫁女于諸侯

　備姪娣如諸侯之禮義不可以天子之尊絶人繼嗣

　之路我主書者惡天子也禮齊衰不接弁冕仇讐不

　交婚姻音義(好呼報反風如字又方鳯反倡昌亮反/和戸卧反惡烏路反齊音咨衰七雷反)

　疏(注其行婚姻之禮解云謂敵偶行事○行君臣之/禮解云謂君坐于上而臣立于下○必使至主之)

　(解云謂於女有血脉之親屬○禮尊至之道解云風/猶放也言使卑者待巳放其命云道有女可嫁然後)

　(卑者乃敢求婚也云亦不可斥與之者亦不可斥言/嫁於某國所以然者正以申陽倡隂和之道故也○)

　(天子至之禮解云知者見十九年傳諸侯娶一國則/二國徃媵之以姪娣從若其禮異當有别文○義不)

　(至之路解云注知如此者正見十九年傳下文云諸/侯壹聘九女諸侯不再娶然則既不得再娶適夫人)

　(没無姪娣即是絶嗣之義故云此○禮齊至婚姻解/云義取榖梁之文仇讐之人非所以接婚姻衰麻非)

　(所以接弁冕之言也所以然者正由吉凶不相求矣/今荘公主婚于齊襄犯二事是以春秋主書惡天子)

　(耳/)

秋築王姬之館于外

　傳何以書譏何譏爾築之禮也于外非禮也注以言

　外知有築内之道也于外非禮也禮同姓本有主嫁

　女之道必闕地于夫人之下羣公子之上也時魯以

　將嫁女于讐國故築于外疏(注以言至道也解云正/以經言于外以為非禮)

　(則知于内是禮明矣○必闕/至上也解云取下𫝊文為義)于外何以非禮注据非

　内也築于外非禮也注于遠辭也為營衛不固不以

　將嫁于讐國示譏者魯本自得以讐為解無為受命

　而外之故曰非禮音義(解古/賣反)其築之何以禮注据禮

　當豫設主王姬者必為之改築主王姬者則曷為必

　為之改築注据諸侯宫非一音義(必為于偽反下必/為為襄公并注同)

　疏(注解云即下云路/寢小寢之屬是也)於路寢則不可小寢則嫌注皆

　所以遠别也音義(别彼/列反)疏(於路寢則不可解云謂外/内無别小寢則嫌解云嫌)

　(䙝/瀆)羣公子之舍注謂女公子也則以卑矣注以為大

　卑音義(大音泰一/音他賀反)其道必為之改築者也注以上傳

　言爾知當築夫人之下羣公子之上築例時疏(注解/云築)

　(例時者即此年秋築王姬之館二十八年冬築微/三十一年春築臺于郎秋築臺于秦之屬是也)

冬十月乙亥陳侯林卒

王使榮叔來錫桓公命音義(錫星/歴反)

　傳錫者何疏(解云正以變賜言錫與禮/九賜之文異故執不知問)賜也注上與

　下之辭命者何疏(解云正以生時有功而受褒/賜今死乃賜命故執不知問)加我

　服也注增加其衣服令有異於諸侯禮有九錫一曰

　車馬二曰衣服三曰樂則四曰朱戸五曰納陛六曰

　虎賁七曰弓矢八曰鈇鉞九曰秬鬯皆所以勸善扶

　不能言命不言服者重命不重其財物禮百里不過

　九命七十里不過七命五十里不過五命音義(令力/呈反)

　(賁音奔鈇音甫又方于反鉞音越/秬音巨黑黍也鬯敕亮反香酒)疏(注禮有至不能/解云此禮緯含)

　(文嘉文也彼注云諸侯有徳當益其地不過百里後/有功加以九賜進退有節行步有度賜以車馬以代)

　(其步其言成文章行成法則賜以衣服以表其徳其/長於教誨内懷至仁賜以樂則以化其民其居處脩)

　(理房内不泄賜以朱户以明其别其動作有禮賜以/納陛以安其體其勇猛勁疾執義堅彊賜以虎賁以)

　(備非常其内懷至仁執義不傾賜以弓矢使得專征/其亢陽威武志在宿衛賜以斧鉞使得專殺其孝慈)

　(父母賜以秬鬯使之祭祀皆如有徳則隂陽和風雨/時四方所瞻臣子所望則有秬鬯之草景星之應是)

　(也○禮百里至五命解云案周禮典命云/上公九命侯伯七命子男五命者是也)其言桓公

　何注据錫文公命不言諡疏(注解云即文元年夏四/月天王使毛伯來錫公)

　(命不言/諡是也)追命也注舉諡明知追命死者禮生有善行

　死當加善諡不當復加錫不言天王者桓行實惡而

　乃追錫之尤悖天道故云爾音義(行下孟反復扶/又反悖補内反)疏

　(注不言至云爾解云如此注/者欲決文元年稱天王也)

王姬歸于齊

　傳何以書我主之也注魯主女為父母道故恩錄而

　書之内女歸例月外女不月者聖人探人情以制恩

　實不如魯女疏(注内女至制恩解云即隱三年冬十/月伯姬歸于紀隱七年春王三月叔)

　(姬歸于紀成九年二月伯姬歸于宋之屬是也然則/此事亦在月下而言不月者何氏以意斟酌故如此)

　(解而荘十一年冬王姬歸于齊而不書月者/彼則魯不主婚自著天子有恩于王姬故也)

齊師遷紀郱鄑郚音義(郱步丁反鄑子斯/反又音晉郚音吾)

　傳遷之者何疏(解云欲言實遷不言處所欲言/取之而經書遷故執不知問)取之

　也注以稱師知取之取之則曷為不言取之也注据

　莒人伐杞取牟婁疏(注解云即隐/四年經文)為襄公諱也注襄

　公將復讐於紀故先孤弱取其邑本不為利舉故為

　諱不舉伐順諱文也外取邑不書此何以書大之也

　何大爾自是始滅也注將大滅紀從此始故重而書

　之

二年春王二月葬陳莊公

夏公子慶父帥師伐於餘丘

　傳於餘丘者何疏(解云欲言是國天下未聞欲言/是邑而不繫國故執不知問)邾

　婁之邑也曷為不繫乎邾婁國之也曷為國之君存

　焉爾注慶父幼少將兵不譏者從不言弟意亦起之

　疏(解云桓七年𫝊云咸丘者何邾婁之邑也曷為不/繫乎邾婁國之也曷為國之君存焉爾然則彼已)

　(有𫝊而復發之者正以邑不繫國凡有二種故須解/之即昭三十二年取闞𫝊云闞者何邾婁之邑也曷)

　(為不繫乎邾婁諱亟也注云與受濫為亟是注解云/正以桓六年九月丁卯子同生則荘公年十五矣慶)

　(父之年宜十二三故云幼少將兵矣所以不書月以/譏之者正以不言弟意亦起之何者文元年注云不)

　(稱王子者時天子諸侯不務求賢而專貴親親故尤/其在位子弟刺其早任以權也魯得言公子者方録)

　(異辭故獨不言弟也諸侯得言子弟者一國失賢輕/然則魯不言在位之弟者刺其專貴親親而早任以)

　(權今慶父實是公之母弟若於凡平諸侯之國則合/言弟但是魯公之弟故于例不得言之既不言弟刺)

　(其專貴親親早任以權則於幼少將兵之義亦自見/矣故云從不言弟意亦起之也杜氏云慶父者莊公)

　(異母兄何氏知其幼者/正見稱仲非兄明矣)

秋七月齊王姬卒

　傳外夫人不卒此何以卒録焉爾曷為録焉爾注据

　王后崩猶不録我主之也注魯主女為父母道故卒

　録之明當有恩禮内女卒例日外女卒不日者實不

　如魯女也疏(注内女至女也解云即僖十六年四月/丙申鄫季姬卒成八年冬十月癸卯杞)

　(叔姬卒襄三十年夏五月甲午宋災伯姬卒之屬是/也而莊四年三月紀伯姬卒莊二十九年十二月紀)

　(叔姬卒之屬皆不日莊四年下文注云卒不日/葬日者魯本宜葬之故移恩録文於葬是也)

冬十有二月夫人姜氏會齊侯于郜注書者婦人無外

事外則近淫不致者本無出道有出道乃致奔喪致是

也音義(郜古報反二傳作禚四年/亦爾近附近之近亦如字)疏(注不致至是也解/云即文九年春夫)

(人姜氏如齊三月夫人姜氏至自齊注云奔父母之喪/也不言奔喪者尊内也出獨致者得禮故與臣子辭是)

(也/)

乙酉宋公馮卒

三年春王正月溺會齊師伐衛音義(溺乃/歴反)

　傳溺者何疏(解云欲言内臣經不書氏欲言/外臣復不繫國故執不知問)吾大夫

　之未命者也注所伐大夫不卒者莊公薄於臣子之

　恩故不卒大夫與桓同義月者衛朔背叛出奔天子

　新立衛公子留齊魯無憚天子之心而伐之故明惡

　重於伐故月也疏(解云隐九年傳云俠者何吾大夫/之未命者也桓十一年柔會宋公)

　(以下于折𫝊曰柔者何吾大夫之未命者注云輒發/傳者無事嫌貶也然則今復發𫝊者嫌會讐人而致)

　(貶故也注所伐至大夫解云稱名為將大夫不書卒/者正以莊公薄於臣子之恩故也知未命大夫得書)

　(卒者正見隱九年經書俠卒也彼注云未命所以卒/之者賞宜從重無氏者少略也者即其義○與桓同)

　(義解云桓十一年柔會宋公已下于折傳曰柔者何/吾大夫之未命者也彼注云所以不卒柔者深薄桓)

　(公不與有恩禮於大夫也今溺亦然故言與桓同義/○月者至出奔解云正以侵伐例時即上二年夏公)

　(子慶父伐於餘丘之屬是也今此月者背叛出奔罪/重故也其背叛出奔之事者即桓十六年衛侯朔出)

　(奔齊是也○天子新立衛公子/留解云世本及史記竝有其事)

夏四月葬宋莊公注莊公馮簒不見書葬者簒以計除

非以起他事不見也音義(見賢徧反/下皆同)疏(注解云春秋之/例簒不明者皆)

(貶去其葬以見簒即僖二十四年晉侯夷吾卒注云簒/故不書葬明當絶也又宣九年秋晉侯黑臀卒于扈彼)

(注云不書葬者簒也之屬是也其簒明者不嫌非簒故/不去葬以見簒即隐四年衛人立晉桓十二年冬衛侯)

(晉卒十三年春葬衛宣公又莊九年齊小白入于齊至/僖十七年冬齊侯小白卒十八年秋葬齊桓公又哀六)

(年秋齊陽生入于齊至哀十年春齊侯陽生卒夏葬齊/悼公此等皆由其初有立人之大不嫌非簒故書其葬)

(今宋公馮初簒不明所以亦書其葬者正以其父繆公/有讓國之善故計其父功而除其簒罪故云簒以計除)

(也襄十四年夏衛侯衎出奔齊至二十六年春甯喜弑/其君剽衛侯衎復歸于衛𫝊云然則曷為不言剽之立)

(不言剽之立者以惡衞侯也注云起衛侯失衆出奔故/不書剽立剽立無惡則衞侯惡明矣又宣六年𫝊言而)

(立成公黒臀彼注云不書者以惡夷獋也然則剽與成/公之簒皆不惡者以惡衎與夷獋矣是以為起他事不)

(見今宋荘公之立不書惡之者自以計除之不見義故/云非以起他事不見也既以計除則逈然無罪故得書)

(葬何則晉侯重耳亦簒不明而僖公三十/三年得書葬晉文公者春秋為賢者諱也)

五月葬桓王

　傳此未有言崩者何以書葬蓋改葬也注改更也改

　葬服輕不當月月者時無非常之變榮奢改葬爾故

　惡録之書者諸侯當有恩禮疏(解云桓十五年經書/三月己未天王崩何)

　(言未有言崩者正以此年事不相接故也案宣三年/郊牛之口傷改卜牛經亦書其改卜此若改葬經宜)

　(書改而不書改者蓋以天王之崩去此七年是改可/知何勞書改乎其改卜牛須書改者若直言卜牛嫌)

　(卜前口傷之牛故須言改以明之傳必知改葬者正/見春秋説云恒星不見周人榮奢改葬桓王冢死尸)

　(復擾終不覺之文故也注解云言改葬服輕者即喪/服云改葬緦是也言不當月月者欲决昭二十二年)

　(六月叔鞅如京師葬景王之文也言時無非常之變/者即決禮有非常之變者將亡失尸柩之時改葬也)

　(言榮奢改葬者即春秋說云恒星不見夜明周人榮/奢改葬桓王冢死尸復擾終不覺之文也若然案春)

　(秋説改葬在恒星不見之後即宜在七年之末而在/三年者宋氏云由三年改葬故七年恒星不見夜明)

　(者正由今日榮奢改葬故也云故惡録之者謂由此/之故惡而深録之也文九年傳云王者不書葬此何)

　(以書不及時書過時書注云重録失時我有徃者則/書注云謂使大夫徃也惡文公不自徃故書葬以起)

　(大夫會之然則此改葬桓王非彼之類/而得書者欲見諸侯當有恩禮故也)

秋紀季以酅入于齊音義(酅戸/圭反)

　傳紀季者何疏(解云欲言其君經不書爵欲言/大夫又不言氏故執不知問)紀侯

　之弟也何以不名賢也何賢乎紀季注据叛也服罪

　也其服罪奈何魯子曰請後五廟以存姑姊妹注紀

　與齊為讐不直齊大紀小季知必亡故以酅首服先

　祖有罪於齊請為五廟後以酅共祭祀存姑姊妹稱

　字言之者以存先祖之功則除出奔之罪明其知權

　言入者難辭賢季有難去兄入齊之心故見之男謂

　女先生為姊後生為妹父之姊妹為姑音義(共音恭/難乃旦)

　(反下/皆同)疏(解云𫝊所以記魯子者欲言孔氏之門徒受/春秋非唯子夏故有他師矣其隐十一年𫝊)

　(記子沈子者欲明子夏所𫝊非獨公羊氏矣故輒記/其人以廣義也季為附庸而得有五廟者舊説云此)

　(諸侯之禮故也直言以存姑姊妹不言兄弟子姪者/謙不敢言之欲言兄弟子姪亦随國亡但外出之女)

　(有所歸趣而已注故以至於齊解云凡言首者先服/之辭紀國未滅今以徃服故謂之首服也先祖有罪)

　(於齊者即四年𫝊云哀公亨乎周紀之譖之是也○/言入至見之解云正以襄二十六年二月衛孫林父)

　(入于戚定十三年晉荀寅士吉射入于朝歌之屬皆/是不獲已故以為難辭也○男謂至為姑解云皆釋)

　(親/文)

冬公次子郎注次者兵舍止之名疏(注解云正以僖元/年齊師宋師曹師)

(次于聶北救/郉之文故也)

　傳其言次于郎何注國内兵而當書公歛處父帥師

　而至雖有事而猶不書是也疏(注解云公歛處父帥/師而至者定八年傳)

　(文案昭十三年春叔弓帥師圍費/定十二年冬公圍成之屬是也)刺欲救紀而後不

　能也注惡公既救人辟難道還故書其止次以起之

　諸侯本有相救之道所以抑強消亂也次例時音義

　(惡烏/路反)疏(注諸侯至消亂也解云言此者欲道春秋善/齊襄復讐不書其滅而刺魯侯不救紀者以)

　(諸侯本有相救之道所以抑強消亂是以刺不相救/也而善齊襄復讐者所以申仁孝之恩各自為義豈)

　(相妨奪乎○次例時解云即此及三十年夏師次于/成之屬是也而八年春王正月師次于郎云云書月)

　(者自為下文甲午祠兵出之次仍不蒙月也十年夏/六月齊師宋師次于郎公敗宋師于乘丘書月者自)

　(為下文敗宋師出/之次仍不蒙月也)

四年春王二月夫人姜氏饗齊侯于祝丘注書者與會

郜同義牛酒曰犒加飯羮曰饗月者再出重也三出不

月者省文從可知例音義(犒苦報/反勞也)疏(注書者至同義解/云即二年冬十有)

(二月夫人姜氏會齊侯于郜彼注云書者婦人無外事/外事則近淫今此亦然故云同義○牛酒至曰饗解云)

(時王之禮也○月者至如例解云案十二年經云冬十/有二月夫人姜氏會齊侯于郜一出亦書月而言再出)

(重者正以下文三出四出皆無月故也而上二年月者/自為下經乙酉宋公馮卒其㑹仍自不䝉月矣言三出)

(不月者即下五年夏夫/人姜氏如齊師是也)

三月紀伯姬卒注禮天子諸侯絶期大夫絶緦天子唯

女之適二王後者諸侯唯女之為諸侯夫人者恩得申

故卒之音義(期音基/緦音絲)疏(注禮天至絶期解云正見不杖/期章無天子諸侯服故也○大)

(夫絶緦解云正見緦/麻章無大夫服故也)

夏齊侯陳侯鄭伯遇于垂

紀侯大去其國

　傳大去者何疏(解云欲言其奔而經言大去欲/言其滅又無滅文故執不知問)滅也

　孰滅之齊滅之曷為不言齊滅之為襄公諱也春秋

　為賢者諱何賢乎襄公注据楚莊王亦賢滅蕭不為

　諱音義(為襄于偽反下為賢注為/諱及下注為諱為襄同)疏(解云言所以為/襄公諱者正由)

　(春秋為賢者諱故也注据楚荘王亦賢滅蕭不為諱/者即宣十二年冬十有二月戊寅楚子滅蕭彼注云)

　(日者屬上有王言今反滅人故深責之是也若然荘/十年齊師滅譚荘十三年齊人滅遂之屬不為賢者)

　(諱滅而不據之者滅遂之下注云不諱者桓公行霸/不任文徳而尚武力又功未足以除惡然則桓公是)

　(時賢徳未著不為諱適是其宜寧得据之乎椘荘是/時已有王言賢徳已著宜為之諱而書其滅故据之)

　(也/)復讐也何讐爾逺祖也哀公亨乎周注亨煑而殺

　之音義(亨普庚反注/同煑殺也)疏(解云鄭氏云懿始受譛而亨/齊哀公是也周語亦有其事)

　紀侯譖之以襄公之為於此焉者事祖禰之心盡矣

　盡者何疏(解云以襄公淫泆行同鳥獸而/言事祖禰之心盡故執不知問)襄公將復

　讐乎紀卜之曰師喪分焉注龜曰卜蓍曰筮分半也

　師喪亡其半音義(禰乃禮反喪息浪反注/同蓍音尸筮市制反)疏(卜之至/分焉解)

　(云卜之者謂襄公之辭注龜/曰卜蓍曰筮解云曲禮文)寡人死之注襄公答卜

　者之辭不為不吉也逺祖者幾世乎九世矣九世猶

　可以復讐乎雖百世可也注百世大言之爾猶詩云

　嵩高維嶽峻極于天君子萬年音義(幾居豈反蒿息/忠反本亦作崧)

　疏(寡人死之不為不吉也解云皆齊侯之語故注云/答卜者之辭所以謂死為吉事者以復讐以死敗)

　(為榮故也注解云蓋以百十者數之終施之於/彼則無罪施之於已則無義故謂之大言耳)家亦

　可乎注家謂大夫家曰不可國何以可注据家不可

　國君一體也先君之恥猶今君之恥也今君之恥猶

　先君之恥也注先君謂哀公今君謂襄公言其恥同

　也國君何以為一體注据非一世國君以國為體諸

　侯世故國君為一體也注雖百世號猶稱齊侯今紀

　無罪注今紀侯也此非怒與注怒遷怒齊人語也此

　非怒其先祖遷之于子孫與音義(與音/餘)曰非也古者

　有明天子則紀侯必誅必無紀者紀侯之不誅至今

　有紀者猶無明天子也疏(解云從康王已下歴宣王/之世而言無明天子者蓋)

　(以宣王之徳駁/而不純故也)古者諸侯必有會聚之事相朝聘之

　道號辭必稱先君以相接然則齊紀無說焉不可以

　竝立乎天下注無說無悦懌也音義(説音悦注/同懌音亦)疏(解/云)

　(正以號辭必稱先君之故是以齊紀不得竝立於天/下古若有明天子則須去其不直是以上文云古者)

　(有明天子則/紀侯必誅也)故將去紀侯者不得不去紀也有明天

　子則襄公得為若行乎注若如也猶曰得為如此行

　乎音義(将去起呂反下及注/同行下孟反注同)疏(解云若不去紀則有/紀侯故也行讀如有)

　(子行之/之行)曰不得也不得則襄公曷為為之上無天子

　下無方伯注有而無益於治曰無猶易曰閴其無人

　音義(治直吏反/閴若鵙反)疏(注解云豐卦/上六爻辭也)緣恩疾者可也注疾

　痛也賢襄公為諱者以復讐之義除滅人之惡言大

　去者為襄公明義但當遷徙去之不當取而有明亂

　義也不為文實者方諱不得貶疏(解云時無明王賢/伯以誅無道緣其)

　(有恩痛於先祖者可以許其復讐矣故曰縁恩疾者/可也注賢襄至之惡解云擅滅同姓合書而絶之今)

　(不書者以復讐除罪故也○不當至義也解云謂但/當推逐而已不當取而有之明其亂正義矣然則襄)

　(公亂義而不惡者正以復讐除之○不為至得貶解/云凡為文實者皆初以常事為罪而貶之然後計功)

　(除過是以僖元年經云齊師宋師曹師次于聶北救/邢傳云曷為先言次後言救君也君則其稱師何不)

　(與諸侯專封也曷為不與實與而文不與文曷為不/與諸侯之義不得専封也諸侯之義不得專封則其)

　(曰實與之何上無天子下無方伯天下諸侯有相滅/亡者力能救之則救之可也者是文實之義耳今此)

　(若作文實經宜言齊師滅紀或言齊人滅紀𫝊云孰/滅之襄公滅之曷為不言襄公滅之不與諸侯擅滅)

　(曷為不與實與而文不與文曷為不與諸侯之義不/得擅滅諸侯之國不得擅滅則其曰實與之何上無)

　(天子下無方伯縁恩疾者可若其如此即經不免貶/惡襄公若貶惡襄公則不名為之諱是以不得作文)

　(實之義矣而後桓公得作文實/者桓公非滅人其罪惡輕也)

六月乙丑齊侯葬紀伯姬

　傳外夫人不書葬此何以書注据鄫季姬也疏(注解/云即)

　(僖公十六年鄫季/姬卒卒無葬文是)隱之也何隱爾其國亡矣徒葬於

　齊爾注徒者無臣子辭也國滅無臣子徒為齊侯所

　殺故痛而書之明魯宜當閔傷臨之卒不日葬日者

　魯本宜葬之故移恩錄文於葬疏(注徒者至臨之解/云正以徒詁為空)

　(○卒不至於葬解云卒不日者即上經書三月紀伯/姬卒是也春秋之義内女卒例日而紀伯姬卒不日)

　(故如此解其隐三年𫝊云不及時而日者渴葬也不/及時而不日慢葬也者自施於諸侯非夫人之例故)

　(此文雖不及五月/不得以渴慢解之)此復讐也曷為葬之注据恩怨不

　兩行滅其可滅葬其可葬此其為可葬奈何復讐者

　非將殺之逐之也以為雖遇紀侯之殯亦將葬之也

　注以為者設事辭而言之以大歛而徙棺曰殯夏后

　氏殯於阼階之上若存殷人殯於兩楹之間賓主夾

　之周人殯於西階之上賓之也稱齊侯者善葬伯姬

　得其宜也音義(斂力驗反/夾古洽反)疏(注夏后至賓之也/觧云檀弓上篇文)

秋七月

冬公及齊人狩于郜

　傳公曷為與微者狩注据與高傒盟諱此競逐恥同

　疏(注据與高傒盟諱解云即荘二十二年秋及齊高/傒盟于防彼𫝊云公則曷為不言公諱與大夫盟)

　(也是也○此競逐恥同解云謂與/微者競逐禽獸與大夫盟不異矣)齊侯也注以不没

　公知為齊侯也疏(注解云正以大夫盟即没/公此不没公者齊侯故也)齊侯則

　其稱人何諱與讐狩也注禮父母之讐不同戴天兄

　弟之讐不同國九族之讐不同郷黨朋友之讐不同

　市朝稱人者使若微者不没公言齊人者公可以見

　齊微者至於魯人皆當復讐義不可以見齊侯也音

　義(以見賢遍/反下同)疏(注禮父至市朝解云皆出曲禮上篇/與檀弓上篇何氏差約而為此言也)

　(檀弓云從父昆弟之讐故此何氏以九族言之曲禮/云交逰之讐故此何氏以朋友言之定四年𫝊云朋)

　(友相衛古之道也義亦通於此/鄭氏云交逰或為朋友是也)前此者有事矣注溺

　會齊師伐衛是也疏(注解云在/上三年春)後此者有事矣注師

　及齊師圍盛是也疏(注解云在/荘八年夏)則曷為獨於此焉譏

　於讐者將壹譏而巳故擇其重者而譏焉莫重乎其

　與讐狩也注狩者所以共承宗廟亦所以教習兵行

　之義音義(共音/恭)於讐者則曷為將壹譏而已讐者無

　時焉可與通通則為大譏不可勝譏故將壹譏而已

　其餘從同同注其餘輕者從義與重者同不復譏都

　與無讎同文論之所以省文達其異義矣凡二同故

　言同同音義(勝音升復/扶又反)疏(注其餘至者同解云謂皆/是與讐交接矣○不復至)

　(論之觧云謂更無貶文矣○所以至義矣解云一則/省文二則達其異義矣其異義者圍盛不稱公者諱)

　(其滅同姓溺㑹齊師伐衛不稱氏者見未命大夫故/也若不省文無以見此義故曰所以省文達其異義)

　(矣○凡二同故言同同解云輕者不譏見與重者同/一同也都與無讎同文論之一同也故曰凡二同矣)

　(考諸古本𫝊及此注同字之下皆/無重語有者衍文且理亦宜然)

五年春王正月

夏夫人姜氏如齊師

秋倪黎來來朝音義(倪五兮反二𫝊皆/作郳黎力兮反)

　傳倪者何疏(解云欲言是國而言名欲言/非國經言來朝故執不知問)小邾婁也

　注小邾婁國音義(婁力居反二/傳亦無婁字)小邾婁則曷為謂之

　倪未能以其名通也注倪者小邾婁之都邑時未能

　為附庸不足以小邾婁名通故略謂之倪黎來者何

　名也其名何注据僖七年稱子疏(注解云即僖七年/夏小邾婁子來朝)

　(是/也)微國也注此最微得見者其後附從齊桓為僖七

　年張本文音義(見賢遍反為于/偽反下文注同)疏(注解云時未能為/附庸故謂之最微)

　(矣言為僖七年張本文者即彼注云至是所以稱爵/者時附從覇者朝天子旁朝罷行進齊桓公白天子)

　(進之固因其得禮著/其能以爵通是也)

冬公㑹齊人宋人陳人蔡人伐衞

　傳此伐衞何納朔也曷為不言納衞侯朔注据納頓

　子于頓言納下朔入公入致伐齊人來歸衞寳知為

　納朔伐之疏(注据納至言納觧云即僖二十五年秋/楚人圍陳納頓子于頓是也○下朔入)

　(公入致伐解云即下六年衛侯朔入于衛公至自伐/衛是也然則衞侯朔入于衛之下即言公至自伐衛)

　(亦一隅也○齊人來歸衞寳觧云/即下六年冬齊人來歸衛寳是也)辟王也注辟王者

　兵也王人子宇是也使若伐而去不留納朔者所以

　正其義因為内諱

六年春王三月王人子突救衞

　傳王人者何疏(解云欲言微者書其美字欲言/其貴連人言之故執不知問)微者

　也子突者何注别何之者稱人序上又僖八年王人

　不稱字嫌二人疏(解云稱字尊卑未分故執不知問/注解云所以不言王人子突者何)

　(而别何之者正以稱人序在子突之上又僖八年公/會王人以下于洮單稱王人不稱字問者之意嫌此)

　(王人與子突别人故别何之然/則言嫌二人者猶言疑二人矣)貴也注貴子之稱音

　義(稱尺/證反)貴則其稱人何注据王子瑕不稱人本當言

　王子突示諸侯親親以責之也疏(注据王子瑕不稱/人解云即襄三十)

　(年夏王子瑕奔晉是也○本當至之也解云言/王子則是王之親親所以責諸侯違王命之深)繫諸

　人也曷為繫諸人注据不以微及大疏(注解云即定/二年𫝊云然)

　(則曷為不言雉門災及兩觀主災者兩觀也主災者/兩觀則曷為後言之不以微及大也是也然則彼不)

　(以微及大而此以子/突繫諸人故難之)王人耳注刺王者朔在岱陰齊

　時一使可致一夫可誅而緩令交連五國之兵伐天

　子所立還以自納王遣貴子突卒不能救遂為天下

　笑故為王者諱使若遣微者為愈因為内殺惡救例

　時此月者嫌實微者故加録之以起實貴子突音義

　(使所吏反令力呈反為王于/偽反下因為不為危録皆同)疏(王人耳解云欲道子/突但是微者矣注刺)

　(王至可誅解云即桓十六年冬衞侯朔出奔齊傳曰/衞侯朔何以名絶曷為絶之得罪于天子也其得罪)

　(于天子奈何見使守衞朔而不能使衞小衆越在岱/陰齊屬負兹舍不即罪爾者是其朔在岱隂齊時之)

　(事也言當爾之時微弱至甚一使可攝取一夫可就/誅故曰一使可致一夫可誅耳○而緩至自納解云)

　(即上五年冬公會齊人宋人陳人蔡人伐衛者是其/交通五國之兵矣言伐天子所立者在上三年耳彼)

　(注云天子新立衞公子留是也○王遣至能救解云/王遣貴子突者此文是也卒不能救者下文朔入衛)

　(是也○因為内殺惡解云謂犯微人之命惡淺犯貴/者之命惡深故也○救例時解云即僖六年秋諸侯)

　(遂救許僖十八年/夏師救齊之屬是)

夏六月衞侯朔入于衞

　傳衞侯朔何以名注据衛侯入于陳儀不名疏(注解/云在)

　(襄二十/五年秋)絶曷為絶之注据俱入也犯命也注犯天子

　命尤重其言入何注据頓子不復書入音義(復扶又/反下同)

　疏(注解云即僖二十五年秋楚人圍陳納頓子于頓/是而言不復書入者謂彼經直連圍陳而言納不)

　(復别書入也今此衛朔之事去年已/書伐衛訖今復别言入故如此注)簒辭也注上辟

　王不得言納故復從簒辭書入也不直言簒者事各

　有本也弑而立者不以當國之辭言之非弑而立者

　以當國之辭言之國人立之曰立他國立之曰納從

　外曰入諸侯有屬託力加自文也不書公子留出奔

　者天子本當絶衛不當復立公子留因為天子諱微

　弱音義(弑申志反下/皆同屬音燭)疏(注上辟至言納解云即上五/年傳云此伐衛納朔也曷為)

　(不言納衞侯朔辟王也者是○故復至入也解云正/以公羊之例立納入皆為簒辭故也○不直至本也)

　(解云欲道春秋上下所以不直言衛晉簒齊小白簒/衛世子篡而書其立入納者事各有本故也○弑而)

　(至言之解云即文十四年秋齊公子商人弑其君舍/不去公子是也所以然者正以其弑君取國不嫌非)

　(簒故也○非弑至言之解云衛晉言立蒯瞆言納小/白言入是也所以然者以其非弑而立恐不成簒故)

　(也○國人立之曰立解云隐四年衞人立晉是也○/他國立之曰納解云即哀二年夏晉趙鞅納衛世子)

　(于戚是也○從外曰入解云即荘九年夏齊小白入/于齊是也○諸侯至文也解云即昭元年秋莒去疾)

　(自齊入于莒昭十三年夏楚公子比自晉歸于楚之/屬是也○因為至微弱解云公子留本天子所立故)

　(也其立公子留之/事說在上三年也)

秋公至自伐衞

　傳曷為或言致會或言致伐得意致會注所伐國服

　兵解國安故不復錄兵所從來獨重其本會之時疏

　(曷為至致會解云即襄十一年公至自會是注解云/即襄十一年秋公會晉侯宋公衞侯曹伯齊世子光)

　(以下伐鄭㑹于蕭/魚公至自㑹是也)不得意致伐注所伐國不服兵將

　復用國家有危故重録所從來此謂公與二國以上

　也公與一國及獨出用兵得意不致不得意致伐公

　與二國以上出會盟得意致會不得意不致公與一

　國出會盟得意致地不得意不致皆例時疏(注所伐/至從來)

　(解云即襄十一年夏公會晉侯宋公衛侯曹伯齊世/子光以下伐鄭秋七月己未同盟于京城北公至自)

　(代鄭是也又僖四年春公會齊侯宋公以下侵蔡蔡/潰遂伐楚次于陘秋八月公至自伐楚𫝊云楚已服)

　(矣何以致伐楚叛盟之屬是也若然成十六年秋公/會尹子晉侯齊國佐邾婁人伐鄭冬十二月公至自)

　(會又成十七年夏公㑹尹子單子晉侯齊侯宋公衛/侯曹伯邾婁人伐鄭六月乙酉同盟于柯陵秋公至)

　(自㑹又成十七年冬公會單子晉侯宋公衞侯曹伯/齊人邾婁人伐鄭十一月公至自伐鄭以此言之則)

　(十六年秋伐鄭十七年夏伐鄭皆是鄭人不服而致/㑹者正以十六年時鄭人始叛晉帥諸侯伐而討之)

　(當是時實服明年乃叛是以致會也其十七年夏公/會單子以下伐鄭者正以比年用兵不能服故以得)

　(意為文其十七年冬公㑹單子以下伐鄭以伐致者/至於三伐事實常見故言公至自伐鄭矣若然桓十)

　(六年夏四月公㑹宋公衛侯陳侯蔡侯伐鄭秋七月/公至自伐鄭從此之後鄭不背叛何故不致而致伐)

　(者桓元年三月公會鄭伯于垂彼注云不致之者桓/弑賢君簒慈兄與人交接則有危故奪臣子辭成誅)

　(文然則桓是惡人本不合致而桓十六年注云致者/善桓公能疾惡同類比與諸侯行義兵伐鄭也者是)

　(其得致之由而致伐者諸侯本意正欲助忽以誅突/突終得國忽死不還以其不得伐力故致伐○公與)

　(至致伐解云其獨出用兵得意不致者卽隱七年秋/公伐邾婁僖三十三年夏公伐邾婁哀七年秋公伐)

　(邾婁之屬皆不致是也其與一國用兵不得意致伐/者卽僖二十六年冬公以楚師伐齊取穀公至自伐)

　(齊傳云此已取穀矣何以致伐未得乎取穀也曰患/之起必自此始也是也其公獨出用兵不得意致伐)

　(者卽下二十六年春公伐戎夏公至自伐戎是也其/公與一國用兵得意不致春秋之内偶爾無之春秋)

　(既無而知然者正以用兵得意兵不復用何勞致伐/乎不致㑹者離不成㑹故也其不得意所以致伐者)

　(兵將復用重錄兵所從來故也○公與二國至不致/解云其二國以上出㑹盟得意致㑹者卽哀十三年)

　(夏公㑹晉侯及吳子于黃池秋公至自㑹是也其不/得意不致者卽宣七年冬公㑹晉侯宋公衛侯鄭伯)

　(曹伯于黑壤之屬是也其得意致㑹者以其成㑹也/其不得意不致者無功可言故也○公與一國至不)

　(致解云其得意致地者卽桓二年秋公及戎盟于唐/冬公至自唐之屬是也其不得意不致之者卽隱二)

　(年秋八月庚辰公及戎盟于唐之屬是也其得意所/以致地者離不成㑹故也其不得意所以不致者無)

　(功可致矣○皆例時解云謂鄉來諸例皆書時卽桓/二年冬公至自唐僖二十六年冬公至自伐齊哀十)

　(三年秋公至自㑹之屬是也其僖四年八月公至自/伐楚彼注云月者凡公出滿二時月危公之久然則)

　(彼以公正月出㑹齊侯伐楚至八月乃反故云滿二/時矣成六年春王正月公至自㑹何氏云月者前魯)

　(大夫獲齊侯今親相見故危之是也而襄十一年公/至自伐鄭公至自㑹不滿二時而皆在日月下何氏)

　(不注蓋以為不蒙月故也成十六年公至自㑹亦不/滿二時而在日月下是不蒙月明矣成十七年十一)

　(月公至自伐鄭彼注云月者方正下/壬申故月之然則公至亦不蒙月矣)衛侯朔入于衛

　何以致伐注据得意不敢勝天子也注與上辟王同

　義久不月者不與伐天子也故不為危錄之疏(注與/上辟)

　(王同義解云上五年五國伐衛之時寔納衛侯朔所/以不言納衛侯朔者辟王者兵使若伐而去不留納)

　(朔者所以正其義因為内諱也今此寔得意所以不/致㑹而致伐者不敢勝天子使若更以他事伐衛不)

　(為納朔然所以正其義因為内諱故曰同義○不月/至錄之解云僖四年八月公至自伐楚彼注云月者)

　(凡公出滿二時月危公之久然則今此兵歴四/時而不月者不與伐天子故不為危錄故也)

螟注先是伐衛納朔兵歴四時乃反民煩擾之所生音

義(螟亡/丁反)疏(注兵歴四時解云謂從五/年冬訖于此年之秋故也)

冬齊人來歸衛寶音義(衛寶左氏/經作衛俘)

　傳此衛寶也則齊人曷為來歸之衛人歸之也注以

　稱人共國辭疏(注解云注言此者欲決三十一年齊/侯來獻戎捷不言人也言以稱人共)

　(國辭者謂稱齊人可以/兼得兩國人之辭也)衞人歸之則其稱齊人何讓

　乎我也其讓乎我奈何齊侯曰此非寡人之力魯侯

　之力也注時朔得國後遣人賂齊齊侯推功歸魯使

　衛人持寳來雖本非義賂齊當以讓除惡故善起其

　事主書者極惡魯犯命復貪利也不為大惡者納朔

　本不以賂行事畢而見謝爾寳者玉物之凡名音義

　(惡烏/路反)疏(注故善起其事解云言春秋善齊侯之讓是/以不言衞人而稱齊人所以起其讓事矣○)

　(不為至謝爾解云所傳聞之世内大惡諱之今此書/見故知不為大惡矣○寳者至凡名觧云猶言玉物)

　(之總名耳定八年𫝊云寳者何/璋判白弓繡質龜青純是也)

七年春夫人姜氏會齊侯于防

夏四月辛卯夜恒星不見夜中星霣如雨音義(辛卯夜/一本無)

(夜字穀梁作昔見賢/遍反注及傳皆同)

　傳恒星者何疏(解云欲道星稱宿無恒星欲言/非星而連星言之故執不知問)列星

　也注恒常也常以時列見疏(注解云恒者常也天之/常宿故經謂之恒星矣)

　(言以時列見于天/故傳謂之列星矣)列星不見何以知夜之中疏(解云/謂無)

　(所准度/故也)星反也注反者星復其位疏(注解云謂星反/附在半夜之後)

　(則知郷者不見/之時是夜中矣)如雨者何疏(解云欲言是雨不應言/如其實非雨而文言雨)

　(故執不/知問)如雨者非雨也非雨則曷為謂之如雨不脩

　春秋曰雨星不及地尺而復注不脩春秋謂史記也

　古者謂史記為春秋音義(雨于付反一音如/字下注雨星同)疏(注解/云据)

　(此傳及注言則孔子未脩之時已謂之春秋矣而舊/解云孔子脩之春作秋成謂之春秋者失之逺矣云)

　(云之說/在首卷)君子脩之曰星霣如雨注明其狀似雨爾不

　當言雨星不言尺者霣則為異不以尺寸録之何以

　書記異也注列星者天之常宿分守度諸侯之象周

　之四月夏之二月昏參伐狼注之宿當見參伐主斬

　艾立義狼注主持衡平也皆滅者法度廢絶威信陵

　遲之象時天子微弱不能誅衛侯朔是後遂失其正

　諸侯背叛王室日卑星霣未墜而夜中星反者房心

　見其虛危斗房心天子明堂布政之宫也虛危齊分

　其後齊桓行霸陽榖之會有王事音義(宿音秀下同/參所林反下)

　(同注張又反與咮同朱鳥口星也下音/之住反艾魚廢反墜直類反分扶問反)疏(注分守至/之象觧云)

　(言分者謂十二之分野矣言守度者守三十度為一/次矣言諸侯之象者謂星度有多少若諸侯之國有)

　(大小耳○昏參至當見解云正以參伐狼注為西南/之維候故也○參伐至立義解云以其在西方金主)

　(斷割之義故也○狼注至平也解云以其在南方南/方主禮故也○而夜至危斗解云火見於周為五月)

　(者謂昏時今在周之四月是以半夜之後乃房星見/其虚危斗者謂在夜半時明矣○房心至宮也解云)

　(即上星備云房為天子明堂文耀鉤云房心為明堂/中央火星天王位若相對言之則房為明堂心為天)

　(王矣既有天王復有明堂布政之象也○其後至王/事解云齊桓行霸者虚危斗也有王事者房心見也)

秋大水

無麥苗

　傳無苗則曷為先言無麥而後言無苗注苗者禾也

　生曰苖秀曰禾据是時苗微麥彊俱遇水災苗當先

　亡一災不書待無麥然後書無苗注明君子不以一

　過責人水旱螟&KR0977;皆以傷二榖乃書然不書榖名至

　麥苗獨書者民食最重音義(&KR0977;音/終)疏(解云一榖之災/不書于經也注)

　(明君至責人解云謂災傷五榖者皆人行致之故也/○水旱至榖名解云大水傷二榖書於經者即桓元)

　(年秋大水傳云何以書記災也彼注云災傷二榖以/上書災也其旱傷二榖以上書者即僖二十一年夏)

　(大旱是也其螟螽書者即隐五年經書螟傳云何以/書記災也文八年經書螽之類是也○至麥至最重)

　(解云災傷麥苗常書即此及荘二十八年大無麥禾/之屬皆是也麥禾比於餘榖最重故言民食最重矣)

　何以書記災也注先是莊公伐衛納朔用兵踰年夫

　人數出淫泆民怨之所生音義(數所角反/泆音逸)疏(注先是/至踰年)

　(解云即五年冬公會齊人宋人陳人蔡人伐衛六年/秋公至自伐衞是也○夫人數出淫泆解云即五年)

　(夏夫人姜氏如齊師七年春夫人姜氏會齊侯於/防冬夫人姜氏會齊侯于榖之屬故言數出耳)

冬夫人姜氏會齊侯于榖

　春秋公羊傳注疏卷六

　春秋公羊傳卷六考證

三月夫人孫于齊傳齊侯怒疏禮已三爵而油油○(臣/)

　(宗萬/)按此連引玉藻之文不當再加禮記二字玉藻

　本作禮已三爵而油油舊本傳寫訛記今改正

傳不與念母也疏以朱絲縈社(○/)二十五年傳縈字作

　營注亦作營

單伯逆王姬傳吾大夫之命乎天子者也注以稱字也

　○(臣召南/)按此及穀梁同以單伯為天子之命大夫

　若如其説不應二百四十二年中並無書字者杜預

　解左傳以單伯為天子之卿單采地伯其爵也自京

　師送王姬至魯而適齊也按單氏世為王卿則左傳

　是

王使榮叔來錫桓公命傳命者何加我服也注禮有九

　錫○(臣召南/)按經但書錫桓公命不言加九錫之命

　也傳文自眀何氏乃以九錫為九命楊士勛穀梁疏

　糾其違宜哉

齊師遷紀郱鄑郚傳為襄公諱也○劉敞曰非也有遷

　而不取者有取而不遷者有且遷且取者春秋據實

　而書耳非諱也且襄公獨非懐惡而討不義者乎其

　何諱焉

二年夏公子慶父帥師伐於餘邱傳注慶父㓜少將兵

　不譏者從不言弟意亦起之○(臣召南/)按杜預謂慶

　父是莊公異母兄以慶父於此年已能將兵必非㓜

　少也何休謂是公弟以莊三十二年傳叔牙曰魯一

　生一及慶父也存是慶父為弟之眀証也又史記魯

　世家亦取公羊為説曰莊公有三弟長曰慶父次曰

　仲牙次曰季友休言不為無据

溺㑹齊師伐衞傳注天子新立衞公子留疏世本及史

　記並有其事○(臣召南/)按史記衞世家曰惠公奔齊

　衞君黔牟立八年齊襄公率諸侯奉王命共伐衞納

　惠公是此役伐衞乃奉王命非違王命也如何休説

　則齊魯違王命矣以左傳証之史記是也

紀季以&KR0566;入于齊傳服罪也○劉敞曰原經所以不貶

　季為叛者以季受命於紀侯也若季不能同心守國

　專析其地以事仇敵外託服罪實私享其利者是春

　秋所惡也

公次于郎傳其言次于郎何注國内兵而當書○(臣浩/)

　按注文勢而字似應作不字下云公歛處父帥師而

　至雖有事而猶不書是也存疑于此

紀侯大去其國傳春秋為賢者諱○劉敞曰紀侯九世

　之惡不深於蔡般齊襄懐惡而討不義不減於楚子

　春秋深抑紀侯以難眀之事專信齊侯以一偏之辭

　何哉且烹哀公者王也何滅紀以為賢哉

傳哀公烹乎周疏鄭氏云懿始受譖而亨齊哀公是也

　○(臣召南/)按此即毛詩鄭譜所云紀侯譖之於周懿

　王使烹焉齊人變風始作者也但公羊與世家皆不

　言何王烹之鄭譜始言懿王而徐廣解史記謂是夷

　王時事詩疏力辨其非以周本紀言懿王之時詩人

　作刺也

王人子突救衞傳王人耳注為王者諱使若遣微者為

　愈○(臣召南/)按經書王人則微者也書子突所以善

　其救衞公羊家説乃自生荆棘與經意違背耳

夏四月辛卯夜恒星不見夜中星霣如雨傳不修春秋

　曰雨星不及地尺而復○(臣召南/)按不修春秋即左

　傳韓宣子聘魯見易象與春秋孟子所謂魯之春秋

　者也孔子据以作經即据此耳何乃有百二十國寳

　書之説哉

傳何以書記異也注參伐主斬艾立義狼注主持衡平

　也○(臣召南/)按天官書參為白虎罰為斬艾事張守

　節正義云罰亦作伐春秋運斗樞云參伐事主斬艾

　即其説也狼注主持平衡稍費解狼在參南與弧相

　近不屬南方朱鳥天官書南宮朱烏權衡衡太微也

　權軒轅也柳為鳥注又古人每以鳥衡並言故曰吳

　楚之強侯在熒惑占於鳥衡正義云鳥衡柳星也然

　則持衡平祗可以言井鬼柳星張翼軫七宿不可以

　言天狼矣存疑於此

　又疏房心為眀堂○監本脱眀堂二字今添

　春秋公羊傳卷六考證