春秋穀梁傳
春秋穀梁傳
春秋榖梁傳序
昔周道衰陵乾綱絶紐(○乾其連反天/也紐女乆反)禮壊樂崩彝
倫攸斁(○彞倫以之反彞常倫理也/攸斁丁故反字書作殬敗也)弑逆篡盗者國有(○/弑)
(申志反又作殺音同篡/盗𥘉患反爾雅云取也)淫縱破義者比肩(○淫縱/子用反)是以
妖災因釁而作(○釁許/靳反)民俗染化而遷隂陽爲之
愆度(○爲之于/僞反下同)七耀爲之盈縮(○縮所/大反)川岳爲之崩
竭鬼神爲之疵厲(○疵才斯反厲/音例又作癘)故父子之恩缺則
小弁之刺作(○缺丘恱反弁歩寒反刺七賜反此所/引皆詩篇名谷風在弼風餘皆小雅)君臣之
禮廢則桑扈之諷興(○扈音戸諷方/鳯反又作風)夫婦之道絶則
谷風之篇奏骨肉之親離則角弓之怨彰君子
之路塞則白駒之詩賦天垂象見吉凶(○見賢/徧反)聖
作訓紀成敗欲人君戒愼厥行(○行下/孟反)増修徳政
蓋誨爾諄諄聽我藐藐(○藐亡/角反)履霜堅冰所由
者漸四夷交侵華戎同貫幽王以暴虐見禍平
王以微弱東遷征伐不由天子之命號令出自
權臣之門故兩觀表而臣禮亡(○觀古/亂反)朱干設而
君權䘮(○䘮息浪反/下道䘮同)下陵上替僣逼理極(○替他計反/僣子念反)
天下蕩蕩王道盡矣孔子覩滄海之橫流廼喟
然而嘆曰(○喟起愧反/又苦怪反)文王旣没文不在兹乎言丈
王之道䘮興之者在已於是就大師而正雅頌
(○大師/音泰)因魯史而脩春秋列黍離於國風齊王徳
於邦君所以明其不能復雅(○復扶/又反)政化不足以
𬒳羣后也(○𬒳皮/義反)於時則接乎隱公故因兹以託
始該二儀之化育賛人道之幽變舉得失以彰
黜陟明成敗以著勸誡拯頽綱以繼三五(○拯拯/救之拯)
(頽徒/回反)鼔芳風以扇遊塵一字之襃寵踰華衮之
贈(○衮古本反衮/冕上公之服)片言之貶辱過市朝之撻(○貶彼撿反/市朝直遥反)
(撻吐/逹反)徳之所助雖賤必申義之所抑雖貴必屈
故附勢匿非者無所逃其罪(○匿女/力反)潜徳獨運者
無所隱其名信不易之宏軌百王之通典也先
王之道旣弘麟感化而來應(○麟本又作驎吕辛反/瑞獸也應應對之應)因
事備而終篇故絕筆於斯年成天下之事業定
天下之邪正(○邪似/嗟反)莫善於春秋春秋之傳有三
而爲經之旨一臧否不同(○臧子郎反否音鄙又/方九反臧否猶善惡也)襃貶
殊致蓋九流分而微言隱異端作而大義乖左
氏以鬻拳兵諌爲愛君(○鬻音育/拳音權)文公納幣爲用
禮榖梁以衞輒拒父爲尊祖不納子糾爲内惡
(○糾居/&KR0627;反)公羊以祭仲廢君爲行權(○祭側/界反)妾母稱夫
人爲合正以兵諌爲愛君是人主可得而脅也
以納幣爲用禮是居䘮可得而㛰也以拒父爲
尊祖是爲子可得而叛也以不納子糾爲内惡
是仇讎可得而容也以廢君爲行權是神器可
得而闚也(○闚本又作/竀去規反)以妾母爲夫人是嫡庻可得
而齊也(○嫡丁歷反本/又作適亦同)若此之類傷教害義不可得
強通者也(○強其/丈反)凡傳以通經爲主經以必當爲理
(○當丁浪/反下同)夫至當無二而三傳殊說庸得不棄其
所滯擇善而從乎旣不俱當則固容俱失若至
言幽絶擇善靡從庸得不並舎以求宗據理以
通經乎(○舎以/音捨)雖我之所是理未全當安可以得
當之難而自絶於希通哉(○難乃/旦反)而漢興以來瓌
望碩儒(○瓌古/回反)各信所習是非紛錯(○錯七/洛反)準裁靡
定(○裁在伐反/又音才下同)故有父子異同之論石渠分争之說
(○父子異同謂劉向好榖梁劉歆善左氏之論力困反石渠其居/反閣名漢宣帝時使諸儒講論同異於石渠閣也分争争闘之争)廢
興由於好惡(○好呼報反/惡烏路反)盛衰繼之辯訥(○字書云訥或/作呐乃骨反字)
(詁云訥遟於言也包/咸論語注云遲鈍也)斯蓋非通方之至理誠君子之
所歎息也左氏豔而冨其失也巫(○豔移驗/反巫音無)榖梁清
而婉其失也短(○婉於/阮反)公羊辯而裁其失也俗若
能冨而不巫清而不短裁而不俗則深於其道
者也故君子之於春秋没身而巳矣升平之末
歳次大梁先君北蕃廻軫(○蕃方元/反又作藩)頓駕于呉乃
帥門生故吏我兄弟子姪(○姪徒節反字林文一反杜/預注左氏傳云兄子曰姪)研
講六籍次及三傳左氏則有服杜之注公羊則
有何嚴之訓釋榖梁傳者雖近十家(○近附/近之近)皆膚
淺末學不經師匠辭理典據旣無可觀又引左
氏公羊以解此傳文義違反斯害也巳於是乃
啇略名例敷陳疑滯愽示諸儒同異之說昊天
不弔大山其頽(○昊天胡老反詩云欲報之德/昊天亡極本又作早亡巾反)匍匐墓次
死亡無日(○匍音蒲又音扶/匐蒲北反又音服)日月逾邁(○逾/音榆)跋及視息
(○跋丘弭反/又丘䜴反)乃與二三學士及諸子弟各記所識并
言其意業未及終嚴霜夏墜(○墜直/類反)從弟彫落
(○從才/用反)二子泯没(○泯忘忍/反又作汦)天實䘮予(○䘮息/浪反)何痛如
之今撰諸子之言各記其姓名名曰春秋榖梁
傳集解
余氏萬卷
堂蔵書記