春秋穀梁傳注疏
春秋穀梁傳注疏
欽定四庫全書
春秋榖梁注疏卷一(起隱公元/年盡三年)
晉范甯集解 唐陸徳明音義 楊士勛疏
隱公疏(魯世家隠公名息姑惠公之子周公八世孫/以平王四十九年即位隠者諡也周書諡法)
(曰隠拂不/成曰隠)
元年春王正月注隠公之始年周王之正月也杜預曰
凡人君即位欲其體元以居正故不言一年一月也音
義(正音征又如/字後皆放此)疏(注釋曰何休注公羊取春秋緯黄帝/受國立五始以為元者氣之始春者)
(四時之始王者受命之始正月者政教之始公即位者/一國之始五者同日竝見相須而成又云惟王者然後)
(改元立號春秋託新王受命於魯故因以録即位公羊/又云王者孰謂謂文王也故范云隠公之始年周王之)
(正月以異之不然公者不嫌非隠何煩此注明知為排/公羊說也所書之公即魯隠所用之厯即周正安在黜)
(周王魯也又所改正朔雖是文王頒於諸侯非復文王/之厯受今王之厯言文王之正非也又何休言諸侯不)
(得改元則元者王之元年非公之元年公之即位不在/王之元年安得同日竝見共成一體也言既不經故范)
(所不信元年實是一年正月實為一月而别為立名故/范引杜預之言以解之元者氣之夲善之長人君當執)
(大夲長庶物欲其與元同體故年稱元也正者直方之/間語直其行方其義人君當秉直心仗大義欲其常居)
(正道故月稱正也以其君之始年嵗之始月故/特立此名以示義其餘皆即從其數不復改也)
傳雖無事必舉正月謹始也注謹君即位之始疏(釋/曰)
(此言無事直據正月無即位之事非是通一/時無事也云謹始也者謹人君即位之始)公何以
不言即位注據文公言即位疏(注釋曰不據桓公者/文公繼正即位正也)
(桓繼故即位非/正故不據之)成公志也注成隠讓桓之志焉成之
言君之不取為公也注言隠意不取為魯君也公君
也上言君下言公互辭音義(馬於/䖍反)君之不取為公何
也將以譲桓也譲桓正乎曰不正注隠長桓㓜音義
(長丁丈反又/作丈音同)疏(注釋曰𫝊云譲桓不正注何以知隠/長桓㓜不是隠嫡桓庶者若隠嫡桓)
(庻先君焉得欲立之隠焉得探先君邪心而譲之傳/言天倫則貴賤相似可知又云受之天子隠非嫡明)
(矣/)春秋成人之羙不成人之惡隱不正而成之何也
將以惡桓也注不明譲者之善則取者之惡不顯音
義(之惡烏各反下注之惡同/惡桓烏路反下其惡桓同)疏(釋曰此云春秋成人/之羙下云春秋貴義)
(而不貴惠顯言春秋者譲者人之善事而傳稱小道/危疑之理恐人不信故廣稱春秋之理以明之下既)
(以隠為善又惡其不正亦恐人不信故言春秋貴義/而不貴恵也注釋曰謂不言公之即位是明譲者之)
(善譲者之善既明則/取者之惡自然顯也)其惡桓何也隠將譲而桓弑之
則桓惡矣桓弑而隠譲則隠善矣善則其不正焉何
也注據善無不正音義(弑申志反又作/殺如字下同)春秋貴義而
不貴惠注惠謂私恵信道而不信邪注信申字古今
所共用音義(信音申下同邪似/嗟反下及注皆同)孝子揚父之羙不揚
父之惡先君之欲與桓非正也邪也雖然既勝其邪
心以與隱矣注終歸之於隠是以正道制邪心已探
先君之邪志而遂以與桓則是成父之惡也兄弟天
倫也注兄先弟後天之倫次音義(探吐/南反)為子受之父
為諸侯受之君注隠為世子親受命於惠公為魯君
已受之於天王矣已廢天倫而忘君父以行小惠曰
小道也注弟先於兄是廢天倫私以國譲是忘君父
疏(釋曰伯夷叔齊及太伯等譲國史傳所善今隠譲/國而云小道者伯夷為世子其父尚存兄弟交譲)
(而歸周父沒之後國人立其中子可謂求仁而得仁/故以為善今隠公上奉天王之命下承其父之託百)
(姓已歸四鄰所與茍探先君之邪心而陷父於不義/開簒弑之原啓賊臣之路卒使公子翬乗釁而動自)
(害其身故謂之小道至於太伯則越/禮之髙以興周室不可以常人難之)若隱者可謂輕
千乗之國蹈道則未也注未履居正之道音義(乗繩/證反)
(諸侯之國賦千乗蹈道上徒/報反履行之名也下如字)
三月公及邾儀父盟于眛注邾附庸之國眛魯地音義
(邾音誅國名儀父凡人名字皆音甫後放此/更不重音眛音蔑地名左氏作蔑注下皆同)
傳及者何内為志焉爾注内謂魯也儀字也父猶傅
也男子之羙稱也注傅師傅附庸之君未王命例稱
名善其結信於魯故以字配之音義(稱尺/證反)其不言邾
子何也注據莊十六年邾子卒稱邾子邾之上古微
未爵命於周也注邾自此以上是附庸國音義(上時/掌反)
不日其盟渝也注日者所以謹信盟變故不日七年
公伐邾是也音義(不日人實反不日謂不書日也榖/梁皆以日月為例他皆放此渝羊)
(朱反/變也)疏(釋曰此云及傳云内為志焉爾二年公㑹戎/于潛傳云㑹者外為主焉則下六年公㑹齊)
(侯盟于艾亦是外為主公及戎盟于唐亦是内為志/外内之意别故𫝊辨彼我之情也案齊侯禄父則以)
(父為名此父為傅者以春秋之例諸侯卒例名經云/齊侯祿父卒無取字義故知父是名也今儀父既有)
(所善故知父是男子之羙稱也經善其結信貴而字/之𫝊又云不日其盟渝也經𫝊相違者以附庸之君)
(能結信於魯故以羙稱稱之但結盟之後信義不固/魯更伐邾故去日以惡之所謂善惡兩舉春秋之義)
(也知非例不日者案二年秋八月庚辰公及戎盟于/唐六年夏五月辛酉公㑹齊侯盟于艾彼皆書日故)
(知非例不日今此不日故知為渝盟畧之也左氏惟/大夫卒及日食以日月為例自餘皆否此傳凡是書)
(經皆有日月之例者以日月相承其事可悉史官記/事必當具文豈有大聖修撰而或詳或畧故知無日)
(者仲尼畧之見褒貶耳注釋曰案莊五年秋郳犂來/來朝稱名故知此善其結信於魯故以字配之也不)
(善彼朝而善此盟者朝事大國附庸常/禮齊盟結信所以安社稷故貴之也)眛地名也
夏五月鄭伯克段于鄢注段有徒衆攻之為害必深故
謹而月之鄢鄭地音義(鄢音偃/地名)疏(注釋曰案下四年九/月衛人殺祝吁于濮)
(傳曰其月謹之也范云討賊例時也衛人不能即討祝/吁致令出入自恣故謹其時月所在以著臣子之緩慢)
(也此云為害必深故謹而月之彼祝吁以二月弑君衛/人以九月始討傳云其月謹之也明知謹臣子之緩慢)
(此無厯時之事傳云叚之有徒衆也故知為害必深故/謹而月爾莊九年齊人殺無知不書月者無知雖復厯)
(年時月尚淺又無重害故直書時也宣十一年楚人殺/陳夏微舒書月者為陳不能討而外藉楚力故禍害深)
(也/)
傳克者何能也何能也能殺也何以不言殺見段之
有徒衆也注言鄭伯能殺則邦人不能殺矣知段衆
力彊盛唯國君能殺之音義(見賢/徧反)疏(注釋曰國君之/討必藉衆力若)
(使鄭伯獨行理不能殺而云唯國君能殺之者段藉/母弟之權乗先君之寵得衆人之情遂行弑君之計)
(百姓畏憚莫不斂手而鄭伯既為人君有威怒之重/自為戎首設賞罰之柄故軍師用命戰士爭先注論)
(克段之夲故云唯/國君乃能殺之也)段鄭伯弟也何以知其為弟也殺
世子母弟目君以其目君知其為弟也注母弟同母
弟也目君謂稱鄭伯疏(釋曰殺世子母弟皆目君傳/何以知非世子者左氏公羊)
(亦以段為鄭伯之弟故此傳亦同之舊解以為世子/申生傳曰目晉侯斥殺惡晋侯也宋公殺世子傳無)
(明解同例可知故范云痤之罪不子明矣然則書殺/世子例目君稱世子其罪誅者即不書今段目君而)
(不云世子是弟可知理亦通耳不及取二傳為證後/進易曉宣十七年公弟叔肸卒傳曰賢之也彼為賢)
(稱弟則不賢去弟乃是其常而下傳云弗謂弟貶之/也者天王殺其弟佞夫彼佞夫無罪而稱弟今段不)
(稱公子又不稱弟故云貶之又且相殺/之例與尋常異故知去弟者貶之也)段弟也而弗
謂弟公子也而弗謂公子貶之也段失子弟之道矣
賤段而甚鄭伯也注賤段謂不稱公子公弟甚鄭伯
謂目君也何甚乎鄭伯甚鄭伯之處心積慮成於殺
也注雍曰段恃寵驕恣彊足當國鄭伯不能防閑以
禮教訓以道縱成其罪終致大辟處心積思志欲殺
弟音義(辟婢亦反/積直吏反)于鄢逺也猶曰取之其母之懐中
而殺之云爾甚之也注段奔走乃至於鄢去已逺矣
鄭伯猶追殺之何以異於探其母懐中赤子而殺之
乎君殺大夫例不地甚鄭伯之殺弟故謹其地疏(注/釋)
(曰僖十年晉殺其大夫里克昭十四年莒殺其公子/意恢例不地故知此書地是謹之也又昭十一年楚)
(子䖍誘蔡侯般殺之于申傳曰稱/地謹之也明此稱地亦是謹耳)然則為鄭伯者宜
奈何緩追逸賊親親之道也注君親無將將而必誅
焉此蓋臣子之道所犯在已故可以申兄弟之恩疏
(注釋曰莊三十/二年公羊傳文)
秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之賵注宰官咺名
仲字子宋姓也婦人以姓配字明不㤀夲示不適同姓
也妾子為君賵當稱諡成風是也仲子乃孝公時卒故
不稱諡賵例時書月以謹其晚音義(宰咺况阮反注同/仲子惠公之母也)
(與左氏不同賵芳/鳳反注及下同)疏(釋曰公羊傳云仲子者何桓之母/也何以不言及仲子仲子微也左)
(氏亦以仲子為桓之母今榖梁以為孝公之妾惠公之/母者以文九年秦人來歸僖公成風之襚彼若兼歸二)
(襚則先書成風既經不先書成風明母以子氏直歸成/風襚服而已成風既是僖公之母此文正與彼同故知)
(仲子是恵公之母也鄭釋廢疾亦云若仲子是桓之母/桓未為君則是恵公之妾天王何以賵之則惠公之母)
(亦為仲子也鄭云亦為仲子者以左氏公羊皆言仲子/桓公母故也然則魯女得竝稱伯姬叔姬宋女何為不)
(得竝稱仲子也又仲子不稱夫人者文九年秦人來歸/僖公成風之襚傳稱秦人弗夫人也即外之弗夫人而)
(見正焉則此不稱夫人理亦當然也文五年春王正月/王使榮叔歸含且賵傳曰其不言來不周事之用也仲)
(子乃孝公時卒而云來者秦人能逺慕中華君子恕而/不責其晚故言來又書時今平王能崇禮諸侯因惠公)
(之喪而來歸賵故亦恕而不責言來也秦近西戎能慕/中國故時而不月京師路近故謹而月之范以不責秦)
(而不書月故知書月者是謹譏之文文五年傳云不周/事之用也而經書月則周事之用合書時故注云賵例)
(時書月以/謹其晚也)
傳母以子氏注妾不得體君故以子為氏平王新有
幽王之亂遷于成周欲崇禮諸侯仲子早卒無由追
賵故因惠公之喪而來賵之仲子者何惠公之母孝
公之妾也禮賵人之母則可賵人之妾則不可君子
以其可辭受之其志不及事也注常事不書賵者何
也乘馬曰賵衣衾曰襚貝玉曰含錢財曰賻注四馬
曰乗含口實音義(乗繩證反四馬曰乗禭音遂含/户暗反口實也又作唅賻音附)疏
(釋曰士喪禮賵用兩馬此用乗馬者禮大夫以上皆/乗四馬故賵用乗馬馬數雖同其馬大小則異故何)
(休云天子馬曰龍髙七尺以上諸侯曰馬髙六尺以/上卿大夫士曰駒髙五尺以上是也士喪禮賵并有)
(𤣥纁束公羊傳亦云賵者以馬以乗馬束帛何休云/束帛謂𤣥三纁二𤣥三法天纁二法地是也謂之賵)
(者何休云賵猶覆也當覆被亾者之身休又云賻猶/助也皆助生送死之禮襚猶遺也遺是助死之禮知)
(生者賵賻知死者賵襚耳或當襚者衣服之名故送/死之衣亦名襚也衣多少之數喪大記小斂之衣皆)
(十九稱大歛之衣君百稱大夫五十稱士三十稱天/子蓋百二十稱斂衣稱數不同則所歸襚服亦當有)
(異但所歸者未必具其稱先儒無說不敢斷其多少/也含者實口之名周禮玉府大喪共含玉則天子用)
(玉禮雜記論諸侯弔含之事云將命者執璧委於殯/東是諸侯用璧士喪禮含用米貝是士用米貝莊子)
(云徐徐别其頰無傷口中珠或大夫用珠也其多少/之數士喪禮用貝三則天子以下同用三明矣何者)
(實口當無多少之異故也舊說云大夫當五諸侯當/七天子當九非也檀弓含用米貝以喪大記約之則)
(天子米當用黍諸侯用粱大夫士用稷也案雜記之/文諸侯含必當用璧文五年注云諸侯含用玉又此)
(傳直云貝玉曰含者璧又是玉之别故同禮子男執/璧亦同謂之玉故傳舉貝玉總之也或以為禮緯天)
(子用珠諸侯用玉大夫用璧士用貝又此傳貝玉曰/含故范氏不取禮記之文而云諸侯含用玉也若從)
(前解禮緯之文特為/先代法則於理通耳)
九月及宋人盟于宿
傳及者何内卑者也宋人外卑者也卑者之盟不日
注卑者謂非卿大夫也凡非卿大夫盟信之與不例
不日疏(釋曰盟㑹言及别内外尊卑言及上下序此/言及者是魯之微人傳云卑者之盟不日則)
(公卿之盟書日可知故文二年三月乙巳及晉處父/盟荘二十二年秋七月丙申及齊高傒盟彼雖不言)
(公以公實在故亦書日又二年秋八月庚辰公及戎/盟于唐㐮三年六月公㑹云云己未同盟於雞澤是)
(稱公而書日㐮二十七年秋七月辛巳豹及諸侯之/大夫盟於宋是卿盟亦日此不書日是卑者例不書)
(日八年傳云外盟不日詳内而畧外也其間有内之/公卿不日外盟亦日皆當條别有義耳定十一年注)
(云平不日亦有惡矣則/平亦有日月之例也)宿邑名也
冬十有二月祭伯來音義(祭側/界反)
傳來者來朝也其弗謂朝何也寰内諸侯非有天子
之命不得出㑹諸侯不正其外交故弗與朝也注天
子畿内大夫有采地謂之寰内諸侯音義(朝直遥反/寰音縣古)
(縣字一音環又音患寰内/圻内也畿夲或作圻音祈)聘弓鍭矢不出竟埸束脩
之肉不行竟中有至尊者不貳之也注聘遺所以結
二國之好將彼我之意臣當稟命於君無私朝聘之
道音義(鍭音候又音侯竞音境夲或作境下同/埸音亦遺唯季反好呼報反稟彼錦反)疏(釋/曰)
(天子畿内大夫奉王命當言聘此不奉王命據無君/言之故傳云不與朝也寰内者王都在中諸侯四面)
(遶之故曰寰内也祭伯者范雖不注傳云諸侯則伯/為爵也聘弓鍭矢者麋信云聘問也古者以弓矢相)
(聘問故左傳云楚子問郤至以弓爾雅釋器云金鏃/翦羽謂之鍭郭璞云今之錍箭是也束脩之肉者脩)
(脯也謂束脯之肉也臣無竟外之交故弓矢不出竟/埸在禮家施不及國故束脩之肉不行竟中謂之竟)
(埸者竟是疆界之名至此易主故謂之竟埸不貳之/者言臣當一一稟君命無自專之道也范注莒慶之)
(下引禮束脩之問不出竟董仲舒曰大/夫無束脩之饋言雖有異其意皆同也)
公子益師卒
傳大夫日卒正也注君之卿佐是謂股肱股肱或虧
何痛如之故録其卒日以紀恩音義(日卒人實反下/不日卒同肱古)
(宏/反)不日卒惡也注惡故畧之疏(釋曰五年冬十有二/月辛巳公子彄卒僖)
(十六年三月壬申公子季友卒皆書日今不書日故/云惡之益師之惡經傳無文蓋春秋之前有其事也)
(麋信云益師不能防微杜漸使桓弑隠若益師能以/正道輔隠則君無推國之意桓無簒弑之情所言亦)
(無案據也何休云公羊以為日與不日為逺近異辭/若榖梁云益師惡而不日則公子牙及季孫意如何)
(以書日乎鄭君釋之曰公子牙荘公弟不書弟則惡/明也故不假去日季孫意如則定公所不惡故亦書)
(日是鄭意亦以/為惡故不日也)
二年春公㑹戎于潛注凡年首月承於時時承於年文
體相接春秋因書王以配之所以見王者上奉時承天
而下統正萬國之義然春秋記事有例時者若事在時
例則時而不月月繼事末則月而不書王書王必皆上
承春而下屬於月文表年始事莫之先所以致恭而不
黷者他皆放此唯桓有月無王以見不奉王法爾南蠻
北狄東夷西戎皆底𦍑之别種潛魯地㑹例時音義(見/王)
(賢徧反下同屬章玉反黷徒木反放甫往反/後此例不音底丁兮反本又作氐種章勇反)疏(注釋曰/春秋二)
(百四十二年無王一百有八桓無王者以見不奉王法/餘公無王者為無正月不得言王凡書首時者六十有)
(二若以正月首時者亦得書王何者以時雖無事年時/月皆僃故亦書王則莊十有一年春王正月十有九年)
(春王正月皆月下無事而書王是也若月承於時時承/於年年下有事書王配之者則荘三年春王正月溺㑹)
(齊師伐衛八年春王正月師次于郎是也雖非正月但/月承於時時承於年又事繫月下即亦稱王則三年春)
(王二月乙巳日有食之荘六年春王三月王人子突救/衛是也注又云春秋記事有例時者謂若朝㑹侵伐之)
(類知者十一年春滕侯薛侯來朝傳曰諸侯來朝時正/也荘十年二月公侵宋傳曰侵時惡之故謹而月之二)
(十三年春公至自齊傳曰往時正也故此年春公㑹戎/于潛五年春公觀魚于棠皆不書月是也其有書月之)
(類皆有故始書耳注又云月繼事末則月而不書王者/謂年首已有事下雖有月亦不得書王若八年春宋公)
(衛侯遇于垂下文三月鄭伯使宛來歸邴是也致恭而/不黷也者謂恭敬於王不敢黷慢者也㑹例時者四年)
(夏公及宋公遇於清九年冬公㑹齊侯于防是也若然/十年春王二月公㑹齊侯鄭伯于中丘十一年夏五月)
(公㑹鄭伯于時來而書月者范云天告雷雨之異而不/知戒懼反更數㑹故危之是有故始書月明無故例時)
(也/)
傳㑹者外為主焉爾知者慮注察安審危音義(知音/智)
義者行注臨事能斷音義(斷丁/亂反)仁者守注衆之所歸
守必堅固音義(守如字/注同)有此三者然後可以出㑹㑹
戎危公也注無此三者不可以㑹而况㑹戎乎疏(釋/曰)
(傳云知者慮謂卿為司徒主教民察民之安危也義/者行謂卿為司馬司馬主斷制也仁者守謂卿為司)
(空司空主守也人君之行二卿從一卿守然後可㑹/中國之君桓無三臣之策而出㑹齊侯身死於外故)
(重起例明其不可是以此注云無此三臣不可以㑹/而况㑹戎乎兼為桓公生此意也此既危公而不月)
(者徐邈云㑹戎雖危有三臣之助/不至于難故不月也理或然焉)
夏五月莒人入向注入例時惡甚則日次惡則月他皆
放此音義(莒音舉向舒亮反惡/烏各反下次惡同)疏(注釋曰入例時者以/侵伐既時則入亦時)
(也故五年秋衛師入郕十年秋宋人衛人入鄭皆不月/是也惡甚則日者八年庚寅我入邴傳曰日入惡入者)
(也十年冬十月壬午齊人鄭人入郕傳曰日入惡入者/也經書日傳特發云惡入者則書日是大惡之例書日)
(既為大惡則書月者次惡書時有小惡知書時亦惡者/傳云入者内弗受也則稱入者亦是惡也内不受此已)
(發例下入極復言之者向者佗入我極者我入佗恐内/外不同故兩發以同之或以為書時者無惡但事自惡)
(耳/)
傳入者内弗受也注入無小大茍不以罪則義皆不
可受向我邑也注自魯而言故曰我也
無侅帥師入極注二千五百人為師音義(侅音該又户/楷反左氏作)
(駭/)
傳入者内弗受也極國也注諱滅同姓故變滅言入
傳例曰滅國有三術中國日卑國月夷狄時極蓋卑
國也内謂所入之國非獨魯也疏(注釋曰宣十五年/襄六年傳文也)
茍焉以入人為志者人亦入之矣不稱氏者滅同姓
貶也疏(釋曰左氏無駭八年乃賜族則為無族可稱/此傳云不稱氏者滅同姓貶也則以無侅舊)
(有氏公羊無駭者何展無駭也何以不氏貶曷為貶/疾始滅也然則此傳貶意雖與公羊異或當先號展)
(氏/也)
秋八月庚辰公及戎盟于唐注傳例曰及者内為志焉
爾唐魯地
九月紀履緰來逆女注不親逆則例月重録之親逆則
例時音義(綸音須左氏作/裂繻下注同)疏(注釋曰荘十四年夏公如/齊逆女書時此則書月故)
(云不親逆例月/親逆例時也)
傳逆女親者也注親者謂自逆之也使大夫非正也
以國氏者為其來交接於我故君子進之也注傳例
日當國以國氏卑者以國氏進大夫以國氏國氏雖
同而義各有當公子公孫簒君代位故去其氏族國
氏以表其無禮齊無知之徒是也若庻姓微臣雖為
大夫不得爵命無代位之嫌既不書其氏族當知某
國之臣故國氏以别之宋萬之倫是也履緰以名繫
國著其奉國重命來為君逆得接公行禮故以國氏
重之成九年宋不書逆女以其逆者微今書履緰亦
足知其非卑者公羊傳曰春秋貴賤不嫌同號羙惡
不嫌同辭左氏舍族之例或厭以尊君或貶以著罪
此傳隠公去即位以明譲莊公去即位以表繼弑文
同而義異者甚衆故不可以一方求之音義(為其于/偽反注)
(來為同有當丁浪反故去起吕反下同以别彼/列反羙惡烏路反又如字舍音捨厭於葉反)疏(注/釋)
(曰齊無知衛祝吁弑君取國以國氏齊公子商人楚/公子比亦弑君取國不以國氏者商人不欲以嫌代)
(嫌楚公子比不是弑君之主故皆稱公子不以國氏/也此云履緰知非卑者傳云逆之道微指言不親逆)
(畧之不稱使非謂履緰卑也注廣引公羊左氏者以/證國氏不同之意并明褒貶殊致也貴賤不嫌同號)
(羙惡不嫌同辭隠七年公羊傳文也滕是小國爵稱/侯齊是大國亦止稱侯是貴賤不嫌同號文公繼嗣)
(君而稱即位桓公繼弑君亦言即位是羙惡不嫌同/辭或厭以尊君成十四年僑如以夫人婦姜氏至自)
(齊宣元年遂以夫人婦姜至自齊是也或貶以著罪/若四年翬帥師㑹宋公云云伐鄭㐮二十七年豹及)
(諸侯之大夫盟于宋是也不可以一方求之者言國/氏雖同夲意各異故不可以一方求之是以廣引文)
(同義異以/為證也)
冬十月伯姬歸于紀注伯姬魯女
傳禮婦人謂嫁曰歸反曰來婦注嫁而曰歸明外屬
也反曰來歸明從外至反謂為夫家所遣疏(釋曰婦/人謂嫁)
(曰歸此伯姬歸于紀是也反曰來/歸宣十六年郯伯姬來歸是也)從人者也婦人在
家制於父既嫁制於夫夫死從長子婦人不專行必
有從也伯姬歸于紀此其如專行之辭何也曰非專
行也吾伯姬歸于紀故志之也其不言使何也注怪
不言使履緰來逆女音義(長丁丈反下/注伯長同)疏(釋曰麋信/云不稱使)
(者似若専行也謂決魯夫人至并稱逆者此直云伯/姬歸故問之下云吾伯姬歸故志之也明佗逆者不)
(足録故與内/夫人至異也)逆之道微無足道焉爾注言君不親迎
而大夫來逆故曰微也既失其大不復稍明其細故
不言使履緰也音義(迎魚敬反/復扶又反)疏(釋曰成八年宋公/使公孫夀來納幣)
(注云婚禮不稱主人宋公無主婚者自命之故稱使/此紀侯有母母使履緰文不稱使正是常事而云逆)
(之道微故去使者納幣禮合使卿宋公身自命之故/云使逆女非親不得故云逆之道微而去使文也以)
(逆女與納弊異/故彼此不同耳)
紀子伯莒子盟于密注密莒地音義(子伯如字長也/左氏作子帛)
傳或曰紀子伯莒子而與之盟注紀子以莒子為伯
而與之盟伯長也或曰年同爵同故紀子以伯先也
注年爵雖同紀子自以為伯而先疏(釋曰上文伯莒/子者謂紀子推)
(先莒子為伯而與之盟下文以伯先者謂紀子/自以為伯而居先再言或曰者失其真故也)
十有二月乙夘夫人子氏薨注夫人薨例日夫人曰薨
從夫稱音義(稱尺/證反)疏(釋曰左氏以子氏為桓公之母公/羊以為隠公之母榖梁知是隠公)
(之妻者以隠推譲據其為君而亦稱公故其妻亦稱夫/人也夫既不葬故其妻亦不葬以經文上下符合故為)
(隠妻而左氏桓未為君其母稱夫人是亂嫡庶也公羊/以為隠母則隠見為君何以不書葬若以譲不書葬何)
(為書夫人子氏薨故/榖梁子以為隠妻也)
傳夫人薨不地注夫人無出竟之事薨有常處音義
(處昌/慮反)夫人者隠之妻也卒而不書葬夫人之義從君
者也注隠弑賊不討故不書葬
鄭人伐衛注傳例曰斬樹木壊宫室曰伐伐例時音義
(壊音怪又/戸怪反)疏(注釋曰傳例曰者五年傳文也伐既例時/此伐衛文承月下者日月自為魯夫人薨)
(故上注云夫人/薨例日是也)
三年春王二月己巳日有食之注杜預曰日行遲一嵗
一周天月行疾一月一周天一嵗凡十二交㑹然日月
動物雖行度有大量不能不小有盈縮故有雖交㑹而
不食者或有頻交而食者唯正陽之月君子忌之故有
伐鼓用幣之事京房易傳曰日者陽之精人君之象驕
溢専明為隂所侵則有日有食之災不救必有簒臣之
萌其救也君懐謙虚下賢受諫任徳日食之災為消也
音義(日有食之夲亦作蝕音同後皆倣/此量音亮下遐嫁反為消于偽反)疏(釋曰此經不/書朔傳云食)
(晦日也則此食必當晦日但不知是何月晦也徐邈云/己巳為二月晦則三月不得有庚戌也明宣十年四月)
(丙辰十七年六月癸卯皆是前月之晦也則此己巳正/月晦冠以二月者蓋交㑹之正必主於朔今雖未朔而)
(食著之此月所以止其夲亦猶成十七年十月壬申而/繫之十一月也取前月之日而冠以後月故不得稱晦)
(以其不得稱晦知非二月晦也未審范意如何榖梁之/例書日食凡有四種之别故此二月己巳日有食之傳)
(云言日不言朔食晦日也桓十七年冬十月朔日有食/之傳云言朔不言日食既朔也彼是二日食矣又荘十)
(八年三月日有食之傳云不言日不言朔夜食也又桓/三年七月壬辰朔日有食之既傳云言日言朔食正朔)
(也是有四種之别公羊以為此二月己巳不言朔者是/二日食也左氏以為不言朔者史失之竝非榖梁意耳)
(注釋曰依歴家之說日一日一夜行天一度月一日一/夜行天十三度十九分度之七天有三百六十五度四)
(分度之一故日行一嵗一周天計月逐及日之時不啻/周天但舉其大率耳日月相及而為交㑹謂之一月計)
(一年之中有十二交㑹則應每月常食而有不食之時/故解之但日月動物其行也或盈或縮故雖交㑹而有)
(不食之時或亦有頻交而食也雖交㑹而不食者謂春/秋二百四十二年唯三十七日食是也頻交而食者則)
(㐮二十一年九月十月食二十四年七月八月食是也/京房漢人字君明頓邱人也夲姓李推律自定為京氏)
(為易作傳故曰/京房易傳也)
傳言日不言朔食晦日也其日有食之何也吐者外
壤食者内壤注凡所吐出者其壤在外其所吞咽者
壤入於内音義(壤而丈反吞勑恩反/又音天咽於見反)闕然不見其壤
有食之者也注今日闕損而不知壤之所在此必有
物食之音義(見如字又/賢徧反)有内辭也或外辭也注邵曰
食者内壤故曰内辭吐者外壤故曰外辭傳無外辭
之文者蓋時無外壤也而曰或外辭者因事以明義
例爾猶傳云三榖不升謂之饉四榖不升謂之康亦
無其事音義(饉渠/吝反)有食之者内於日也注内於日以
壤不見於外音義(見賢徧反/又如字)其不言食之者何也知
其不可知知也音義(不可知知也上知/如字下知音智)疏(釋曰傳問/經意其稱)
(日有食之何也𫝊又申說之吐者外壤謂凡所吐出/其壤在外也食者内壤謂凡吞食者壤入於内也闕)
(然不見其壤有食之者也者謂日既闕損不知壤之/所在必有物食之有内辭也或外辭也者謂日食有)
(兩種之辭據書内壤故言有内辭不書外壤故曰或/外辭也有食之者内於日也者謂日食既有二辭今)
(直云有食之者為日之所壤在於内也其不言食之/者何也者謂經不書月食日也知其不可知知也者)
(謂聖人慎疑作不知之辭者知也壤字為榖梁音者/皆為傷徐邈亦作傷麋信云齊魯之間謂鑿地出土)
(䑕作穴出土皆曰壤或當字從壤蓋如麋信之言也/○三榖至之康釋曰襄二十四年傳文也彼云一榖)
(不升謂之嗛二榖不升謂之饑三榖不升謂/之饉四榖不升謂之康五榖不升謂之大侵)
三月庚戌天王崩注平王也
傳高曰崩注梁山崩厚曰崩注沙鹿崩尊曰崩天子
之崩以尊也其崩之何也以其在民上故崩之其不
名何也大上故不名也注夫名者所以相别爾居人
之大在民之上故無所名音義(大上竝如字夫音符/發句之端皆同别彼)
(列/反)
夏四月辛卯尹氏卒注文三年王子虎卒不日此日者
録其恩深也音義(尹如字周大夫/也左氏作君氏)疏(注釋曰范云恩深/者王子虎即叔服)
(也㑹葬在文元年三年王子虎始卒其恩已殺故直録/其卒而不書其日尹氏三月詔魯人弔四月卒故痛而)
(日之是恩深/於叔服也)
傳尹氏者何也天子之大夫也外大夫不卒此何以
卒之也於天子之崩為魯主故隠而卒之注隠猶痛
也周禮大行人職曰若有大喪則詔相諸侯之禮然
則尹氏時在職而詔魯人之弔者不書官名疑其譏
世卿音義(想息/亮反)疏(注釋曰詔魯人之弔者叔孫得臣/如京師經書名氏今不見其名蓋)
(微者也疑其譏世卿者榖梁/無傳唯據公羊故云疑也)
秋武氏子來求賻注天王使不正稱月今無君不稱使
故亦畧而書時疏(注釋曰桓十五年二月天王使家父/來求車是不正也文九年春毛伯來)
(求金與此武氏子竝不月者皆為無君不稱使畧而稱/時也正而時者則凡伯南季是也祭伯來私出竟故書)
(月以表不正祭叔來聘亦不請於王不正可知故不復/月等不請王命祭伯寰内諸侯故不言朝祭叔大夫故)
(不言使而/言聘也)
傳武氏子者何也天子之大夫也天子之大夫其稱
武氏子何也未畢喪孤未爵注平王之喪未殯未爵
使之非正也其不言使何也注據桓十五年天王使
家父來求車稱使無君也注桓王在喪未即位故曰
無君歸死者曰賵歸生者曰賻曰歸之者正也求之
者非正也注喪事無求而有賵賻周雖不求魯不可
以不歸魯雖不歸周不可以求之求之為言得不得
未可知之辭也交譏之疏(釋曰王者有求得在不疑/而云未可知者以王者求)
(之非道容有辭說故云未可知也交譏之者/交猶俱也指事而書則周魯之非俱見也)
八月庚辰宋公和卒注天子曰崩諸侯曰薨大夫曰卒
周之制也春秋所稱曲存魯史之義内稱公而書薨所
以自尊其君則不得不畧外諸侯書卒以自異也至於
既葬雖邾許子男之君皆稱諡而言公各順臣子之辭
兩通其義鄭君曰禮雜記上曰君薨赴於他國之君曰
寡君不禄敢告於執事曲禮下曰夀考曰卒短折曰不
禄君薨赴而云不禄者臣子之於君父雖有夀考猶若
短折痛傷之至也若赴稱卒是以夀終無哀惜之心非
臣子之辭鄰國來赴書以卒者無老無幼皆以成人之
稱亦所以相尊敬音義(諡市至反後皆同短丁緩反折/時設反下同有夀市又反又如)
(字/)疏(注釋曰曲禮與公羊傳文也何休稱死而/異名曰别尊卑也葬不别者從恩殺畧也)
傳諸侯曰卒正也注正謂承嫡疏(釋曰據正始故發/傳也注釋曰僖十)
(七年冬十有二月乙亥齊侯小白卒彼非正而書日/者以莊九年齊小白入于齊國氏及入則不正之事)
(已見故於卒不復見/之而依常書日耳)
冬十有二月齊侯鄭伯盟于石門注傳例曰外盟不日
石門齊地疏(注外盟不日者/八年傳文也)
癸未葬宋繆公
傳日葬故也危不得葬也注天子七月而葬諸侯五
月而葬大夫三月而葬例傳曰諸侯時葬正也月葬
故也日者憂危最甚不得僃禮葬也他皆放此徐邈
日文元年傳曰葬曰㑹言有天子諸侯之使共赴㑹
葬事故凡書葬皆據我而言葬彼所以不稱宋葬繆
公而言葬宋繆公者弔㑹之事賵襚之命此常事無
所書故但記卒記葬録魯恩義之所及則哀其喪而
恤其終亦可知矣若存沒隔絶情禮不交則卒葬無
文或有書卒不書葬蓋外雖赴卒而内不㑹葬無其
事則闕其文史䇿之常也榖梁傳稱變之不葬有三
弑君不葬國滅不葬失徳不葬言夫子修春秋所改
舊史以示義者也弑君之賊天下所當同誅而諸侯
不能治臣子不能討雖葬事是供義何足算亾國之
君喪事不成則不應書葬失徳之主無以守位故沒
葬文傳於宋襄公著失民之咎宋共公發非葬之問
言伯姬賢而不答共公不能𢎞家人之禮然則為君
者外之不足以全國内之不足以正家皆所謂失徳
而終禮宜貶者也于時諸國多失道不可悉去其葬
故於二君示義而大體明矣音義(繆音穆本亦作穆/之使所吏反下同)
(策本又作筴初革反算素緩反數也宋/共公音恭本又作恭下同去起吕反)疏(注釋曰天/子七月而)
(葬云云隠元年左傳文諸侯時葬正也襄七年傳文/月葬故也隠五年傳文日者憂危最甚此傳云日葬)
(故也危不得葬也是也變之不葬有三云云昭十三/年傳文弑君不葬者若十一年公薨不書葬是也國)
(滅不葬者若紀侯大去其國雖賢終不書葬是也其/陳哀蔡靈書葬者閔二國不與楚滅之也失徳不葬)
(者僖二十三年宋公兹父卒成十五年宋公固卒是/也外之不足以全國者謂宋襄也内之不足以正家)
(者謂宋/共也)
春秋榖梁注疏卷一
春秋榖梁傳注疏卷一考證
元年春王正月注隠公之始年周王之正月也杜預曰
凡人君即位欲其體元以居正故不言一年一月也
○(臣浩/)按隠公之始年以下五句皆杜預之言也范
以杜注能駁正公羊黜周王魯之謬故全引其文杜
預曰三字應在隠公之始年句上
天王使宰咺來歸惠公仲子之賵傳仲子者何惠公之
母孝公之妾也○(臣召南/)按妾母名係於子以文九
年秦人來歸僖公成風之襚例之則此稱惠公仲子
自屬惠公之母孝公之妾此榖梁說逺勝於左氏公
羊者也但范注云仲子乃孝公時卒故不稱諡其說
非是魯孝公以平王二年薨平王三年癸酉嵗惠公
之元年也至平王四十八年戊午嵗薨明年己未嵗
入春秋計惠公在位四十五年仲子之卒當在惠公
之世且并在惠公末年矣故天王加禮於魯尚遣使
來賵若謂在孝公時豈有侯國之妾母卒已逾五十
年而天子始追行賵禮者耶即經所書成風薨在文
四年十一月王使榮叔歸含且賵在五年正月此其
明驗也惟秦人僻逺至九年始來歸襚豈可以秦人
例天王哉大約春秋之初猶近古樸妾母之卒或有
不稱諡者亦未可知如桓母仲子無諡齊桓母衛姬
晉文母狐姬後亦不聞追諡豈必以仲子無諡即疑
其卒在孝公時乎
無侅帥師入極傳注諱滅同姓故變滅言入○(臣召南/)
按極為魯同姓更無可考即杜氏注左傳祗謂極是
附庸之國耳范注必以莊八年夏師及齊師圍郕郕
降於齊師秋師還傳曰還者事未畢也遯也有避滅
同姓之意故以極為同姓春秋之義滅國即是大惡
内大惡當諱變文言入言取耳不必以極為同姓而
後諱滅也
春秋榖梁傳注疏卷一考證