春秋穀梁傳注疏

欽定四庫全書

　春秋穀梁注䟽卷三(起桓公元/年盡七年)

　　晉范甯集解　唐陸德明音義　楊士勛䟽

　桓公䟽(魯世家桓公名允惠公之子隐公之弟以桓/王九年即位世本作軌諡法辟土服逺曰桓)

元年春王

　傳桓無王其曰王何也謹始也注諸侯無専立之道

　必受國於王若桓初立便以見治故詳其即位之始

　以明王者之義疏(釋曰徐邈云桓公篡立不顧王命/王不能討故無王又且桓公終始)

　(十八年唯元年二年十年十八年有王自外皆無王/故𫝊據以𤼵問而曰桓無王又范氏例云春秋上下)

　(無王者凡一百有八桓無王者見不奉王法餘公無/王者為不書正月不得書王桓初即位若已見治故)

　(書王以示義二年書王痛與夷之卒正宋督之弑宜/加誅也十年有王正曹伯之卒使世子來朝王法所)

　(宜治也十八年有王取終始治桓也是解元年有王/為謹始也餘年無王為不奉王法也若然桓為弑君)

　(而立故十四年没其王文宣公亦篡位而立不去王/者桓弑賢兄讓國之主害成立之君宣篡未踰年之)

　(子又無為臣之義以輕重既異故去王亦殊也杜預/注左氏桓十四年無王者失不班歷也何休注公羊)

　(意與穀梁同唯解有王者别云二年有王者見始也/十年有王數之終也十八年有王桓之終也明終始)

　(有王桓公/無之耳)其曰無王何也桓弟弑兄臣弑君天子不

　能定諸侯不能救百姓不能去以為無王之道遂可

　以至焉爾元年有王所以治桓也

正月公即位注杜預曰嗣子位定於初喪而改元必須

踰年者繼父之業成父之志不忍有變於中年也諸侯

毎首歲必有禮於廟諸遭喪繼位者因此而改元即位

百官以序故國史亦書即位之事於策音義(去起/吕反)疏(注/釋)

(曰尚書顧命云乙丑成王崩俾爰齊侯吕伋以二干戈/虎賁百人逆子釗于南門之外延入翼室恤宅宗孔安)

(國云明堂路寢延之使居憂為天下宗主天子初崩嗣/子定位則諸侯亦當然也其改元必須踰年者孝子之)

(情不忍有變於中年也然嗣子不忍變於中年故踰年/即位桓公既無惻痛之情朝死夕忘亦於踰年即位者)

(聖人立法即位必待踰年桓雖不仁未可獨當/年即位即位既是踰年故史官從其實而書之)

　傳繼故不言即位正也注故謂弑也繼故不言即位

　之為正何也曰先君不以其道終則子弟不忍即位

　也注哀痛之至故不忍行即位之禮繼故而言即位

　則是與聞乎弑也繼故而言即位是為與聞乎弑何

　也曰先君不以其道終已正即位之道而即位是無

　恩於先君也注推其無恩則知與弑也此明統例耳

　與弑尚然况親弑者音義(與音豫下文/及注皆同)疏(注釋曰桓/是親弑之)

　(主而𫝊論與弑之事故知𫝊意本明/統例爾故云與弑尚然况親弑者)

三月公㑹鄭伯于垂注垂衛地也𫝊例曰往月危往也

桓大惡之人故㑹皆月以危之疏(注釋曰𫝊例者定八/年𫝊文也此三月公)

(㑹鄭伯于垂二年三月公㑹齊侯/陳侯鄭伯于稷是㑹皆月以危之)

　傳㑹者外為主焉爾注鄭伯所以欲為此㑹者為易

　田故音義(為易于/偽反)疏(釋曰重𤼵𫝊者嫌易/田與直㑹異故也)

鄭伯以璧假許田

　傳假不言以言以非假也注實假則不應言以璧非

　假而曰假諱易地也禮天子在上諸侯不得以地相

　與也注諸侯受地於天子不得自専無田則無許可

　知矣不言許不與許也注但言以璧假許而不繼田

　則許屬鄭也今言許田明以許之田與鄭不與許邑

　也諸侯有功則賜田以禄之若可以借人此蓋不欲

　以實言音義(借子/夜反)許田者魯朝宿之邑也邴者鄭伯

　之所受命而祭泰山之邑也用見魯之不朝於周而

　鄭之不祭泰山也注朝天子所宿之邑謂之朝宿泰

　山非鄭竟内從天王巡守受命而祭也擅相換易則

　知朝祭竝廢音義(朝直遥反下皆同邴彼病反又音/丙見賢徧反竟音境從在用反守)

　(音狩擅市戰反換一/本亦作逭胡喚反)疏(釋曰經文無邴而𫝊言之者/經諱易天子之地故以璧假)

　(為文若以地易地不得云假故經無邴文𫝊本魯鄭/易田之由不得不言邴也先儒解左氏者皆以為鄭)

　(受天子祊田為湯沐之邑後世因立桓公武公之廟/故謂之泰山之祀案此𫝊及注意則以為祭泰山之)

　(邑謂從王巡狩受命而祭泰山也公羊以為田多邑/少稱田邑多田少稱邑左氏無𫝊或當史異辭榖梁)

　(以為言田者則不得其/邑是三𫝊之説各異也)

夏四月丁未公及鄭伯盟于越注越衛地也

　傳及者内為志焉爾越盟地之名也

秋大水注禮月令曰季秋行夏令則其國大水大水例

時疏(注釋曰莊七年與此皆云/秋大水不書月是例時也)

　傳髙下有水災曰大水

冬十月

　傳無事焉何以書不遺時也春秋編年四時具而後

　為年注編録音義(編必連反字林聲類韻集皆/布千反史記音義甫連反)

二年春王正月戊申宋督弑其君與夷注宋督宋之卑

者卑者以國氏音義(督丁毒反與/如字又音餘)疏(注釋曰知是卑者/祝吁弑其君取國)

(𫝊以失嫌言之履緰來逆𫝊稱進之也此督/與宋萬既不取國又無可進明卑者可知也)

　傳桓無王其曰王何也正與夷之卒也注諸侯之卒

　天子所隠痛姦逆之人王法所宜誅故書王以正之

及其大夫孔父

　傳孔父先死其曰及何也書尊及卑春秋之義也注

　邵曰㑹盟言及别内外也尊卑言及上下序也音義

　(别彼/列反)疏(注釋曰及有二義故范引邵云㑹盟言及别/内外也尊卑言及上下序也別内外者謂魯)

　(與他人㑹盟皆先魯以及他若隠元年公及邾儀父/盟于眛及宋人盟于宿是也上下序者此孔父茍息)

　(仇牧皆先言君/後言臣是也)孔父之先死何也督欲弑君而恐不

　立於是乎先殺孔父孔父閑也注閑謂扞禦音義(扞/下)

　(旦/反)何以知其先殺孔父也曰子既死父不忍稱其名

　臣既死君不忍稱其名以是知君之累之也注累謂

　從也疏(釋曰糜信云累者從也謂孔父先死殤/公從後被弑范注雖不明理亦當然也)孔氏

　父字諡也注孔父有死難之勲故其君以字為諡音

　義(難乃/旦反)疏(釋曰孔父新死未葬而得有諡者舊解謂/三月既葬之後嗣君諡之但赴者以正月)

　(告亂故書弑在前使者以葬後始來故得稱諡或當/孔父以字為諡得據後言之故云字諡也注釋曰諡)

　(者大夫之常事而云有死難之勲者字者褒德非可/虛加若使孔父無死難之勲唯有凡平之諡焉得以)

　(字為之文𫝊特言字諡也/明知有義故注者原之)或曰其不稱名蓋為祖諱

　也孔子故宋也注孔子舊是宋人孔父之玄孫音義

　(蓋為于偽反/下雖為同)疏(注釋曰案世本孔父嘉生木金父木/金父生祁父其子奔魯為防叔生伯)

　(夏伯夏生叔梁紇叔梁紇生仲尼是孔父嘉為孔子/六世祖范云玄孫者以玄者親之極至來孫昆孫之)

　(等亦得通稱之亦如左𫝊蒯/瞆禱文王稱曾孫之類是也)

滕子來朝注隐十一年稱侯今稱子蓋時王所黜疏(注/釋)

(曰周公之制爵有五等所以擬其黜陟今𫝊無貶爵之/文明降爵非春秋之義又且此時周德雖衰尚為天下)

(宗主滕今降爵明/是時王所黜也)

三月公㑹齊侯陳侯鄭伯于稷以成宋亂注稷宋地也

　傳以者内為志焉爾公為志乎成是亂也注欲㑹者

　外也欲受賂者公也疏(釋曰十四年𫝊云以者不以/者也僖二十一年𫝊云以重)

　(辭也此𫝊云以者内為志焉爾則以有三種之義范/於僖二十一年注云以有二義矣者以内為志焉與)

　(不以者正是一事耳以成宋亂者公也非諸侯故也/是以云内為志焉爾其實以者仍是不以之例故注)

　(彼為二事焉注釋曰以經言㑹故知欲㑹/者外也以者内為志故知欲受賂者公也)此成矣取

　不成事之辭而加之焉於内之惡而君子無遺焉爾

　注取不成事之辭謂以成宋亂也桓姦逆之人故極

　言其惡無所遺漏也江熙曰春秋親尊皆諱蓋患惡

　之不可掩豈當取不成事之辭以加君父之惡乎案

　宣四年公及齊侯平莒及郯𫝊曰平者成也然則成

　亦平也公與齊陳鄭欲平宋亂而取其賂鼎不能平

　亂故書成宋亂取郜大鼎納于太廟微㫖見矣尋理

　推經𫝊似失之徐邈曰宋雖已亂治之則治治亂成

　不繫此一㑹若諸侯討之則有撥亂之功不討則受

　成亂之責辭豈虛加也哉春秋雖為親尊者諱然亦

　不没其實故納鼎于廟躋僖逆祀及王室之亂昭公

　之孫皆指事而書哀七年𫝊所謂有一國之道者有

　天下之道者也君失社稷猶書而不隠况今四國羣

　㑹非一人之過以義致譏輕於自已兆亂以此方彼

　無所多怪音義(郯音談大廟音泰下文及注同㫖見/賢徧反治直吏反僖子兮反郜古報)

　(反/)疏(注釋曰江熙云微㫖見矣者𫝊意成宋亂者謂/成就宋亂江熙以為加君父之惡太切故以成)

　(為平直書取郜大鼎納于太廟足以示譏是微㫖見/矣言此𫝊成亂之辭為微㫖徐邈引𫝊所謂有一國)

　(之道云者言諸侯専一國猶似天子専天下其/有失社稷猶得書之故此亦得云成宋亂也)

夏四月取郜大鼎于宋戊申納于太廟注𫝊例曰納者

内不受也日之明惡甚也太廟周公廟疏(注釋曰宣十/一年𫝊文也)

(然此𫝊亦有弗受之文而引𫝊例者凡𫝊言内弗受者/指説諸侯相入之例今此言不受者謂周公也恐其不)

(合故引例/以明之)

　傳桓内弑其君外成人之亂受賂而退以事其祖非

　禮也其道以周公為弗受也郜鼎者郜之所為也曰

　宋取之宋也注此鼎本郜國所作宋後得之以是為

　討之鼎也注討宋亂而更受其賂鼎音義(為如字討/麋氏云討)

　(或作/糾)孔子曰名從主人物從中國故曰郜大鼎也注

　主人謂作鼎之主人也故繫之郜物從中國謂是大

　鼎疏(釋曰名從主人者謂本是郜作繫之於郜物從/中國者謂鼎在宋從宋號也言物從中國者廣)

　(例耳通夷狄亦然其意謂鼎名從作者之主人不問/華戎皆得繫之若左𫝊稱甲父之鼎是也物從中國)

　(者謂中國號之大鼎縱夷狄亦從中國之號不得改/之若𫝊稱吳謂善稻為伊緩夷狄謂太原為大鹵以)

　(地形物類須從中國之號故不得謂之伊緩大鹵也/何休云周家以世孝天瑞之鼎諸侯有世孝者天子)

　(亦作鼎以賜之禮祭天子九鼎諸侯/七卿大夫五元士三也故郜國有之)

秋七月紀侯來朝注隠二年稱子今稱侯蓋時王所進

音義(紀侯左氏/作把侯)

　傳朝時此其月何也注據隠十一年春滕侯薛侯來

　朝稱時桓内弑其君外成人之亂於是為齊侯陳侯

　鄭伯討數日以賂注桓既罪深責大乃復為三國討

　數至日以責宋賂音義(為于偽反下同數色/主反注同復扶又反)已即是

　事而朝之惡之故謹而月之也注已紀也桓與諸侯

　校數功勞以取宋賂不知非之為非貪愚之甚紀不

　擇其不肖而就朝之音義(惡烏/路反)疏(釋曰桓雖不君臣/不得不臣所以極)

　(言君父之惡以示來世者桓既罪深責大若為隠諱/便是長無道之君使縱以為暴故春秋極其辭以勸)

　(善懲惡也注釋曰桓十三年注云紀當/為已與此異者觀經而説故两注不同)

蔡侯鄭伯㑹于鄧注鄧某地音義(某地不知其國/故云某後放此)

九月入杞

　傳我入之也注不稱主名内之卑者疏(釋曰何嫌非/我而𤼵𫝊者)

　(以隐八年云我入邴此直/云入把恐非我故𤼵之)

公及戎盟于唐

冬公至自唐注告廟曰至𫝊例曰致君者殆其往而喜

其反此致君之意義也離不言㑹故以地致疏(注釋曰/𫝊例者)

(襄二十九年𫝊文也離不言㑹者即左/𫝊所云特相㑹往來稱地亦此類也)

　傳桓無㑹而其致何也逺之也注桓㑹甚衆而曰無

　㑹蓋無致㑹也弑逆之罪非可以致宗廟而今致者

　危其逺㑹戎狄喜其得反疏(注桓㑹甚衆釋曰謂元/年㑹于垂二年㑹于稷)

　(是/也)

三年春正月公㑹齊侯于嬴注嬴齊地音義(嬴音/盈)

夏齊侯衛侯胥命于蒲注蒲衛地

　傳胥之為言猶相也相命而信諭謹言而退以是為

　近古也注申約言以相達不歃血而誓盟古謂五帝

　時音義(近附近之近約如字又於/妙反歃本又作喢所洽反)疏(注釋曰知古非/三王者以𫝊云)

　(誥誓不及五帝盟詛不及三王今謹言而退非誥誓/之辭相命而信諭無盟詛之事二國能行三王五帝)

　(之法而𫝊云近古/明知謂五帝也)是必一人先其以相言之何也不

　以齊侯命衛侯也注江熙曰夫相與親比非一人之

　德是以同聲相應同氣相求齊衛胥盟雖有先倡倡

　和理均若以齊命衛則功歸于齊以衛命齊則齊僅

　隨從言其相命則冺然無際矣音義(是必一人先如/字絶句比毗志)

　(反應應對之應僅/巨靳反冺亡忍反)疏(注同聲至相求釋曰易文言文/也今二國相命則大者宜倡小)

　(者宜和大則齊也小則衛也故𫝊云不以齊侯命衛/侯也明齊大也但倡和理均故直以相命言之倡則)

　(同聲相應和則同氣相求聲/氣相通而相命之情見矣)

六月公㑹把侯于郕注郕魯地音義(郕音/成)

秋七月壬辰朔日有食之既

　傳言日言朔食正朔也注朔日食也既者盡也有繼

　之辭也注盡而復生謂之既音義(復扶/又反)疏(釋曰其日/食或盡或)

　(不盡者歴家之説以為交正在朔則日食既前後/望月不食交正在望則月食既前後朔日不食)

公子翬如齊逆女注翬稱公子者桓不以為罪人也

　傳逆女親者也使大夫非正也疏(釋曰重𤼵𫝊者履/緰外之始翬是内)

　(之初故重𤼵以/明外内不異也)

九月齊侯送姜氏于讙注已去齊國故不言女未至于

魯故不稱夫人讙魯地月者重録之音義(讙音/歡)

　傳禮送女父不下堂母不出祭門諸母兄弟不出闕

　門注祭門廟門也闕兩觀也在祭門之外音義(祭如/字觀)

　(古亂/反)父戒之曰謹慎從爾舅之言母戒之曰謹慎從

　爾姑之言諸母般申之曰謹慎從爾父母之言送女

　踰竟非禮也注般囊也所以盛朝夕所須以備舅姑

　之用音義(般歩干反一本作鞶/音同竟音境盛音成)疏(釋曰士婚禮云父/送女命之曰戒之)

　(敬之夙夜無違命母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無/違宫事庶母及門内施般申之以父母之命曰敬㳟)

　(聽宗爾父母之言夙夜無愆示諸衿般鄭𤣥云般囊/也男子般革婦人般絲所以盛帨巾之屬為謹敬也)

　(彼戒辭與此不同此注又與鄭異者彼是士禮此即/是諸侯之禮故異辭也般盛帨巾亦得備舅姑之用)

　(則范鄭二注不有違也或以為𫝊并釋禮意故與本/文不同也引此戒辭及上父母不出祭門諸母兄弟)

　(不出闕門者竝證送女踰竟非禮之事也凡親迎之/禮必在廟也故云不出祭門言不出闕門者則已出)

　(廟門之/外矣)

公㑹齊侯于讙

　傳無譏乎注齊侯送女踰竟逺至于讙嫌㑹非禮之

　人當有譏曰為禮也齊侯來也公之逆而㑹之可也

　注為親逆之禮

夫人姜氏至自齊

　傳其不言翬之以來何也注據宣元年遂以夫人婦

　姜至自齊公親受之于齊侯也注重在公子貢曰冕

　而親迎不已重乎注冕祭服音義(迎魚敬反/一本作逆)孔子曰

　合二姓之好以繼萬世之後何謂巳重乎音義(好呼/報反)

　疏(釋曰引之者以齊侯送女公親受/之於禮為可故𤼵冕而親迎之問)

冬齊侯使其弟年來聘

有年注有年例時疏(注釋曰凡書有年者冬五穀畢入/計用豐足然後書之不可繫以日)

(月故例時也宣十六年冬/大有年亦時是其證也)

　傳五穀皆熟為有年也

四年春正月公狩于郎注春而言狩蓋用冬狩之禮蒐

狩例時而此月者重公失禮也莊四年冬公及齊人狩

于郜𫝊曰齊人者齊侯也其曰人何也卑公之敵所以

卑公也然則言齊人者所以人公則譏已明矣狩得其

時故不月疏(注釋曰周禮有四時之田春蒐夏苗秋獮/冬狩皆用夏之四仲之月然周正月則是)

(夏之十一月故左氏以此狩為得時今范云春而言狩/蓋用冬狩之禮以為失時者蓋周公未制禮之時權用)

(此法故得時節不同其名亦異仲尼脩春秋改周之文/從殷之質因以為春秋制也故何休注公羊亦云夏時)

(不田春秋制也范以春狩為失時又云蒐狩例時者昭/八年秋蒐于紅又莊四年冬狩得其時雖譏公而不月)

(是例時也左𫝊周禮爾雅竝云春曰蒐夏曰苗秋曰獮/冬曰狩公羊之文則春曰苗秋曰蒐冬曰狩此𫝊之文)

(則春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩所以文不同者左氏/之文是周公制禮之名二𫝊之文或春秋取異代之法)

(或當天子諸侯别法經/典散亡無以取正也)

　傳四時之田皆為宗廟之事也春曰田注取獸於田

　音義(為于偽反下/注因為同)夏曰苗注因為苗除害故曰苗秋

　曰蒐注蒐擇之舎小取大音義(蒐所由反麋氏本又/作搜音同舍音捨)

　冬曰狩注狩圍狩也冬物畢成獲則取之無所擇疏

　(注釋曰四時田獵若用時王之正則周之冬是夏之/秋而云畢成者冬是一總名周之十二月夏之十月)

　(萬物已收故得/以畢成言之)四時之田用三焉唯其所先得一為

　乾豆注上殺中心死速乾之以為豆實可以祭祀音

　義(中丁仲/反下同)疏(注釋曰何休云自左膘射之達于右腢/中心死疾故乾而豆之以薦宗廟豆祭)

　(器名狀如鐙天子二十有六諸公十有六諸侯十有/二卿上大夫八下大夫六士三也大夫以上禮器之)

　(文士三者/相𫝊為説)二為賔客注次殺射髀骼死差遲音義(射/食)

　(亦反髀歩啓反又必爾/反骼苦嫁反差初賣反)疏(注釋曰何休云自左膘射/之達於右脾逺心死難故)

　(為次殺毛𫝊云次殺者射右耳本次之今注云射髀/骼則與彼異也髀骼者案儀禮髀骨膝以上者是也)

　三為充君之庖注下殺中腸汚泡死最遲先宗廟次

　賓客後庖厨尊神敬客之義音義(庖歩交反汚汚穢/之汚泡普交反又)

　(百交/反)疏(注釋曰何休云自左膘射之達於右䯚毛𫝊/云左髀達於右䯚為下殺此云中腸同彼二)

　(説竝無/妨也)

夏天王使宰渠伯糾來聘注宰官也渠氏也天子下大

夫老故稱字下無秋冬二時甯所未詳疏(注釋曰公羊/𫝊曰伯糾者)

(何下大夫也何休云稱伯者上敬老也今范亦同之矣/何休之意又以為伯仲叔季之字配采地及氏者皆為)

(上大夫則祭伯南季之類是也兼名及字配官氏者則/為下大夫即此宰渠伯糾叔服之類是也范雖直以叔)

(服為字觀上下之注義亦似然故此注云伯糾下大夫/文元年注毛伯天子上夫夫也隠九年注南季天子上)

(大夫是其説耳何休又云桓無王而行天子不能誅反/下聘之故去二時以見貶范以五年亦使臣聘何以四)

(時皆具七年不遣臣聘何因亦/無二時故直云甯所未詳也)

五年春正月甲戌已丑陳侯鮑卒

　傳鮑卒何為以二日卒之春秋之義信以𫝊信疑以

　𫝊疑注明實録也音義(𫝊直/専反)陳侯以甲戌之日出已

　丑之日得不知死之日故舉二日以包也注國君獨

　出必辟病濳行音義(辟音避本/又作避)疏(釋曰公羊以為鮑/之狂故甲戌日亡)

　(已丑日死孔子疑之故以二日卒之此𫝊之意言陳/侯辟病以甲戌日出已丑之日得之不知死之日故)

　(舉二日以包之左𫝊以為再赴故兩日竝書是三𫝊/異説注釋曰既云信以𫝊信疑以𫝊疑則是告以虛)

　(事而注云實録者告以實則以一日卒之告以虛則/以二日卒之二者皆是據告而書即是實録之事)

夏齊侯鄭伯如紀注外相如不書過我則書例時音義

(過古禾反下/文及注同)疏(注釋曰過我者約州公之𫝊得知也然/紀國在齊之東鄭在魯之西南鄭欲如)

(紀則直過齊何以二君竝得過魯者蓋齊侯出竟西行/而逢鄭伯遂與至紀途過於魯故得記之知例時者此)

(與州公皆不/書月故知之)

天王使任叔之子來聘注任叔天子之大夫音義(任叔/音壬)

(左氏作/仍叔)

　傳任叔之子者録父以使子也故微其君臣而著其

　父子不正父在子代仕之辭也注録父使子謂不氏

　名其人稱父言子也君闇劣於上臣茍進於下蓋參

　譏之疏(注釋曰君闇劣於上臣茍進於下止是二譏/而言參者舊解𫝊言微其君臣而著其父子)

　(是刺其父之不肖而令茍進更又刺其君臣故曰參/譏之或以為參者交互之義不讀為三理亦得通)

葬陳桓公

城祝丘注譏公不脩德政恃城以安民疏(釋曰城祝丘/者左氏之例)

(凡城邑則有時與不時之例此傳則不然但書之/者即是譏責故注云譏公不脩德政恃城以安民)

秋蔡人衛人陳人從王伐鄭注王親自伐鄭音義(從才/用反)

(又如字/下同)疏(注釋曰以舉從者之辭嫌/非自伐故云親自伐鄭)

　傳舉從者之辭也注使若王命諸侯伐鄭書從王命

　者三國也疏(釋曰麋信曰舉從者之辭謂解經稱人/也徐邈云舉從者之辭謂王不能以威)

　(致三國三國自以義從耳范以二者不通故為别解/言舉從者之辭謂若王不親伐直舉三國從王命之)

　(辭也故下句云其舉從者之辭/何也為天王諱伐鄭也是也)其舉從者之辭何也

　為天王諱伐鄭也注諱自伐鄭音義(為于/偽反)鄭同姓之

　國也在乎冀州於是不服為天子病矣注鄭姬姓之

　國冀州則近京師親近猶不能服則䟽逺者可知音

　義(冀州案鄭本京兆鄭縣是雍州之域後徙河南新/鄭為豫州之境冀在雨河之間非鄭都也冀州言)

　(去京師近也麋氏云韓侯滅鄭韓本都/冀州故以目鄭為如字近附近之近)疏(釋曰徐邈/云新鄭屬)

　(冀州案爾雅兩河間曰冀州新鄭在河南不得屬冀/州是徐之妄也麋信云鄭在冀州者韓哀侯滅鄭遂)

　(都之韓故晉也𫝊以當時言之遂云冀州然則于伐/鄭之時本未有韓國何得将後代之事以為周世之)

　(名若以韓侯從冀州都鄭則曰冀州大伯從雍州適/吳豈得謂吳為雍州也是麋信之謬矣盖冀州者天)

　(下之中州自唐虞及夏殷皆都焉則冀州是天子之/常居以鄭近王畿故舉冀州以為説故鄒衍著書云)

　(九州之内名曰赤縣赤縣之畿從冀州而/起故後王雖不都冀州亦得以冀州言之)

大雩注雩者旱祭請雨之名𫝊例曰雩得雨曰雩不得

雨曰旱月雩正也時雩不正也禮月令曰仲冬行夏令

則其國乃旱音義(雩音于/祭名)疏(注釋曰何休云祭言大雩/大旱可知也君親之南郊)

(以六事謝過自責曰政不一與民失職與宫室崇與婦/謁盛與苞苴行與讒夫倡與使童男女各八人舞而呼)

(雩故謂之雩賈逵云言大雩者别於山川之雩左氏説/不為旱者亦稱大雩則雩稱大者或如賈言也名之為)

(雩者鄭𤣥云雩之言吁也吁嗟以求雨服䖍杜預以為/雩之言逺也逺為百穀祈膏雨也未知二説誰當范意)

(夫為大旱以六事謝過或如何説舞而呼雩理恐不然/云𫝊例曰者僖十一年𫝊文也云月雩正也時雩不正)

(也定元年𫝊文此雩不月者何休云譏公驕溢也案穀/梁𫝊意月雩則正時雩則非正不論驕溢之事則何休)

(之言不可/通於此也)

螽注蜙蝑之屬禮月令曰仲冬行春令則蟲蝗為敗音

義(螽音終蜙相容反/蝑音壻蝗華忘反)

　傳螽蟲災也甚則月不甚則時疏(釋曰重𤼵𫝊者經/書時雩非正故不)

　(月螽災與之同不月嫌其/甚而不月故𤼵以明之)

冬州公如曹

　傳外相如不書此其書何也過我也注過我六年寔

　來是也将有其末故先錄其本疏(注釋曰齊侯鄭伯/如紀無寔來亦言)

　(過我者不必悉有下事此因有下事故以相𤼵明其/齊侯鄭伯直途過於魯不入國都故不言寔來也)

六年春正月寔來注來朝例時月者謹其無禮音義(寔/常)

(式反朝直遥/反下七年同)疏(注釋曰二年紀侯來朝𫝊曰朝時此其/月何也惡之故謹而月之也彼書月是)

(惡則此月亦惡也今州公不以禮朝又至/魯不反是無禮之事故云謹其無禮也)

　傳寔來者是來也何謂是來謂州公也其謂之是來

　何也以其畫我故簡言之也諸侯不以過相朝也注

　畫是相過去朝逺音義(畫音獲注同以/過古禾反注同)

夏四月公㑹紀侯于郕音義(紀侯左氏/作把侯)

秋八月壬午大閲注蒐閲例時音義(閲音/悦)疏(注釋曰𫝊/云謹而日)

(之知不以月為正而云例時者以四年公/狩于郎書月以刺不正故知蒐閲例時也)

　傳大閲者何閲兵車也注閲為簡練脩教明諭國道

　也注脩先王之教以明達於民治國之道平而脩戎

　事非正也注邵曰禮因四時田獵以習用戎事存不

　忘亡安不忘危之道平謂不因田獵無事而脩之其

　日以為崇武故謹而日之蓋以觀婦人也音義(觀古/亂反)

　(視/也)

蔡人殺陳佗音義(佗徙/河反)

　傳陳佗者陳君也其曰陳佗何也匹夫行故匹夫稱

　之也其匹夫行奈何陳侯憙獵淫獵于蔡與蔡人爭

　禽蔡人不知其是陳君也而殺之注淫獵謂自放恣

　遺失徒衆音義(行下孟反/憙虛記反)何以知其是陳君也兩下

　相殺不道注兩大夫相殺不書春秋其不地於蔡也

　疏(釋曰宣十八年邾人戕繒子于繒書地今不地/故决之云其不地於蔡也言在蔡故不地耳)

九月丁卯子同生注子同桓公嫡子莊公音義(嫡丁歷/反又作)

(適/)

　傳疑故志之注莊公母文姜淫于齊襄疑非公之子

　疏(釋曰文姜以桓三年入至今四年矣未有適齊之/云而云疑者蓋文姜未嫁之時已與襄公通後桓)

　(公終為妻淫見殺則其聞雖則適魯襄公仍尚往來/故疑之也子同生公羊以為久無嫡子喜國有正故)

　(書之左𫝊以為備用大子之禮故/書此𫝊云疑故志之是三𫝊異也)時曰同乎人也注

　時人僉曰齊侯之子同於他人音義(僉七/廉反)

冬紀侯來朝

七年春二月己亥焚咸丘注日之謹其惡音義(惡烏/各反)疏

(注釋曰侵伐圍例時/故知書日謹其惡也)

　傳其不言邾咸丘何也注據襄元年圍宋彭城言宋

　疾其以火攻也注不繫於國者欲使焚邑之罪與焚

　國同

夏穀伯綏來朝

鄧侯吾離來朝

　傳其名何也注據隠十一年滕薛來朝不名失國也

　注禮諸侯不生名失地則名疏(注釋曰曲禮云諸侯/不生名失地名滅同)

　(姓名/是也)失國則其以朝言之何也注據文十二年郕伯

　來奔不名疏(注釋曰哀十年邾子益來奔昭二十三/年莒子庚輿來奔彼來奔書名彰其失)

　(地則與此穀鄧書名同而范不據之文十二年郕伯/來奔無名而反據之者以邾莒二國更無所見故依)

　(常書名言奔表其失地其郕伯與穀鄧别有所見與/常例違故據之以相决何則郕伯不言名而云來奔)

　(穀鄧書名而稱朝二者相反故特據之郕伯與魯同/姓故不名以表其親言奔以明失國穀鄧與魯有好)

　(故言名以彰失國稱朝以見和親但入春/秋以來雖無同好之事蓋春秋前有之)嘗以諸侯

　與之接矣雖失國弗損吾異日也注待之以初也下

　無秋冬二時甯所未詳

　春秋穀梁注䟽巻三

　春秋穀梁傳注疏卷三考證

元年春王𫝊桓無王○(臣召南/)按隠十年無正月義𤼵

　於二𫝊而左𫝊無之至桓無王則義𤼵於穀梁檢公

　羊無此義也何休注公羊實取穀梁之説而暢其意

　猶作穀梁廢疾何耶

　又疏范氏例云春秋上下無王者凡一百有八桓無

　王者見不奉王法餘公無王者為不書正月不得書

　王○(臣召南/)按王必書春之下故春王二月春王三

　月時見於經若經僅書春有某事而不得其月則王

　字無所置范氏謂餘公無王者為不書正月不得書

　王是也但須云不書月不得書王耳又按餘公之僅

　書春者皆不可以為桓公之例桓公自三年至八年

　皆直書春正月二月自十一年至十七年皆直書春

　正月二月月下又皆有事惟十二年為無事書正月

　以首時例應書王而不書此穀梁子所以有桓無王

　之説也

正月公即位○(臣浩/)按經春王正月為句未有以王字

　上連春字為句者注疏家因𫝊桓無王云云為王字

　𤼵例繼故不言即位句為公即位𤼵例遂畫斷所以

　治桓也以上文於春王下因𫝊割經往往如此

　又疏孔安國云明堂路寢延之使居憂為天下宗主

　○延字監本誤作外今改正

及其大夫孔父𫝊孔氏父字諡也○(臣浩/)按諡法未有

　稱父者何休公羊注曰父者字也禮臣死君字之以

　君得字之知先攻孔父之家休蓋用榖梁以解公羊

　也左𫝊孔父嘉為司馬嘉是其名父是其字以父為

　字三𫝊所同即字為諡穀梁所獨耳顧炎武日知錄

　則曰父字諡也父非諡諡字衍文

　又疏但赴者以正月告亂○告字監本誤作者今改

　正

紀侯來朝音義紀侯左氏作把侯○(臣召南/)按隠二年

　紀子伯莒子盟于宻穀梁𫝊存二説似以子爵為紀

　之本爵也此之來朝左氏作把侯公穀作紀侯何休

　注公羊云稱侯者天子將娶于紀與之奉宗廟𫝊之

　無窮重莫大焉故封之百里范注穀梁雖無明文似

　從何説以紀之進爵為侯也

齊侯衛侯胥命于蒲𫝊以是為近古也注古謂五帝時

　○(臣召南/)按𫝊近古猶之公羊之近正云爾公羊云

　古者不盟結言而退亦不確指何時據前𫝊有盟詛

　不及三王之文然則古字正指三王之世對春秋衰

　世時言則稱古耳范氏指為五帝説似迂

公子翬如齊逆女𫝊疏重𤼵𫝊者履緰外之始翬是内

　之初故重𤼵以明外内不異也○此段監本誤刋于

　下文齊侯送姜氏于讙注下今改正

齊侯鄭伯如紀疏紀國在齊之東鄭在魯之西南○西

　南監本誤作西北今改正

城祝丘注譏公不脩德政恃城以安民疏左氏之例凡

　城邑則有時與不時之例此𫝊則不然但書之者即

　是譏責○(臣浩/)按城築亦是守國之要經重土功故

　備書之其時與不時亦因以見得失初未有凡城皆

　譏之意也雅稱城彼朔方城彼東方溥彼韓城燕師

　所完豈亦有所譏責乎

蔡人衛人陳人從王伐鄭𫝊其舉從者之辭何也為天

　王諱伐鄭也○(臣浩/)按鄭人有罪王率三國伐之有

　何大惡而為天王諱之乎鄭人逆命致使王師撓敗

　經書伐不書敗此則為尊者諱耳

𫝊鄭同姓之國也在乎冀州疏冀州者天下之中州自

　唐虞及夏殷皆都焉則冀州是天子之常居○(臣召/)

　(南/)按𫝊言冀州猶云畿甸耳書五子之歌曰自彼陶

　唐有此冀方亦以冀州為天下之通稱

大雩疏未知二説誰當范意○意字監本誤作言今改

　正

螽𫝊疏經書時雩非正○雩字監夲誤作雨今改正

蔡人殺陳佗𫝊陳侯憙獵淫獵於蔡與蔡人爭禽蔡人

　不知其是陳君也而殺之　(臣召南/)按陳佗有篡弑

　之罪蔡人殺之所謂殺當其罪者也左氏莊二十二

　年𫝊曰陳厲公蔡出也故蔡人殺五父而立之五父

　即佗蔡人殺佗意在立其甥厲公耳較穀梁憙獵及

　公羊外淫之説為近理

九月丁卯子同生○(臣照/)按𫝊曰疑故志之時曰同乎

　人也注曰莊公母文姜淫于齊襄疑非公之子時人

　僉曰齊侯之子同於他人疏乃謂文姜以桓三年入

　至今四年矣未有適齊之云而云疑者蓋文姜未嫁

　之時已與襄公通後桓公終為妻淫見殺則其間雖

　則適魯襄公仍尚往來故疑之也此疏蓋臆説也夫

　齊襄適魯魯豈能不書於冊君行師從豈能儵而來

　忽而逝𫝊曰疑故志之言無可疑也月之日之而萬

　世可以無疑矣否則不幾魯為齊滅乎夫秦固不滅

　于劉項而滅于吕也范注依文解義無所𤼵明楊疏

　乃誤㑹𫝊注之意造為襄公于此四年之内往來于

　魯是以可疑之説曲意附㑹穀梁轉與𫝊意相反矣

　春秋榖梁傳注疏卷三考證