春秋穀梁傳注疏
春秋穀梁傳注疏
欽定四庫全書
春秋穀梁注疏卷八(起僖公六年/盡十八年)
晉范甯集解 唐陸徳明音義 楊士勛疏
六年春王正月
夏公㑹齊侯宋公陳侯衞侯曹伯伐鄭圍新城
傳伐國不言圍邑此其言圍何也注據元年楚人伐
鄭不言圍病鄭也著鄭伯之罪也注㤗曰諸伐國而
言圍邑傳皆以為伐者之罪而以此著鄭伯之罪者
齊桓行霸尊崇王室綏合諸侯翼戴世子盟之美者
莫盛於此而鄭伯辟義逃歸違叛霸者是以諸侯伐
而圍之罪著於上討顯于下圍伐之文雖同而善惡
之義有殊亦猶桓盟不曰以明信而葵邱之盟曰之
以為美音義(著張慮反/辟音避)疏(注釋曰罪著於上而討顯/於下者謂前五年書鄭伯)
(㑹而逃歸是罪著於上也今伐鄭又言圍新城是討/顯於下也圍伐之文雖同而善惡之義有殊謂隱五)
(年宋人伐鄭圍長葛此言齊侯伐鄭圍新城是圍伐/之文同也彼𫝊云伐國不言圍邑此其言圍何也乆)
(之也此𫝊曰伐國不言圍邑此其言圍何也著鄭伯/之罪也故知彼言圍宋惡宋此言圍以善齊是善惡)
(之義有殊也知善齊者𫝊言著/鄭伯之罪故知圍者之善也)
秋楚人圍許諸侯遂救許注伐鄭之諸侯
𫝊善救許也疏(釋曰何嫌非善而𫝊言之者以許是/近楚小國叛而即齊嫌救之非善故)
(發/之)
冬公至自伐鄭
傳其不以救許致何也大伐鄭也疏(釋曰大之者鄭/叛中國外心事)
(楚成蠻夷之強益華夏之弱齊桓為伯討得/其罪鄭人服從遂使世子聴命是其大也)
七年春齊人伐鄭
夏小邾子来朝音義(朝直/遥反)
鄭殺其大夫申侯
傳稱國以殺大夫殺無罪也疏(釋曰荘九年齊人殺/無知傳曰稱人以殺)
(殺有罪也此云稱國以殺大夫殺無罪也是稱人稱/國例異也但傳不説殺之状無由知其事焉准例言)
(之則是罪鄭伯也案傳例失徳不𦵏文公不書𦵏則/亦失徳也枉殺卿佐是失徳之儔未知鄭伯更有失)
(徳為當直由殺/申侯不可知也)
秋七月公㑹齊侯宋公陳世子款鄭世子華盟于寧毋
注寜毋某地音義(寧如字又音寗左氏作/甯毋音無又茂后反)
𫝊衣裳之㑹也疏(釋曰衣裳之㑹十有一或釋或不/釋兵車之㑹四𫝊皆發之者衣裳)
(之㑹多省文以相包兵車之㑹少故備舉以見義/此是衣裳後歲兵車二文相近故𫝊因而别之也)
曹伯班卒音義(班必/顔反)
公子友如齊
冬𦵏曹昭公
八年春王正月公㑹王人齊侯宋公衞侯許男曹伯陳
世子款盟于洮注洮曹地
𫝊王人之先諸侯何也貴王命也朝服雖敝必加於
上弁冕雖舊必加於首周室雖衰必先諸侯兵車之
㑹也音義(先悉薦反下同朝/直遥反弁皮彦反)疏(釋曰朝服者天子則/皮弁諸侯則𤣥冠衣)
(則皮弁白布𤣥冠緇衣素裳也弁冕者謂白鹿皮為/弁冕謂以木為幹衣之以布上𤣥下纁垂旒者也)
鄭伯乞盟
傳以向之逃歸乞之也注向謂五年逃首戴之盟齊
桓為兵車之㑹于此乃震服懼不得盟故乞得與之
不録使者使若鄭伯自来所以抑一人之惡申衆人
之善音義(向香亮反本又作郷註同與音豫下請/與并下注而與同本或作豫使所吏反)乞
者重辭也注人道貴讓故以乞為重疏(釋曰文與乞/師同故為重)
(辭/也)重是盟也注悔前逃歸故以重言乞者處其所而
請與也注言乞知不自来疏(注釋曰經言晉侯使卻/錡来乞師是亦不自来)
(也若然何以不錄使者/所以抑鄭伯申諸侯也)葢汋之也注汋血而與之音
義(汋由若反/又音酌)
夏狄伐晉
秋七月禘于大廟注禘三年大祭之名大廟周公廟禮
記明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公于大廟雜記下
曰益獻子曰七月日至可以有事于祖七月而禘獻子
為之案宣九年仲孫蔑如京師於是獻子始見經襄十
九年卒然則失禮非獻子所始明矣雜記之云寗所未
詳音義(大廟音㤗見賢徧/反下文而見同)疏(注釋曰范言此者以禮記/釋七月而禘獻子為之此)
(時未有獻子亦七月而禘/故知失禮非獻子為始也)用致夫人注劉向曰夫人成
風也致之于大廟立之以為夫人音義(夫人成風也左/氏以為哀姜)
疏(釋曰左氏以夫人為哀姜因禘祭而致之於廟公羊/以為僖公本取楚女為嫡取齊女為媵齊女先至遂)
(脅公使立之為夫人故因禘祭而見於廟此𫝊及注意/則以夫人為成風致之者謂致之於大廟立之以為夫)
(人與二傳違者若左氏以夫人為哀姜元年為齊所殺/何為今日乃致之若公羊以為齊之媵女則僖公是作)
(頌賢君縱為齊所脅豈得以媵妾為夫人乎明知二傳/非也今傳云一則以宗廟臨之而後貶焉一則以外之)
(弗夫人而見正焉檢經傳/之文符同故知是成風也)
傳用者不宜用者也致者不宜致者也言夫人必以
其氏姓言夫人而不以氏姓非夫人也立妾之辭也
非正也注夫人者正適之稱謂非崇妾之嘉號以妾
體君則上下無别雖尊其母是卑其父故曰非正也
禮有君之母非夫人者又庶子為後為其母緦是妾
不為夫體明矣音義(適丁歴反本亦作嫡稱尺證反/別彼列反為其于偽反緦音思)
疏(注釋曰仲子者惠公之母隱五年考仲子之宮而/經傳譏之是也有君之母非夫人者又庶子為後)
(為其母緦者/喪服文也)夫人之我可以不夫人之乎夫人卒𦵏
之我可以不卒𦵏之乎注鄭嗣曰君以為夫人君以
夫人之禮卒𦵏之主書者不得不以為夫人也成風
以文四年薨五年𦵏傳終説其事一則以宗廟臨之
而後貶焉注臣無貶君之義故于大廟去夫人氏姓
以明君之非正音義(去起/呂反)一則以外之弗夫人而見
正焉注秦人来歸僖公成風之禭不言夫人音義(禭/音)
(遂/)
冬十有二月丁未天王崩注惠王也
九年春王三月丁丑宋公禦説卒音義(禦魚呂反本亦/作御説音悦)
夏公㑹宰周公齊侯宋子衞侯鄭伯許男曹伯于葵邱
注宰官周采地天子三公不字宋子襄公葵邱地名音
義(采音/菜)
傳天子之宰通于四海注宰天官冡宰兼為三公者
三公論道之官無事亍㑹盟冡宰掌建邦之六典以
佐王治邦國故曰通于四海疏(注釋曰傳言通於四/海者解其與盟㑹之)
(事也若直為三公論道之官則無事於㑹盟以兼為/冡宰通於四海為諸侯所尊故得出㑹也一解通於)
(四海者解其稱官之意與注乖非也論道之官者尚/書周官云論道經邦夑理隂陽是也掌建邦之六典)
(者大宰職云一曰治典二曰敎典三曰禮典四曰政/典五曰刑典六曰事典是也左氏以宰周公為宰孔)
(此𫝊葢/亦然也)宋其稱子何也未𦵏之辭也禮柩在堂上孤
無外事今背殯而出㑹以宋子為無哀矣注欑木如
椁塗之曰殯殷人殯于兩楹之間周人殯于西階之
上宋殷後也音義(柩其救反禮記云在牀曰尸在棺/曰柩背音佩欑木才官反本又作)
(菆/同)疏(釋曰稱宋子正也而云無哀者宋子非主伯所/召而自㑹諸侯稱子嫌稱子合正無譏故𫝊責)
(其背殯也晉襄背殯貶之稱人此經不貶者宋襄雖/背殯出㑹而子道不虧於理雖合小譏而文不可貶)
(責其晉襄上無王命所召又非國事急重而自為戎/首與敵交戰非直於理合責於文亦當貶也其稱子)
(稱侯之例具於桓十三年疏注釋曰禮記檀弓云天/子之殯也菆塗龍輴以椁鄭𤣥云菆木周龍輴如椁)
(而塗之也天子殯以輴車畫轅為龍也彼説天子之/禮故云龍輴則諸侯亦設輴而不畫龍其用木欑之)
(亦如椁故范云欑木如椁也檀弓又云夏后氏殯於/東階之上殷人殯於兩楹之間周人殯於西階之上)
(是據所注之文也云宋殷後者/欲見宋之殯亦從兩楹之間)
秋七月乙酉伯姬卒
傳内女也未適人不卒此何以卒也許嫁笄而字之
死則以成人之喪治之注女子許嫁不為殤死則以
成人之喪治之謂許嫁於諸侯尊同則服大功九月
吉笄以象為之刻鏤其首以為飾成人著之音義(笄/古)
(兮反殤式羊/反著直略反)疏(釋曰明内女有書卒之義故發首云/内女也若其不然不嫌非内女也范)
(氏别例云内女卒𦵏例有六𦵏有三卒亦有三卒者/此云一也僖十六年鄫季姬二也成八年杞叔姬三)
(也𦵏者荘四年𦵏紀伯姬三十年𦵏紀叔姬襄三十/年𦵏宋共姬是也文十二年子叔姬不數之者與此)
(伯姬同是未適人故總為一也注釋曰喪服大功章/云女子子之長殤𫝊曰何以大功未成人也年十九)
(至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為/下殤七歳以下為無服之殤於其服也長殤中殤䧏)
(成人一等下殤降成人二等又喪服傳曰大功之殤/中從上小功之殤中從下長殤中殤總言之者據大)
(功以上也其𦵏殤之禮亦與成人有異故檀弓云周/人以殷人之棺椁𦵏長殤以夏后氏之堲周𦵏中殤)
(下殤以有虞氏之瓦棺𦵏無服之殤是也女子許嫁/而笄猶男子之冠也故以成人之喪治之禮諸侯絶)
(朞故許嫁於諸侯則服之若嫁與大夫則不服也禮/姊妹與已之女同服齊衰若出嫁則為之降至大功)
(九月禮意為降者取受我而厚之夫為之朞故我為/之降計此伯姫未至夫家案曽子問云娶女有吉日)
(而女死壻齊衰而弔既𦵏除之然則其夫不為之盡/禮則皆不得為之降當亦服齊衰朞也而范注云服)
(大功者總據出嫁者言之故云大功非謂此亦大功/也或當女子在室公不為之服則卒亦不書今書之)
(者以其許嫁故也夫雖不為終服公亦從出嫁之例/降至大功也吉笄以象為之者詩云象服是宜毛傳)
(云尊者所以為飾故知用象也鄭解象服與此異耳/喪服女子許嫁服斬衰用箭笄齊衰則用榛笄喪既)
(無飾故知吉笄有飾也鏤/刻其首者相傳為然也)
九月戊辰諸侯盟于葵邱
傳桓盟不日此何以日美之也為見天子之禁故備
之也注何休以為即日為美其不日皆為惡也桓公
之盟不日皆為惡邪莊十三年柯之盟不日為信至
此日以為美義相反也鄭君釋之曰柯之盟不日固
始信之自其後盟以不日為平文從陽穀以来至此
葵邱之盟皆令諸侯以天子之禁桓徳極而將衰故
備日以美之自此不復盟矣音義(為見于偽反下賢/徧反復扶又反)
疏(注釋曰十五年盟于牡邱而云不復盟矣/者以衣裳之㑹不復盟彼是兵車故也)葵邱之
盟陳牲而不殺注所謂無㰱血之盟鄭君曰盟牲諸
侯用牛大夫用豭音義(㰱本又作揷所洽反/又所甲反豭音加)疏(釋曰/陳牲)
(不殺則不得謂之盟若不殺牲又不得云讀書加于/牲上而傳云不殺者桓公信義之極見於此矣雖盟)
(而不㰱血謂之不殺不殺者謂不如凡常之殺殺而/不用直讀書而加于牲上而已注釋曰荘二十七年)
(傳云衣裳之㑹十有一未嘗有㰱血之盟也信厚也/則衣裳之㑹皆不㰱血而此㑹獨言之者以此㑹桓)
(徳極盛故詳其事實餘盟亦不㰱血耳八年洮㑹云/汋血與鄭伯者彼兵車之㑹故也徐邈云陳牲者不)
(殺埋之陳示諸侯而已加于牲上者亦謂活牲非死/牲理亦通也此葵邱㑹為桓徳盛故書日以美之又)
(毋雍泉以下是四敎之事而論語一匡天下鄭不據/之而指陽穀者鄭據公羊之文故指陽穀其實此㑹)
(亦有四敎故上注云從陽穀已来至此葵邱之盟皆/令諸侯以天子之禁是也注又引鄭君曰盟牲諸侯)
(用牛大夫用豭者左傳云諸侯盟誰執/牛耳又曰鄭伯使卒出豭是其證也)讀書加于牲
上壹眀天子之禁注壹猶專也曰毋雍泉注專水利
以障谷音義(雍於勇反塞也障/音章又之亮反)毋訖糴注訖止也謂
貯粟音義(糴音狄貯/張呂反)毋易樹子注樹子嫡子母以妾
為妻母使婦人與國事注女正位於内音義(與音/豫)
甲子晉侯詭諸卒注獻公也枉殺世子申生失徳不𦵏
音義(詭九委反左氏/作佹枉紆往反)疏(注釋曰宋桓亦不𦵏至此言失/徳者今獻公枉殺申生即是失)
(徳之例宋桓無罪之状故范不得言之也公羊以為桓/公不書𦵏者為宋襄公背殯出㑹不書𦵏若非背殯然)
(也穀梁既譏宋子即不/是為諱葢魯不㑹故也)
冬晉里克殺其君之子奚齊
傳其君之子云者國人不子也國人不子何也不正
其殺世子申生而立之也注諸侯在喪稱子言國人
不君之故繫于其君疏(釋曰范云弑君日與不日從/其君正與不正今奚齊書時)
(者為未成君且又不正故也舊解諸侯在喪稱子今/國人不以爲君故不直謂之子而繫之于君也徐邈)
(云不子者謂不子爱之也非范意葢/不子者謂不以為君則是不子也)
十年春王正月公如齊疏(釋曰何休云書月者善公朝/事齊故月之朝既以時為正)
(書月何以為善葢/為下滅温書月也)
狄滅温温子奔衞
晉里克弑其君卓及其大夫荀息
傳以尊及卑也荀息閑也音義(卓勅/角反)
夏齊侯許男伐北戎
晉殺其大夫里克
傳稱國以殺罪累上也里克弑二君與一大夫注二
君奚齊卓子一大夫荀息其以累上之辭言之何也
注據有罪其殺之不以其罪也其殺之不以其罪奈
何里克所為弑者為重耳也注殺奚齊卓子者欲以
重耳為君重耳夷吾兄文公音義(所為于偽反下文/皆同重直龍反殺)
(奚齊申志/反又如字)夷吾曰是又將殺我乎故殺之不以其罪
也其為重耳弑奈何晉獻公伐虢得麗姬獻公私之
有二子長曰奚齊推曰卓子麗姬欲為亂注亂謂殺
申生而立其子音義(麗姬力池反伐虢所得左氏伐/麗戎所得長丁丈反稚直吏反)
故謂君曰吾夜者夢夫人趨而来曰吾苦畏注夫人
申生母音義(苦如字又枯/路反下同)胡不使大夫將衞士而衞
冡乎公曰孰可使曰臣莫尊於世子則世子可故君
謂世子曰麗姬夢夫人趨而来曰吾苦畏女其將衞
士而往衞冡乎世子曰敬諾築宮宮成麗姬又曰吾
夜者夢夫人趨而来曰吾苦饑世子之宮已成則何
為不使祠也故獻公謂世子曰其祠世子祠已祠致
福於君君田而不在麗姬以酖為酒藥脯以毒獻公
田来麗姬曰世子已祠故致福於君君將食麗姬跪
曰食自外来者不可不試也覆酒於地而地賁注賁
沸起也音義(女音汝下皆同祠自絲反酖直䕃反以/鴆鳥毛畫酒跪求委反覆芳服反賁扶)
(粉反/注同)以脯與犬犬死麗姬下堂而啼呼曰天乎天乎
國子之國也子何遲於為君君喟然歎曰吾與女未
有過切注吾與女未有過差切急音義(呼火故反喟/去愧反又去)
(怪反差初賣/反又如字)疏(釋曰公信麗姬謂大子實將殺已故/喟然歎曰吾與汝為父子以来未嘗)
(有過差切急是何與我之深也/雖不對大子發歎而為此言也)是何與我之深也使
人謂世子曰爾其圖之世子之傅里克謂世子曰入
自明入自明則可以生不入自明則不可以生世子
曰吾君已老矣已昏矣吾若此而入自明明則麗姬
必死麗姬死則吾君不安所以使吾君不安者吾不
若自死吾寧自殺以安吾君以重耳為寄矣注慮麗
姬又譖重耳故以託里克使保全之刎脰而死音義
(刎亡粉反脰/音豆頸也)故里克所為弑者為重耳也夷吾曰是
又將殺我也
秋七月
冬大雨雪音義(雨于/付反)
十有一年春晉殺其大夫㔻鄭父音義(㔻浦/悲反)
𫝊稱國以殺罪累上也疏(釋曰重發𫝊者此里/克同黨恐異故發之)
夏公及夫人姜氏㑹齊侯于陽穀
秋八月大雩
傳雩月正也雩得雨曰雩不得雨曰旱注禮龍見而
雩常祀不書書者皆以旱也故得雨則喜以月為正
也不得雨則書旱明旱災成何休曰公羊書雩者善
人君應變求索不雩則言旱旱而不害物言不雨也
就如穀梁設本不雩何以明之如以不雨明之設旱
而不害物何以別乎鄭君釋之曰雩者夏祈穀實之
禮也旱亦用焉得雨書雩明雩有益不得雨書旱明
旱災成後得雨無及也國君而遭旱雖有不憂民事
者何乃廢禮本不雩禱哉顧不能致精誠也旱而不
害物故以乆不雨別之文二年十三年自十有二日
自正月不雨至于秋七月是也穀梁傳曰歴時而言
不雨文不閔雨也以文不憂雨故不如僖時書不雨
文所以不閔雨者素無志於民性退弱而不明又見
時乆不雨而無災耳音義(雩音于龍見賢徧反下同/應變應對之應索所白反)
(别彼列反下同禱/丁老反又丁報反)疏(釋曰穀梁之例若常祀之雩則/皆不書書者並是為旱也若得)
(雨則書雩不得雨則書旱就書之中若八月九月雩/則書月以見正何者八月九月其時窮人力盡故也)
(定元年九月大雩傳曰雩月雩之正也此秋八月雩/傳曰雩月正也是雩而雨者書月以見正昭二十五)
(年七月大雩亦書月者以一月再雩故月也餘月雩/者則書時以見非正爾成七年冬大雩傳曰雩不月)
(而時非之也冬無為雩也又定元年傳曰秋大雩非/正也冬大雩非正也是餘月雩皆書時以見非正其)
(旱則例皆時何者旱必歲窮非一月之事故也則僖/二十一年夏大旱傳曰旱時正也宣七年秋大旱亦)
(蒙例可知也舊解八月雩雖不得雨亦不云旱也若/九月雩而不得雨則書旱傳言得雨曰雩指為八月)
(也不得雨曰旱指謂九月也觀經傳上下全無此意/其説非也又僖二十一年夏大旱范引傳例曰得雨)
(曰雩不得雨曰旱豈是九月雩不得雨何為亦書雩/也注釋曰何休難此傳云雩而得雨曰雩故言設使)
(元本不雩則何以明之也此𫝊又云不得雨曰旱故/又難云就如穀梁書旱則以不雨明之設使或旱而)
(不害物則何/以别之乎)
冬楚人伐黄
十有二年春王正月庚午日有食之
夏楚人滅黄
傳貫之盟管仲曰江黄逺齊而近楚楚為利之國也
若伐而不能救則無以宗諸侯矣注宗諸侯謂諸侯
宗之音義(貫古亂反逺于萬反近/附近之近為于偽反)桓公不聽遂與之
盟管仲死楚伐江滅黄桓公不能救故君子閔之也
注閔其貪慕伯者以致滅疏(釋曰案史記管仲之卒/在桓公四十一年計桓)
(公四十一年當魯僖十五年而此云管仲死者葢不/取之史記之説云閔之也者閔其背楚致禍歸齊無)
(福之意是/不解經也)
秋七月
冬十有二月丁丑陳侯杵臼卒音義(杵昌/呂反)
十有三年春狄侵衞
夏四月𦵏陳宣公
公㑹齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男曹伯于鹹注鹹衞
地音義(鹹音/咸)
傳兵車之㑹也疏(釋曰何休於此有廢疾范不具載/鄭釋者以數九㑹異於鄭故也)
秋九月大雩
冬公子友如齊
十有四年春諸侯城緣陵注緣陵把邑疏(注釋曰謂之/城者封杞也)
(不發非國之問者從楚邱之例也不言城把及遷亦從/彼例也公羊以為杞國為徐莒脅滅故諸侯為之城左)
(氏以為淮夷病杞故齊桓為之城二傳説城之/所由雖殊皆是為杞也故范注亦云緣陵杞邑)
傳其曰諸侯散辭也注直曰諸侯無小大之序是各
自欲城無總一之者非伯者所制故曰散辭聚而曰
散何也注據言諸侯城則是聚諸侯城有散辭也桓
徳衰矣注言諸侯城則非伯者之為可知也齊桓徳
衰所以散也何休曰案先是盟亦言諸侯非散也又
穀梁美九年諸侯盟于葵邱即散何以美之邪鄭君
釋之曰九年公㑹宰周公齊侯宋子衞侯鄭伯許男
曹伯于葵邱九月戊辰盟于葵邱時諸侯初在㑹未
有歸者故可以不序今此十三年夏公㑹齊侯宋公
陳侯衞侯鄭伯許男曹伯于鹹而冬公子友如齊此
聘也書聘則㑹固前已歸矣今云諸侯城緣陵而不
序其人明其散桓徳衰矣葵邱之事安得以難此音
義(難乃/旦反)
夏六月季姬及繒子遇于防使繒子来朝注遇例時此
非所宜遇故謹而月之音義(繒在稜反朝直遥/反下文及注同)
𫝊遇者同謀也注魯女無故逺㑹諸侯遂得淫通此
亦事之不然左傳曰繒季姬来寜公怒之以繒子不
朝遇于防而使来朝此近合人情音義(近如字又/附近之近)疏
(釋曰傳例曰遇者志相得也今云同謀者以淫通與/盟㑹異故發傳又云言使非正者婦人使夫異於君)
(使世子故重發/非正之例也)来朝者来請已也注使来朝請已為
妻朝不言使言使非正也以病繒子也
秋八月辛卯沙鹿崩注沙鹿晉山疏(釋曰公羊以沙鹿/為河上之邑崩者)
(陷入地中杜預注左氏以為山石/此傳以鹿為山足是三傳説異也)
𫝊林屬於山為鹿注鹿山足音義(屬之/玉反)沙山名也無
崩道而崩故志之也其日重其變也注劉向曰鹿在
山下平地臣象隂位也崩者散落背叛不事上之象
音義(背音/佩)疏(釋曰决梁山崩不日也梁山崩亦壅/河不書壅河者舉山崩為重故也)
狄侵鄭
冬蔡侯肸卒音義(肸許/乞反)
傳諸侯時卒惡之也音義(惡烏/路反)疏(釋曰麋信云蔡侯/肸父哀侯為楚所)
(執肸不附中國而常事父讎故惡之而不書日也案/蔡侯自僖以来未與中國為㑹則麋信之言是也不)
(書𦵏者或是失徳/或是魯不㑹也)
十有五年春王正月公如齊
楚人伐徐
三月公㑹齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男曹伯盟于牡
邱注牡邱地名
𫝊兵車之㑹也
遂次于匡注救徐也時楚人伐徐匡衞地
傳遂繼事也次止也有畏也注畏楚疏(釋曰復發傳/者前次于陘)
(欲綏楚以徳今而/畏楚故别發之)
公孫敖帥師及諸侯之大夫救徐注諸侯既盟次匡皆
遣大夫將兵救徐故不復具列諸國音義(復扶/又反)
傳善救徐也疏(釋曰徐叛楚即齊旋為楚/所敗嫌救非善故發明之)
夏五月日有食之注夜食疏(注釋曰莊公十八年傳云/不言日不言朔夜食也是)
(以知/之)
秋七月齊師曹師伐厲注徐邈曰案齊桓末年用師及
㑹皆危之而月也于時霸業已衰勤王之誠替于初震
矜之容見於外禍釁既兆動接危理故月衆國之君雖
有失道未足為一世興衰齊桓威攝羣后政行天下其
得失皆治亂所繫故春秋重而詳之錄所善而著所危
云爾音義(見賢徧反釁許靳反衰本/作喪息浪反治自吏反)疏(注釋曰何休以/為葵邱之㑹桓)
(公震而矜之叛者九國此厲亦是叛者故伐之左氏以/為厲是楚屬國故伐厲以救徐今范載徐言云震矜之)
(容見於外則與何休同也錄所善九年盟于葵邱著日/以極美是也著所危者此年書月以見衰是著所危)
八月螽音義(螽音/終)
傳螽蟲災也甚則月不甚則時疏(重發傳者嫌僖公/憂民之重災不至)
(于甚故/明之也)
九月公至自㑹注莊二十七年傳曰桓㑹不致安之也
而此致者齊桓徳衰故危而致之
季姬歸于繒
己卯晦震夷伯之廟注夷諡伯字
傳晦𠖇也震雷也夷伯魯大夫也因此以見天子至
于士皆有廟注明夷伯之廟過制故因此以言禮音
義(𠖇亡定反/見賢徧反)疏(釋曰公羊以為晦者為晝日而晦𠖇/震者雷也謂有雷擊夷伯之廟此傳)
(亦云晦𠖇也震雷也則不得從左氏為月晦與公羊/同矣公羊又以為夷伯者季氏之信臣故震其廟以)
(戒之今此𫝊歴言天子以下廟數以為過制故震之/與公羊異左氏以為夷伯有隱慝故天命霹靂之亦)
(與穀梁/不同也)天子七廟注祭法曰王立七廟曰考廟王考
廟皇考廟顯考廟祖考廟有二祧逺廟稱祧音義(祧/它)
(堯/反)諸侯五注曰考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟
大夫三注曰考廟王考廟皇考廟士二注曰考廟王
考廟故徳厚者流光徳薄者流卑注雍曰徳厚者位
尊道隆者爵重故天子逺及七世士祭祖而已是以
貴始徳之本也始封必為祖注若契為殷祖棄為周
祖音義(契息/列反)疏(釋曰鄭據禮記説云夏五廟則殷六/廟周七廟故王制云天子七廟三昭)
(三穆與大祖之廟而七鄭注云此周制七者大祖廟/及文武二祧與親廟四大祖謂后稷也殷則六廟契)
(及湯與二昭二穆也夏則五廟無太祖禹與二昭二/穆而已是其説也王制又云諸侯五廟二昭二穆與)
(太祖而五鄭云太祖始封之君王者之後則不為始/封之君廟也又云大夫三廟一昭一穆與太祖之廟)
(而三鄭云太祖别子始爵封者雖非别子始爵者亦/然又云士一廟庶人祭于寢鄭云謂諸侯中士下士)
(名曰官師者上士則二廟寢適寢也是禮與𫝊文合/也惟祭法云大夫三廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟)
(與王制一昭一穆與大祖其意少異者鄭答趙商祭/法大夫三廟是周之制而王制大夫三廟言與太祖)
(而三或當夏殷法不合於周禮也是解二者不同之/意祭法又云適士二廟官師一廟而王制云士一廟)
(者亦謂是中士下士者也若是上士亦當二廟故鄭/注王制云士一廟者諸侯之中士下士名曰官師者)
(也上士則二廟是也中士下士所以名為官師者師/長也言為一官之長也祭法又云庶人無廟故王制)
(亦云庶人祭寢是無廟也庶士者謂府史之屬也庶/人者謂平民也以其賤故無廟也光猶逺也卑猶近)
(也天子徳厚故逺及七廟士之徳薄故近及二廟因/其貴賤有倫故制為等級也始謂受封之君所以貴)
(之者由是徳之本也言有大徳故受髙位髙位由/之而来故始封之君必為祖矣祖謂廟不毁也)
冬宋人伐曹
楚人敗徐于婁林音義(敗必邁反/下相敗同)注婁林徐地
傳夷狄相敗志也疏(釋曰夷狄相敗書文不具今起/禍亂之原謹兵車之始故傳言)
(此以/明之)
十有一月壬戌晉侯及秦伯戰于韓注韓晉地獲晉侯
注獲者不與之辭諸侯非可相獲疏(注釋曰傳有明例/注言之者嫌晉侯)
(失衆與秦得獲故注顯之欲明亦不與秦獲也范别例/云凡書獲有七謂莒挐一也晉侯二也華元三也蔡公)
(子濕四也陳夏齧五也齊國書六也麟七也於晉侯著/失民之咎於蔡公子濕彰公子之病華元表得衆之辭)
(莒挐顯公子之始自餘/雖不發從省文可知也)
傳韓之戰晉侯失民矣以其民未敗而君獲也
十有六年春王正月戊申朔隕石于宋五注劉向曰石
隂類也五陽數也象隂而陽行將致隊落音義(隕云敏/反行下)
(孟反下隂行/同隊直類反)疏(注釋曰何休云石者隂徳之專者也鷁/者鳥中之耿介者皆有似宋襄公之行)
(宋襄欲行霸事不納公子日夷之謀事事耿介自用卒/以五年見執六年終敗如五石六鶂之數天之與人昭)
(昭著明甚可畏也賈逵云石山岳之物齊大岳之𦙍而/五石隕宋象齊桓卒而五公子作亂宋將得諸侯而治)
(五公子之亂鶂退不成之象後六年霸業退也鶂水鳥/陽中之隂象君臣之訟閱也許慎異義載穀梁説云隕)
(石於宋五象宋公徳劣國小隂類也而欲行霸道是隂/而欲陽行也其隕將拘執之象也是宋公欲以諸侯行)
(天子道也六鶂退者鄭𤣥云六鶂俱飛得諸侯之象也/其退示其徳行不進以致敗也得諸侯是陽行也被執)
(敗是隂行也是二説與劉向合耳其何休賈/逵之言竝是公羊左氏舊説非穀梁意也)
傳先隕而後石何也注據莊七年星隕如雨先言星
後言隕隕而後石也注既隕後乃知是石于宋四竟
之内曰宋後數散辭也耳治也注隕石記聞也聞其
磌然視之則石察之則五音義(竟音境治直吏反下/目治同磌之人反又)
(大年反/聲響也)疏(釋曰散辭也者對下聚辭也為言此石散/在宋四竟之内故後言其數以散辭言之)
(鶂則聚在宋都之上故先言其數以聚辭言之又云/耳治也者謂隕石先以耳聞故先言隕鶂退先以目)
(見故先言數是各以聞見先後為次注釋曰范取公/羊為説彼𫝊云隕石記聞聞其磌然視之則石察之)
(則五是也磌字説文玉篇字林等無其字學士多讀/為砰據公羊古本竝為磌字張楫讀為磌是石聲之)
(類不知出/何書也)
是月六鶂退飛過宋都注是月隕石之月劉向曰鶂陽
也六隂數也象陽而隂行必衰退音義(鶂五/歴反)
傳是月者決不日而月也注欲著石日鶂月故言是
月若不言是月則嫌與戊申同疏(釋曰傳言此者解/經書是月之意言)
(鶂退不日而月故云是月明與石隕異日也若然案/桓十二年丙戌公㑹鄭伯盟于武父丙戌衛侯晉卒)
(若下事得蒙上日何為彼經重舉丙戌者彼公盟必/須書日衛侯不正前見亦當書日經以衛侯不正而)
(恐不得蒙上日故書二日以明之此石隕鶂退是記/異之事恐蒙上日故言是月以别之知下事得蒙上)
(日者貜且之卒得連日食之下叔弓之卒得/與祭同日是經舉一日得包两日之騐也)六鶂退
飛過宋都先數聚辭也目治也注六鶂退飛記見也
視之則六察之則鶂徐而察之則退飛子曰石無知
之物鶂㣲有知之物石無知故日之注石無知而隕
必天使之然故詳而日之鶂㣲有知之物故月之注
鶂或時自欲退飛耳是以略而月之君子之於物無
所苟而已石鶂且猶盡其辭而况於人乎故五石六
鷁之辭不設則王道不亢矣注不遺㣲細故王道可
舉音義(亢苦/浪反)民所聚曰都
三月壬申公子季友卒
傳大夫日卒正也疏(釋曰傳發之者益師明其有罪/此則顯其得正故两明之也)
稱公弟叔仲賢也大夫不言公子公孫疏之也注季
友桓公之子疏(釋曰傳因季友之賢發起其例也叔/肸賢而稱弟季友不稱弟稱字賢可)
(知也以兄先死故不得稱弟耳不言公子公孫疏之/者謂仲遂嬰齊之等是也又公孫兹發日卒之傳者)
(以其名而不字又非罪非賢故重發之仲遂非賢而/稱字者彼既不言公子以疏之唯宣公嘉之而稱字)
(無嫌是/賢故也)
夏四月丙申繒季姬卒
秋七月甲子公孫兹卒
傳大夫日卒正也
冬十有二月公㑹齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男邢侯
曹伯于淮音義(淮音/懐)
傳兵車之㑹也
十有七年春齊人徐人伐英氏音義(英於/京反)
夏滅項
傳孰滅之桓公也何以不言桓公也注據莊十年齊
師滅譚稱齊師音義(項戶講反國名也齊/滅之左氏以為魯滅)為賢者諱
也項國也不可滅而滅之乎桓公知項之可滅也注
知政昏亂易可滅音義(為于偽反下為之/諱同易以䜴反)而不知已
之不可以滅也注霸者存恤鄰國抑彊輔弱義不可
滅人之國既滅人之國矣何賢乎君子惡惡疾其始
注絶其始則得不終於惡邵曰謂疾其初為惡之事
不終身疾之音義(惡惡竝如字/又上烏路反)善善樂其終注樂賢
者終其行也邵曰謂始有善事則終身善之音義(行/下)
(孟/反)疏(釋曰言此者解為齊桓諱滅項之意惡惡疾其/始謂君子憎惡惡人則疾其初始何者欲使惡)
(人不得終於惡故就其初始即貶疾之也善善樂其/終謂君子善其善人樂使終其行也以樂終其行故)
(雖有惡亦為諱之或齊雖滅項亦不言齊滅也邵解/二事竝與范異君子惡惡疾其始者君子憎惡人有)
(惡事惟疾其初始為惡不終身疾也言有惡則疾之/無惡則止也善善樂其終者君子嘉善人則欲終身)
(善之見人一度冇善則終身/不忘故為齊桓諱滅項也)桓公嘗有存亡繼絶之
功故君子為之諱也注邵曰存亡謂存邢衞繼絶謂
立僖公所以終其善
秋夫人姜氏㑹齊侯于卞注卞魯地音義(卞皮/彦反)
九月公至自㑹注桓㑹不致而今致㑹桓公徳衰威信
不著陳列兵車又以滅項往㑹既非踰年乃反故往還
皆月以危之
冬十有二月乙亥齊侯小白卒
傳此不正其日之何也注據二十四年晉侯夷吾卒
不書日其不正前見矣其不正之前見何也以不正
入虚國故稱嫌焉爾注莊九年齊小白入于齊貶不
稱公子虚國謂齊無人傳例曰以國氏者嫌也音義
(見賢徧/反下同)
十有八年春王正月宋公曹伯衞人邾人伐齊
傳非伐喪也注伐喪無道故謹而月之疏(注釋曰侵/伐書月惟)
(施於内今亦施之於外者齊桓以安危所繫故書/月以表之宋襄欲繼齊桓之業故亦謹而月之)
夏師救齊注魯師
傳善救齊也
五月戊寅宋師及齊師戰于甗注甗齊地音義(甗魚輦/反又音)
(言/)齊師敗績
傳戰不言伐客不言及言及惡宋也注何休曰戰言
及者所以别客主直不直也故文十二年晉人秦人
戰于河曲兩不直故不云及今宋言及明直在宋非
所以惡宋也即言及為惡是河曲之戰為兩善乎又
穀梁以河曲不言及略之也則自相反矣鄭君釋之
曰及者别異客主耳不施於直與不直也直不直自
在事而已義兵則客直宣十二年夏晉荀林父帥師
及楚子戰于邲晉師敗績是也兵不義則主人直莊
二十八年春衛人及齊人戰衛人敗績是也今齊桓
卒未𦵏宋襄欲興霸事而伐喪於禮尤反故反其文
以宋及齊即實以宋及齊明直在宋邲之戰直在楚
不以楚及晉何邪秦晉戰于河曲不言及疾其亟戰
爭舉兵故略其先後音義(惡烏路反下同别彼列反/下同邲蒲必反一音弼亟)
(欺冀/反)疏(釋曰春秋之例戰伐不竝舉此上有伐文今/又言戰者是違常例也又伐人者為客受伐)
(者為主此言及齊師是亦違常例也故𫝊釋之以為/惡宋也注釋曰何休廢疾云此言及為惡宋則文十)
(二年河曲之戰不言及為兩善也故知言及者分别/客主直與不直也鄭𤣥釋之曰言及者别異客主耳)
(不施直與不直也故引宣十二年夏莊二十八年春/以明之宣十二年邲之戰楚直晉曲經云荀林父及)
(楚子莊二十八年衛直齊曲而云衛人及齊明直者/在事而已不由稱及也穀梁邲戰竟不論楚直晉曲)
(而鄭云直在楚者公羊意以為/邲戰是楚直故據之難何休)
狄救齊
傳善救齊也疏(釋曰此與上文魯師救齊竝為善者/此善狄能憂中國上文以魯昔與齊)
(仇讎恐救之非善故/竝發善救之例也)
秋八月丁亥𦵏齊桓公注竪刁易牙爭權五公子爭立
故危之音義(刁音/雕)
冬邢人狄人伐衛
傳狄其稱人何也善累而後進之注累積伐衛所以
救齊也注何休曰即伐衛救齊當两舉如伐楚救江
矣又傳以為江逺楚近故伐楚救江今狄亦近衛而
逺齊其事一也義異何也鄭君釋之曰文三年冬晉
陽處父帥師伐楚救江兩舉之者以晉未有救江文
故明言之今此春宋公曹伯衛人邾人伐齊夏狄救
齊冬邢人狄人伐衛為其救齊可知故省文耳事同
義又何異音義(近衛如字又附近之近逺齊如字/又于萬反為其于偽反省所景反)功
近而徳逺矣注伐衛功近耳夷狄而憂中國其徳逺
也
春秋穀梁注疏卷八
春秋穀梁𫝊注疏卷八考證
鄭殺其大夫申侯𫝊稱國以殺大夫殺無罪也○(臣召/)
(南/)按穀梁之例然耳推㝷經文惟陳殺洩冶晉殺趙
同趙括蔡殺公子燮楚殺郤宛灼然為殺無罪他如
晉里克㔻鄭父楚得臣衛元咺晉郤錡郤犨郤至胥
童楚公子追舒衛寗喜鄭公孫黒之流經皆稱國以
殺不得云殺無罪也据左𫝊申侯專稱而不厭亦豈
全無罪乎
公㑹王人齊侯宋公衛侯許男曹伯陳世子款盟于洮
𫝊疏朝服者天子則皮弁云云一段○監本誤刋于
鄭伯乞盟傳注下今改正
禘于太廟用致夫人○(臣召南/)按此𫝊指成風左傳以
為哀姜公羊以為僖公之夫人姜氏本齊媵女之先
至者脅公立為夫人其説尤為怪誕大約穀梁之説
是
伯姬卒傳疏襄三十年𦵏宋共姬是也○監本誤作宋
𦵏共姬今改正
傳葵邱之盟陳牲而不殺疏其實此㑹亦有四教○(臣/)
(召南/)按公羊僖三年㑹于陽穀桓公曰無障谷無貯
粟無易樹子無以妾為妻所謂四教也穀梁於此㑹
則曰母雍泉母訖糴母易樹子毋以妾為妻毋使婦
人與國事大意同公羊而多毋使婦人與國事一句
實是五教也
晉殺其大夫里克傳吾若此而入自明○監本脱吾字
今増
秋八月大雩傳疏是雩而雨者書月以見正○監本誤
作雨者雩者今改正
楚人滅黄傳管仲死楚伐江滅黄桓公不能救故君子
閔之也疏案史記管仲之卒計桓公四十一年當魯
僖十五年而此云管仲死者葢不取之史記之説○
(臣召南/)按穀梁謂管仲既死桓公霸業不終但史記
以管仲之卒在齊桓公四十一年當僖十五年考據
必確左傳雖無管仲卒年月明文然僖十七年齊侯
小白卒傳曰公與管仲屬孝公於宋襄公以為太子
雍巫因寺人貂以薦羞於公有寵公許立武孟管仲
卒五公子皆爭求立冬十月乙亥齊桓公卒云云是
由五公子爭立追叙管仲既卒非謂仲卒於十七年
也總之在十二年仲必未卒左傳是冬齊侯使管仲
平戎於王王以上卿之禮享仲仲受下卿之禮而還
是冬仲固無恙也宋襄公嗣位在僖九年即與葵邱
之㑹時未終喪經書宋子桓公與仲屬立孝公當不
在此時其後數年齊宋並無㑹盟之事惟十三年㑹
于鹹十四年城緣陵十五年盟牡邱次于匡齊宋並
在疑屬立孝公當在此時也後人見此數年中霸業
不振斷謂仲必前卒不知齊桓公末年小人雜進任
仲亦必不如初年雍巫因寺人貂以干進雖不知確
在何年而寺人貂漏師多魚在僖二年當霸業方盛
之日則嬖幸竊權乆矣小人害霸管仲臨卒尚為桓
公言之又烏知仲卒不在十五年如史記所云乎
八月螽傳疏重發傳者云云一段○監本誤刋于下文
公至自㑹注下今改正
震夷伯之廟傳震雷也疏謂有雷擊夷伯之廟○夷伯
監本誤作伯夷今改正
隕石于宋五疏何休云鷁者鳥中之耿介者○鷁監本
誤作鶂疏既引公羊注當依原文作鷁今改正
傳先隕而後石何也疏故先言隕○監本作故言先言
隕上言字衍今刪
六鶂退飛過宋都○六鶂監本誤作六鷁按穀梁經自
作鶂惟公羊作鷁今改正
宋師及齊師戰于甗傳疏不施直與不直也○推尋文
義不施下當有一於字
春秋穀梁傳注疏卷八考證