春秋穀梁傳注疏

欽定四庫全書

　春秋穀梁注疏巻十(起文公元/年盡八年)

　　晉范甯集解　唐陸徳明音義　楊士勛疏

　文公疏(魯世家文公名興僖公之子以襄王/二十六年即位諡法慈惠愛民曰文)

元年春王正月公即位

　傳繼正即位正也注繼正謂繼正卒也隱去即位以

　見讓桓書即位示安忍莊閔僖不言即位皆繼弑音

　義(去起呂反/見賢徧反)

二月癸亥日有食之

天王使叔服來會𦵏注諸侯喪天子使大夫㑹𦵏禮也

傳例曰天子大夫稱字葢未受采邑故不稱氏字者貴

稱故可獨達也音義(貴稱尺/證反)疏(釋曰范云傳例者非正/例推以知之定十四年)

(𫝊曰天子之大夫不名隱七年凡伯來聘𫝊曰凡伯者/何也天子之大夫也又九年南季来聘傳曰南氏姓也)

(季字也是天子之大夫稱字據/傳文可知故亦得云傳例也)

　傳𦵏曰㑹注言㑹明非一人之辭其志重天子之禮

　也疏(釋曰五年毛伯来㑹𦵏㑹𦵏之禮於鄙上此叔/服来㑹𦵏云其志重天子之禮也者舊解以為)

　(叔服在𦵏前至先即魯國然後赴𦵏所毛伯以喪服/發後始来先之竟上然後至魯國故傳釋有異辭也)

　(或當此釋書之所由故云重天子之禮也彼解㑹𦵏/之處故云於鄙上二者互言之未必由先後至理亦)

　(通/也)

夏四月丁巳𦵏我君僖公

　傳薨稱公舉上也𦵏我君接上下也僖公𦵏而後舉

　諡諡所以成徳也於卒事乎加之矣疏(釋曰重發傳/者桓不以禮)

　(終僖則好卒二者/既異故傳詳之)

天王使毛伯來錫公命注毛采邑伯字也天子上大夫

也音義(錫星歴反采音/菜邑本作地)

　傳禮有受命無来錫命錫命非正也疏(釋曰重發𫝊/者桓則薨後)

　(見錫此則即位見錫/嫌其得正故𫝊發之)

晉侯伐衞

叔孫得臣如京師

衞人伐晉

秋公孫敖㑹晉侯于戚注禮卿不得㑹公侯春秋尊魯

内卿大夫可以㑹外諸侯音義(戚倉/寂反)疏(注釋曰内卿大/夫可㑹外諸侯)

(者下二年傳文不於此發例者伯者至尊大夫不可以/㑹但春秋内魯故無譏文以失禮深傳不可云得㑹至)

(於二年垂斂之㑹則是凡常諸侯禮雖不達/人情通許故發内大夫可以㑹外諸侯之例)

冬十月丁未楚世子商臣弑其君髠注鄭嗣曰商臣繆

王也髠文王之子成王也不言其父而言其君者君之

於世子有父之親有君之尊言世子所以明其親也言

其君所以明其尊也商臣於尊親盡矣音義(髠苦/門反)

　傳日髠之卒所以謹商臣之弑也夷狄不言正不正

　注徐乾曰中國君卒正者例日簒立不正者不日夷

　狄君卒皆畧而不日所以殊夷夏也今書日謹識商

　臣之大逆爾不以明髠正與不正音義(簒初患反夏/户雅反識如)

　(字又申/志反)疏(釋曰傳言此者以夷狄之弑有日/與不日嫌同中國故分明别之)

公孫敖如齊

二年春王二月甲子晉侯及秦師戰於彭衙注彭衙秦

地音義(衙音/牙)秦師敗績

丁丑作僖公主

　傳作為也為僖公主也注為僖公廟作主也主葢神

　之所馮依其狀正方穿中央達四方天子長尺二寸

　諸侯長一尺音義(為僖公廟于偽反馮皮氷反/長尺直亮反又如字下同)立主

　喪主於虞注禮平旦而𦵏日中反而祭謂之曰虞其

　主用桑吉主於練注期而小祥其主用栗作僖公主

　譏其後也注僖公薨至此已十五月作主壊廟有時

　日於練焉壊廟壊廟之道易檐可也改塗可也注禮

　親過髙祖則毁其廟以次而遷將納新神故示有所

　加音義(壊音怪下同/檐以占反)疏(釋曰僖二十年新作南門傳/曰作為也有加其度也彼傳)

　(意言作所以為譏則此作亦譏可知故下𫝊文作僖/公主譏其後也案莊公之喪已二十二月仍譏其為)

　(吉禘今方練而作主猶是㐫服而曰吉主者三年之/喪至二十五月猶未合全吉故公子遂有納幣之譏)

　(莊公喪制未二十五月而禘祭故譏其為吉此言吉/者比之虞主故為吉也此雖為練作之主終入廟以)

　(辨昭穆故傳以吉言之然作主在十三月壊廟在三/年喪終而傳連言之者此主終入廟入廟即易檐以)

　(事相繼故連言之非謂作主壊廟同時也或以為練/而作主之時則易檐改塗故此傳云於練壊廟於傳)

　(文雖順舊説不然故不從之直記異聞耳麋信引衞/次仲云宗廟主皆用栗右主八寸左主八寸廣厚三)

　(寸若祭訖則納於西壁䧟中去地一尺六寸右主謂/父也左主謂母也何休徐邈並與范注同云天子尺)

　(二寸諸侯一尺狀正方穿中央達四方是與衞氏異/也其蔵之也白虎通亦云蔵之西壁則納之西壁中)

　(或如衞説去地髙下則無文以明之何休又云謂之/虞者親喪已入壙皇皇無所見求而虞事之虞猶安)

　(也虞主用桑者桑猶喪也取其名與其麤觕所以副/孝子之心練主用栗者謂既埋虞主於两階之間易)

　(用栗木為主取其戰栗故用栗木為主又引士虞記/曰桑主不文吉主皆刻而諡之葢為禘時別昭穆也)

　(徐邈注穀梁盡與之/同范亦當不異也)

三月乙巳及晉處父盟注晉大夫陽處父疏(注釋曰經/不言陽注)

(知之以下有晉殺其/大夫陽處父故也)

　傳不言公處父伉也為公諱也注諱公與大夫盟去

　處父氏公親如晉使若與其君盟如經言邾儀父矣

　不書地者公在晉也莊二十二年秋七月丙申及齊

　髙傒盟于防不去髙傒氏者公不親如齊不與其君

　盟於耻差降音義(伉苦浪反為公于偽反去處父起/呂反下同傒音兮差初賣反又初)

　(佳/反)何以知其與公盟以其日也何以不言公之如晉

　所耻也出不書反不致也疏(釋曰傳決不言公者据/隱公八年九月辛夘公)

　(及莒人盟于包来言公也彼傳云可言公及人不可/言公及大夫故此沒公彼存公也莊二十二年及齊)

　(髙傒盟于防傳曰不言公髙傒伉也彼已有傳此又/重發者髙傒存氏今處父去族嫌異故重發之傳不)

　(於髙傒發日以明公存者二者理同此又須辨公不/言如晉意也故就此一發之後注云書日則公盟也)

　(是亦意同之事也傳又云出不書反不致也者以致/者必有出出者不必致今出既不書故反亦不致也)

夏六月公孫敖㑹宋公陳侯鄭伯晉士穀盟于垂斂注

垂歛鄭地音義(穀户木反本又作縠九年/同斂如字左氏作垂隴)

　傳内大夫可以㑹外諸侯

自十有二月不雨至于秋七月注建午之月猶未為災

　傳歴時而言不雨文不憂雨也注僖公憂民歴一時

　輒書不雨今文公歴四時乃書是不勤雨也疏(釋曰/傳發)

　(之者以僖公憂民之情急故備書之今文公繼父之/業無志於民故畧書之以二者既異故傳分而别之)

　(莊三十一年冬不雨不發傳者以一時不雨輕故/也下十年十三年意亦與此同故省文不發之)不

　憂雨者無志乎民也注無恤民志

八月丁卯大事于大廟躋僖公注大事祫也時三年之

喪未終而吉祭於大廟則其譏自明音義(大廟音泰注/及傳大祖同)

(躋于兮反升也祫户/夹反下及注皆同)疏(注釋曰舊解范云其譏自明者/謂吉禘於莊公書吉此大事於)

(太廟不書吉者以同未滿三年前已書吉則此亦同譏/故云其譏自明此解取杜預之意也然杜云其譏已明)

(故得以吉禘竝之范云其譏自明焉知逺比吉禘葢范/意以喪制未終不待譏責其惡已顯故云自明也禘祫)

(之禮俱在廟序昭穆所以為制異者公羊傳稱五年再/殷祭何休云謂三年祫五年禘禘所以異於祫者禘則)

(功臣皆祭也祫則合食於大祖而已是何休意祫則三/年禘則五年也范於閔二年注同杜預以禘為三年之)

(祭必不得與何休同也公羊云五年再殷祭禘既三年/葢祫則五年也若然祫在五年而云三年之喪未終者)

(據時三年未終而為祫祭故以三年言之不謂祫祭亦/在三年也或以為禘祫同三年但禘在夏祫在秋直時)

(異耳於范注不妨但與公羊五年再殷祭違也何休又/云天子特禘特祫諸侯禘則不礿祫則不嘗大夫有賜)

(於君然後祫其髙祖然諸侯禘則不礿或以何説云大/夫有祫恐其不然公羊亦以此大事于大廟為祫祭杜)

(解左氏以大事/為禘與穀梁異)

　傳大事者何大是事也著祫嘗注祫合也嘗秋祭祫

　祭者毁廟之主陳于大祖未毁廟之主皆升合祭於

　大祖注祫祭者皆合祭諸廟已毁未毁者之主於大

　祖廟中以昭穆為次序父為昭子為穆昭南鄉穆北

　鄉孫從王父坐也祭畢則復還其廟音義(昭音韶下/及𫝊同郷)

　(音向/下同)躋升也先親而後祖也逆祀也注舊説僖公閔

　公庶兄故文公升僖公之主於閔公之上耳僖公雖

　長已為臣矣閔公雖小已為君矣臣不可以先君猶

　子不可以先父故以昭穆父祖為喻甯曰即之於傳

　則無以知其然若引左氏以釋此傳則義雖有似而

　於文不辨髙宗殷之賢主猶祭豐于禰以致雉雊之

　變然後率脩常禮文公傎倒祖考固不足多怪矣親

　謂僖祖謂莊音義(長丁丈反先悉薦反下同禰乃禮/反雊古豆反雉鳴也傎丁田反倒)

　(丁老/反)逆祀則是無昭穆也無昭穆則是無祖也無祖

　則無天也故曰文無天無天者是無天而行也注祖

　人之始也人之所仰天也君子不以親親害尊尊此

　春秋之義也注尊卑有序不可亂也疏(釋曰大是事/也者祫是祭)

　(之大者故云大是事也著祫嘗者謂以大事言之著/明是祫嘗之祭也嘗連言者祫必在秋故連嘗言之)

　(然周之八月夏之六月而云著祫嘗者葢月却節前/已得立秋之節故也先親而後祖親謂僖公祖謂閔)

　(公也僖繼閔而立猶子之繼父故傳以昭穆祖父為/喻此于傳文不失而范氏謂莊公為祖其理非也何)

　(者若范云文公傎倒祖考則是僖在於莊上謂之夷/狄猶自不然况乎有道之邦豈其若是明范説非也)

　(則無天也謂天道先尊而後親今亂其上下不仰法/天也此春秋之義也者以嫌疑之間須取聖證故也)

冬晉人宋人陳人鄭人伐秦

公子遂如齊納幣注喪制未畢而納幣書非禮

三年春王正月叔孫得臣㑹晉人宋人陳人衞人鄭人

伐沈沈潰注沈國也潰之為言上下不相得音義(沈音/審潰)

(戶内/反)

夏五月王子虎卒

　𫝊叔服也此不卒者也注外大夫不書卒何以卒之

　以其来㑹𦵏我卒之也注㑹𦵏在元年疏(釋曰重發/之者尹氏)

　(則以為魯主此為㑹/𦵏事異故重發之)或曰以其嘗執重以守也注僖

　二十四年天王出居於鄭叔服執重任以守國音義

　(守手/又反)

秦人伐晉

秋楚人圍江

雨螽於宋

　傳外災不志此何以志也曰災甚也其甚奈何茅茨

　盡矣注茅茨猶盡則嘉穀可知茨蒺藜音義(雨于付/反下同)

　(螽音終茨在/思反茅草也)疏(釋曰外災不志重發之者志災或為/王者之後或為甚而録之故不得一)

　(例施/之)著於上見於下謂之雨音義(見賢/徧反)疏(釋曰徐邈/云禾稼既)

　(盡又食屋之茅茨今范云茨蒺藜則與徐異也公羊/與考異郵皆云螽死而墜於地故何休云螽猶衆也)

　(死而墜者象宋羣臣相殘害也云云上下異之云爾/今穀梁直云茅茨盡矣著於上見於下謂之雨與䜟)

　(違是為短鄭𤣥云穀梁意亦以宋徳薄後將有禍故/螽飛在上墜地而死言茅茨盡者著甚之驗於䜟何)

　(錯之有乎是鄭意以雨螽/於宋亦為將禍之應也)

冬公如晉

十有二月己巳公及晉侯盟

晉陽處父帥師伐楚救江

　傳此伐楚其言救江何也江逺楚近伐楚所以救江

　也注時楚人圍江晉師伐楚楚國有難則江圍自解

　音義(難乃旦反解音/蟹又古買反)

四年春公至自晉

夏逆婦姜于齊

　𫝊其曰婦姜為其禮成乎齊也注婦禮成于齊故在

　齊便稱婦音義(為于/偽反)其逆者誰也親逆而稱婦或者

　公與何其速婦之也注鄭嗣曰皆問者之辭問曰以

　使大夫逆例稱女而今稱婦為是公親逆與怪稱婦

　速故反覆推之音義(與音餘注同/覆芳服反)曰公也其不言公

　何也注據莊二十四年公如齊逆女言公非成禮於

　齊也注非責曰婦有姑之辭也其不言氏何也貶之

　也何為貶之也夫人與有貶也注邵曰夫人能以禮

　自防則夫婦之禮不成於齊故譏公而夫人與焉音

　義(與音豫注同/貶彼檢反)疏(釋曰宣元年已有傳今復特發之/者彼書夫人此直云婦姜嫌文異)

　(也故彼此明之以彼稱夫人又書至此不然者公羊/傳曰其謂之逆婦姜于齊何娶於大夫者略之也徐)

　(邈亦以為不書至不稱夫人下娶賤略之若以諸侯/下娶大夫便為略賤則大夫亦不得上娶諸侯且天)

　(子得下㛰諸侯何為諸侯不得下娶大夫是公羊之/言不可以解此也葢不稱夫人不言至者以其婦禮)

　(成於齊故異於餘稱𫝊云夫人與有貶/也者解不稱氏之意非釋不稱夫人也)

狄侵齊

秋楚人滅江

晉侯伐秦

衞侯使甯俞来聘音義(俞羊/朱反)

冬十有一月壬寅夫人風氏薨注僖公母風氏

五年春王正月王使榮叔歸含且賵注含口實也禮記

曰飯用米貝弗忍虚也諸侯含用玉榮叔天子之上大

夫也榮采地叔字音義(含户暗反釋舊作唅/賵芳鳯反飯扶晚反)疏(注釋曰/飯用米)

(貝不忍虛也禮記檀弓文/諸侯含用玉禮緯文也)

　傳含一事也賵一事也兼歸之非正也注禮含賵禭

　各異人音義(禭音/遂)疏(注釋曰知各異人者雜記稱諸/侯之喪有賵者有含者有禭者)

　(又此傳云兼歸之非正也明天/子於諸侯含襚常各異使也)其曰且志兼也其不

　言来不周事之用也注何休曰四年夫人風氏薨九

　年秦人来歸僖公成風之襚最晚矣何以言来鄭君

　釋之曰秦自敗于殽之後與晉為仇兵無休時乃加

　免繆公之喪而来君子原情不責晚用或作辭音義

　(殽户/交反)賵以早注乗馬曰賵乗馬所以助𦵏成風未𦵏

　故書早音義(乗繩證/反下同)而含已晚注已殯故言晚國有

　逺近皆令及事理不通也禮雜記曰含者執璧將命

　曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣含者入升

　堂致命子拜稽顙含者坐委於殯東南有葦席既𦵏

　蒲席降出反位明君之於臣有含賵之義所以助喪

　盡恩含不必用示有其禮音義(令力呈反相息亮反/稽音啓顙息黨反葦)

　(于鬼/反)疏(注釋曰舊解以為傳與雜記違者傳言含賵/上闗天子之於諸侯及夫人耳雜記所云唯)

　(論諸侯自相施不是天子施於諸侯之事故彼既殯/猶致含此則責其晚也何者諸侯及夫人於天子生)

　(有朝覲之好有疾則當告於天子天子遣使問之有/喪則致舍無則止矣故未殯以来足以及事今天子)

　(歸賵太早歸含太晚故譏之其諸侯相施有疾未必/相告比殯以来道逺者容有不至故示其禮而已不)

　(責其晚也以事故有殊譏亦有異今恐不然何者范/云國有逺近皆令及事理不通也則是𫝊之不通故)

　(引記文為證何得云天子與諸侯禮異是舊説妄耳/又云明君之於臣云云者證君之於臣有賵含之義)

　(不必皆用也案鄭釋廢疾云天子於二王後之喪含/為先禭次之賵次之餘諸侯含之賵之小君亦如之)

　(於諸侯之臣禭之賵之其諸侯相施如天子於二王/之後於卿大夫如天子於諸侯於士如天子於諸侯)

　(之臣京師去魯千里王室無事三月乃含故不言来/以譏之是鄭意亦以譏王含晚也范前注引鄭釋似)

　(將𫝊為是後注取彼記文則以傳非者范以何休取/秦人来歸僖公成風之禭為難非類故上注取鄭釋)

　(以排之下注既以傳為非故引雜記之文為證二注/竝不取鄭君非王含晚之説益明范云傳為非也)

三月辛亥𦵏我小君成風王使毛伯来㑹𦵏疏(釋曰左/氏公羊)

(及徐邈本並云召伯/此本作毛伯疑誤也)

　傳㑹𦵏之禮於鄙上注從竟至墓主為送𦵏来音義

　(竟音境為/于偽反)

夏公孫敖如晉

秦人入鄀音義(鄀音/若)

秋楚人滅六

冬十月甲申許男業卒

六年春𦵏許僖公

夏季孫行父如陳注行父季友孫疏(注釋曰世本季友/生仲無佚佚生行)

(父是/也)

秋季孫行父如晉

八月乙亥晉侯驩卒音義(驩好/官反)

冬十月公子遂如晉

𦵏晉襄公

晉殺其大夫陽處父

　𫝊稱國以殺罪累上也襄公已𦵏其以累上之辭言

　之何也君漏言也上泄則下闇下闇則上聾且闇且

　聾無以相通注臣闇不言君無所聞上下否塞音義

　(累劣偽反下同或如字漏魯豆反泄息/列反又以制反聾魯公反否備鄙反)疏(釋曰徐邈/解襄公已)

　(𦵏謂春秋之例君殺無罪之大夫則是失徳不合書/𦵏今襄公書𦵏則是無罪而以累上之辭言之者以)

　(襄公漏泄陽處父之言故也舊解亦云襄公罪輕故/不追去𦵏文今以為傳云襄公已𦵏者謂卒哭日乆)

　(葬在前殺在後是罪累不合及君故/起累上之問非是釋合書葬以否)夜姑殺者也注

　殺處父音義(夜姑左氏/作射姑)夜姑之殺柰何曰晉將與狄

　戰使狐夜姑為將軍趙盾佐之陽處父曰不可古者

　君之使臣也使仁者佐賢者不使賢者佐仁者今趙

　盾賢夜姑仁其不可乎注邵曰賢者多才也戰主于

　攻伐仁者有惻隱之㤙不如多才者有權畧音義(盾/徒)

　(本反攻如字又/音貢惻初力反)襄公曰諾謂夜姑曰吾始使盾佐女

　今女佐盾矣注稱處父語以語之故傳曰漏言也音

　義(女音汝語/魚慮反)夜姑曰敬諾襄公死處父主竟上事注

　待諸侯㑹葬在鄙上音義(竟音/境)夜姑使人殺之君漏

　言也注親殺者夜姑而歸罪於君明由君言而殺之

　罪在君也故稱國以殺疏(注釋曰两下相殺不志乎/春秋今雖是夜姑之殺罪)

　(君漏言故/稱國以殺)故士造辟而言詭辭而出注辟君也詭辭

　而出不以實造人音義(造七報反辟必亦/反注同詭九委反)曰用我則

　可不用我則無亂其徳注此士對君言之辭

晉狐夜姑出奔狄

閏月不告月猶朝于廟注禮天子以十二月朔政班告

于諸侯諸侯受於禰廟孝子尊事先君不敢自專也言

朝者縁生以事死親存朝朝莫夕不敢泄鬼神故事畢

感月始而朝之音義(猶朝直遥反注及下同朝朝上如/字下直遥反莫音慕泄息列反)

疏(注釋曰周禮太史班告朔于邦國鄭𤣥云天子班朔/於諸侯諸侯蔵之祖廟至朔日朝於廟告而受行之)

(論語云子貢欲去告朔之餼羊是告朔用特羊言廟鄭/云祖廟范言禰廟者以無正文各以意説或祖或禰通)

(言之耳何休亦云蔵於祖廟使大夫南靣奉天子命君/北靣而受之是亦受政之事也凡告朔之禮因聽視此)

(月之政故謂之視朔謂之聽朔也其朝廟之禮孝子縁/生以事死因告朔在廟故感月始而亦享祭宗廟故亦)

(謂之朝享其嵗首謂之朝正也據玉藻及祭法之文則/天子聽朔於明堂朝享自祖考以下五廟諸侯則聽朔)

(於太廟朝享自皇考以下三廟也公羊𫝊稱閏月曷為/不告朔天無是月也閏月矣何以謂之天無是月非常)

(月也此傳云閏月者附月之餘日也天子不以告朔而/喪事不數公羊穀梁皆以為閏月不合告朔左氏傳云)

(不告閏朔棄時政也何以為民主則閏月當告朔與二/𫝊異也案哀五年閏月葬齊景公公羊𫝊意以為并閏)

(此𫝊云喪事不數也者閏月不告朔二傳雖同其於喪/事數與不數其意又異也范氏别例云書不告朔有三)

(皆所以示譏耳則此文一也公四不視朔二也襄二十/九年公在楚三也公既在楚則是不告朔故亦以為一)

(注又云不敢泄鬼神解生則朝/朝暮夕死則毎月始朝之意也)

　傳不告月者何也不告朔也不告朔則何為不言朔

　也閏月者附月之餘日也積分而成於月者也注一

　歳三百六十日餘六日又有小月六積五歳得六十

　日而再閏積衆月之餘分以成此月疏(注釋曰古今/為歴者皆云)

　(周天有三百六十五度四分度之一日之行天一日/一夜行一度故謂一度為一日一歳十二月唯有三)

　(百六十日是餘五日四分日之一也又月一大一小/則一年之間又有六日并言之則一歳有十二日故)

　(積五歳得六十日此皆大率而言其實一年不得有/十二日范不如歴法細計之故云五歳得六十日)

　天子不以告朔而喪事不數也注閏是叢殘之數非

　月之正故吉凶大事皆不用也音義(數所古反或所/具反叢徂供反)

　猶之為言可以已也注郊然後三望告朔然後朝廟

　俱言猶義相類也既廢其大而行其細故譏之疏(釋/曰)

　(重發傳者前為三望發此是朝廟嫌異故重明之范/例猶有五等發傳者三僖三十一年猶三望獨發傳)

　(者据始也宣三年不發傳者從例也成七年亦不發/𫝊者亦為從例可知也此年發傳者朝與三望異也)

　(宣八年發傳者嫌仲遂有罪得不/廢禮又繹祭與朝廟禮異故也)

七年春公伐邾三月甲戌取須句音義(句其/俱反)

　傳取邑不日此其日何也注據僖二十六年公伐齊

　取穀不日不正其再取故謹而日之也注僖二十二

　年公已伐邾取須句過而不改於此為甚故録日以

　志之疏(釋曰哀元年冬仲孫何忌帥師伐邾二年春/王二月季孫斯云云帥師伐邾取漷東田及)

　(沂西田彼比年伐邾而取两邑經不書日今僖之與/文父子異人特言謹而日之者以文公是不肖之君)

　(緩主逆祀取邑致討不得序列於諸侯譏其過而不/改故錄日以見惡僖雖伐邾纔始一度又是作頌賢)

　(君故與/文異也)

遂城郚音義(郚音/吾)

　傳遂繼事也注因伐邾之師

夏四月宋公壬臣卒音義(壬或/作王)

宋人殺其大夫

　傳稱人以殺誅有罪也疏(釋曰公羊以為三世内娶/使若無大夫故不書名左)

　(氏以為無罪故不書名今此𫝊直云稱人以殺誅有/罪也則謂此被殺者為有罪故稱人以殺仍未解不)

　(稱名所由案僖二十五年宋殺其大夫𫝊曰其不稱/名姓以其在祖之位尊之也此傳云誅有罪也又經)

　(稱宋人則與彼異葢成公壬臣新卒昭公杵臼未即/位國内無君故不稱名氏從未命大夫例故八年鄭)

　(釋廢疾亦以此為無君若然兩下相殺春秋不書又/不得言其此書殺大夫而云無君者以受命於嗣天)

　(子是以言其孤未畢喪故無名氏八年書司馬官也/者彼雖實有君而不重𤓰牙無君人之度故經書司)

　(馬傳以無君釋之鄭𤣥云亦為上下俱失罪臣以權/寵逼君故稱人以殺君以非理殺臣故著言司馬不)

　(稱名者以其世在祖之位尊亦與僖/二十五年宋殺其大夫同是其説也)

戊子晉人及秦人戰于令狐注令狐秦地音義(令力/丁反)晉

先蔑奔秦

　傳不言出在外也輟戰而奔秦以是為逃軍也注輟

　止也為將而獨奔故曰逃軍音義(輟丁劣反/將子匠反)

狄侵我西鄙

秋八月公㑹諸侯晉大夫盟于扈注扈鄭地音義(扈音/户)

　傳其曰諸侯略之也注晉侯新立公始往㑹晉侯不

　盟大夫受盟既以喪娶又取二邑為諸侯所賤不得

　序於㑹諱使若扈之盟都不可知故略之音義(娶七/住反)

　疏(注釋曰舊説使若扈之盟都不可知者謂後十五/年亦不序諸侯探解下文故云都也今以為范解)

　(諸侯不序之意魯諱其不與故總言諸侯似若扈/之盟諸侯都不可知非是探解下文始稱都也)

冬徐伐莒

公孫敖如莒莅盟

　傳莅位也其曰位何也前定也其不日前定之盟不

　日也疏(釋曰重發傳者以徐伐莒而往莅/盟嫌非两國交盟之例故明之)

八年春王正月

夏四月

秋八月戊申天王崩注襄王

冬十月壬午公子遂㑹晉趙盾盟于衡雍注衡雍鄭地

音義(雍於/用反)疏(釋曰再稱公子者若下文直言遂恐為繼/事之辭两名不辨故重言公子以詳之)

乙酉公子遂㑹雒戎盟于暴注鄭地音義(雒音洛本或/作伊雒之戎)

(誤/)

公孫敖如京師注弔周喪不至而復丙戌奔莒

　𫝊不言所至未如也注若其已行當如公子遂至黄

　乃復今不言所至而直言復知其實未如也未如則

　未復也未如而曰如不廢君命也注雍曰受命而出

　義無私留書如京師以顯命行於下不書所至以表

　不去之罪未復而曰復不專君命也注復者事畢之

　辭未如故知其未復加畢事之文者言君命無輒專

　之道其如非如也其復非復也惟奔莒之為信故謹

　而日之也疏(釋曰襄二十三年冬十月乙亥臧孫紇/出奔邾傳曰其日正臧孫紇之出也范)

　(云正其有罪彼云正其有罪則此亦正其有罪两處/發傳者此其如非如其復非復臧孫則實奔嫌其意)

　(異故舉二者以包其餘成十六年冬十月乙亥叔孫/僑如出奔齊亦同此例故不復發之若然僑如亦是)

　(有罪書日亦以包之於彼注引徐邈云禮大夫去君/掃其宗廟不絶其祀身雖出奔而君遇之不失正故)

　(詳而日之明有恩義也與此異者書日之義有二種/之意也一為正罪一為兼君恩知者以閔二年公子)

　(慶父出奔莒文承九月之下而不書日𫝊稱慶父不/復見矣眀罪重合誅故去日以見恩絶則書日者有)

　(恩可知以此推之歸父公子憖不書日之從例可知/也然歸父有罪非成公逐之者歸父殺嫡立庶宜世)

　(不長魯人逐之實得其罪但惡成/公逐父之使耳不言歸父無罪也)

螽

宋人殺其大夫司馬

　傳司馬官也其以官稱無君之辭也注何休曰近上

　七年宋公壬臣卒宋人殺其大夫不言官今此在三

　年中言官義相違鄭君釋之曰七年殺其大夫此實

　無君也今殺其司馬無人君之徳耳司馬司城君之

　爪牙守國之臣乃殺其司馬奔其司城無道之甚故

　稱官以見輕慢也傳例稱人以殺殺有罪也此上下

　俱失之音義(見賢/徧反)

宋司城來奔

　傳司城官也其以官稱無君之辭也來奔者不言出

　舉其接我也疏(釋曰重發傳者嫌奔殺異也來奔不/言出發傳于此者以是来奔之始故)

　(發之子哀不發/者從此例可知)

　春秋穀梁注疏卷十

　春秋穀梁傳注疏卷十考證

天王使叔服来㑹𦵏傳疏然後至魯國○後字監本誤

　作姑今改正

公孫敖㑹晉侯於戚疏至於二年垂斂之㑹○二年監

　本誤作三年今改正

作僖公主傳疏取其名與其麤觕所以副孝子之心○

　麤觕監本誤作觕觕今據公羊注疏改正

大事于太廟躋僖公疏禘所以異於祫者禘則功臣皆

　祭也○功臣監本誤作公臣今改正(臣浩/)按此即書

　所云大享于先王爾祖與父從與享之者也

傳躋升也先親而後祖也注親謂僖祖謂莊○(臣召南/)

　按范氏説俱平正惟此條為好竒之過遂至無理魯

　文雖愚何至升僖主於莊公之上乎傳之先親而後

　祖猶公羊之先禰而後祖耳説公羊者曰僖公以臣

　繼閔公猶子繼父故閔公於文公亦猶祖也其説至

　當楊氏直紏范注之失是也又按范所引髙宗肜日

　於義無當髙宗豐禰亦不過祭祀品物之盛有殊於

　逺祖耳必不於祫祭時升小乙之主於祖乙上也

雨螽于宋傳○(臣召南/)按漢書五行志云文公三年秋

　雨螽于宋穀梁傳曰上下皆合言甚與傳文不同當

　是括傳文著于上見于下數句之意耳

　又疏禾稼既盡一段○宜在傳尾監本誤刋茅茨盡

　矣疏後今改正

王使榮叔歸含且賵傳而含已晚○劉敞曰春秋惡歸

　之云乎豈曰惡兼之云乎又謂其不周事之用亦非

　也宰咺豈周事之用者乎

閏月不告朔猶朝于廟注禮天子以十二月朔政班告

　于諸侯諸侯受于禰廟疏鄭云祖廟范言禰廟者以

　無正文各以意説或祖或禰通言之耳○(臣召南/)按

　周禮太史頒告朔於邦國鄭注諸侯藏之祖廟禮記

　玉藻諸侯皮弁以聽朔於太廟何休注公羊亦云祖

　廟范氏所以不從何鄭之説而言禰廟者以此傳十

　六年四不視朔有明文曰諸侯受乎禰廟也此傳自

　言禰廟范不得違非范之自出意見也但禰廟實不

　可通故禮記孔疏曰穀梁傳云諸侯受乎禰廟與禮

　乖非也

傳天子不以告朔而喪事不數也注皆不用也下○各

　本皆有不數所右也五字陸氏釋文於此處有數所

　古反後人誤以為注接寫於下且衍不字又訛古為

　右訛反為也今改正

公伐邾𫝊疏哀二年春王二月○監本脱春字今增

公子遂㑹雒戎于暴疏故重言公子以詳之○(臣召南/)

　按穀梁無傳疏所言亦是推測之辭其實两事皆受

　君命而出故直叙為两事耳左氏謂書公子為珍之

　最為無據遂平生有何善状而聖經珍之乎

宋人殺其大夫司馬宋司城来奔傳○(臣浩/)按左傳司

　馬公子卬也司城蕩意諸也經書其官皆貴之公羊

　仍執三世内娶之説穀梁則以為無君之辭三傳不

　同如此

　春秋穀梁傳注疏巻十考證