春秋左傳要義
春秋左傳要義
欽定四庫全書
春秋左傳要義卷三
宋 魏了翁 撰
隱公二年至四年
(一/)㑹戎據公往故隨戎俗為禮
曲禮云東夷西戎南蠻北狄然則四者是九州之外别
名也詩商頌曰自彼氐羌氐羌西戎之國名也杜欲明
其在逺無以相形故曰氐羌之别種謂是相類之物耳
非謂四者是羌内之别也其實氐羌乃是戎内之别耳
戎子駒支云我諸戎飲食衣服不與華同贄幣不通言
語不達計應不堪㑹盟故解云言順其俗以為禮也沈
氏云㑹據公往戎為主人故得隨主人之俗以為㑹禮
朝據戎來魯為主人戎不得從主人之俗故朝禮不成
戎是西方之夷必不逺來㑹魯故知謂居中國若戎子
駒支者也駒支事見襄十四年
(二/)春秋卿乃見經注云大夫者亦是卿
注無駭至八年正義曰春秋之例卿乃見經今名書於
經傳言司空故知無駭是魯卿諸名書於經皆是卿也
故於此一注以下不復言之又王制云上大夫卿則卿
亦大夫也故注多以大夫言卿下注云裂繻紀大夫如
此之類皆是卿也其名見於傳而注云大夫者則其爵
真大夫也
(三/)昏禮不稱主人亦有辭窮而稱
釋例曰天子娶則稱逆王后卿為君逆則稱逆女其自
為逆則稱所逆之字尊卑之别也此不言紀侯使裂繻
而成八年經書宋公使公孫壽來納幣俱是昏禮而立
文不同故解之也公羊傳曰何以不稱使昏禮不稱主
人然則曷稱稱諸父兄師友宋公使公孫壽來納幣則
其稱主人何辭窮也辭窮者何無母也然則紀有母乎
曰有有則何以不稱母母不通也是婦人之言不通外
國故不言君使亦不言母命作自來之文也公羊言無
母者稱父兄師友宋公不稱父兄者諸侯臣其父兄故
不得稱也昏禮記曰宗子無父母命之親皆没己躬命
之以宗子之尊尚不稱父兄况諸侯也其稱父兄師友
謂大夫以下非宗子者耳昏禮記所云支子則稱其宗
弟稱其兄是也
(四/)隱成仲子為夫人有赴故稱薨
注桓未至三年正義曰妾子為君其母成為夫人敬嬴
齊歸是也仲子實妾桓未為君故仲子不應稱夫人也
今稱夫人薨是隱成之讓桓為太子成其母喪傳例曰
不赴則不曰薨故知稱薨是赴於諸侯故經於此稱夫
人也五年考仲子之宫公羊傳曰桓未君則曷為祭仲
子隱為桓立故為桓祭其母也然則何言爾成公意也
是言隱公成仲子為夫人也
(五/)日月動物不能不小有盈縮
三年注日行至七年正義曰古今之言厯者大率皆以
周天為三百六十五度四分度之一日行比月為遲每
日行一度故一歲乃行一周天月行比日為疾每日行
十三度十九分度之七故一月内則行一周天又行二
十九度過半乃逐及日言一月一周天者略言之耳其
實及日之時不啻一周天也日月雖共行於天而各有
道每積二十九日過半行道交錯而相與㑹集以其一
㑹謂之一月每一歲之間凡有十二㑹故一歲為十二
月日食者月掩之也日月之道互相出入或月在日表
從外而入内或月在日裏從内而出外道有交錯故日
食也二十九日過半月及日者以厯家一日分為九百
四十分則四百七十分為半今月來及日凡二十九日
又四百九十九分是過半校二十九分也日有食之言
有物來食之也日月同處則日𬒳月映而形魄不見聖
人不言日被月食而云日有食之者以其月不可見作
不知之辭
(六/)日月有雖交不食有頻交而食
榖梁傳曰其不言食之者何也知其不可知也是言可
疑故不言月也朔則交㑹故食必在朔然而每朔皆㑹
應每月常食故解之言日月動物雖行度有大量不能
不小有盈縮故有雖交㑹而不食者或有頻交而食者
自隱之元年盡哀二十七年積二百五十五年凡三千
一百五十四月惟三十七食是雖交而不食也襄二十
一年九月十月頻食二十四年七月八月頻食是頻交
而食也
(七/)漢末劉洪推日食加時但無頻月法
食無常月惟正陽之月君子忌之以日食者隂侵陽也
當陽盛之月不宜為弱隂所侵故有伐鼓用幣之事餘
月則否其日食例皆書朔巳已之下經無朔字長厯推
此己巳實是朔日而不書朔史失之也此注作大判言
耳戰國及秦厯紀全差漢來漸候天時始造其術劉歆
三統以為五月二十三分月之二十而日一食空得食
日而不得加時漢末㑹稽都尉劉洪作乾象厯始推月
行遲疾來日食加時後代修之漸益㣲宻今為厯者推
步日食莫不符合但無頻月食法故漢初以來殆將千
歲為厯者皆一百七十三日有餘而始一交㑹未有頻
月食者今頻月而食乃是正經不可謂之錯誤也考之
厯術事無不驗不可謂之疎失由是注不能定故未言
之也
(八/)漢史晦頻食及榖梁書日食例
又漢書高祖本紀高祖即位三年十月十一月晦日頻
食則日有頻食之理其解在襄二十四年榖梁傳曰言
日不言朔食晦日也朔日並不言食晦夜也朔日並言
食正朔也言朔不言日食既朔也
(九/)君氏猶言母氏舅氏
君氏卒正義曰君氏者隱公之母聲子也謂之君氏者
言是君之母氏也母之與子氏族必異故經典通呼母
舅為母氏舅氏言其與已異氏也
(十/)書武氏子父喪未終王未命
注武氏至釋也正義曰武氏者天子大夫之姓直云武
氏子不書其字則其人未成為大夫也此人父喪已終
宜嗣父位但平王未命而崩新王居喪未得行其爵命
政事聽於冢宰冢宰使之適魯冢宰不得專命故作自
來之文傳言王未𦵏者意兼兩事王喪在殯新王不得
加臣爵位故此人仍繋父族王又不得命臣出行故此
人不稱王使以未𦵏之故闕此二事
(十/一)㑹他國𦵏大夫得正而卿過禮
釋例曰先王之制諸侯之喪士弔大夫送𦵏及其失也
禮過於重文襄之伯因而抑之諸侯之喪大夫弔卿共
𦵏事夫人之喪士弔大夫送𦵏猶過古制故公子遂如
晉𦵏襄公傳不言禮𦵏秦景公傳曰大夫如秦𦵏景公
特稱禮也一以示古制二以示書他國之𦵏必須魯㑹
三以示奉使非卿則不書於經此丘明之㣲文也是言
大夫得正而卿過禮也
(十/二)不祔赴反哭不稱薨夫人𦵏
禮檀弓記𦵏禮云既封有司以几筵舍奠於墓左及日
中而虞士喪禮既𦵏乃反哭於廟遂適殯宫而虞是既
𦵏日中自墓反虞於正寢正寢即殯宫也僖三十三年
傳與檀弓記皆云卒哭而祔喪服小記曰婦祔祖姑雜
曰妾祔於妾祖姑是祔於姑者祔於祖姑也夫人與
君同體死必赴於鄰國若不以赴告於鄰國則夫人之
禮不成尊成以否義由赴告成尊之狀在於書薨故赴
則稱薨不赴則不稱薨也禮適祔於適祖姑妾祔於妾
祖姑亦既不祔於姑便是適妾莫辯故祔則稱夫人不
祔則不稱夫人也既𦵏於墓反哭於寢哀之尤極情之
最切既𦵏而不反哭全是不念其親𦵏與不𦵏殆無以
異故不反哭則不書𦵏也皆所以懲臣子責其不行禮
也
(十/三)仲子未必祔姑以赴稱夫人薨
赴同祔姑皆是夫人之禮故赴而不祔祔而不赴則皆
曰夫人某氏薨惠公自有元妃别為仲子立廟則仲子
未必祔姑葢以赴同之故得稱夫人薨也
(十/四)隱以攝不成禮於聲子故稱君氏
釋例曰凡妾子為君其母猶為夫人雖先君不命其母
母以子貴其適夫人薨則尊得加於臣子外内之禮皆
如夫人矣故姒氏之喪責以小君不成成風之喪王使
㑹𦵏傳曰禮也隱以讓桓攝位故不成禮於聲子假稱
君氏以别凡妾媵葢是一時之宜隱之至義也是其辟
仲子之意也
(十/五)公羊以宋禍罪宣公此傳善之
公羊傳言宋之禍宣公為之尤其舍子立弟果令馮有
爭心以馮之爭為宣公之過今此傳善宣公故申明其
事若使帥義而行則殤公宜受此命宜荷此禄但公子
馮不帥父義失其咸宜故知人之稱惟在宣公止善宣
公知穆公耳馮自爭國非宣公之罪故善之傳言使公
子馮出居于鄭則是父使之出注言忿而出奔者四年
傳曰公子馮出奔鄭鄭人欲納之又衛告宋曰君若伐
鄭以除君害是馮出奔鄭求入欲害宋國也父使居鄭
欲以辟殤公馮乃因鄭欲以害殤公故據父言之則云
使之出居據馮言之則云忿而出奔各從其實而為之
文也
(卜/六)齊始封及田氏奪齊始末
衛莊至莊姜正義曰齊國侯爵譜云姜姓太公望之後
其先四岳佐禹有功或封於吕或封於申故太公曰吕
望也太公股肱周室成王封之於營丘今臨淄是也僖
公九年魯隱公之元年也簡公四年獲麟之歲也簡公
弟平公十三年春秋之傳終矣平公二十五年卒後二
世七十年而田氏奪齊太公之後滅矣
(十/七)君在西北太子處東宫取乾震
得臣為太子云常處東宫者四時東為春萬物生長在
東西為秋萬物成就在西以此君在西宫太子當處東
宫也或可據易象西北為乾乾為君父故君在西東方
震震為長男故太子在東也
(十/八)賦碩人是自作詩亦曰賦
所為賦碩人也正義曰此賦謂自作詩也班周曰不歌
而誦亦曰賦鄭𤣥云賦者或造篇或誦古然則賦有二義
此與閔二年鄭人賦清人許穆夫人賦載馳皆初造篇
也其餘言賦者則皆誦古詩也
(十/九)陳始封及楚滅陳始末
又娶于陳正義曰陳國侯爵譜云媯姓虞舜之後當周
之興有虞遏父者為周陶正武王頼其利器用與其先
聖之後以元女大姬妃遏父之子滿封於陳賜姓曰媯
號胡公桓公二十三年魯隱公之元年也湣公二十一
年獲麟之歲也二十四年楚滅陳此當桓公時二媯葢
桓公姊妹也
(二/十)服以驕奢淫泆從邪起劉謂所以自邢
驕謂恃已陵物奢謂夸矜僣上淫謂嗜欲過度泆謂放
恣無藝此四者之來從邪而起故服䖍云言此四者過
從邪起是也劉炫云此四者所以自邪己身言為之不
已將至於邪邪謂惡逆之事劉又難服云邪是何事能
起四過若從邪起何須云四者之來寵禄過也
(二十/一)引傳事以釋六逆
楚公子申多受小國之賂以偪子重子辛是賤人而妨
貴人也邾捷菑以弟而欲奪兄位是年少而陵年長也
齊東郭偃棠無咎專崔氏之政而侮崔成崔疆是疎逺
而間親戚也晉胥童夷羊五得君寵而去三郤是新臣
而間舊臣也息伐鄭曹奸宋是小國而加大國也陳靈
蔡景姦穢無度是邪淫而破正義也
(二十/二)東樓公封杞至楚滅杞始末
四年莒人至牟婁正義曰譜云杞姒姓夏禹之苖裔武
王克殷求禹之後得東樓公而封之於杞今陳留雍丘
縣是也九世及成公遷縁陵文公居淳于成公始見春
秋湣公六年獲麟之歲也湣公弟哀公三年春秋之傳
終矣哀公十年卒自哀公以下二世十三年而楚滅杞
(二十/三)公子晉法當書入變文書立
成十八年傳例曰凡去其國國逆而立之曰入此公子
晉去衛居邢衛人迎而立之於法正當書入宜與齊小
白同文傳言書曰衛人立晉衆也是仲尼善其得衆故
改常例變文以示義也
(二十/四)杞遷淳于緣陵始末
襄二十九年晉帥諸侯城杞昭元年祁午數趙文子之
功云城淳于是知淳于即杞國之都也僖十四年諸侯
城緣陵而遷杞不知從何而遷故云淳于公亡國杞似
并之而遷居其地僖十四年又從淳于而遷於縁陵襄
二十九年又從緣陵而遷於淳于以無明文疑不敢質
故言推尋事跡似當然也雖然淳于為杞所并定似不
虛而遷都淳于未有事跡自雍丘而遷緣陵亦可知矣
而杜必言遷都淳于又從淳于遷緣陵者以桓六年淳
于公亡國襄二十九年又杞都淳于始末是杞之所有
又杞之所都故疑未都緣陵之前亦都淳于也
(二十/五)春秋書氏族例多不合則云未賜族
釋例曰尋案春秋諸氏族之稱甚多參差而先儒皆以
為例欲託之於外赴則患有人身自來者例不可合因
以辟陋未賜族為說弑君不書族者四事州吁無知不
稱公子公孫賈氏以為弑君取國故以國言之案公子
商人亦弑君取國而獨稱公子宋督賈氏以為督有無
君之心故去氏案傳自以先書弑君見義不在於氏也
宋萬賈氏以為未賜族案傳稱南宫長萬則為已氏南
宫不得為未賜族也執殺大夫不書族者二事楚殺得
臣與宜申賈氏皆以為陋案楚殺大夫公子側大夫成
熊之等六七人皆稱氏族無為獨於此二人陋也欲以
為通例則有若此之錯欲以為無義例則傳曰嘉之故
不名書曰仲孫嘉之書曰崔氏非其罪翬溺帥師皆曰
疾之稱族尊君命舍族尊夫人尊晉罪已之文炳然著
明以此推之知亦非仲尼所遺也斯葢非史䇿舊法故
無凡例當時諸國以意而赴其或自來聘使者辭有詳
畧仲尼修春秋因采以示義義之所起則刋而定之不
者即因而示之不皆刋正也故蔡人嘉赴而經從稱季
傳曰蔡人嘉之書崔氏傳亦曰且告以族明皆從其本
也書司馬華孫來盟亦無他比知非大例也然則總而
推之春秋之義諸侯之卿當以名氏備書於經其加貶
損則直稱人若有褒異則或稱官或稱氏若内卿有貶
則特稱名文不宜言魯人故異於外也若無褒無貶傳
所不發者則皆就舊文或未賜族或時有詳略也
(二十/六)莊以上弑君不書氏閔以下書氏
推尋經文自莊公以上諸弑君者皆不書氏閔公以下
皆書氏亦足明時史之異同非仲尼所皆刋也是杜解
州吁不稱公子之意杜知然者正以經之所書無常比
例
(二十/七)弑君者列於㑹則不復討
春秋之世王政不行賞罰之柄不在天子弑君取國為
罪雖大若已列於諸侯㑹者則不復討也其有臣子殺
之即與弑君無異未必禮法當然要其時俗如此宣公
殺惡取國納賄於齊以請㑹傳曰㑹于平州以定公位
杜云簒立者諸侯既與之㑹則不得復討臣子殺之與
弑君同故公與齊㑹而位定是其義也釋例又云諸侯
簒立雖以㑹諸侯為正此列國之制也至於國内䇿名
委質即君臣之分已定故諸殺不成君者亦與成君同
義然杜前注云簒立者諸侯既與之㑹臣子殺之與弑
君同則若未㑹諸侯臣子殺之不與弑君同似與釋例
違者釋例所云諸弑不成君亦與成君同義者即莊九
年齊人殺無知及此年衛人殺州吁以其未㑹諸侯故
不書爵猶不從兩下相殺之例故云亦與成君同義若
既㑹諸侯則臣弑稱爵則文十八年齊人弑其君商人
是也曹伯負芻殺其太子而自立成十五年諸侯同盟
于戚曹伯既列於㑹然後晉人執之十六年傳稱曹人
請于晉曰若有罪則君列諸㑹矣是列㑹即成君矣此
州吁未列於㑹故不稱君
春秋左傳要義卷三