讀春秋略記

欽定四庫全書　　　　　經部五

　讀春秋畧記目録　　　　春秋類

　　卷首

　　　總論

　　卷一

　　　隠公

　　卷二

　　　桓公

　　卷三

　　　莊公

　　卷四

　　　閔公

　　卷五

　　　僖公

　　卷六

　　　文公

　　卷七

　　　宣公

　　卷八

　　　成公

　　卷九

　　　襄公

　　卷十

　　　昭公

　　卷十一

　　　定公

　　卷十二

　　　哀公

　　　　(臣/)等謹按讀春秋畧記十二卷明朱朝瑛撰

　　　　朝瑛於諸經皆有畧記已各著於録其所述

　　　　瑕瑜互見不能悉底精粹惟此書與讀詩畧

　　　　記較為詳晰允當其所採上自啖趙下及季

　　　　本郝敬諸家之說無不備列而舊說所未盡

　　　　復以已意折衷之大㫖主於因經以考傳而

　　　　不肯信傳以害經故於三傳之可通者亦間

　　　　從其說而其他則多所駁正中間如謂孔父

　　　　之字嘉猶唐杜甫之字美以今証古殊為儗

　　　　不於倫又力斥漢書五行志穿鑿傅㑹之非

　　　　而於恒星不見一條乃引何休之說以為法

　　　　度廢絶威信不行之象亦未免自相矛盾然

　　　　其餘可取者甚多如論隠公三年春王二月

　　　　己巳日食乃三月非二月夫人子氏為隠公

　　　　之夫人又楚人秦人巴人滅庸為窺伺周鼎

　　　　又哀公元年改卜牛不復災以為天厭魯徳

　　　　如此之類皆見𤼵明亦說春秋家之有所心

　　　　得者也乾隆四十二年三月恭校上

　　　　　　　總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅

　　　　　　　總　校　官　(臣/)　陸　費　墀

欽定四庫全書

　讀春秋畧記卷首　　　明　朱朝瑛　撰

　　總論

春秋大義一言以蔽之曰尊王此人人所知者而聖人

委曲維持之深心則未之或知也東遷而後諸侯放恣

幾不知有王矣桓文出而假王之名以令諸侯聖人予

之非徒貴其名也以為此一念之天良未至于澌滅為

之别擇而表揚之使天下之人衆著于名義此轉亂為

治之一機也故伐國而請于王則主王臣以明王討㑹

諸侯而請于王則主王臣以明王㑹不則其救人也不

則其攘夷也皆所以尊王也非然而侵伐㑹盟皆譏矣

是聖人之與桓文非與其伯也與其尊王者而已後之

奬桓文者乃云上無明王下無方伯聖人不得已而授

之以諸侯夫諸侯者天子之諸侯聖人安得而授之大

非春秋尊王之義也黜桓文者又云齊晉名為尊王實

則僣王之權亂王之法是亦一楚也則併其好名之志

而沒之何以激𤼵人之天良而誘進于大道乎隨之屯

曰隨有獲貞凶有孚在道以明何咎此言人臣之握權

而得衆者茍得其道可以轉懼而為譽變凶而為功也

槩舉而黜之豈聖人委曲維持之心哉

讀春秋者須觀聖人之特筆觀其特筆而全書之㫖可

㑹而通也于稷之㑹特書成宋亂惡賄賂之始行也于

澶淵之㑹特書宋災故惜義理之終不明也世之齷齪

者狥利而忘害既足以致天下之亂而一二有志于救

時者又不審于輕重緩急之宜徃徃舍其重而謀其輕

舍其急而謀其緩使亂者終不可以治是聖人所大痛

也書成宋亂見正身之要焉書宋災故見辨義之精焉

書鄭棄其師見楚之所由横書王室亂見亂之所由極

凢聖人所為格致誠正修齊治平之道無不著于此矣

書天王狩于河陽見世道之未盡䘮亂者猶可以復治

書西狩獲麟見天心之未盡滅衰者猶可以復昌則聖

人所為知天立命參賛化育之事亦將于此乎始之此

数者未可以盡聖人之特筆而特筆之大者已不外於

此

以春秋為無褒貶乎則一諸侯也何以忽而稱爵忽而

稱人忽而生稱其名以春秋為有褒貶乎則稱爵者未

必皆褒稱人者未必皆貶也為有褒貶之説者比事而

考之不免于支離膠優而不可通為無褒貶之説者若

姓氏日月之類舍之可也一切稱人稱爵稱名稱字皆

無所分别則聖人所云取義者安在無所取義又安用

此紛紛異同之稱為也在他國之大夫或有所因或有

所未詳若諸侯之稱人王大夫之稱氏魯季友之稱字

豈有所因亦豈有所未詳與近世説春秋者唐荆川季

彭山王明逸郝仲輿諸家各有論著非不直㨗曉暢然

舉聖人之㣲詞槩置弗辨惟以為據事直書則既筆削

之春秋何以異于未筆削之春秋哉晉韓起聘于魯見

易象春秋曰周禮盡在魯矣夫既不謬於周禮豈遂不

若司馬子長或有虛美隠惡以待聖人之直之然而聖

人復從而筆之削之者其取義不在褒貶將在何等也

聖人盖有褒貶而無褒貶之定例也公羊氏曰不待貶

絶而辠惡見者不貶絶以見罪惡也貶絶然後罪惡見

者貶絶以見罪惡也斯言得之矣而猶未盡其變何以

言之有因其時而變者有因其人而變者有因其事而

變者閔僖以前諸侯為政則褒貶常在諸侯而不在大

夫文宣以後大夫為政則褒貶常在大夫而不在諸侯

此因其時而變者也褒貶之在諸侯者大國小國皆有

之褒貶之在大夫者常在大國而不在小國此因其人

而變者也在諸侯者不過辭有重輕大抵稱爵為重稱

人為輕重者近于褒輕者近于貶然不待貶而惡見者

則亦稱爵以著其惡也在大夫者不過辭有詳畧大抵

稱名為詳稱人為畧詳者近于褒畧者近于貶然不待

貶而惡見則亦稱名以著其惡也此因其事而變者也

至于吳楚之稱則皆因天下之進退而進退之天下外

之則春秋舉國號而已天下進之中國則春秋人之又

進之而列于諸侯則春秋爵之其稱國稱人稱爵者非

以褒貶吳楚盖以著諸侯之得失而明世道之存亡也

春秋之作豈為僣逆謀哉此其褒貶之意在于言外又

變而難窮者也總之春秋繼詩而作詩有美者有刺者

有以美而實刺者有屬辭在此而取義在彼者春秋褒

貶之法亦如是已盖春秋之作非徒彰善癉惡而已也

謹嚴之中不失温厚惡之小者罪止于下也激切之至

反類委蛇惡大而不討者罪累上也下之以媿夫不肖

之人使感于欲並生之之徳斯化于為善上之以儆天

下之庇亂賊者有以發其深省而恥鳥獸之同群斯共

奮于討惡之義矣非聖人孰能與于此

春秋經史相輔而行史以陳其事經以著其義一筆一

削瞭然可見自魯史亡而左傳作春秋之義多不可解

矣趙襄子之卒後孔子五十五年而左氏已舉其諡是

作于戰國時無疑故其書多採他史以附之與經文謬

戾而不合其大者莫如趙盾許止弑君而以為不弑君

欒書莒僕不弑君而以為弑君千載之下論議紛然終

莫能定皆蔽于左氏之説也公榖之疎畧益不足言已

學者不因經以攷傳而欲據傳以明經于是名實牴牾

是非舛錯春秋之義愈辨愈晦或起而矯之一切棄去

慿臆為説則又失之太悍茍義之可通以傳釋經可也

義之必不可通者不得不以經廢傳耳至於經文有殘

缺者有増衍者有舛誤者不可盡知今畧三傳之所異

而特舉其同者如夏五郭公有秋無冬無冬有月之類

此殘缺之明証也桓十二年十一月之再書丙戌此増

衍之明証也隠三年之書月日前後不合此舛誤之明

証也其可考者如此必有不止於此者而不可考也又

如紀子伯仲孫忌之為缺文襄二十一年二十四年比

月日食之為衍文蔡桓侯蔡侯申之為誤文此又可以

理推而知也其可推者如此必有不止于此者而不可

推也安知應書而不書者之非缺耶不應書而書者之

非衍耶又安知應褒而貶應貶而褒者之非舛耶且公

羊穀梁書孔子生左氏書孔丘卒是非春秋之原文明

矣以為尊孔子而特書之何以書生者不書卒書卒者

又不書生則其意為損益又可知耶所損益者既不可

知其書又可盡信耶今姑釋其義之可通者而置其所

不可通者不敢信傳以害經亦不敢執一辭以害全㫖

據吾意之所可以度聖人之所可未必聖人之可之也

據吾意之所否以度聖人之所否未必聖人之否之也

燕石寳藏徒作貽笑飛蟲弋獲庶幾有當焉爾

春秋之文萬有六千五百餘史記自序曰春秋文成數

萬子長生于秦火之後豈得獨見全經要其言必有所

據信斯言也則春秋之殘缺者幾半矣顔師古曰一萬

之外即可以萬言之然不得遂云數萬也左氏所記不

見于經者甚多其詞亦間有類於釋經者安知非春秋

之逸文乎更可異者張晏云春秋萬八千字晏為三國

時人其所言春秋之文與今春秋多寡相越之逺至于

千百則何以解也

　讀春秋畧記卷首