日講春秋解義

聖祖仁皇帝御製日講春秋解義序

　　朕惟春秋者帝王經世之大法史外𫝊心之要典也大

　　義炳若日星而褒貶筆削微顯婉章非後世所能窺至

　　其立法謹嚴宅心一本忠恕因善惡是非而施予奪焉

　　有正例有變例有事同而辭異有事異而辭同一人之

　　身前後不相掩一人之事功過不妨殊如化工之肖物

　　隨類付形未嘗有所容心於其間後之說經者或穿鑿

　　深文或附㑹失實固難悉當聖人之心左氏親見聖人

　　公羊榖梁及門子夏猶彼此牴牾䮞駮互見何况去聖

　　人日逺紛紜探索如漢唐以下董仲舒趙匡啖助諸家

　　乎惟宋康侯胡氏潛心二十年事本左氏義取公榖萃

　　諸家之長勒成一家之書雖持論過激抉隠太嚴未必

　　當日聖心皆然要其本三綱奉九法明王道正人心於

　　春秋大㫖十常得其六七較之漢唐以後諸家優矣朕

　　萬幾之暇研精六經竊有慨於春秋經聖人手定其衮

　　鉞本乎王章刑賞原於忠厚義例雖繁而其明白正大

之㫖必不如後之説經者委折碎細若此爰命儒臣撰

集進講大約以胡氏為宗而去其論之太甚者無𫝊經

文則博採諸儒論注以補之朕亦時有所折衷期歸於

一編輯成書朝夕省覽亦欲俾學者有所遵守其於經

世大法𫝊心要典未必無少助云爾

　　御製

　日講春秋解義序

　　嘗考春秋經文不過萬有六千三百餘言自三傳以後

　　羣儒義疏累數千萬言而微詞隱義之難眀者猶十有

　　六七盖是經乃孔子所手定也辭約而義深聖心之所

　　運用毎舉一事其義必貫於全經非若他經一章一節

　　各指一事雖有不通而不&KR0675;其可通者故程朱二子深

　　探力索乆之皆見謂難眀而止至明初胡氏安國之説

　　遂獨列於學官以朱子深病是經之難通而教門人姑

　　從胡氏之説也然謂其以義理穿鑿則非義理之真而

　　於聖人筆削之旨未能脗合眀矣故自眀以来雖著功

　　令科舉之士禀為程式而終不足以服學者之心我

聖祖仁皇帝聰眀天亶自少時即篤好經書及

躬攬大政辨色出視朝裁决萬幾甫畢即

召儒臣講論經義務抉其根源叅伍羣言以求至當經筵所

　　進日講四書及尚書周易解義皆裁自

聖心以為無憾者故即時刋布及晚年以明初五經大全收

　　採討論尚未精詳口授指畫成周易折衷一書詩書春

　　秋則

命重臣開館編次而

親釐定之惟三禮體大未議纂修盖有待也周易折衷成於

　　康熙五十四年春秋傳説彚纂成于六十年已經頒布

　　餘二經則至我

皇考繼序之後始次第告成

皇考大孝尊親凡

皇祖一言一動莫不敬述以昭示来兹念

欽定春秋于胡氏之説既多駁正則廷臣當日所進講義一

　　遵胡氏之舊者於

聖心自多未洽是以遲之又乆未嘗宣布必將俟諸經備成

　　而後重加討論也故再降

諭㫖命果親王允禮大學士張廷玉内閣學士方苞詳細校

　　訂始事於雍正七年恭呈

御覽者再而後告成凡六十四卷乾隆二年鋟版既訖諸臣

　　請製序文頒示海内朕反覆循覽扵胡氏穿鑿之説曠

　　若𤼵䝉筆削之㫖闡眀者亦過半焉夫解義之成盖數

　　十年於兹矣觀

皇祖之乆不宣布可以徵望道未見之心觀

皇考之再三考訂而後

命刋可以知善繼善述之義豈惟是經之窔穾將由是以開

　　通㦲即

兩朝聖人之心法治法亦於斯可睹矣

　　乾隆丁巳仲春月

　　乾隆二年正月二十四日奉

㫖開載監修總裁分撰校訂校錄校刋監造諸臣銜名

　　　　總裁

　　經筵日講官起居注禮部左侍郎管翰林院掌院學士事(臣/)庫勒納

　　經筵日講官起居注翰林院掌院學士兼禮部侍郎(臣/)李光地

　　　　分撰

　　日講官起居注詹事府少詹事兼翰林院侍講學士(臣/)王封濚

　　日講官起居注詹事府少詹事兼翰林院侍講學士(臣/)髙士竒

　　日講官起居注詹事府少詹事兼翰林院侍講學士(臣/)田喜□

　　日　講官起　居注侍讀學士(臣/)徳格勒

　　日　講官起　居　注侍讀學士(臣/)博　濟

　　日　講官起　居　注侍讀學士(臣/)朱都納

　　日　講官起居　注侍讀學士(臣/)思格則

　　日　講官起居　注侍讀學士(臣/)彭孫遹

　　　　監修

　　總理　事務　和　碩莊　親王(臣/)允　禄

　　　　校訂

　　總　理　事　務　和　碩　果　親　王(臣/)允　禮

　　總　理　事　務　少　保　大　學　士(臣/)張廷玉

　　内　閣　學　士　兼　禮　部　侍　郎(臣/)方　苞

　　　　校録

　　翰林院侍讀今任福建學政(臣/)周學健

　　翰　　林　　院　　編　　　修(臣/)朱良裘

　　翰　　林　　院　　編　　　修(臣/)余　棟

　　翰　　林　　院　　編　　　修(臣/)鄧啓元

　　翰　　林　　院　　檢　　　討(臣/)周龍官

　　翰　　林　　院　　編　　　修(臣/)王興吾

　　翰　　林　　院　　編　　　修(臣/)呂　熾

　　翰　　林　　院　　編　　　修(臣/)夏廷芝

　　翰　　林　　院　　編　　　修(臣/)王　檢

　　原任翰林院編修今任山西道監察御史(臣/)劉元爕

　　原任翰林院編修今任福建道監察御史(臣/)鹿邁祖

　　原任翰林院編修今任吏部驗封司郎中(臣/)陳其凝

　　原任翰林院編修今任刑部陕西司員外郎(臣/)吳文煥

　　原任翰林院檢討今任分廵浙江金衢嚴道按察使副使(臣/)程光鉅

　　原任翰林院編修今任四川順慶府知府(臣/)王泰甡

　　　　校刋

　　右春坊右庶子兼翰林院侍講(臣/)陳　浩

　　左春坊左諭徳兼翰林院修撰(臣/)嵇　璜

　　右春坊右贊善兼翰林院檢討(臣/)趙大鯨

　　翰　　林　　院　　編　　　修(臣/)萬承蒼

　　翰林院檢討今任山東學政(臣/)李光墺

　　翰　　林　　　院　　編　　　修(臣/)于　枋

　　翰林院編修今任江西學政(臣/)于　辰

　　翰　　林　　院　　編　　　修(臣/)林蒲封

　　翰　　林　　院　　編　　　修(臣/)柏　謙

　　翰　　林　　院　　編　　　修(臣/)楊廷棟

　　翰　　林　　院　　編　　　修(臣/)徐以烜

　　翰　　林　　院　　　編　　修(臣/)呉士珣

　　翰　　林　　院　　　檢　　討(臣/)韓彦曾

　　翰　　林　　院　　　編　　修(臣/)陳大受

　　原任翰林院編修今任雲南道監察御史貴州學政(臣/)鄒一桂

　　原任翰林院編修今任雲南曲靖府知府(臣/)王雲銘

　　　　監造

　　廵視長蘆等處鹽政監察御史内務府佐領(臣/)三　保

　　内務府南苑郎中兼佐領(臣/)雅爾岱

　　内務府掌儀司郎中兼佐領(臣/)永　保

　　内　務　府　織　染　局　員　外　郎(臣/)李之綱

　　内　務　府　廣　儲　司　司　庫(臣/)三　格

　　監　　　　　　　　　　　　造(臣/)西　寧

　　監　　　　　　　　　　　　造(臣/)恩　克

日講春秋解義卷目　　　經部五　春秋類

　　第一卷

　　　隱公(元年之二年/)

　　第二卷

　　　隱公(三年之四年/)

　　第三卷

　　　隱公(五年之七年/)

　　第四卷

　　　隱公(八年之十一年/)

　　第五卷

　　　桓公(元年之三年/)

　　第六卷

　　　桓公(四年之八年/)

　　第七卷

　　　桓公(九年之十三年/)

　　第八卷

　　桓公(十四年之十八年/)

　第九卷

　　莊公(元年之六年/)

　第十卷

　　莊公(七年之十一年/)

　第十一卷

　　莊公(十二年之十九年/)

　第十二卷

　　莊公(二十年之二十六年/)

　第十三卷

　　莊公(二十七年之三十二年/)

　第十四卷

　　閔公(元年之二年/)

　第十五卷

　　僖公(元年之四年/)

　第十六卷

　　僖公(五年之九年/)

　第十七卷

　　僖公(十年之十五年/)

　第十八卷

　　僖公(十六年之二十年/)

　第十九卷

　　僖公(二十一年之二十三年/)

　第二十卷

　　僖公(二十四年之二十七年/)

　第二十一卷

　　僖公(二十八年/)

　第二十二卷

　　僖公(二十九年之三十三年/)

　第二十三卷

　　文公(元年之四年/)

　第二十四卷

　　文公(五年之九年/)

　第二十五卷

　　文公(十年之十四年/)

　第二十六卷

　　文公(十五年之十八年/)

　第二十七卷

　　宣公(元年之四年/)

　第二十八卷

　　宣公(五年之十年/)

　第二十九卷

　　宣公(十一年之十三年/)

　第三十卷

　　宣公(十四年之十八年/)

　第三十一卷

　　成公(元年之二年/)

　第三十二卷

　　成公(三年之六年/)

　第三十三卷

　　成公(七年之九年/)

　第三十四卷

　　成公(十年之十四年/)

　第三十五卷

　　成公(十五年之十六年/)

　第三十六卷

　　成公(十七年之十八年/)

　第三十七卷

　　襄公(元年之六年/)

　第三十八卷

　　襄公(七年之九年/)

　第三十九卷

　　襄公(十年之十三年/)

　第四十卷

　　襄公(十四年之十六年/)

　第四十一卷

　　襄公(十七年之二十年/)

　第四十二卷

　　襄公(二十一年之二十三年/)

　第四十三卷

　　襄公(二十四年之二十五年/)

　第四十四卷

　　襄公(二十六年之二十七年/)

　第四十五卷

　　襄公(二十八年之二十九年/)

　第四十六卷

　　襄公(三十年之三十一年/)

　第四十七卷

　　昭公(元年之二年/)

　第四十八卷

　　昭公(三年之五年/)

　第四十九卷

　　昭公(六年之八年/)

　第五十卷

　　昭公(九年之十二年/)

　第五十一卷

　　昭公(十三年/)

　第五十二卷

　　昭公(十四年之十八年/)

　第五十三卷

　　昭公(十九年之二十一年/)

　第五十四卷

　　昭公(二十二年之二十五年/)

　第五十五卷

　　昭公(二十六年之二十八年/)

　第五十六卷

　　昭公(二十九年之三十二年/)

　第五十七卷

　　定公(元年之四年/)

　第五十八卷

　　定公(五年之八年/)

　第五十九卷

　　定公(九年之十二年/)

　第六十卷

　　定公(十三年之十五年/)

　第六十一卷

　　哀公(元年之五年/)

　第六十二卷

　　哀公(六年之十年/)

　第六十三卷

　　哀公(十一年之十四年/)

　第六十四卷

　　哀公(十五年之二十七年/)

　　　　(臣/)等謹按

　　日講春秋解義六十四卷是書為

　聖祖仁皇帝經筵舊稿

　世宗憲皇帝復加考論乃編次成帙説春秋者莫夥

　　　於兩宋其為進講而作者宋史藝文志有王葆

　　　春秋講義二卷今已散佚張九成横浦集有春

　　　秋講義一卷永樂大典有戴溪春秋講義三卷大

　　　抵皆演繹經文指陳政理與章句之學迥殊是非

　　　惟崇政邇英奏御之體裁如是亦以統馭之柄在

　　　慎其賞罰賞罰之要在當其功罪而别嫌疑明是

　　　非定猶豫者則莫精於春秋聖人筆削之㫖實在

　　　於是也故孟子曰春秋天子之事也公扈子曰有

　　　國者不可以不學春秋春秋國之鑑也董仲舒

　　　推演公羊之㫖得二百三十二條作春秋决事

　　　十六篇其義葢有所受矣是編因宋儒進御舊

　　　　體以闡𤼵微言毎條先列左氏之事跡而不

　　　　取其浮夸次明公榖之義例而不取其穿鑿

　　　　反覆演繹大㫖歸本於王道允足明聖經之

　　　　書法而探帝學之本原

　聖祖仁皇帝

　世宗憲皇帝

　聖

　聖相承鄭重分明以成此一編豈非以經世之樞要

　　　　具在斯乎乾隆四十一年十月恭校上

　　　　　　　總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅

　　　　　　　　　　總　校　官(臣/)陸　費　墀

　欽定四庫全書

日講春秋解義總説

　　　綱領

　孟子曰春秋夫子之事也是故孔子曰知我者其惟春

　　秋乎罪我者其惟春秋乎孔子成春秋而亂臣賊子

　　懼

　又曰王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作晉之乗楚

　　之檮杌魯之春秋一也其事則齊桓晉文其文則史

　　孔子曰其義則丘竊取之矣

　又曰春秋無義戰彼善於此則有之矣征者上伐下也

　　敵國不相征也

　禮記經解屬辭比事春秋教也

　莊氏周曰春秋經世先王之志聖人議而不辯

　又曰春秋以道名分

　董氏仲舒曰春秋之道視人所惑大為説以明之

　又曰春秋無通辭從變而移

又曰有國者不可以不知春秋前有讒而不見後有賊

　而不知為人臣者不可以不知春秋守經事而不知

　其宜遭變事而不知其權為人君父而不通於春秋

　之義者必䝉首惡之名為人臣子而不通於春秋之

　義者必陷死罪之名故春秋禮義之大宗也

劉氏向曰春秋無通義

司馬氏遷曰孔子西觀周室論史記舊聞興於魯而次

　春秋約其辭文去其煩重以制義法七十子之徒口

　受其傳指為有所刺譏褒諱挹損之文辭不可以書

　見也

班彪引古語殺史見極平易正直

韓氏愈曰春秋謹嚴

又曰春秋書王法不誅其人身

邵子曰春秋孔子之刑書也功過不相掩五伯者功之

　首罪之魁也先定五伯之功過而學春秋則大意立

　矣春秋之間有功者未有大於四國者也有過者亦

　未有大於四國者也不先治四國之功過則事無統

　理不得聖人之心矣

程子曰春秋大義數十炳如日星乃易見也惟其㣲辭

　奥義時措從宜者為難知也或抑或縱或予或奪或

　進或退或微或顯而得乎義理之安文質之中寛猛

　之宜是非之公乃制事之權衡揆道之模範也

又曰春秋有重疉言者如征伐㑹盟之類蓋欲成書勢

　須如此不可事事各求異義但一字有異或上下文

　異則義須别

胡氏安國曰春秋為誅亂臣賊子而作其法尤嚴於亂

　賊之黨

朱子曰春秋是聖人據魯史以書其事使人自觀之以

　為鑒戒耳如書即位者是魯君行即位之禮繼故不

　書即位者是不行即位之禮若桓公之書即位則是

　桓公自正其即位之禮耳

　　通論

公羊氏高曰君子何為為春秋撥亂世反諸正莫近諸

　春秋

董氏仲舒曰孔子知言之不用道之不行也是非二百

　四十二年之中以為天下儀表曰我欲載之空言不

　如見之行事之深切著明也

又曰春秋辨是非故長於治人

王氏通曰春秋之於王道是輕重之權衡曲直之繩墨

　也舎則無所取衷矣

孔氏穎達曰年時月日四者史之所記皆應具文而春

　秋之經或時而不月月而不日亦有日不繫月月而

　無時者或史文先缺而仲尼不改或仲尼備文而後

　人脱誤桓十七年五月無夏昭十年十二月無冬既

　得其月時則可知仲尼不應故闕其時獨書其月當

　是寫者脱漏其日不繫於月或是史先闕文若僖二

　十八年冬下無月而有壬申丁丑雖欲改正無以復

　知其時而不月月而不日者史官之文亦或自有詳

　畧案經傳書日者凡六百八十一事自文公以上書

　日者二百四十九宣公以下亦俱六公書日者四百

　三十二計年數畧同而日數嚮倍此則乆逺遺落不

　與近同且他國之告有詳有畧若告不以日魯史無

　由得其日而書之如是則當時之史亦不能使日月

　皆具仲尼從後修之舊典參差安能皆使齊同去其

　日月則或害事之先後備其日月則古史有所不載

　自然舊有日者因而詳之舊無日者因而畧之既有

　詳畧不可以為褒貶故春秋諸事皆不以日月為例

啖氏助曰左氏比餘傳其功最高博采諸家叙事尤備

　能令百代之下頗見本末因以求意經文可知穀梁

　意深公羊辭辯隨文解釋徃徃鉤深但以守文堅滯

　泥難不通比附日月曲生條例義有不合亦復强通

　或至矛盾不近聖人夷曠之體又不知有不告則不

　書之義凡不書者皆以義説之列國至多若盟㑹征

　伐喪紀不告亦書則一年之中可盈數卷况他國之

　事不慿告命從何得書但書所告之事定其善惡以

　文褒貶耳左氏言褒貶者又不過十數條其餘事同

　文異者亦無他解舊解皆言從告及舊史之文若如

　此論乃是夫子寫魯史耳何名修春秋乎故謂二者

　之説俱不得中

趙氏匡曰啖氏依公羊家舊説云春秋變周之文從夏

　之質予謂春秋因史制經以明王道其指大要二端

　而已興常典也著權制也故凡郊廟喪紀朝聘蒐狩

　昏取皆違禮則譏之是興常典也非常之事典禮所

　不及則裁之聖心以定褒貶所以窮精理也精理者

　非權無以及之故曰可與適道未可與立可與立未

　可與權是以㳺夏之徒不能贊一辭然則聖人當機

　𤼵斷以定厥中辯惑質疑為後王法何必從夏乎問

　者曰然則春秋救世之宗指安在荅曰在尊王室正

　陵僭舉三綱提五常彰善癉惡不失纖芥而已又曰

　褒貶之指在乎例綴叙之意在乎體所謂體者其大

　概有三而區分有十所謂三者凡即位崩薨卒葬朝

　聘㑹盟此常典所當載也故悉書之隨其邪正而加

　褒貶此其一也祭祀婚姻賦税軍旅蒐狩皆國之大

　事亦所當載也其合禮者夫子修經之時悉皆不取

　故公榖云常事不書是也其非者及合於變之正者

　乃取書之而増損其文以寄褒貶之意此其二也慶

　瑞災異及君被殺被執及奔放逃叛歸入納立如此

　竝非常之事亦史册所當載夫子則因之而加褒貶

　焉此其三也此述作之大凡也所謂十者一曰悉書

　以志實二曰畧常以明禮三曰省辭以從簡四曰變

　文以示義五曰即辭以見意六曰記是以著非七曰

　示諱以存禮八曰詳内以異外九曰闕畧因舊史十

　曰損益以成辭知其體推其例觀其大意然後可以

　議之耳或曰聖人之教求以訓人也微其辭何也荅

　曰非微之也事當爾也人之善惡必有淺深不約其

　辭不足以差之也若廣其辭則是史氏之書耳焉足

　以見條例而稱春秋乎

周子曰春秋正王道明大法也孔子為後世王者而修

　也亂臣賊子誅死者於前所以懼生者於後也

程子曰詩書載道之文春秋聖人之用詩書如藥方春

　秋如用藥治病聖人之用全在此書所謂不如載之

　行事深切著明者也

又曰五經之有春秋猶法律之有斷例也律令惟言其

　法至於斷例則始見其法之用也

又曰春秋之文一一意在示人如土功之事無小大莫

　不書之其意止欲人君重民力也

又曰春秋一句即一事是非便見於此乃窮理之要學

　者只觀春秋亦可以盡道矣

又曰春秋已前既已立例到近後来書得全别一般事

　便書得别有意思若依前例觀之殊失也春秋大率

　所書事同則辭同後人因謂之例然有事同辭異者

　葢各有義非可例拘也

汪氏藻曰六經惟春秋為仲尼作聖人見其所志之書

　也學而不眀乎是非何以為人治而不眀乎刑賞何

　以為國此書之所以作而為萬世法也

朱子曰史記易本隐以之顯春秋推見至隐易與春秋

　天人之道也易以形而上者説出在那形而下者上

　春秋以形而下者説上那形而上者去

吕氏大圭曰春秋穿鑿之患其大端有二一曰以日月

　為褒貶二曰以名稱爵號為褒貶春秋以事繫日以

　日繫月以月繫時事成於日者書日事成於月者書

　月事成於時者書時其或宜月而不月宜日而不日

　者皆史失之也

劉氏永之曰春秋因乎魯史而筆之傳之而王法由諸

　而明亂逆由諸而章也言之重辭之複必有大羙惡

　焉此先儒之説也抑嘗考之蓋史册之實錄而其紀

　載之體異焉耳其凡有五有據其事之離合而書之

　者有重其終而錄其始者有重其始而錄其終者有

　承赴告之辭而書之者有非承赴告之辭聞而知之

　而書之者此五者其凡也而皆所以紀實也夫首止

　之與葵丘也皆夏之㑹而秋之盟是離而為二事矣

　故再書焉此據其事之離合而書之者也踐土之㑹

　羙矣而盟不異書同日也平丘之㑹無羙焉而盟則

　異書異日也皆實之紀也非羙之大而詳其辭也將

　書其取鼎也於稷之㑹則始之以成宋亂此重其終

　而錄其始也既書曰宋伯姬卒也於澶淵之㑹則終

　之以宋災故此重其始而錄其終也㑹未有言其故

　者於兹二者言之特以眀其所重也他如書實来則

　先書州公如曹書齊侯伐北燕則遂書暨齊平皆是

　物也子朝之亂叔鞅至自京師而言之未知其孰是

　焉故曰王室亂此非承赴告之辭聞而知之而書之

　者也劉單以王猛居於皇則来告矣敬王居翟泉而

　尹氏立子朝則来告矣此承赴告之辭而書之者也

　皆實之紀也非惡之大而詳其辭也曰言之重辭之

　複必有大羙惡焉者先儒之過也

　　經傳源流

班氏固曰左史記言右史記事事為春秋言為尚書

杜氏預曰周禮有史官掌邦國四方之事達四方之志

　諸侯亦各有國史大事書之於䇿小事簡牘而已孟

　子曰楚謂之檮杌晉謂之乗而魯謂之春秋其實一

　也韓宣子適魯見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣

　吾乃今知周公之徳與周之所以王韓子所見蓋周

　之舊典禮經也周徳既衰官失其守上之人不能使

　春秋昭眀赴告䇿書諸所記注多違舊章仲尼因魯

　史䇿書成文考其真偽而志其典禮上以遵周公之

　遺制下以眀將来之法其教之所存文之所害則刋

　而正之以示勸戒其餘則皆即用舊史史有文質辭

　有詳畧不必改也故傳曰其善志又曰非聖人孰能

　修之

陸氏徳明曰古之王者必有史官君舉則書所以慎言

　行昭法式也諸侯亦有國史春秋即魯之史記也孔

　子應聘不遇自衛而歸西狩獲麟傷其虛應乃與魯

　君子左丘明觀書於太史氏因魯史記而作春秋上

　遵周公遺制下眀將来之法褒善黜惡勒成十二公

　之經以授弟子弟子退而異言丘明恐弟子各安其

　意以失其真故論本事而為之傳明夫子不以空言

　説經也春秋所貶損人當世君臣其事實皆形於傳

　故隐其書而不宣所以免時難也及末世口説流行

　故有公羊穀梁鄒氏夹氏之傳鄒氏無師夾氏有錄

　無書故不顯於世漢興齊人胡母生趙人董仲舒竝

　治公羊春秋蘭陵褚大東平嬴公廣川段仲温吕歩

　舒皆仲舒弟子嬴公守學不失師法授東海孟卿及

　魯眭𢎞𢎞授嚴彭祖及顔安樂由是公羊有嚴顔之

　學𢎞弟子百餘人常曰春秋之意在二子矣彭祖授

　瑯邪王中中授同郡公孫文及東門雲安樂授淮陽

　泠豐及淄川任翁豐授大司徒馬宫及瑯邪左咸始

　貢禹事嬴公而成於眭孟以授潁川棠谿惠惠授泰

　山㝠都又疏廣事孟卿以授瑯邪筦路筦路及㝠都

　又事顔安樂路授大司農孫寳　瑕丘江公受穀梁

　春秋及詩於魯申公武帝時為博士使與董仲舒論

　江公呐於口而丞相公孫𢎞本為公羊學比輯其義

　卒用董生於是上因尊公羊家詔太子受衛太子復

　私問穀梁而善之其後浸微唯魯榮廣皓星公二人

　受焉廣盡能傳其詩春秋蔡千秋梁周慶丁姓皆從

　廣受千秋又事皓星公為學最篤宣宗即位聞衛太

　子好穀梁乃召千秋與公羊家竝説上善穀梁説後

　又選郎十人從千秋受㑹千秋病死徴江公孫為博

　士詔劉向受穀梁欲令助之江博士復死乃徴周慶

　丁姓待詔使卒授十人十餘嵗皆明習乃召五經名

　儒太子太𫝊蕭望之等大議殿中平公羊穀梁同異

　望之等多從穀梁由是大盛慶姓皆為博士姓授楚

　申章昌曼君初尹更始事蔡千秋又受左氏傳取其

　變理合者以為章句傳子咸及翟方進房鳳始江博

　士授胡常常授梁蕭秉為講學大夫　左丘明作傳

　以授曽申申傳衛人吳起起傳其子期期傳楚人鐸

　椒椒傳趙人虞卿卿傳同郡荀卿名況況傳武威張

　蒼蒼傳洛陽賈誼誼傳至其孫嘉嘉傳趙人貫公貫

　公傳其少子長卿長卿傳京兆尹張敞及侍御史張

　禹禹數為御史大夫蕭望之言左氏望之善之薦禹

　徴待詔未及問㑹病死禹傳尹更始更始傳其子咸

　及翟方進胡常常授黎陽賈䕶䕶授蒼梧陳欽漢書

　儒林傳云漢興北平侯張蒼及梁太傅賈誼京兆尹

　張敞太中大夫劉公子皆修春秋左氏傳始劉歆從

　尹咸及翟方進受左氏由是言左氏者本之賈䕶劉

　歆歆授扶風賈徽徽傳子逵逵受詔列公羊穀梁不

　如左氏四十事以奏之名曰左氏長義章帝善之逵

　又作左氏訓詁司空南閤祭酒陳元作左氏同異大

　司農鄭衆作左氏條例章句南郡太守馬融爲三家

　異同之説京兆尹延篤受左氏於賈逵之孫伯升因

　而注之汝南彭汪記先師竒説及舊注太中大夫許

　淑九江太守服䖍侍中孔嘉魏司徒王朗荆州刺史

　王基大司農董遇徴士燉煌周生烈竝注解左氏傳

　梓潼李仲欽著左氏指歸陳郡潁容作春秋條例又

　何休作左氏膏肓公羊墨守穀梁廢疾鄭康成鍼膏

　肓𤼵墨守起廢疾自是左氏大興漢初立公羊博士

　宣帝又立穀梁平帝始立左氏後漢建武中以魏郡

　李封為左氏博士羣儒蔽固者數廷争之及封卒因

　不復𥙷和帝元興十一年鄭興父子奏上左氏乃立

　於學官仍行於世迄今遂盛行二傳漸微左氏今用

　杜預注公羊用何休注穀梁用范寗注

啖氏助曰古之解説悉是口傳自漢以来乃為章句如

　本草皆後漢時郡國而題以神農山海經廣説殷時

　而云夏禹所紀自餘書籍比比甚多是知三傳之義

　本皆口傳後之學者乃著竹帛而以祖師之目題之

　子觀左氏傳自周晉齊宋楚鄭等國之事最詳晉則

　毎一出師具列將佐宋則毎因興廢備舉六卿故知

　史䇿之文毎國各異左氏得此數國之史以授門人

　義則口傳未形竹帛後代學者乃演而通之總而合

　之編次年月以為傳記又廣采當時文籍故兼與子

　産晏子及諸國卿佐家傳并卜書及雜占書縱横家

　小説諷諌等雜在其中故叙事雖多釋意殊少是非

　交錯混然難證公羊穀梁初亦口授後人據其大義

　散配經文故多乖謬失其綱統然其大指亦是子夏

　所傳

鄭氏樵曰春秋者魯史記之名也有未經夫子筆削之

　春秋有已經夫子筆削之春秋孔潁達曰春秋之名

　無所經見惟昭二年韓起来聘見魯春秋晉語司馬

　侯對悼公曰羊舌肸習於春秋悼公使之𫝊其太子

　楚語申叔時論傅太子之法亦云教之以春秋由此

　觀之是周之典禮不存惟魯春秋為列國所重皆在

　夫子未修之前舊有春秋之目則韓起之所見與叔

　向叔時之所學者乃周公伯禽以来上自天子下至

　列國禮樂征伐等事無不備載皆周之盛時為王之

　典章此杜預所謂周之舊典禮經是也今汲冢𤨏語

　亦有魯春秋記魯獻公十七年事諸如此類皆夫子

　未生之前未經筆削之春秋也孟子云王者之迹熄

　而詩亡詩亡然後春秋作此魯史記東遷以後事已

　經夫子筆削之春秋也或謂春秋之名取賞以春夏

　刑以秋冬或謂一褒一貶若春若秋或謂春獲麟秋

　成書謂之春秋皆非也惟杜預所謂年有四時故錯

　舉以為所記之名此説得之汲冢瑣語記夫子時事

　自為夏殷春秋墨子曰吾見百國春秋以至晏子虞

　卿吕不韋陸賈著書皆曰春秋葢當時述作之流於

　正史外各記其書皆取春秋以名之然觀其篇第本

　無年月與錯舉春秋以為所記之名則異矣

問公穀傳大概皆同朱子曰所以林黄中説只是一人

　只是看他文字疑若非一手者或曰疑當時皆有所

　傳授其後門人弟子始筆之於書耳曰想得皆是齊

　魯間儒其所著之書恐有所傳授但皆雜以己意所

　以多差舛其有合道理者疑是聖人之舊

馬氏端臨曰案春秋古經雖漢藝文志有之然夫子所

　修之春秋其本文世所不見而自漢以来所編古經

　則俱自三傳中取出經文名之曰正經耳又曰易有

　彖象本與卦爻為二而王弼合之詩書有序本與經

　文為二而毛萇孔安國合之春秋有三傳亦本與經

　文為二而治三傳者合之先儒務欲存古於是取其

　已合者復析之命之曰古經然彖象之與卦爻序之

　與經毛孔王三公雖以之混為一書尚未嘗以己意

　増損於其間苟復析之即古人之舊矣獨春秋一書

　三傳各以其説與經文參錯而所載之經文又各争

　異蓋事同而字異者及邾儀父盟于蔑于眜之類是

　也事字俱異者尹氏君氏之類是也元未嘗書其事

　而以意増入者孔子生孔丘卒是也然擇其差可信

　者則左氏為優何也葢公羊穀梁直以其所作傳文

　攙入正經不曽别出而左氏則經自經而傳自傳又

　杜元凱經傳集解序文以為分經之年與傳之年相

　附則是左氏作傳之時經文本自為一書至元凱始

　以左氏傳附之經文各年之後是左氏傳中之經文

　可以言古經矣

　　傳注得失

歐陽氏修曰傳之於經勤矣其述經之事時有賴其詳

　焉至其失傳則不勝其戾也其述經之意亦時有得

　焉及其失也欲大聖人而反小之欲尊經而反卑之

　取其詳而得者廢其失者可也嘉其尊大之心可也

　取其卑小之説不可也

又曰經不待傳而通者十七八因傳而惑者十五六

程子曰以傳考經之事迹以經别傳之真偽

晁氏説之曰穀梁晚出於漢因得監省左氏公羊之違

　畔而正之至其精深逺大者真得子夏之所傳范氏

　又因諸儒而博辯之申穀梁之志也其於是非亦少

　公矣非若征南一切申傳汲汲然不敢異同也

楊氏時曰伯淳先生嘗有語云㸔春秋若經不通則當

　求之傳傳不通則當求之經某曽問之云傳不通則

　當求之經何也曰只如左氏春秋書君氏卒君氏乃

　惠公繼室聲子也而公羊春秋則書曰尹氏傳云大

　夫也然聲子而書曰君氏是何義當以尹氏為正此

　所謂求之經

胡氏安國曰傳春秋者三家左氏叙事見本末公羊穀

　梁辭辯而義精學經以傳為案則當閲左氏玩辭以

　義為主則當習公穀

胡氏寧曰左氏釋經雖簡而博通諸史叙事尤詳能令

　百世之下頗見本末其有功於春秋為多公穀釋經

　其義皆密如衛州吁以稱人為討賊之辭也公薨不

　地故也不書葬賊不討以罪下也若此之類深得聖

　人誅亂臣討賊子之意考其源流必有端緒非曲説

　所能及也啖趙謂三傳所記本皆不謬義則口傳未

　形竹帛後代學者妄加附益轉相傳授浸失本真故

　事多迂誕理或舛駁其言信矣然則學者於三傳忽

　焉而不習則無以知經習焉而不察擇焉而不精則

　春秋之宏意大旨簡易明白者汨於僻説愈晦而不

　顯矣

朱子曰左氏曽見國史考事頗精只是不知大義專去

　小處理㑹徃徃不曽講學公穀考事甚踈然義理却

　精二人乃是經生傳得許多説話徃徃不曽見國史

又曰左傳君子曰最無意思因舉芟夷藴崇之一段是

　闗上文甚事左傳是一箇審利害之幾善避就底人

　所以其書有貶死節等事其間議論有極不是處如

　周鄭交質之類是何議論其曰宋宣公可謂知人矣

　立穆公其子饗之命以義夫只知有利害不知有義

　理此段不如公羊説君子大居正却是儒者議論

又曰或有解春秋者專以日月為褒貶書時月則以為

　貶書日則以為褒穿鑿得全無義理若胡文定公所

　解乃是以義理穿鑿故可觀

問胡春秋如何曰胡春秋大義正但春秋自難理㑹

又曰前輩做春秋義言辭雖粗率却説得聖人大意出

　如二程未出時便有胡安定孫泰山石徂徠他們説

　經雖是甚有踈畧處觀其推明治道直是凜凜可畏

又曰左傳是後来人做為見陳氏有齊所以言八世之

　後莫之與京見三家分晉所以言公侯子孫必復其

　始左氏是史學公穀是經學史學者記得事却詳於

　道理上便差經學者於義理上有功然記事多誤

擇之説文定説得理太多盡堆在裏面朱子曰不是如

　此底亦壓從這理来

問春秋胡文定公之説如何曰尋常亦不滿於胡説且

　如解經不使道理明白却就其中多使故事大與做

　時文答䇿相似

晁氏公武曰三傳之學穀梁所得最多諸家之解范寗

　之論最善

郝氏經曰三傳之説雖不同要之出於聖人之門而學

　有所自終不外聖人之書法自王通為三傳作而春

　秋散之言而盧仝輩遂謂三傳當束髙閣而獨抱遺

　經陸淳啖助趙匡等因之遂創為之傳自是春秋之

　學不專於三傳矣

虞氏集曰昔之傳春秋者有五家鄒夾先亡學春秋者

　據左氏以記事以觀聖筆之所㫁而或議其浮華與

　經意逺者多矣是以公穀據經以立義專門之家是

　以尚焉唐啖趙師友之間始知求聖人之意於聖人

　手筆之書宋之大儒以為可與三傳竝治者明其能

　專求於經也然傳亡存者惟纂例等書意其傳之所

　𤼵明無出於所存之書者清江劉氏權衡三傳得之

　為多而其所為傳用意奥深非博洽於典禮舊文者

　不足以盡明之是以知者鮮矣

日講春秋解義總説