左傳事緯
左傳事緯
欽定四庫全書
左傳事緯前集卷二 靈璧知縣馬驌撰
左氏辨例上
年月例
隱公元年春王正月傳曰元年春王周正月魯公之始年周
王之正月也按隱公元年即平王之四十九年作春秋者胡
不書曰平王四十九年而言隱公元年乎春秋魯史非周書
也以一國之史記天下之事故詳内而略外書信而闕疑用
年時月日以相統繫則史官舊文非義例之所加也首時書
王明此厯為王者所班夏正建寅矣商正建丑矣而周正則
建子三代之正月不同故冠月以王言是時王之正月也春
隨月移春非王所改故不言王春而言王正月其或廢法亂
常失不班厯者則經不書王桓公十有八年而不書王者十
四知非盡為闕文必是王不班厯矣靈景之際天子卑㣲
諸侯遥禀正朔故子朝之亂經仍書王不責以所不能也
四時具而後為年是以時雖無事必舉首月以明時過桓
九年夏四月隠九年秋七月桓元年冬十月此類是也
若時有事則隨事而繫之月其未詳月者直繫之時春
秋不遺時爾非不遺月也何必定舉首月哉若春之三
月皆亡不得於春下空懸一王字故悉不書王非不班
厯之說也公羊曰隠無正月穀梁曰隠無正桓無王鑿
矣史之所記年時月日皆應具文而春秋文多不具桓
四年七年皆無秋冬定十四年無冬昭十年有十二月
而無冬莊二十二年特稱夏五月又有日無月者十四
其不可知者或史策先闕而仲尼不改其可知者或仲
尼備文而後人脫誤至其有時無月有月無日史官立
文原有詳略仲尼因史成文不得不仍其舊而書之陳
侯鮑卒再赴而書二日衞侯晉卒重書丙戌慎疑因舊
不得不然寧皆義例之所在耶春秋不以日月為例唯
日食須甲乙而明卿卒為股肱之痛二者書日以見義
隠元年冬十有二月公子益師卒傳曰公不與小歛故
不書日桓十七年冬十月朔日有食之傳曰不書日官
失之也左氏發傳唯此二事知二者之外非例明矣公
穀於日月多生異義舉一經之文悉以日月繩之於公
如則曰徃時至月危至也徃月至時危徃也徃月至月
惡之也於來朝則曰時正也月惡之也於卒葬則曰諸
侯日卒正也時𦵏正也不及時而日渴𦵏也不日慢𦵏
也過時而日隠之也不日謂之不能𦵏也當時而不日
正也日危不得塟也於滅國則曰中國謹日卑國月夷
狄時於螽螟則曰甚則月不甚則時而又有桓盟不日
外盟不日前定之盟不日卑之盟不日侵伐不日取邑
不日詐戰不日㣲國不日夷狄不日諸說違其例者非
曰謹之則曰惡之必曲說以求通而或此曰危之彼曰
美之即二家亦若矛盾之不相入也皆非聖人之本意
也按經朝聘侵伐土功執殺之屬未嘗書日而要盟戰
敗崩薨卒塟之屬則多書日量事為文本有同異况時
有逺近詳略各别是以文公以上書日二百四十有九
宣公以下書日四百三十有二年數同而後則倍之知
久逺遺落不可盡舉為例矣
即位例
即位八
不書即位四
桓公元年春王正月公即位此史策正法也人君繼立
踰年改元朝廟告朔因即人君之位故史官書之於策
曰公即位傳曰隠公不書即位攝也莊公不稱即位文
姜出故也閔公不書即位亂故也僖公不稱即位公出
故也四君之於即位或讓而不為或痛而不忍或亂而
不得本無可書非孔子刪之也桓文宣成襄昭定哀八
君本自即位非孔子増之也公羊曰君弑子不言即位
臣子一例穀梁曰繼正即位繼弑不言即位而桓宣之
即位則公羊曰如其意穀梁曰與聞乎弑無恩於先君
於隠公之不即位既曰成其意而桓宣即位又曰如其
意是美意亦成惡意亦如没其實而止存其意有是理
哉隠莊閔僖舊史既無即位之文仲尼修經因而不増
是即聖人之新意故傳以不書不稱發之四君雖不即
位然亦改元告朔朝廟與人更始故史猶書春王正月
以見此月本宜即位而實不即位皆有故也桓公弑兄
嗣立似於隠之死日即合即位當如晉人弑厲公而立
悼公即位改元不待踰年者然桓方歸罪寪氏詐言不
與賊謀自同於遭喪之禮猶待踰年而後行之史臣據
實以書爾定公元年不書正月盖正月公尚未立歳首
未得朝正正月無事可見是以不書迨六月而後即位
既非即位之常月記事之宜又須詳而日之故書戊辰
即位而後改元未改之前必承前君之年而史官載策
又不得一歳兩年故於是歳八年即稱元史法然也漢
魏以來雖秋冬改元者史必冠之於歳首遵此意哉
告朔例
不告月一
不視朔一
文六年閏月不告月猶朝於廟傳曰非禮也閏以正時
時以作事事以厚生生民之道於是乎在矣不告閏朔
棄時政也何以為民此縁文公之失以明告朔之禮也
天子班厯於諸侯諸侯受而藏之祖廟每月之朔以特
羊告廟受而施行之遂以聴治此月之政謂之視朔以
其告廟故亦曰告朔此日又以禮祭於宗廟謂之朝廟
其在歳首則謂之朝正襄二十九年傳稱釋不朝正於
廟是也視朔朝廟其禮有二皆於月朔為之也夫聴政
必於朔者人君設官分職委任臣下總成敗以效能否
執八柄以明賞誅使非躬親其事則忠惰不分亂言移
聴朝政日紊國家之敗端必由此聖人知其然是以簡
其節敬其事制為視朔之法因月朔告廟遂以臨朝聴
政考徃議來顯衆以斷之由是上下交泰官治民安也
文以閏非常月因而闕其禮故經書之以章其失怠政
棄禮雖朝於廟則如勿朝故曰猶猶者可已之辭也經
稱告月傳言告朔告月必於朔也十六年夏五月公四
不視朔傳曰疾也文自六年不視閏朔盖其後是禮浸
廢諸公多有不行者定哀之世餼羊徒存子貢感而欲
去是其証也既已一書顯禮明譏是後不復更載乃文
於十六年則以疾故自二月至五月四不視朔雖曰廢
禮實非怠惰故經復明其事按諸公以疾廢朔者不一
特於此一表之則餘從可知且是春公以疾辭齊㑹又
因明其非詐也視朔朝廟國之常事常事不書而唯書
其失失亦不可勝書存一二以示法而已丘明作傳窮
覽載籍雖經所不載又廣記而備言之也僖五年傳曰
春王正月辛亥朔日南至公既視朔遂登觀臺以望而
書禮也凡分至啟閉必書雲物為備故也禮天子有靈
臺諸侯有觀臺觀臺臺上構屋可以逺觀於歳春秋二
分夏冬二至立春立夏為啟立秋立冬爲閉用此八節
之日登臺以望書其所見雲物氣色若有變異妖祥必
有後驗書之所以為備豫也視朔者月朔之禮登臺者
日至之禮兹則朔至同日故僖公兩行之左氏善公得
禮因記其事復發凡以明周公之典傳中凡例五十唯
此一凡經無其事然亦國家大典傳是以顯舉之也春
秋編年之體值朔書朔值晦書晦值閏書閏原無義例
事之所記舊有詳略或闕焉弗備亦非褒譏之說也唯
日食假朔日以明僖十五年夏五月日有食之傳曰不
書朔與日官失之也是其例矣穀梁曰言日不言朔食
晦日朔日並不言食晦夜朔日並言食正朔言朔不言
日食既朔此則未聞厯術而徒穿鑿其說僖五年九月
己夘晦成十六年六月甲午晦公羊曰晦𡨕也記異也
此復指日為異其舛謬尤甚矣聖人敬天作厯用授民
時分四時以正寒燠置餘閏以節盈虛所以重民事也
故傳中每譏置閏之失文元年傳曰於是閏三月非禮
也先王之正時也履端於始序則不愆舉正於中民則
不惑歸餘於終事則不悖襄二十七年十一月傳曰辰
在申司厯過也再失閏矣哀十二年十二月螽傳稱仲
尼曰今火猶西流司厯過也詳釋諸傳知閏月之為重
文公不告閏月猶朝於廟聖人明書示譏公羊曰天無
是月也猶者通可已也穀梁曰天子不以告朔而喪事
不數也是何其言之悖乎杜氏簡二傳而去異端殆莫
此之爲甚與
王臣例
錫命三
來聘七
來求三
歸脤一
來含賵二
來㑹塟二
來一
周王稱天王者二十五稱王者八稱天子者一傳無異
說非例也三者天子之通稱也天子至尊不可貶責故
春秋無貶王之例而失禮亂紀之舉或貶王使以示義
焉隠元年天王使宰咺來歸惠公仲子之賵傳曰緩且
子氏未薨故名咺不應名而名貶咺也貶咺所以責王
也王臣下交必本王命故曰天王使某隱元年祭伯來
傳曰非王命也此釋其私交也三年武氏子來求賻傳
曰王未塟也平王之䘮在殯新王未得行其爵命聴於
冢宰故稱父族又不稱使也文九年毛伯來求金傳曰
不書王命未塟也雖踰年而未塟亦不稱王使若是者
皆實録也若祭公之逆王后則昏禮不稱主人又非此
例矣天子無求有求則譏桓十五年天王使家父來求
車傳曰非禮也諸侯不貢車服天子不私求財推此而
言求賻求金皆非禮矣天子錫命未聞其詳諸侯或即
位而見錫或厯年而加錫或已薨而追錫文元年天王
使毛伯來錫公命此即位之錫也盖賜以命圭合瑞為
信若傳稱賜晉侯命是其比也晉侯受玉惰知錫命之
有玉也莊元年王使榮叔來錫桓公命此已薨之錫也
盖追命而褒稱其徳若傳稱追命衞襄公是其比也成
八年天子使召伯來賜公命此厯年乃錫不知何故傳
言賜齊侯命及策命晉侯皆命為侯伯成公又非其比
或者仍是合瑞之禮而緩用之苟以得之為榮故不復
譏其緩爾齊晉衞之錫命不書不告也王臣之稱傳雖
不發凡言例而尋繹經傳可得而知也王之公卿書爵
祭伯凡伯是也大夫稱字南季榮叔是也元士中士稱
名劉夏石尚是也下士稱人公㑹王人於洮是也其或
稱祭公稱宰舉官而言之此正例也所以知其然者宰
咺歸賵以緩而名桓四年天王使宰渠伯糾來聘傳曰
父在故名攝父職以出聘則爲非禮是以貶之周禮大
宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人此宰未
知何宰但貶而稱名則法當書字是大夫稱字之例矣
然春秋之世王之卿士有無爵者如王叔陳生伯輿之
屬未知書經其稱云何滕侯之先為周卜正齊侯呂伋
為虎賁氏周制大夫固多有爵者又何以稱也然則卿
而無爵或亦書字但不可越字而稱名大夫有爵或亦
書爵復不可舎爵而書字襄十五年劉夏逆王后於齊
𫝊曰卿不行非禮也劉夏非卿而名對言之則卿亦有
書字之理王臣之見經者衆矣祭伯凡伯毛伯召伯單
伯尹子劉子單子其間未必無大夫南季榮叔家父王
季子其間未必無卿第無明證故依例言之桓五年天
王使仍叔之子來聘傳曰弱也譏使童子出聘本父稱
子然而書其父字其父大夫也莊六年王人子突救衛
官㣲而授大事褒而字之然猶冠以王人王人下士也
褒貶既别以生義而例必存於經春秋之法其嚴如此
侯爵例
五等之爵公侯伯子男以王命為諸侯者也其例稱爵
下此為附庸附庸未命無爵不得謂之諸侯其例稱名
春秋朝聘㑹盟之國宋為公魯晉齊衞陳蔡邢紀鄧為
侯秦鄭曹薛杞穀滑北燕為伯楚莒吳越邾小邾滕徐
郜郯鄫沈胡頓為子許宿為男是三十四國於經最顯
云二邾初為附庸其後稱子滕薛把初稱為侯其後滕
降稱子薛把降稱伯或曰時王之所進黜也魯為本國
在内不可自稱魯侯故書曰公從臣子之辭五等皆稱
公死則諡曰某公是以傳文於列國皆稱公經於塟皆
舉諡稱公禮之常也蔡塟或書爵史氏異辭爾夷狄雖
大爵不過子吳楚稱王僭而不典是以不塟若塟則宜
書某王為是絶而不塟也所以知附庸例稱名者莊五
年郳犂來來朝傳曰名未王命也但釋稱名之故而無
貶責之說是例之當名矣五等之爵不生名其或生名
則為貶之桓七年穀伯綏來朝鄧侯吾離來朝傳曰名
賤之也僖二十五年衛侯燬滅邢傳曰同姓也故名貶
而名是例不當名也諸侯之朝㑹征伐例皆不名至於
奔執歸入則或名或不名者經不一法傳無明例盖從
告辭以書之爾公羊曰失地之君名穀梁曰名失國也
其說雖本曲禮而難通於左氏且於經復多違謬姑無
取焉春秋嘉而書字君臣同例隠元年公及邾儀父盟
於蔑傳曰未王命故不書爵曰儀父貴之也此附庸之
褒也桓十七年蔡季自陳歸於蔡傳曰蔡人嘉之也此
諸侯之褒也是知六等之君皆可褒而稱字許叔紀季
是其類矣公侯之稱子何也僖九年宋子㑹于葵丘傳
曰宋桓公䘚未塟而襄公㑹諸侯故曰子凡在喪王曰
小童公侯曰子在䘮者未塟之稱既塟則稱爵也公羊
曰君薨稱子某既塟稱子踰年稱公非矣彼既塟稱子
者文十八年子卒傳曰諱之也魯人諱弑猶以未成君
告故以子書僖二十五年衛子盟於洮成公上述父志
降名稱子故嘉而從之是皆有故焉不得舉為例也僖
二十八年衞子盟於踐土衞無新䘮此亦稱子者武叔
攝位未有成命不得為君也既公侯在䘮稱子者是例
也而非貶也則宋共衞惠衞定之流皆先君未塟而稱
爵非禮矣既述父攝君者猶不稱爵則晉大子州蒲代
父而稱侯非禮矣是皆可觸類而知也把伯之稱子變
例以貶之也僖二十三把子卒傳曰書曰子把夷也二
十七年把子來朝傳曰用夷禮故曰子襄二十九年把
子來盟傳曰書子賤之也三者異事故重例以明之其
實同以貶責爾荆者楚之初號也後乃改稱為楚國有
二名猶小邾之初名郳者非貶也公羊曰州名也州不
若國穀梁曰外之也夫貶之有道何乃於國名生異且
楚之為狄久矣猾夏日甚何獨於初貶焉諸侯之貶或
至沒而不書成二年盟於蜀傳曰許蔡不書乗楚車也
謂之失位此仲尼削之以示譏亦變例之僅見者乃知
貶諸侯之例或書名或削之或稱子盡矣未有以人稱
者桓十五年邾人牟人葛人來朝公穀皆以為外之杜
氏獨謂三人皆附庸之世子其君應稱名故其子降稱
人盖左氏無貶君稱人之例杜是以推其說也按經書
人而傳言諸侯者十有一丘明皆不發例要亦當世告
命記注之異若謂貶諸侯而去爵稱人是指責卿之例
責君矣登謝堂而問鳯毛責坊州以貢杜若何以異此
班序例
齊桓公㑹盟之國十五(周魯宋陳衞蔡鄭許/邢曹邾滑滕江黄)
宋襄公㑹盟之國十一(齊楚陳衞蔡鄭/許曹邾滕鄫)
晉文公㑹盟之國十一(周魯齊宋陳蔡/鄭衞莒邾秦)
楚莊王㑹盟之國四(魯宋/陳鄭)
晉悼公㑹盟之國十六(周魯齊宋陳衞鄭曹莒/邾滕薛把小邾吳鄫)
晉平公㑹盟之國十七(魯楚齊秦宋蔡衛陳鄭/許曹莒邾滕薛把小邾)
楚靈王㑹盟之國十三(宋蔡陳鄭許徐越滕/頓胡沈小邾淮夷)
春秋之盟㑹侵伐魯㑹他國者皆序魯於㑹字之上非
尊魯也從本國之辭自書其事於文宜然也若㣲者徃
㑹不合書名於經則㑹上無字直言所為之事而已莊
十五年㑹齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男滑伯滕子同
盟於幽是也若魯人不與而諸侯相㑹則但序列前後
雖伯主亦止序諸侯之上爾不言伯主㑹某某也莊十
五年齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯㑹于鄄是也若伯主遣
大夫徃㑹諸侯雖政在伯國猶序大夫於諸侯之下文
十四年公㑹宋公陳侯衞侯鄭伯許男曹伯晉趙盾同
盟於新城是也若王臣在㑹不問尊卑必序王臣於列
國之上僖八年公㑹王人齊侯宋公衞侯許男曹伯陳
世子款盟于洮九年公㑹宰周公齊侯宋子衞侯鄭伯
許男曹伯于葵丘是也是皆春秋之常法史氏之舊文
仲尼為其合於書法因不革者春秋之國以大小彊弱
為班序莊十四年以前征伐㑹盟之國十有六時無伯
主未有成列蔡常在衛上唯桓十六年居陳下意者其
後至乎桓文以來伯主之所序則為成例矣齊桓盟幽
陳以小國班躋衞上遂終乎春秋是其所序而進也然
而大夫不先正卿臣子不先諸侯故文十七年襄二十
七年陳皆在衞下公孫寧孔奐非正卿也僖二十八年
衞在鄭下叔武未成君也班序雖定而或先至後至伯
主又得而升降之襄十年伐鄭傳曰齊大子光先至于
師故長於滕二十六年㑹澶淵傳曰鄭先宋不失所也
此復一時之進退而非常例矣伯主所序唯是土地甲
兵以為前後不問其分封班爵同異姓也然而周之宗
盟異姓為後故載書或與㑹次不同踐土之盟齊宋先
也而定四年傳稱其載書云晉重魯申衞武蔡甲午鄭
捷齊潘宋王臣莒期召陵之㑹蔡先衞也而傳稱萇𢎞
告劉子乃長衞侯是二者傳與經違盖皆王臣臨之故
㑹盟異序其餘雜盟未必盡然也列國有事大國雖居
諸侯之上而主㑹主兵者則小國或居大國之前隠八
年宋公齊侯衛侯盟於瓦屋齊尊宋使主㑹也隠五年
邾人鄭人伐宋邾主兵也齊桓公之伐郳伐鄭伐徐皆
先宋後齊盖小國主兵即伯主亦退序其下史據實書
之以見事之所自起舊法然爾桓十年齊侯衞侯鄭伯
來戰於郎傳曰先書齊衞王爵也僖二年虞師晉師滅
下陽傳曰先書虞賄故也鄭主兵而以王爵抑之虞貪
賄助晉而用主兵之例此仲尼特示新意以正褒貶者
故左氏發傳以明之也㑹盟而以國地者地主亦與其
事桓十四年公㑹鄭伯于曹傳曰曹人致餼禮也僖十
九年陳人蔡人楚人鄭人盟於齊傳曰修桓公之好也
推此為例知諸以國地者國亦與焉僖二十七年公㑹
諸侯盟於宋宋實不與盟而亦以國地者宋方見圍無
嫌于同盟也若此者尋繹可知非地主之例矣殊㑹殊
盟先序列國而後言㑹某於某僖五年公及齊侯宋公
陳侯衞侯鄭伯許男曹伯㑹王世子於首止傳曰謀寧
周也成十五年叔孫僑如㑹某某㑹吳於鍾離傳曰始
通吳也襄十年公㑹某某㑹吳於柤傳曰㑹吳子夀夢
也十四年季孫宿叔老㑹某某㑹吳於向傳曰為呉謀
楚故也諸侯為其國動故殊序之以顯其事若此者就
事立文之宜傳是以但指歸趣不發褒貶之義公穀謂
尊王世子既非其要而云外吳尤疎矣戚之㑹豈不猶
是兹吳乎春秋之先㑹後盟者於㑹既序列諸侯矣於
盟則不再序從省文也閒無異事則不稱諸侯昭十三
年秋公㑹某某於平丘八月同盟於平丘是矣閒有異
事則復總稱諸侯以明之僖九年夏公㑹某某於葵丘
秋七月伯姬卒九月諸侯盟於葵丘是矣首止之㑹盟
間雖無事然王世子㑹而不盟故稱諸侯以别之若此
之總稱諸侯皆非貶也倘非前序後省之比列國有事
不終則不加序列而輒稱諸侯以譏之僖十四年諸侯
城縁陵傳曰不書其人有闕也文十五年諸侯盟於扈
傳曰書曰諸侯無能為也十七年諸侯㑹於扈傳曰書
曰諸侯無功也此皆以不足序列而畧之是知總稱諸
侯者皆仲尼變例之譏矣春秋自諸侯為政㑹列之所
闗遂重矣諸侯而簒立者苟得與於諸侯之㑹則以成
君書爵侯伯不復致討臣子殺之與弑君同昭元年莒
展輿出奔吳不稱爵未列㑹也故宣元年傳曰㑹於平
州以定公位成十六年傳曰先君若有罪則君列諸㑹
矣以此知列㑹則定位定位則書爵王政不行而諸侯
自相推戴誠變局哉
臣稱例
卿大夫士臣爵之等差也公侯為大國伯為次國子男
為小國周官之制其臣亦準之以分尊卑但時至春秋
漸已改變所稱國之大小皆據當日之土地人民不復
依班爵之舊傳稱衞之於晉不得比次國則莒邾滕薛
固甚㣲矣聖人作經不得不據時宜而從之不能上同
周官也諸侯必有命卿命卿者其君正爵命之於朝宫
室車服禮儀皆如其命數若有事於㑹盟侵伐必列名
書字於經魯晉齊楚宋衞鄭陳蔡所常書也春秋之㣲
國當時附隨大國不得列㑹者甚衆及其列㑹上無通
於天子下不能備禮成列唯是畧而書人故㑹盟侵伐
之役止曹公子首見經其餘以奔亡見者邾畀我曹公
孫㑹等數人而已知合制者少也邾庶其莒牟夷邾黑
肱來奔傳皆曰非卿紀裂繻逆女傳曰卿為君逆是此
等㣲國亦皆有卿特以僻陋不得見經把降為夷况其
臣乎楚之始見也略書國名而已漸而書人矣漸而有
君臣矣至成二年盟蜀之役卿不書名為貶始得與中
國準吳之始通也亦止書國名後乃漸有君臣皆其初
禮文闕陋告辭不能合禮是以略之非貶於其始也公
羊穀梁之說謂曹無大夫邾婁無大夫莒無大夫楚無
大夫秦無大夫吳無君無大夫又曰隱不爵命大夫宋
三世無大夫此皆拘謬違經不可為訓公羊曰州不若
國國不若氏氏不若人人不若名名不若字字不若子
信斯言也楚至於文宣吳至於定哀薦食日甚何徳而
進焉卿例書名其貶也外則降而稱人内則去族特稱
名為不宜言我人也卿既卒不名例書字夷伯原仲是
也大夫名例不見經外書曰人内則直言所為之事而
已賤臣為亂書之曰盜定八年盜竊寳玉大弓哀四年
盜殺蔡侯申是也若非士又不得言盜襄二十九年閽
殺吳子餘祭是也此春秋書法之大略也臣之有族者
古者天子賜姓命氏諸侯命族族者氏之别名也諸侯
唯卿賜族隠八年無駭卒公命以字為展氏死而賜族
禮也亦有生而賜族者莊三十二年立叔孫氏諸侯之
子曰公子公子之子曰公孫子孫者繫公之常言非族
也而與族同例書之皆常也去之皆貶也何以知去族
之為貶乎隠四年翬帥師傳曰疾之也莊三年溺㑹齊
師伐衞傳曰疾之也襄二十七年豹及諸侯之大夫盟
於宋傳曰不書其族言違命也左氏三為發例知内臣
有貶而去族之例矣貶去族則常例稱族文八年公子
遂㑹雒戎盟於暴傳曰書曰公子遂珍之也此不由君
命似宜去族然大夫出竟有可以利國家安社稷者專
之可也嘉其解難珍而無貶故傳復發例焉卿之出入
必稱族者族為君之所命卿行必奉命於君昏禮雖承
時君之命其言必稱先君以為禮辭桓三年公子翬如
齊逆女傳曰修先君之好故曰公子宣元年公子遂如
齊逆女傳曰尊君命也成十四年叔孫僑如如齊逆女
傳曰稱族尊君命也首發傳以明先君之好次發傳以
明君命三發例以明族與公子之同凡此非褒也於昏
禮互發其義以著稱族之常爾亦有有所尊崇而因以
去族者遂以夫人婦姜至自齊傳曰尊夫人也僑如以
夫人婦姜氏至自齊傳曰舎族尊夫人也昭十四年意
如至自晉傳曰尊晉罪已禮也二十四年婼至自晉傳
曰尊晉也内不使大夫與夫人敵貴外削吾臣族以崇
大國凡此非盡臣之罪也又一例也内去族既與外稱
人同貶即非貶亦同其例文二年晉人宋人陳人鄭人
伐秦傳曰卿不書為穆公故尊秦也謂之崇徳襄八年
季孫宿㑹晉侯鄭伯齊人宋人衞人邾人於邢丘𫝊曰
大夫不書尊晉侯也此類是也夫未命者及一命之大
夫不得見經列名書字皆再命三命之卿大國之臣必
當有命而經悉書以大夫何也按經傳卿大夫之文相
涉晉殺三卿經曰大夫邢丘之㑹傳曰大夫其實卿也
經不書卿者非無卿也王制云上大夫卿是卿之總名
亦曰大夫也何以知外卿稱人之為貶乎僖二十九年
盟於翟泉傳曰卿不書罪之也文九年救鄭傳曰卿不
書緩也以懲不恪十七年伐宋傳曰卿不書失其所也
宣十二年盟於清丘傳曰卿不書不實其言也成二年
盟於蜀傳曰卿不書匱盟也襄十四年㑹吳於向㑹伐
秦傳曰齊崔杼宋華閲仲江㑹伐秦不書惰也向之㑹
亦如之衞北宫括不書於向書於伐秦攝也二十六年
㑹於澶淵傳曰向戌不書後也三十年㑹於澶淵宋災
故傳曰卿不書不信也清丘之盟宋實其言然華椒承
羣僞之言以誤其國猶不免譏也諸皆卿㑹而經書人
左氏毎事發例事不同而貶責則一咸出仲尼之新意
故不憚反覆以明之是外卿有貶而稱人之例矣大夫
雖宜稱人然事或殊異則有變例以名見經者文二年
晉士縠盟於垂隴傳曰書士縠堪其事也僖元年獲莒
挐傳曰挐非卿也嘉獲之也襄二十一年邾庶其以漆
閭丘來奔傳曰庶其非卿也以地來雖賤必書重地也
昭五年莒牟夷以牟婁及防兹來奔傳曰牟夷非卿而
書重地也三十一年黒肱以濫來奔傳曰賤而書名重
地也此皆不當名而名故傳各發例以明之也卿之書
字書子書官皆不斥其名褒之也莊二十五年陳侯使
女叔來聘傳曰嘉之故不名閔元年季子來歸傳曰嘉
之也齊仲孫來傳曰書曰仲孫嘉之也文十四年宋子
哀來奔傳曰貴之也此稱字之褒也閔二年髙子來盟
善其寧魯難而不名此稱子之褒也文八年宋殺其大
夫司馬宋司城來奔傳曰司馬握節以死故書以官司
城蕩意諸來奔效節於府人而出亦書以官皆貴之也
此稱官之褒也文十五年宋司馬華孫來盟傳曰其官
從之書曰宋司馬華孫貴之也此又兼書官與字以美
之也是皆當名又貴而不名亦各發義以明之又一例
也去族為内卿之貶然外臣亦多不書族者尋按春秋
諸氏族之稱甚多參差欲託之於外赴則嫌有身自來
者例不可通因有未賜族之說以無駭為比而復有有
族不書者亦不可通也弑君不書族者四州吁無知公
羊曰當國也穀梁曰弑而代之也然商人亦弑君取國
胡為獨稱公子宋督宋萬穀梁曰萬宋之卑者也然宋
督身為大宰胡為亦不稱族若以為未賜族傳中明有
華父督南宫長萬之文豈是無族也殺大夫不書族者
二得臣宜申若以為貶則自有國討之例且楚公子側
成熊等六七人皆稱氏族何獨於二人貶也欲以為例
則有如是之異欲以為無例而左氏發明諸稱炳然明
著似非獨遺此也斯盖非典策舊法故傳不發凡例當
時諸國以意來赴辭有詳略仲尼采文示義義之所起
刋而正之義無所闗則仍故策而已或有因舊示義者
宣十年齊崔氏出奔衞傳曰書曰崔氏非其罪也且告
以族不以名從告為文明從其本史矣昭三十一年傳
曰或求名而不得或欲盖而名章是以春秋書齊豹曰
盜三叛人名以懲不義數惡無禮其善志也似此新例
定非舊法司馬華孫之稱亦無他比是豈大例也乃知
傳之所發皆仲尼之變例傳所不發則仍史文而書或
未賜族或時有詳略爾鄭宛莒慶魯挾柔之屬亦未必
盡無族者也經自莊公以上弑君者皆不言氏閔公以
下弑君者皆書氏亦足明時史之異非盡仲尼所刋正
矣
母弟例
宣十七年公弟叔肸卒傳曰公母弟也凡大子之母弟
公在曰公子不在曰弟凡稱弟皆母弟也此母弟通例
也國有適長謂之儲君在王侯皆稱世子亦曰大子王
世子不名僖五年㑹王世子於首止是矣諸侯世子稱
名桓九年曹伯使其世子射姑來朝是矣附庸世子稱
人十五年邾人牟人葛人來朝是矣大子之弟在王曰
王子在侯曰公子繫之公者不必大子之母弟也尊在
父也即母弟亦繫之公不得言大子之弟也綂於公也
若大子為君唯母弟稱弟書之於策所以殊而異之親
而睦之既以隆友于之稱亦以奬為人弟之敬成相愛
之益也母弟之見經者二十𫝊發其六而已凡稱弟皆
母弟者正例也桓三年齊侯使其弟年來聘十四年鄭
伯使其弟語來盟成十年衞侯之弟黒背帥師侵鄭皆
母弟也然亦有不稱弟者何也庶弟不得稱弟而母弟
得稱公子舊史原可兩通若非以此示例不必定加刋
正也兄弟而相殺害則稱弟以示義仲尼據史策之例
起新意以正貶責兄而害弟稱弟以章兄罪弟而害兄
又去弟以罪弟身隠元年鄭伯克段于鄢𫝊曰段不弟
故不言弟稱鄭伯譏失教也襄三十年天王殺其弟佞
夫𫝊曰罪在王也鄭伯懷嫉害之心天王縱羣臣以殺
弟顯稱二兄以為首惡佞夫弗知反謀故稱弟而專責王
段為亂首故去弟而兩罪之此其所以異也襄二十年
陳侯之弟黄出奔楚𫝊曰言非其罪也昭元年秦伯之
弟鍼出奔𫝊曰罪秦伯也秦伯有千乗之國而不能容
母弟罪秦伯則鍼無罪陳侯不能制禦臣下而弟見逐
黄無罪則罪在陳侯此互舉之文也然則衞侯之弟鱄
出奔晉亦罪衞侯矣昭八年陳侯之弟招殺陳世子偃
師𫝊曰罪在招也春秋兩下相殺則兩名之以罪殺者
招雖有罪然不推刃於其兄故從兩下相殺之文以首
惡書弟書名罪又輕於段之害兄故存其弟也若夫嘉
好之事則仍舊史之稱或曰弟或曰公子可爾莊二十
五年公子友如陳昭元年陳公子招㑹虢此二公子皆
君母弟既非貶責明是國之常言矣子弟之稱與族同
貴非卿則不以公子公弟書之是以莒挐非卿雖嘉獲
之而書名猶不曰莒子之弟挐知諸書弟者又必卿也
昭二十年盗殺衞侯之兄縶公羊曰母弟稱弟母兄稱
兄然傳止發母弟之例者諸侯有母弟常也有母兄者
僅見於衞而已既非國之常事策書焉得有常典哉
昏姻例
納幣三
逆十一
送二
歸六
媵四
至二
入一
求婦一
致女一
内女來三
内女來歸三
㑹内女一
夫人如三
夫人歸于一
夫人㑹享雜如九
文二年公子遂如齊納幣傳曰禮也凡君即位好舅甥
修昏姻娶元妃以奉粢盛孝也孝禮之始也此發例以
明昏禮之得書於經也儀禮士昏六禮下達納采納吉
納徴請期親迎是也納徴有𤣥纁束帛故諸侯謂之納
幣諸侯昏禮亡以士昏準之不得止有納幣逆女二事
然二事書而餘不書者二事應使卿也成八年宋公使
華元來聘傳曰聘共姬也聘即士禮所謂下逹者華元
以卿而書然經用常聘之文𫝊止言其事而不謂禮盖
非所應使矣夏宋公使公孫夀來納幣𫝊曰禮也是納
幣當使卿也士昏親迎諸侯亦當親迎莊二十四年公
如齊逆女是也若君有故則使卿代之隠二年紀裂繻
來逆女傳曰卿為君逆也文四年逆婦姜於齊傳曰卿
不行非禮也是卿逆則為禮矣唯天子尊無與敵不行
親迎使卿逆而上公臨之桓八年祭公來遂逆王后于
紀傳曰禮也祭公為天子三公故言合禮不言卿舉重
畧輕也襄十五年劉夏逆王后於齊𫝊曰官師從單靖
公逆王后於齊卿不行非禮也劉夏非卿而從上公逆
后傳謂非禮知祭公逆后必有卿矣不書單靖公未過
魯也昏姻必賔主敵體故天子聘后於諸侯必使同姓
之諸侯為主令與后家為禮故祭公先來受命於魯魯
主昏也天子嫁女於諸侯亦必使同姓之諸侯為主令
與夫家為禮莊元年單伯送王姬是也嫁女則先送女
於魯以待夫家之逆王姬至魯必為館以處之秋築王
姬之館於外傳曰為外禮也魯齊仇讐莊不敢違王命
且在諒闇故於外得禮變之正也迎后則令魯為主魯
但遣使徃逆王命已成不復過魯直歸京師而已桓九
年紀季姜歸於京師𫝊曰凡諸侯之女行唯王后書按
王后之書亦鮮又須從告嫁於列國雖告不書也納幣
逆女或稱使或不稱使何也昏禮不稱主人為有㢘恥
之心不欲自言娶婦故卿禀君母之命而婦人之命又
不可通於鄰國若言卿輒自來者紀裂繻之類是也若
國君無母臣無所禀命不得不稱君命宋公孫夀是也
此各據事以書非例也婦人謂嫁曰歸凡稱字以歸皆
初嫁也莊十二年紀叔姬歸於酅紀侯去國而死叔姬
歸魯紀季自定而後歸之全節守義故繫之紀而以初
嫁為文僖十五年季姬歸於鄫前年季姬來寧公止之
而絶鄫子兹既朝而還嫁之故來寧不書而用更嫁之
辭二者非嫁書歸就事立文之義也婦人之稱天子於
逆稱后舉其得王之命后禮已成示無外也於歸稱字
所以伸父母之尊雖嫁於王猶曰吾女某紀姜是也諸
侯於逆稱女卿為君逆亦如之内外皆然莊公紀裂繻
公子遂逆女是也卿自為逆則稱所逆之字宣五年齊
髙固來逆叔姬𫝊曰書曰逆叔姬卿自逆也是也若此
者所以明尊卑之别示文義之順𫝊雖不發凡經文固
昭然爾婦人對姑稱婦僖二十五年宋蕩伯姬來逆婦
三十一年把伯姬來求婦是也婦人而求而逆盖皆以
非禮書也内娶不得逺指其歸曰至自某既入國不得
稱女曰夫人婦某氏婦者有姑之辭至者告廟之文成
十四年僑如以夫人婦姜氏至自齊是也文公之於出
姜也貴聘賤逆而入不告至故曰逆婦姜於齊而不稱
女莊公之於哀姜也納幣親迎而有孟任之嫌同反異
入故曰夫人姜氏入而不稱至二者違於常禮略文以
示異也宣元年遂以夫人婦姜至自齊史闕文無氏非
義例也莊元年夫人孫於齊𫝊曰不稱姜氏絶不為親
禮也夫人之貶僅見於此爾知其餘盡闕文矣桓三年
齊侯送姜氏於讙𫝊曰非禮也凡公嫁女於敵國姊妹
則上卿送之以禮於先君公子則下卿送之於大國雖
公子亦上卿送之於天子則諸卿皆行公不自送於小
國則上大夫送之此通言送女之例也諸稱凡皆周公
舊典經雖不盡有其事𫝊縁齊侯之失而並及之王后
且不親送况列國乎禮夫人初至大夫執贄以見以明
臣子之道宗婦亦見通謂之覿莊二十四年大夫宗婦
覿用幣𫝊曰非禮也男贄大者玉帛小者禽鳥女贄不
過榛栗棗脩今男女同贄是無别也然則覿之常不書
此以非常書也成八年衞人來媵傳曰禮也凡諸侯嫁
女同姓媵之異姓則否古者諸侯取適夫人姪娣為媵
同姓之國亦媵國三人凡九女所以廣繼嗣也夫人薨
則不更聘以姪娣媵繼室一與之醮終身不二重人倫
篤夫婦之義也若當時無人則待年而媵故有媵在嫁
後者參骨肉至親以息隂訟故媵必用同姓禮稱納女
於天子曰備百姓於國君曰備酒漿國君不言百姓是無異
姓之媵矣九年晉人來媵𫝊曰禮也十年齊人來媵非
禮可知也女嫁三月使大夫隨加聘問以致成婦禮謂
之致女存謙序勤用篤昏姻之好在内則詳書其事在
外則用聘文而已成九年季孫行父如宋致女桓三年
齊侯使其弟年來聘傳曰致夫人也詳内畧外之宜非
義例也内臣外昏則皆因聘而徃卿非君命不越竟而
私家之昏姻不得書策悉皆曰如某猶聘問之常文而
已僖五年公孫兹如牟成八年公孫嬰齊如莒是也女
子既嫁有時而歸問父母之寧否謂之歸寧父母既沒
則使卿寧其兄弟𫝊稱楚司馬子庚聘於秦為夫人寧
禮也是矣婦人犯七出之條見絶於夫而歸父母之家
謂之出莊二十七年把伯姬來𫝊曰寧也凡諸侯之女
歸寧曰來出曰來歸夫人歸寧曰如某出曰歸于某此
通言寧出之例也來與如皆有反之言歸者不反之辭
也此年把伯姬來寧也宣十六年郯伯姬來歸𫝊曰出
也文九年夫人姜氏如齊歸寧也魯之夫人無被出者
文十八年夫人姜氏歸於齊𫝊曰大歸也子死自去故
與出同文也文十五年齊人來歸子叔姬𫝊曰王故也
此亦出而歸文在上齊以王命送魯是以異文爾婦人
迎送不出門見兄弟不踰閾故禮有寧無㑹外事非所
與也而春秋實有其事無例可稱故皆直書以明其失
莊二十七年公㑹把伯姬於洮𫝊曰非事也天子非展
義不廵守諸侯非民事不舉卿非君命不越竟㑹内女
非諸侯之事是以譏之莊二年夫人姜氏㑹齊侯於禚
𫝊曰書姦也七年夫人姜氏㑹齊侯於防𫝊曰齊志也
文姜比年與齊侯㑹或曰㑹或曰享或曰如師既非禮
之所及小君之行不得不書故經明記其事𫝊於齊地
曰書姦於魯地曰齊志略舉兩端即實而言以見其餘
也十九年二十年夫人姜氏如莒莒非父母之國不待
貶而明矣桓十八年公與夫人姜氏遂如齊僖十一年
公及夫人姜氏㑹齊侯於陽榖男女無别俱行朝㑹皆
春秋直書以深譏也
朝聘例
王使來聘七
公如京師一
公朝王所二
大夫如京師五
公如晉二十一
公如齊十一(桓莊四如/非朝不數)
公如楚二
大夫如列國五十六(因事而如/者不數)
列國來朝四十四(内書來/者四)
列國來聘三十一
外相如四
君行曰朝卿行曰聘朝者諸侯朝於天子小國朝於大
國聘者使卿執玉帛以相存問也夫諸侯朝於天子可
也而諸侯之自相朝何也周禮大行人曰凡諸侯之邦
交歳相問也殷相聘也世相朝也是諸侯亦有相朝之
制皆所以習禮考義正刑一徳以尊天子非若春秋之
世彊弱衆寡相制使小國奔走不得寧也父死子立曰
世新君初立或彼來朝或徃朝之皆為世相朝法雖舊
典廢闕而春秋猶有行者文十一年曹伯來朝𫝊曰即
位而來見也此彼新立而朝此也襄元年邾子來朝衞
侯使公孫剽來聘𫝊曰禮也凡諸侯即位小國朝之大
國聘焉以繼好結信謀事補闕禮之大者也邾之來朝
是此新立而彼朝之也此於周禮世相朝之制盖有合
焉文十五年曹伯來朝𫝊曰禮也諸侯五年再相朝以
修王命古之制也既云古制必亦周法而周禮無其文
何也盖一世一朝疎濶太甚其閒年必有相朝之法且
一新一舊彼此未狎於此之際必須徃朝周禮特舉其
大者爾文元年公孫敖如齊𫝊曰始聘焉禮也凡君即
位卿出竝聘踐修舊好要結外援好事鄰國以衞社稷
忠信卑讓之道也此曰即位而卿出聘襄元年又曰即
位大國聘焉是新君初立復有交聘之法一如朝禮豈
曰一世一聘而已閒年之聘又可類推也自霸主為政
因時制宜非復周法之故子大叔云文襄之霸也其務
不煩諸侯令諸侯三歳而聘五歳而朝盖以五年再朝
徃來大數更制從簡所以說諸侯也霸主未能創制改
物諸侯或從或違是以邾曹之國尚有率舊章合周禮
者文襄徳衰朝聘無復定準悼公又從而更命之襄八
年傳曰㑹于邢丘以命朝聘之數是亦上同文襄爾而
周禮不行久矣内之朝聘於列國皆書曰如如者書其
始事未知其終事否也故朝一也則有至河乃復者聘
一也則有至黄乃復不至而復奔莒者安得於其始遂
書曰朝曰聘也僖二十八年夏公朝于王所冬公朝于
王所王不在京師朝而後書故不言如也外之朝聘於
魯皆書曰來朝來聘彼固已朝已聘矣書其終事也諸
朝魯者若偕至而同行朝禮則總書來朝隱十一年滕
侯薛侯來朝桓十五年邾人牟人葛人來朝是矣若各
行朝禮則各書來朝桓七年穀伯綏來朝鄧侯吾離來
朝是矣莊二十三年蕭叔朝公就穀而朝故不言來僖
二十九年春介葛盧來冬介葛盧來襄十八年白狄來
皆來而不能行朝禮故不言朝若此之類據實為文非
寓褒貶於字句也公羊曰兼言之何㣲國也夫穀鄧之
不大於滕薛明矣是故弗取也桓五年冬州公如曹六
年春實來𫝊曰自曹來朝書曰實來不復其國也言奔
則行朝禮言朝則遂留不去故變文言實來不言州公
承上年省文也春秋固有省文之書若昭六年齊侯伐
北燕七年暨齊平之類是矣公羊曰慢之也化我也穀
梁曰以其畫我故簡言之也此亦偏執之論也外相朝
亦曰如告而後書桓五年齊侯鄭伯如紀齊鄭借朝欲
以襲紀紀懼而告來也州公如曹為明年實來書也文
十四單伯如齊為魯如齊故書也襄五年叔孫豹鄫世
子巫如晉傳曰言比諸魯大夫也魯覿之於晉故變例
書之也外相如多矣餘悉不書以無關内事又不告故
爾魯之朝聘於天子者八而朝聘於列國者九十魯之
所朝者晉齊與楚而朝魯者曹邾滕薛等數小國而已
春秋之世唯利是視尚何有於殷聘世朝之周禮哉
㑹盟例
㑹九十七
盟一百九
遇七
胥命一
平六
合諸侯之謂㑹昭神要言之謂盟朝聘㑹盟皆所以睦
鄰尊王相信之道也古者㑹盟於方岳必出天子之命
春秋王政不行故諸侯自相㑹盟也㑹而不盟者但書
曰㑹殺牲載書而後書曰盟齊桓以前㑹盟之國十有
五或特或參各從所好自北杏以後霸主為政則推為
㑹盟之首而列國從之其列序亦唯霸主是命而已五
等之爵公侯為尊列國之卿當小國之君故在㑹卿不
敢敵公侯而可以敵伯子男僖二十九年㑹王人晉人
宋人齊人陳人蔡人秦人盟於翟泉𫝊曰公㑹王子虎
晉狐偃宋公孫固齊國歸父陳轅濤塗秦小子憗盟於
翟泉卿不書罪之也在禮卿不㑹公侯㑹伯子男可也
此其例也王子虎下盟列國以瀆大典諸卿上敵公侯
虧禮傷義魯侯諱盟天子大夫故没不書公又皆稱人
所以知其然者若止責卿不應去公又不宜貶王子虎
襄二十六年公㑹晉人鄭良霄宋人曹人於澶淵傳曰
趙武不書尊公也鄭先宋不失所也卿㑹公侯皆應貶
責方示宋向戌後期故書良霄以駮之此責卿而不沒
公知沒公者諱矣文二年及晉處父盟𫝊曰以厭之也
晉欲辱公使大夫盟于其都陽處父不能匡君以正親
身盟公削族存名以彰其惡去公言及若使㣲者徃㑹
不用稱人之例以直厭其不直仲尼之變例也卿嫌敵
公貶而稱人何也盖人則㣲者雖書於䇿無嫌其敵隱
八年公及莒人盟於浮來之類是也若國内無君雖大
夫不嫌敵公莊九年公及齊大夫盟於蔇傳曰齊無君
也是也若在㑹有君可以敵公則列國無貶僖七年公
㑹齊侯宋公陳世子欵鄭世子華盟於甯母之類是也
㑹而有君雖不在列卿亦不貶成二年公㑹楚公子嬰
齊於蜀時有蔡許之君故嬰齊書名是也若此者因事
立文不違常例既無闗褒貶之義左氏無譏焉内卿之
㑹公侯者甚多體例己舉故内事據史成文不復貶削
襄十六年叔老㑹鄭伯晉荀偃衞甯殖宋人伐許傳曰
書曰㑹鄭伯為夷故也㑹卿鄭伯可以等夷故於此示
例所謂㑹伯子男可也者是矣春秋互文見義豈必事
事發例哉王子虎翟泉之盟何以謂之瀆大典也諸侯
㑹盟所以共奬王室天子使臣臨之爾故徃徃同㑹而
不同盟以諸侯不敢盟王國也僖二十八年公㑹某某
盟於踐土𫝊曰王子虎盟諸侯于王庭宣七年公㑹某
某於黒壤𫝊曰盟於黒壤王叔桓公臨之以謀不睦哀
十三年公㑹晉侯及吳子於黄池𫝊曰公㑹單平公晉
定公吳夫差於黄池秋七月盟吳晉爭先此三者王臣
皆不列盟是尊之者正法也倘有王室不靖命使結盟
於諸侯則經無貶責僖八年王人盟洮𫝊曰謀王室也
文十年及蘇子盟於女栗𫝊曰頃王立故也襄三年單
子盟於雞澤時亦靈王新立此皆王命下盟事勢宜然
唯翟泉諸侯新睦王室無虞子虎無故列盟是以貶之
春秋王臣之㑹盟十餘事咸依是而類推矣盟而稱同
服異之辭也假神明以要不信故載辭或稱同春秋之
同盟十六公羊曰同者同欲也穀梁曰同尊周也同外
楚也二說雖近是而服異之說尢多莊十六年于幽傳
曰鄭成也二十七年于幽傳曰陳鄭服也文十四年于
新城傳曰從於楚者服且謀邾也成五年於蟲牢𫝊曰
鄭服也七年於馬陵傳曰尋蟲牢之盟且莒服故也襄
三年於雞澤傳曰晉為鄭服故合諸侯九年於戲傳曰
鄭服也十一年於亳城北傳曰鄭人懼乃行成二十五
年於重丘傳曰齊成故也昭十三年於平丘傳曰齊服
也此十盟者皆先同而復異故以服異為文若江黄之
盟貫陳許頓胡之盟臯鼬原非同盟故不用服異之例
也其似宜稱同而不稱者僖五年盟於首止鄭伯逃歸
七年於甯母鄭大子華聴命於㑹然傳言子華請去三
族管仲曰君其勿許鄭必受盟是鄭猶未服也八年於
洮鄭伯乞盟然傳言請服是鄭猶未列㑹也文十五年
郤缺入蔡冬盟於扈傳稱蔡亦與盟是蔡新來服然傳
言郤缺入蔡以城下之盟而還是蔡已先服也此皆不
於盟服異是以不用也宣十二年於清丘傳曰恤病討
貳十七年於斷道傳曰討貳也成九年於蒲傳曰諸侯
貳於晉十五年於戚傳曰討曹成公也十七年於柯陵
傳曰尋戚之盟也十八年於虚朾傳曰謀救宋也此六
盟皆非服異而稱同盟者清丘斷道與蒲諸侯已有貳
心故同心討貳戚與虚朾同心疾惡柯陵之盟鄭人不
服欲令同心伐鄭是以載書亦皆稱同公羊所謂同欲
是矣其他非諸侯之㑹而大夫盟於人國則徃曰涖盟
來曰來盟與夫來聘而因與盟者據事立文非義例之
所加也諸㑹未有言其事者襄三十年㑹於澶淵宋災
故傳曰尤之也宋人不克自責而出㑹求財諸侯又無
所歸若但貶卿稱人則疑於無功之類故明繫其故以
尤宋仲尼特綴異文爾桓二年㑹於稷以成宋亂傳曰
為賂故立華氏也取郜大鼎於宋納於大廟𫝊曰非禮
也本欲平亂竟立賊臣四國黨惡魯亦受賂乃國惡之
大者史臣不便指斥故逺述為㑹之意後繫取鼎之文
若宋亂果成而取賂非禮者實為魯諱所謂婉而成章
是已且文亦連言所㑹之事若㑹於袲伐鄭之類非如
宋災故之丁寧其辭也遇者草次之期各簡其禮若道
路之逢遇非如㑹之預謀閒地克期聚集故有未及㑹
期而遇者隱四年公及宋公遇於清之類是也有暫須
相見而遇者莊三十年公及齊侯遇於魯濟是也曲禮
云未及期相見曰遇相見於郤地曰㑹正指此類而或
謂用周禮冬見曰遇者非矣申約言以相命而不㰱血
謂之胥命桓三年齊侯衞侯胥命於蒲傳曰不盟也春
秋之胥命止此一事豈他遂不為哉莊二十一年傳言胥
命於弭盖事亦有之特以不告故不書爾和而不盟曰
平先有不平今始釋怨修好諸平皆舉國言平總言二
國和平之義故不書公卿其或曰人與舉國一也穀梁
曰人衆辭平稱衆上下欲之也然則彼不稱人者豈國
君一人之志而臣民皆不欲乎其說陋矣宣十五年宋
人及楚人平傳有盟辭昭七年燕暨齊平𫝊言盟於濡
上似平亦有盟者然平實修好之事非要盟也定十一
年及鄭平下乃云叔還如鄭涖盟知平後或别有盟而
盟非平事矣其在周禮大宗伯以賔禮親邦國而以盟
㑹發四方之志天子廵守諸侯既朝則設方明是㑹盟
者天子之權也春秋二百四十二年之間盟㑹咸出諸
侯之志即有褒譏亦曰彼善於此爾春秋無義戰春秋
寧有義㑹盟哉
左傳事緯前集卷二