左傳事緯

左傳事緯

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欽定四庫全書

 左傳事緯前集卷二    靈璧知縣馬驌撰

 左氏辨例上

  年月例

隱公元年春王正月傳曰元年春王周正月魯公之始年周

王之正月也按隱公元年即平王之四十九年作春秋者胡

不書曰平王四十九年而言隱公元年乎春秋魯史非周書

也以一國之史記天下之事故詳内而略外書信而闕疑用

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年時月日以相統繫則史官舊文非義例之所加也首時書

王明此厯為王者所班夏正建寅矣商正建丑矣而周正則

建子三代之正月不同故冠月以王言是時王之正月也春

隨月移春非王所改故不言王春而言王正月其或廢法亂

常失不班厯者則經不書王桓公十有八年而不書王者十

四知非盡為闕文必是王不班厯矣靈景之際天子卑㣲

諸侯遥禀正朔故子朝之亂經仍書王不責以所不能也

四時具而後為年是以時雖無事必舉首月以明時過桓

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九年夏四月隠九年秋七月桓元年冬十月此類是也

若時有事則隨事而繫之月其未詳月者直繫之時春

秋不遺時爾非不遺月也何必定舉首月哉若春之三

月皆亡不得於春下空懸一王字故悉不書王非不班

厯之說也公羊曰隠無正月穀梁曰隠無正桓無王鑿

矣史之所記年時月日皆應具文而春秋文多不具桓

四年七年皆無秋冬定十四年無冬昭十年有十二月

而無冬莊二十二年特稱夏五月又有日無月者十四

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其不可知者或史策先闕而仲尼不改其可知者或仲

尼備文而後人脫誤至其有時無月有月無日史官立

文原有詳略仲尼因史成文不得不仍其舊而書之陳

侯鮑卒再赴而書二日衞侯晉卒重書丙戌慎疑因舊

不得不然寧皆義例之所在耶春秋不以日月為例唯

日食須甲乙而明卿卒為股肱之痛二者書日以見義

隠元年冬十有二月公子益師卒傳曰公不與小歛故

不書日桓十七年冬十月朔日有食之傳曰不書日官

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失之也左氏發傳唯此二事知二者之外非例明矣公

穀於日月多生異義舉一經之文悉以日月繩之於公

如則曰徃時至月危至也徃月至時危徃也徃月至月

惡之也於來朝則曰時正也月惡之也於卒葬則曰諸

侯日卒正也時𦵏正也不及時而日渴𦵏也不日慢𦵏

也過時而日隠之也不日謂之不能𦵏也當時而不日

正也日危不得塟也於滅國則曰中國謹日卑國月夷

狄時於螽螟則曰甚則月不甚則時而又有桓盟不日

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外盟不日前定之盟不日卑之盟不日侵伐不日取邑

不日詐戰不日㣲國不日夷狄不日諸說違其例者非

曰謹之則曰惡之必曲說以求通而或此曰危之彼曰

美之即二家亦若矛盾之不相入也皆非聖人之本意

也按經朝聘侵伐土功執殺之屬未嘗書日而要盟戰

敗崩薨卒塟之屬則多書日量事為文本有同異况時

有逺近詳略各别是以文公以上書日二百四十有九

宣公以下書日四百三十有二年數同而後則倍之知

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久逺遺落不可盡舉為例矣

  即位例

   即位八

   不書即位四

桓公元年春王正月公即位此史策正法也人君繼立

踰年改元朝廟告朔因即人君之位故史官書之於策

曰公即位傳曰隠公不書即位攝也莊公不稱即位文

姜出故也閔公不書即位亂故也僖公不稱即位公出

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故也四君之於即位或讓而不為或痛而不忍或亂而

不得本無可書非孔子刪之也桓文宣成襄昭定哀八

君本自即位非孔子増之也公羊曰君弑子不言即位

臣子一例穀梁曰繼正即位繼弑不言即位而桓宣之

即位則公羊曰如其意穀梁曰與聞乎弑無恩於先君

於隠公之不即位既曰成其意而桓宣即位又曰如其

意是美意亦成惡意亦如没其實而止存其意有是理

哉隠莊閔僖舊史既無即位之文仲尼修經因而不増

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是即聖人之新意故傳以不書不稱發之四君雖不即

位然亦改元告朔朝廟與人更始故史猶書春王正月

以見此月本宜即位而實不即位皆有故也桓公弑兄

嗣立似於隠之死日即合即位當如晉人弑厲公而立

悼公即位改元不待踰年者然桓方歸罪寪氏詐言不

與賊謀自同於遭喪之禮猶待踰年而後行之史臣據

實以書爾定公元年不書正月盖正月公尚未立歳首

未得朝正正月無事可見是以不書迨六月而後即位

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既非即位之常月記事之宜又須詳而日之故書戊辰

即位而後改元未改之前必承前君之年而史官載策

又不得一歳兩年故於是歳八年即稱元史法然也漢

魏以來雖秋冬改元者史必冠之於歳首遵此意哉

  告朔例

   不告月一

   不視朔一

文六年閏月不告月猶朝於廟傳曰非禮也閏以正時

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時以作事事以厚生生民之道於是乎在矣不告閏朔

棄時政也何以為民此縁文公之失以明告朔之禮也

天子班厯於諸侯諸侯受而藏之祖廟每月之朔以特

羊告廟受而施行之遂以聴治此月之政謂之視朔以

其告廟故亦曰告朔此日又以禮祭於宗廟謂之朝廟

其在歳首則謂之朝正襄二十九年傳稱釋不朝正於

廟是也視朔朝廟其禮有二皆於月朔為之也夫聴政

必於朔者人君設官分職委任臣下總成敗以效能否

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執八柄以明賞誅使非躬親其事則忠惰不分亂言移

聴朝政日紊國家之敗端必由此聖人知其然是以簡

其節敬其事制為視朔之法因月朔告廟遂以臨朝聴

政考徃議來顯衆以斷之由是上下交泰官治民安也

文以閏非常月因而闕其禮故經書之以章其失怠政

棄禮雖朝於廟則如勿朝故曰猶猶者可已之辭也經

稱告月傳言告朔告月必於朔也十六年夏五月公四

不視朔傳曰疾也文自六年不視閏朔盖其後是禮浸

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廢諸公多有不行者定哀之世餼羊徒存子貢感而欲

去是其証也既已一書顯禮明譏是後不復更載乃文

於十六年則以疾故自二月至五月四不視朔雖曰廢

禮實非怠惰故經復明其事按諸公以疾廢朔者不一

特於此一表之則餘從可知且是春公以疾辭齊㑹又

因明其非詐也視朔朝廟國之常事常事不書而唯書

其失失亦不可勝書存一二以示法而已丘明作傳窮

覽載籍雖經所不載又廣記而備言之也僖五年傳曰

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春王正月辛亥朔日南至公既視朔遂登觀臺以望而

書禮也凡分至啟閉必書雲物為備故也禮天子有靈

臺諸侯有觀臺觀臺臺上構屋可以逺觀於歳春秋二

分夏冬二至立春立夏為啟立秋立冬爲閉用此八節

之日登臺以望書其所見雲物氣色若有變異妖祥必

有後驗書之所以為備豫也視朔者月朔之禮登臺者

日至之禮兹則朔至同日故僖公兩行之左氏善公得

禮因記其事復發凡以明周公之典傳中凡例五十唯

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此一凡經無其事然亦國家大典傳是以顯舉之也春

秋編年之體值朔書朔值晦書晦值閏書閏原無義例

事之所記舊有詳略或闕焉弗備亦非褒譏之說也唯

日食假朔日以明僖十五年夏五月日有食之傳曰不

書朔與日官失之也是其例矣穀梁曰言日不言朔食

晦日朔日並不言食晦夜朔日並言食正朔言朔不言

日食既朔此則未聞厯術而徒穿鑿其說僖五年九月

己夘晦成十六年六月甲午晦公羊曰晦𡨕也記異也

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此復指日為異其舛謬尤甚矣聖人敬天作厯用授民

時分四時以正寒燠置餘閏以節盈虛所以重民事也

故傳中每譏置閏之失文元年傳曰於是閏三月非禮

也先王之正時也履端於始序則不愆舉正於中民則

不惑歸餘於終事則不悖襄二十七年十一月傳曰辰

在申司厯過也再失閏矣哀十二年十二月螽傳稱仲

尼曰今火猶西流司厯過也詳釋諸傳知閏月之為重

文公不告閏月猶朝於廟聖人明書示譏公羊曰天無

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是月也猶者通可已也穀梁曰天子不以告朔而喪事

不數也是何其言之悖乎杜氏簡二傳而去異端殆莫

此之爲甚與

  王臣例

   錫命三

   來聘七

   來求三

   歸脤一

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   來含賵二

   來㑹塟二

   來一

周王稱天王者二十五稱王者八稱天子者一傳無異

說非例也三者天子之通稱也天子至尊不可貶責故

春秋無貶王之例而失禮亂紀之舉或貶王使以示義

焉隠元年天王使宰咺來歸惠公仲子之賵傳曰緩且

子氏未薨故名咺不應名而名貶咺也貶咺所以責王

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也王臣下交必本王命故曰天王使某隱元年祭伯來

傳曰非王命也此釋其私交也三年武氏子來求賻傳

曰王未塟也平王之䘮在殯新王未得行其爵命聴於

冢宰故稱父族又不稱使也文九年毛伯來求金傳曰

不書王命未塟也雖踰年而未塟亦不稱王使若是者

皆實録也若祭公之逆王后則昏禮不稱主人又非此

例矣天子無求有求則譏桓十五年天王使家父來求

車傳曰非禮也諸侯不貢車服天子不私求財推此而

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言求賻求金皆非禮矣天子錫命未聞其詳諸侯或即

位而見錫或厯年而加錫或已薨而追錫文元年天王

使毛伯來錫公命此即位之錫也盖賜以命圭合瑞為

信若傳稱賜晉侯命是其比也晉侯受玉惰知錫命之

有玉也莊元年王使榮叔來錫桓公命此已薨之錫也

盖追命而褒稱其徳若傳稱追命衞襄公是其比也成

八年天子使召伯來賜公命此厯年乃錫不知何故傳

言賜齊侯命及策命晉侯皆命為侯伯成公又非其比

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或者仍是合瑞之禮而緩用之苟以得之為榮故不復

譏其緩爾齊晉衞之錫命不書不告也王臣之稱傳雖

不發凡言例而尋繹經傳可得而知也王之公卿書爵

祭伯凡伯是也大夫稱字南季榮叔是也元士中士稱

名劉夏石尚是也下士稱人公㑹王人於洮是也其或

稱祭公稱宰舉官而言之此正例也所以知其然者宰

咺歸賵以緩而名桓四年天王使宰渠伯糾來聘傳曰

父在故名攝父職以出聘則爲非禮是以貶之周禮大

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宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人此宰未

知何宰但貶而稱名則法當書字是大夫稱字之例矣

然春秋之世王之卿士有無爵者如王叔陳生伯輿之

屬未知書經其稱云何滕侯之先為周卜正齊侯呂伋

為虎賁氏周制大夫固多有爵者又何以稱也然則卿

而無爵或亦書字但不可越字而稱名大夫有爵或亦

書爵復不可舎爵而書字襄十五年劉夏逆王后於齊

𫝊曰卿不行非禮也劉夏非卿而名對言之則卿亦有

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書字之理王臣之見經者衆矣祭伯凡伯毛伯召伯單

伯尹子劉子單子其間未必無大夫南季榮叔家父王

季子其間未必無卿第無明證故依例言之桓五年天

王使仍叔之子來聘傳曰弱也譏使童子出聘本父稱

子然而書其父字其父大夫也莊六年王人子突救衛

官㣲而授大事褒而字之然猶冠以王人王人下士也

褒貶既别以生義而例必存於經春秋之法其嚴如此

  侯爵例

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五等之爵公侯伯子男以王命為諸侯者也其例稱爵

下此為附庸附庸未命無爵不得謂之諸侯其例稱名

春秋朝聘㑹盟之國宋為公魯晉齊衞陳蔡邢紀鄧為

侯秦鄭曹薛杞穀滑北燕為伯楚莒吳越邾小邾滕徐

郜郯鄫沈胡頓為子許宿為男是三十四國於經最顯

云二邾初為附庸其後稱子滕薛把初稱為侯其後滕

降稱子薛把降稱伯或曰時王之所進黜也魯為本國

在内不可自稱魯侯故書曰公從臣子之辭五等皆稱

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公死則諡曰某公是以傳文於列國皆稱公經於塟皆

舉諡稱公禮之常也蔡塟或書爵史氏異辭爾夷狄雖

大爵不過子吳楚稱王僭而不典是以不塟若塟則宜

書某王為是絶而不塟也所以知附庸例稱名者莊五

年郳犂來來朝傳曰名未王命也但釋稱名之故而無

貶責之說是例之當名矣五等之爵不生名其或生名

則為貶之桓七年穀伯綏來朝鄧侯吾離來朝傳曰名

賤之也僖二十五年衛侯燬滅邢傳曰同姓也故名貶

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而名是例不當名也諸侯之朝㑹征伐例皆不名至於

奔執歸入則或名或不名者經不一法傳無明例盖從

告辭以書之爾公羊曰失地之君名穀梁曰名失國也

其說雖本曲禮而難通於左氏且於經復多違謬姑無

取焉春秋嘉而書字君臣同例隠元年公及邾儀父盟

於蔑傳曰未王命故不書爵曰儀父貴之也此附庸之

褒也桓十七年蔡季自陳歸於蔡傳曰蔡人嘉之也此

諸侯之褒也是知六等之君皆可褒而稱字許叔紀季

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是其類矣公侯之稱子何也僖九年宋子㑹于葵丘傳

曰宋桓公䘚未塟而襄公㑹諸侯故曰子凡在喪王曰

小童公侯曰子在䘮者未塟之稱既塟則稱爵也公羊

曰君薨稱子某既塟稱子踰年稱公非矣彼既塟稱子

者文十八年子卒傳曰諱之也魯人諱弑猶以未成君

告故以子書僖二十五年衛子盟於洮成公上述父志

降名稱子故嘉而從之是皆有故焉不得舉為例也僖

二十八年衞子盟於踐土衞無新䘮此亦稱子者武叔

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攝位未有成命不得為君也既公侯在䘮稱子者是例

也而非貶也則宋共衞惠衞定之流皆先君未塟而稱

爵非禮矣既述父攝君者猶不稱爵則晉大子州蒲代

父而稱侯非禮矣是皆可觸類而知也把伯之稱子變

例以貶之也僖二十三把子卒傳曰書曰子把夷也二

十七年把子來朝傳曰用夷禮故曰子襄二十九年把

子來盟傳曰書子賤之也三者異事故重例以明之其

實同以貶責爾荆者楚之初號也後乃改稱為楚國有

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二名猶小邾之初名郳者非貶也公羊曰州名也州不

若國穀梁曰外之也夫貶之有道何乃於國名生異且

楚之為狄久矣猾夏日甚何獨於初貶焉諸侯之貶或

至沒而不書成二年盟於蜀傳曰許蔡不書乗楚車也

謂之失位此仲尼削之以示譏亦變例之僅見者乃知

貶諸侯之例或書名或削之或稱子盡矣未有以人稱

者桓十五年邾人牟人葛人來朝公穀皆以為外之杜

氏獨謂三人皆附庸之世子其君應稱名故其子降稱

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人盖左氏無貶君稱人之例杜是以推其說也按經書

人而傳言諸侯者十有一丘明皆不發例要亦當世告

命記注之異若謂貶諸侯而去爵稱人是指責卿之例

責君矣登謝堂而問鳯毛責坊州以貢杜若何以異此

  班序例

   齊桓公㑹盟之國十五(周魯宋陳衞蔡鄭許/邢曹邾滑滕江黄)

   宋襄公㑹盟之國十一(齊楚陳衞蔡鄭/許曹邾滕鄫)

   晉文公㑹盟之國十一(周魯齊宋陳蔡/鄭衞莒邾秦)

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   楚莊王㑹盟之國四(魯宋/陳鄭)

   晉悼公㑹盟之國十六(周魯齊宋陳衞鄭曹莒/邾滕薛把小邾吳鄫)

   晉平公㑹盟之國十七(魯楚齊秦宋蔡衛陳鄭/許曹莒邾滕薛把小邾)

   楚靈王㑹盟之國十三(宋蔡陳鄭許徐越滕/頓胡沈小邾淮夷)

春秋之盟㑹侵伐魯㑹他國者皆序魯於㑹字之上非

尊魯也從本國之辭自書其事於文宜然也若㣲者徃

㑹不合書名於經則㑹上無字直言所為之事而已莊

十五年㑹齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男滑伯滕子同

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盟於幽是也若魯人不與而諸侯相㑹則但序列前後

雖伯主亦止序諸侯之上爾不言伯主㑹某某也莊十

五年齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯㑹于鄄是也若伯主遣

大夫徃㑹諸侯雖政在伯國猶序大夫於諸侯之下文

十四年公㑹宋公陳侯衞侯鄭伯許男曹伯晉趙盾同

盟於新城是也若王臣在㑹不問尊卑必序王臣於列

國之上僖八年公㑹王人齊侯宋公衞侯許男曹伯陳

世子款盟于洮九年公㑹宰周公齊侯宋子衞侯鄭伯

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許男曹伯于葵丘是也是皆春秋之常法史氏之舊文

仲尼為其合於書法因不革者春秋之國以大小彊弱

為班序莊十四年以前征伐㑹盟之國十有六時無伯

主未有成列蔡常在衛上唯桓十六年居陳下意者其

後至乎桓文以來伯主之所序則為成例矣齊桓盟幽

陳以小國班躋衞上遂終乎春秋是其所序而進也然

而大夫不先正卿臣子不先諸侯故文十七年襄二十

七年陳皆在衞下公孫寧孔奐非正卿也僖二十八年

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衞在鄭下叔武未成君也班序雖定而或先至後至伯

主又得而升降之襄十年伐鄭傳曰齊大子光先至于

師故長於滕二十六年㑹澶淵傳曰鄭先宋不失所也

此復一時之進退而非常例矣伯主所序唯是土地甲

兵以為前後不問其分封班爵同異姓也然而周之宗

盟異姓為後故載書或與㑹次不同踐土之盟齊宋先

也而定四年傳稱其載書云晉重魯申衞武蔡甲午鄭

捷齊潘宋王臣莒期召陵之㑹蔡先衞也而傳稱萇𢎞

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告劉子乃長衞侯是二者傳與經違盖皆王臣臨之故

㑹盟異序其餘雜盟未必盡然也列國有事大國雖居

諸侯之上而主㑹主兵者則小國或居大國之前隠八

年宋公齊侯衛侯盟於瓦屋齊尊宋使主㑹也隠五年

邾人鄭人伐宋邾主兵也齊桓公之伐郳伐鄭伐徐皆

先宋後齊盖小國主兵即伯主亦退序其下史據實書

之以見事之所自起舊法然爾桓十年齊侯衞侯鄭伯

來戰於郎傳曰先書齊衞王爵也僖二年虞師晉師滅

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下陽傳曰先書虞賄故也鄭主兵而以王爵抑之虞貪

賄助晉而用主兵之例此仲尼特示新意以正褒貶者

故左氏發傳以明之也㑹盟而以國地者地主亦與其

事桓十四年公㑹鄭伯于曹傳曰曹人致餼禮也僖十

九年陳人蔡人楚人鄭人盟於齊傳曰修桓公之好也

推此為例知諸以國地者國亦與焉僖二十七年公㑹

諸侯盟於宋宋實不與盟而亦以國地者宋方見圍無

嫌于同盟也若此者尋繹可知非地主之例矣殊㑹殊

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盟先序列國而後言㑹某於某僖五年公及齊侯宋公

陳侯衞侯鄭伯許男曹伯㑹王世子於首止傳曰謀寧

周也成十五年叔孫僑如㑹某某㑹吳於鍾離傳曰始

通吳也襄十年公㑹某某㑹吳於柤傳曰㑹吳子夀夢

也十四年季孫宿叔老㑹某某㑹吳於向傳曰為呉謀

楚故也諸侯為其國動故殊序之以顯其事若此者就

事立文之宜傳是以但指歸趣不發褒貶之義公穀謂

尊王世子既非其要而云外吳尤疎矣戚之㑹豈不猶

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是兹吳乎春秋之先㑹後盟者於㑹既序列諸侯矣於

盟則不再序從省文也閒無異事則不稱諸侯昭十三

年秋公㑹某某於平丘八月同盟於平丘是矣閒有異

事則復總稱諸侯以明之僖九年夏公㑹某某於葵丘

秋七月伯姬卒九月諸侯盟於葵丘是矣首止之㑹盟

間雖無事然王世子㑹而不盟故稱諸侯以别之若此

之總稱諸侯皆非貶也倘非前序後省之比列國有事

不終則不加序列而輒稱諸侯以譏之僖十四年諸侯

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城縁陵傳曰不書其人有闕也文十五年諸侯盟於扈

傳曰書曰諸侯無能為也十七年諸侯㑹於扈傳曰書

曰諸侯無功也此皆以不足序列而畧之是知總稱諸

侯者皆仲尼變例之譏矣春秋自諸侯為政㑹列之所

闗遂重矣諸侯而簒立者苟得與於諸侯之㑹則以成

君書爵侯伯不復致討臣子殺之與弑君同昭元年莒

展輿出奔吳不稱爵未列㑹也故宣元年傳曰㑹於平

州以定公位成十六年傳曰先君若有罪則君列諸㑹

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矣以此知列㑹則定位定位則書爵王政不行而諸侯

自相推戴誠變局哉

  臣稱例

卿大夫士臣爵之等差也公侯為大國伯為次國子男

為小國周官之制其臣亦準之以分尊卑但時至春秋

漸已改變所稱國之大小皆據當日之土地人民不復

依班爵之舊傳稱衞之於晉不得比次國則莒邾滕薛

固甚㣲矣聖人作經不得不據時宜而從之不能上同

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周官也諸侯必有命卿命卿者其君正爵命之於朝宫

室車服禮儀皆如其命數若有事於㑹盟侵伐必列名

書字於經魯晉齊楚宋衞鄭陳蔡所常書也春秋之㣲

國當時附隨大國不得列㑹者甚衆及其列㑹上無通

於天子下不能備禮成列唯是畧而書人故㑹盟侵伐

之役止曹公子首見經其餘以奔亡見者邾畀我曹公

孫㑹等數人而已知合制者少也邾庶其莒牟夷邾黑

肱來奔傳皆曰非卿紀裂繻逆女傳曰卿為君逆是此

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等㣲國亦皆有卿特以僻陋不得見經把降為夷况其

臣乎楚之始見也略書國名而已漸而書人矣漸而有

君臣矣至成二年盟蜀之役卿不書名為貶始得與中

國準吳之始通也亦止書國名後乃漸有君臣皆其初

禮文闕陋告辭不能合禮是以略之非貶於其始也公

羊穀梁之說謂曹無大夫邾婁無大夫莒無大夫楚無

大夫秦無大夫吳無君無大夫又曰隱不爵命大夫宋

三世無大夫此皆拘謬違經不可為訓公羊曰州不若

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國國不若氏氏不若人人不若名名不若字字不若子

信斯言也楚至於文宣吳至於定哀薦食日甚何徳而

進焉卿例書名其貶也外則降而稱人内則去族特稱

名為不宜言我人也卿既卒不名例書字夷伯原仲是

也大夫名例不見經外書曰人内則直言所為之事而

已賤臣為亂書之曰盜定八年盜竊寳玉大弓哀四年

盜殺蔡侯申是也若非士又不得言盜襄二十九年閽

殺吳子餘祭是也此春秋書法之大略也臣之有族者

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古者天子賜姓命氏諸侯命族族者氏之别名也諸侯

唯卿賜族隠八年無駭卒公命以字為展氏死而賜族

禮也亦有生而賜族者莊三十二年立叔孫氏諸侯之

子曰公子公子之子曰公孫子孫者繫公之常言非族

也而與族同例書之皆常也去之皆貶也何以知去族

之為貶乎隠四年翬帥師傳曰疾之也莊三年溺㑹齊

師伐衞傳曰疾之也襄二十七年豹及諸侯之大夫盟

於宋傳曰不書其族言違命也左氏三為發例知内臣

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有貶而去族之例矣貶去族則常例稱族文八年公子

遂㑹雒戎盟於暴傳曰書曰公子遂珍之也此不由君

命似宜去族然大夫出竟有可以利國家安社稷者專

之可也嘉其解難珍而無貶故傳復發例焉卿之出入

必稱族者族為君之所命卿行必奉命於君昏禮雖承

時君之命其言必稱先君以為禮辭桓三年公子翬如

齊逆女傳曰修先君之好故曰公子宣元年公子遂如

齊逆女傳曰尊君命也成十四年叔孫僑如如齊逆女

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傳曰稱族尊君命也首發傳以明先君之好次發傳以

明君命三發例以明族與公子之同凡此非褒也於昏

禮互發其義以著稱族之常爾亦有有所尊崇而因以

去族者遂以夫人婦姜至自齊傳曰尊夫人也僑如以

夫人婦姜氏至自齊傳曰舎族尊夫人也昭十四年意

如至自晉傳曰尊晉罪已禮也二十四年婼至自晉傳

曰尊晉也内不使大夫與夫人敵貴外削吾臣族以崇

大國凡此非盡臣之罪也又一例也内去族既與外稱

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人同貶即非貶亦同其例文二年晉人宋人陳人鄭人

伐秦傳曰卿不書為穆公故尊秦也謂之崇徳襄八年

季孫宿㑹晉侯鄭伯齊人宋人衞人邾人於邢丘𫝊曰

大夫不書尊晉侯也此類是也夫未命者及一命之大

夫不得見經列名書字皆再命三命之卿大國之臣必

當有命而經悉書以大夫何也按經傳卿大夫之文相

涉晉殺三卿經曰大夫邢丘之㑹傳曰大夫其實卿也

經不書卿者非無卿也王制云上大夫卿是卿之總名

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亦曰大夫也何以知外卿稱人之為貶乎僖二十九年

盟於翟泉傳曰卿不書罪之也文九年救鄭傳曰卿不

書緩也以懲不恪十七年伐宋傳曰卿不書失其所也

宣十二年盟於清丘傳曰卿不書不實其言也成二年

盟於蜀傳曰卿不書匱盟也襄十四年㑹吳於向㑹伐

秦傳曰齊崔杼宋華閲仲江㑹伐秦不書惰也向之㑹

亦如之衞北宫括不書於向書於伐秦攝也二十六年

㑹於澶淵傳曰向戌不書後也三十年㑹於澶淵宋災

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故傳曰卿不書不信也清丘之盟宋實其言然華椒承

羣僞之言以誤其國猶不免譏也諸皆卿㑹而經書人

左氏毎事發例事不同而貶責則一咸出仲尼之新意

故不憚反覆以明之是外卿有貶而稱人之例矣大夫

雖宜稱人然事或殊異則有變例以名見經者文二年

晉士縠盟於垂隴傳曰書士縠堪其事也僖元年獲莒

挐傳曰挐非卿也嘉獲之也襄二十一年邾庶其以漆

閭丘來奔傳曰庶其非卿也以地來雖賤必書重地也

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昭五年莒牟夷以牟婁及防兹來奔傳曰牟夷非卿而

書重地也三十一年黒肱以濫來奔傳曰賤而書名重

地也此皆不當名而名故傳各發例以明之也卿之書

字書子書官皆不斥其名褒之也莊二十五年陳侯使

女叔來聘傳曰嘉之故不名閔元年季子來歸傳曰嘉

之也齊仲孫來傳曰書曰仲孫嘉之也文十四年宋子

哀來奔傳曰貴之也此稱字之褒也閔二年髙子來盟

善其寧魯難而不名此稱子之褒也文八年宋殺其大

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夫司馬宋司城來奔傳曰司馬握節以死故書以官司

城蕩意諸來奔效節於府人而出亦書以官皆貴之也

此稱官之褒也文十五年宋司馬華孫來盟傳曰其官

從之書曰宋司馬華孫貴之也此又兼書官與字以美

之也是皆當名又貴而不名亦各發義以明之又一例

也去族為内卿之貶然外臣亦多不書族者尋按春秋

諸氏族之稱甚多參差欲託之於外赴則嫌有身自來

者例不可通因有未賜族之說以無駭為比而復有有

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族不書者亦不可通也弑君不書族者四州吁無知公

羊曰當國也穀梁曰弑而代之也然商人亦弑君取國

胡為獨稱公子宋督宋萬穀梁曰萬宋之卑者也然宋

督身為大宰胡為亦不稱族若以為未賜族傳中明有

華父督南宫長萬之文豈是無族也殺大夫不書族者

二得臣宜申若以為貶則自有國討之例且楚公子側

成熊等六七人皆稱氏族何獨於二人貶也欲以為例

則有如是之異欲以為無例而左氏發明諸稱炳然明

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著似非獨遺此也斯盖非典策舊法故傳不發凡例當

時諸國以意來赴辭有詳略仲尼采文示義義之所起

刋而正之義無所闗則仍故策而已或有因舊示義者

宣十年齊崔氏出奔衞傳曰書曰崔氏非其罪也且告

以族不以名從告為文明從其本史矣昭三十一年傳

曰或求名而不得或欲盖而名章是以春秋書齊豹曰

盜三叛人名以懲不義數惡無禮其善志也似此新例

定非舊法司馬華孫之稱亦無他比是豈大例也乃知

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傳之所發皆仲尼之變例傳所不發則仍史文而書或

未賜族或時有詳略爾鄭宛莒慶魯挾柔之屬亦未必

盡無族者也經自莊公以上弑君者皆不言氏閔公以

下弑君者皆書氏亦足明時史之異非盡仲尼所刋正

  母弟例

宣十七年公弟叔肸卒傳曰公母弟也凡大子之母弟

公在曰公子不在曰弟凡稱弟皆母弟也此母弟通例

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也國有適長謂之儲君在王侯皆稱世子亦曰大子王

世子不名僖五年㑹王世子於首止是矣諸侯世子稱

名桓九年曹伯使其世子射姑來朝是矣附庸世子稱

人十五年邾人牟人葛人來朝是矣大子之弟在王曰

王子在侯曰公子繫之公者不必大子之母弟也尊在

父也即母弟亦繫之公不得言大子之弟也綂於公也

若大子為君唯母弟稱弟書之於策所以殊而異之親

而睦之既以隆友于之稱亦以奬為人弟之敬成相愛

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之益也母弟之見經者二十𫝊發其六而已凡稱弟皆

母弟者正例也桓三年齊侯使其弟年來聘十四年鄭

伯使其弟語來盟成十年衞侯之弟黒背帥師侵鄭皆

母弟也然亦有不稱弟者何也庶弟不得稱弟而母弟

得稱公子舊史原可兩通若非以此示例不必定加刋

正也兄弟而相殺害則稱弟以示義仲尼據史策之例

起新意以正貶責兄而害弟稱弟以章兄罪弟而害兄

又去弟以罪弟身隠元年鄭伯克段于鄢𫝊曰段不弟

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故不言弟稱鄭伯譏失教也襄三十年天王殺其弟佞

夫𫝊曰罪在王也鄭伯懷嫉害之心天王縱羣臣以殺

弟顯稱二兄以為首惡佞夫弗知反謀故稱弟而專責王

段為亂首故去弟而兩罪之此其所以異也襄二十年

陳侯之弟黄出奔楚𫝊曰言非其罪也昭元年秦伯之

弟鍼出奔𫝊曰罪秦伯也秦伯有千乗之國而不能容

母弟罪秦伯則鍼無罪陳侯不能制禦臣下而弟見逐

黄無罪則罪在陳侯此互舉之文也然則衞侯之弟鱄

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出奔晉亦罪衞侯矣昭八年陳侯之弟招殺陳世子偃

師𫝊曰罪在招也春秋兩下相殺則兩名之以罪殺者

招雖有罪然不推刃於其兄故從兩下相殺之文以首

惡書弟書名罪又輕於段之害兄故存其弟也若夫嘉

好之事則仍舊史之稱或曰弟或曰公子可爾莊二十

五年公子友如陳昭元年陳公子招㑹虢此二公子皆

君母弟既非貶責明是國之常言矣子弟之稱與族同

貴非卿則不以公子公弟書之是以莒挐非卿雖嘉獲

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之而書名猶不曰莒子之弟挐知諸書弟者又必卿也

昭二十年盗殺衞侯之兄縶公羊曰母弟稱弟母兄稱

兄然傳止發母弟之例者諸侯有母弟常也有母兄者

僅見於衞而已既非國之常事策書焉得有常典哉

  昏姻例

   納幣三

   逆十一

   送二

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   歸六

   媵四

   至二

   入一

   求婦一

   致女一

   内女來三

   内女來歸三

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   㑹内女一

   夫人如三

   夫人歸于一

   夫人㑹享雜如九

文二年公子遂如齊納幣傳曰禮也凡君即位好舅甥

修昏姻娶元妃以奉粢盛孝也孝禮之始也此發例以

明昏禮之得書於經也儀禮士昏六禮下達納采納吉

納徴請期親迎是也納徴有𤣥纁束帛故諸侯謂之納

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幣諸侯昏禮亡以士昏準之不得止有納幣逆女二事

然二事書而餘不書者二事應使卿也成八年宋公使

華元來聘傳曰聘共姬也聘即士禮所謂下逹者華元

以卿而書然經用常聘之文𫝊止言其事而不謂禮盖

非所應使矣夏宋公使公孫夀來納幣𫝊曰禮也是納

幣當使卿也士昏親迎諸侯亦當親迎莊二十四年公

如齊逆女是也若君有故則使卿代之隠二年紀裂繻

來逆女傳曰卿為君逆也文四年逆婦姜於齊傳曰卿

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不行非禮也是卿逆則為禮矣唯天子尊無與敵不行

親迎使卿逆而上公臨之桓八年祭公來遂逆王后于

紀傳曰禮也祭公為天子三公故言合禮不言卿舉重

畧輕也襄十五年劉夏逆王后於齊𫝊曰官師從單靖

公逆王后於齊卿不行非禮也劉夏非卿而從上公逆

后傳謂非禮知祭公逆后必有卿矣不書單靖公未過

魯也昏姻必賔主敵體故天子聘后於諸侯必使同姓

之諸侯為主令與后家為禮故祭公先來受命於魯魯

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主昏也天子嫁女於諸侯亦必使同姓之諸侯為主令

與夫家為禮莊元年單伯送王姬是也嫁女則先送女

於魯以待夫家之逆王姬至魯必為館以處之秋築王

姬之館於外傳曰為外禮也魯齊仇讐莊不敢違王命

且在諒闇故於外得禮變之正也迎后則令魯為主魯

但遣使徃逆王命已成不復過魯直歸京師而已桓九

年紀季姜歸於京師𫝊曰凡諸侯之女行唯王后書按

王后之書亦鮮又須從告嫁於列國雖告不書也納幣

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逆女或稱使或不稱使何也昏禮不稱主人為有㢘恥

之心不欲自言娶婦故卿禀君母之命而婦人之命又

不可通於鄰國若言卿輒自來者紀裂繻之類是也若

國君無母臣無所禀命不得不稱君命宋公孫夀是也

此各據事以書非例也婦人謂嫁曰歸凡稱字以歸皆

初嫁也莊十二年紀叔姬歸於酅紀侯去國而死叔姬

歸魯紀季自定而後歸之全節守義故繫之紀而以初

嫁為文僖十五年季姬歸於鄫前年季姬來寧公止之

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而絶鄫子兹既朝而還嫁之故來寧不書而用更嫁之

辭二者非嫁書歸就事立文之義也婦人之稱天子於

逆稱后舉其得王之命后禮已成示無外也於歸稱字

所以伸父母之尊雖嫁於王猶曰吾女某紀姜是也諸

侯於逆稱女卿為君逆亦如之内外皆然莊公紀裂繻

公子遂逆女是也卿自為逆則稱所逆之字宣五年齊

髙固來逆叔姬𫝊曰書曰逆叔姬卿自逆也是也若此

者所以明尊卑之别示文義之順𫝊雖不發凡經文固

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昭然爾婦人對姑稱婦僖二十五年宋蕩伯姬來逆婦

三十一年把伯姬來求婦是也婦人而求而逆盖皆以

非禮書也内娶不得逺指其歸曰至自某既入國不得

稱女曰夫人婦某氏婦者有姑之辭至者告廟之文成

十四年僑如以夫人婦姜氏至自齊是也文公之於出

姜也貴聘賤逆而入不告至故曰逆婦姜於齊而不稱

女莊公之於哀姜也納幣親迎而有孟任之嫌同反異

入故曰夫人姜氏入而不稱至二者違於常禮略文以

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示異也宣元年遂以夫人婦姜至自齊史闕文無氏非

義例也莊元年夫人孫於齊𫝊曰不稱姜氏絶不為親

禮也夫人之貶僅見於此爾知其餘盡闕文矣桓三年

齊侯送姜氏於讙𫝊曰非禮也凡公嫁女於敵國姊妹

則上卿送之以禮於先君公子則下卿送之於大國雖

公子亦上卿送之於天子則諸卿皆行公不自送於小

國則上大夫送之此通言送女之例也諸稱凡皆周公

舊典經雖不盡有其事𫝊縁齊侯之失而並及之王后

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且不親送况列國乎禮夫人初至大夫執贄以見以明

臣子之道宗婦亦見通謂之覿莊二十四年大夫宗婦

覿用幣𫝊曰非禮也男贄大者玉帛小者禽鳥女贄不

過榛栗棗脩今男女同贄是無别也然則覿之常不書

此以非常書也成八年衞人來媵傳曰禮也凡諸侯嫁

女同姓媵之異姓則否古者諸侯取適夫人姪娣為媵

同姓之國亦媵國三人凡九女所以廣繼嗣也夫人薨

則不更聘以姪娣媵繼室一與之醮終身不二重人倫

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篤夫婦之義也若當時無人則待年而媵故有媵在嫁

後者參骨肉至親以息隂訟故媵必用同姓禮稱納女

於天子曰備百姓於國君曰備酒漿國君不言百姓是無異

姓之媵矣九年晉人來媵𫝊曰禮也十年齊人來媵非

禮可知也女嫁三月使大夫隨加聘問以致成婦禮謂

之致女存謙序勤用篤昏姻之好在内則詳書其事在

外則用聘文而已成九年季孫行父如宋致女桓三年

齊侯使其弟年來聘傳曰致夫人也詳内畧外之宜非

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義例也内臣外昏則皆因聘而徃卿非君命不越竟而

私家之昏姻不得書策悉皆曰如某猶聘問之常文而

已僖五年公孫兹如牟成八年公孫嬰齊如莒是也女

子既嫁有時而歸問父母之寧否謂之歸寧父母既沒

則使卿寧其兄弟𫝊稱楚司馬子庚聘於秦為夫人寧

禮也是矣婦人犯七出之條見絶於夫而歸父母之家

謂之出莊二十七年把伯姬來𫝊曰寧也凡諸侯之女

歸寧曰來出曰來歸夫人歸寧曰如某出曰歸于某此

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通言寧出之例也來與如皆有反之言歸者不反之辭

也此年把伯姬來寧也宣十六年郯伯姬來歸𫝊曰出

也文九年夫人姜氏如齊歸寧也魯之夫人無被出者

文十八年夫人姜氏歸於齊𫝊曰大歸也子死自去故

與出同文也文十五年齊人來歸子叔姬𫝊曰王故也

此亦出而歸文在上齊以王命送魯是以異文爾婦人

迎送不出門見兄弟不踰閾故禮有寧無㑹外事非所

與也而春秋實有其事無例可稱故皆直書以明其失

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莊二十七年公㑹把伯姬於洮𫝊曰非事也天子非展

義不廵守諸侯非民事不舉卿非君命不越竟㑹内女

非諸侯之事是以譏之莊二年夫人姜氏㑹齊侯於禚

𫝊曰書姦也七年夫人姜氏㑹齊侯於防𫝊曰齊志也

文姜比年與齊侯㑹或曰㑹或曰享或曰如師既非禮

之所及小君之行不得不書故經明記其事𫝊於齊地

曰書姦於魯地曰齊志略舉兩端即實而言以見其餘

也十九年二十年夫人姜氏如莒莒非父母之國不待

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貶而明矣桓十八年公與夫人姜氏遂如齊僖十一年

公及夫人姜氏㑹齊侯於陽榖男女無别俱行朝㑹皆

春秋直書以深譏也

  朝聘例

   王使來聘七

   公如京師一

   公朝王所二

   大夫如京師五

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   公如晉二十一

   公如齊十一(桓莊四如/非朝不數)

   公如楚二

   大夫如列國五十六(因事而如/者不數)

   列國來朝四十四(内書來/者四)

   列國來聘三十一

   外相如四

君行曰朝卿行曰聘朝者諸侯朝於天子小國朝於大

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國聘者使卿執玉帛以相存問也夫諸侯朝於天子可

也而諸侯之自相朝何也周禮大行人曰凡諸侯之邦

交歳相問也殷相聘也世相朝也是諸侯亦有相朝之

制皆所以習禮考義正刑一徳以尊天子非若春秋之

世彊弱衆寡相制使小國奔走不得寧也父死子立曰

世新君初立或彼來朝或徃朝之皆為世相朝法雖舊

典廢闕而春秋猶有行者文十一年曹伯來朝𫝊曰即

位而來見也此彼新立而朝此也襄元年邾子來朝衞

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侯使公孫剽來聘𫝊曰禮也凡諸侯即位小國朝之大

國聘焉以繼好結信謀事補闕禮之大者也邾之來朝

是此新立而彼朝之也此於周禮世相朝之制盖有合

焉文十五年曹伯來朝𫝊曰禮也諸侯五年再相朝以

修王命古之制也既云古制必亦周法而周禮無其文

何也盖一世一朝疎濶太甚其閒年必有相朝之法且

一新一舊彼此未狎於此之際必須徃朝周禮特舉其

大者爾文元年公孫敖如齊𫝊曰始聘焉禮也凡君即

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位卿出竝聘踐修舊好要結外援好事鄰國以衞社稷

忠信卑讓之道也此曰即位而卿出聘襄元年又曰即

位大國聘焉是新君初立復有交聘之法一如朝禮豈

曰一世一聘而已閒年之聘又可類推也自霸主為政

因時制宜非復周法之故子大叔云文襄之霸也其務

不煩諸侯令諸侯三歳而聘五歳而朝盖以五年再朝

徃來大數更制從簡所以說諸侯也霸主未能創制改

物諸侯或從或違是以邾曹之國尚有率舊章合周禮

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者文襄徳衰朝聘無復定準悼公又從而更命之襄八

年傳曰㑹于邢丘以命朝聘之數是亦上同文襄爾而

周禮不行久矣内之朝聘於列國皆書曰如如者書其

始事未知其終事否也故朝一也則有至河乃復者聘

一也則有至黄乃復不至而復奔莒者安得於其始遂

書曰朝曰聘也僖二十八年夏公朝于王所冬公朝于

王所王不在京師朝而後書故不言如也外之朝聘於

魯皆書曰來朝來聘彼固已朝已聘矣書其終事也諸

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朝魯者若偕至而同行朝禮則總書來朝隱十一年滕

侯薛侯來朝桓十五年邾人牟人葛人來朝是矣若各

行朝禮則各書來朝桓七年穀伯綏來朝鄧侯吾離來

朝是矣莊二十三年蕭叔朝公就穀而朝故不言來僖

二十九年春介葛盧來冬介葛盧來襄十八年白狄來

皆來而不能行朝禮故不言朝若此之類據實為文非

寓褒貶於字句也公羊曰兼言之何㣲國也夫穀鄧之

不大於滕薛明矣是故弗取也桓五年冬州公如曹六

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年春實來𫝊曰自曹來朝書曰實來不復其國也言奔

則行朝禮言朝則遂留不去故變文言實來不言州公

承上年省文也春秋固有省文之書若昭六年齊侯伐

北燕七年暨齊平之類是矣公羊曰慢之也化我也穀

梁曰以其畫我故簡言之也此亦偏執之論也外相朝

亦曰如告而後書桓五年齊侯鄭伯如紀齊鄭借朝欲

以襲紀紀懼而告來也州公如曹為明年實來書也文

十四單伯如齊為魯如齊故書也襄五年叔孫豹鄫世

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子巫如晉傳曰言比諸魯大夫也魯覿之於晉故變例

書之也外相如多矣餘悉不書以無關内事又不告故

爾魯之朝聘於天子者八而朝聘於列國者九十魯之

所朝者晉齊與楚而朝魯者曹邾滕薛等數小國而已

春秋之世唯利是視尚何有於殷聘世朝之周禮哉

  㑹盟例

   㑹九十七

   盟一百九

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   遇七

   胥命一

   平六

合諸侯之謂㑹昭神要言之謂盟朝聘㑹盟皆所以睦

鄰尊王相信之道也古者㑹盟於方岳必出天子之命

春秋王政不行故諸侯自相㑹盟也㑹而不盟者但書

曰㑹殺牲載書而後書曰盟齊桓以前㑹盟之國十有

五或特或參各從所好自北杏以後霸主為政則推為

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㑹盟之首而列國從之其列序亦唯霸主是命而已五

等之爵公侯為尊列國之卿當小國之君故在㑹卿不

敢敵公侯而可以敵伯子男僖二十九年㑹王人晉人

宋人齊人陳人蔡人秦人盟於翟泉𫝊曰公㑹王子虎

晉狐偃宋公孫固齊國歸父陳轅濤塗秦小子憗盟於

翟泉卿不書罪之也在禮卿不㑹公侯㑹伯子男可也

此其例也王子虎下盟列國以瀆大典諸卿上敵公侯

虧禮傷義魯侯諱盟天子大夫故没不書公又皆稱人

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所以知其然者若止責卿不應去公又不宜貶王子虎

襄二十六年公㑹晉人鄭良霄宋人曹人於澶淵傳曰

趙武不書尊公也鄭先宋不失所也卿㑹公侯皆應貶

責方示宋向戌後期故書良霄以駮之此責卿而不沒

公知沒公者諱矣文二年及晉處父盟𫝊曰以厭之也

晉欲辱公使大夫盟于其都陽處父不能匡君以正親

身盟公削族存名以彰其惡去公言及若使㣲者徃㑹

不用稱人之例以直厭其不直仲尼之變例也卿嫌敵

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公貶而稱人何也盖人則㣲者雖書於䇿無嫌其敵隱

八年公及莒人盟於浮來之類是也若國内無君雖大

夫不嫌敵公莊九年公及齊大夫盟於蔇傳曰齊無君

也是也若在㑹有君可以敵公則列國無貶僖七年公

㑹齊侯宋公陳世子欵鄭世子華盟於甯母之類是也

㑹而有君雖不在列卿亦不貶成二年公㑹楚公子嬰

齊於蜀時有蔡許之君故嬰齊書名是也若此者因事

立文不違常例既無闗褒貶之義左氏無譏焉内卿之

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㑹公侯者甚多體例己舉故内事據史成文不復貶削

襄十六年叔老㑹鄭伯晉荀偃衞甯殖宋人伐許傳曰

書曰㑹鄭伯為夷故也㑹卿鄭伯可以等夷故於此示

例所謂㑹伯子男可也者是矣春秋互文見義豈必事

事發例哉王子虎翟泉之盟何以謂之瀆大典也諸侯

㑹盟所以共奬王室天子使臣臨之爾故徃徃同㑹而

不同盟以諸侯不敢盟王國也僖二十八年公㑹某某

盟於踐土𫝊曰王子虎盟諸侯于王庭宣七年公㑹某

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某於黒壤𫝊曰盟於黒壤王叔桓公臨之以謀不睦哀

十三年公㑹晉侯及吳子於黄池𫝊曰公㑹單平公晉

定公吳夫差於黄池秋七月盟吳晉爭先此三者王臣

皆不列盟是尊之者正法也倘有王室不靖命使結盟

於諸侯則經無貶責僖八年王人盟洮𫝊曰謀王室也

文十年及蘇子盟於女栗𫝊曰頃王立故也襄三年單

子盟於雞澤時亦靈王新立此皆王命下盟事勢宜然

唯翟泉諸侯新睦王室無虞子虎無故列盟是以貶之

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春秋王臣之㑹盟十餘事咸依是而類推矣盟而稱同

服異之辭也假神明以要不信故載辭或稱同春秋之

同盟十六公羊曰同者同欲也穀梁曰同尊周也同外

楚也二說雖近是而服異之說尢多莊十六年于幽傳

曰鄭成也二十七年于幽傳曰陳鄭服也文十四年于

新城傳曰從於楚者服且謀邾也成五年於蟲牢𫝊曰

鄭服也七年於馬陵傳曰尋蟲牢之盟且莒服故也襄

三年於雞澤傳曰晉為鄭服故合諸侯九年於戲傳曰

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鄭服也十一年於亳城北傳曰鄭人懼乃行成二十五

年於重丘傳曰齊成故也昭十三年於平丘傳曰齊服

也此十盟者皆先同而復異故以服異為文若江黄之

盟貫陳許頓胡之盟臯鼬原非同盟故不用服異之例

也其似宜稱同而不稱者僖五年盟於首止鄭伯逃歸

七年於甯母鄭大子華聴命於㑹然傳言子華請去三

族管仲曰君其勿許鄭必受盟是鄭猶未服也八年於

洮鄭伯乞盟然傳言請服是鄭猶未列㑹也文十五年

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郤缺入蔡冬盟於扈傳稱蔡亦與盟是蔡新來服然傳

言郤缺入蔡以城下之盟而還是蔡已先服也此皆不

於盟服異是以不用也宣十二年於清丘傳曰恤病討

貳十七年於斷道傳曰討貳也成九年於蒲傳曰諸侯

貳於晉十五年於戚傳曰討曹成公也十七年於柯陵

傳曰尋戚之盟也十八年於虚朾傳曰謀救宋也此六

盟皆非服異而稱同盟者清丘斷道與蒲諸侯已有貳

心故同心討貳戚與虚朾同心疾惡柯陵之盟鄭人不

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服欲令同心伐鄭是以載書亦皆稱同公羊所謂同欲

是矣其他非諸侯之㑹而大夫盟於人國則徃曰涖盟

來曰來盟與夫來聘而因與盟者據事立文非義例之

所加也諸㑹未有言其事者襄三十年㑹於澶淵宋災

故傳曰尤之也宋人不克自責而出㑹求財諸侯又無

所歸若但貶卿稱人則疑於無功之類故明繫其故以

尤宋仲尼特綴異文爾桓二年㑹於稷以成宋亂傳曰

為賂故立華氏也取郜大鼎於宋納於大廟𫝊曰非禮

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也本欲平亂竟立賊臣四國黨惡魯亦受賂乃國惡之

大者史臣不便指斥故逺述為㑹之意後繫取鼎之文

若宋亂果成而取賂非禮者實為魯諱所謂婉而成章

是已且文亦連言所㑹之事若㑹於袲伐鄭之類非如

宋災故之丁寧其辭也遇者草次之期各簡其禮若道

路之逢遇非如㑹之預謀閒地克期聚集故有未及㑹

期而遇者隱四年公及宋公遇於清之類是也有暫須

相見而遇者莊三十年公及齊侯遇於魯濟是也曲禮

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云未及期相見曰遇相見於郤地曰㑹正指此類而或

謂用周禮冬見曰遇者非矣申約言以相命而不㰱血

謂之胥命桓三年齊侯衞侯胥命於蒲傳曰不盟也春

秋之胥命止此一事豈他遂不為哉莊二十一年傳言胥

命於弭盖事亦有之特以不告故不書爾和而不盟曰

平先有不平今始釋怨修好諸平皆舉國言平總言二

國和平之義故不書公卿其或曰人與舉國一也穀梁

曰人衆辭平稱衆上下欲之也然則彼不稱人者豈國

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君一人之志而臣民皆不欲乎其說陋矣宣十五年宋

人及楚人平傳有盟辭昭七年燕暨齊平𫝊言盟於濡

上似平亦有盟者然平實修好之事非要盟也定十一

年及鄭平下乃云叔還如鄭涖盟知平後或别有盟而

盟非平事矣其在周禮大宗伯以賔禮親邦國而以盟

㑹發四方之志天子廵守諸侯既朝則設方明是㑹盟

者天子之權也春秋二百四十二年之間盟㑹咸出諸

侯之志即有褒譏亦曰彼善於此爾春秋無義戰春秋

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寧有義㑹盟哉

 

 

 

 

 

 

 左傳事緯前集卷二