左傳事緯

欽定四庫全書

　左傳事緯前集卷四　　靈璧知縣馬驌撰

　左氏辯例下

　　蒐狩例

　　　蒐五

　　　狩四

　　　治兵一

　　　大閲一

　　　焚一

　　　矢魚一

　　　觀社一

周禮大司馬之職曰中春教振旅遂以蒐田中夏教苃舍遂

以苖田中秋教治兵遂以獮田中冬教大閲遂以狩田爾雅

曰春獵為蒐夏獵為苗秋獵為獮冬獵為狩出為治兵入

為振旅傳曰春蒐夏苗秋獮冬狩皆於農隙以講事也三年

而治兵入而振旅歸而飲至以數軍實凡此皆教戰田獵之

大畧也古者教戰田獵事本相因國家雖安忘戰必危是以

四時之隙咸用舉事其禮不同故其名亦異周官大閲狩田

之法特詳扵三時蓋亦因農隙之宜以大習武備也治兵振

旅即秋春教戰之名而𫝊稱三年者然則四時講武之外復

三年而大舉亦猶常祀之外復有禘祭爾教戰近扵習殺故

繼之以田獵田獵患其盡物故約之以三驅農隙而舉非黷

武也鳥獸之肉以登於俎皮革齒牙骨角毛羽以登於

器非禽荒也田獵既有常時復有常地天子必於王畿

諸侯必於封内擇山澤不毛之地近國之隙地而為之

傳稱鄭之原圃秦之具囿是其類矣春秋二百四十二

年魯之蒐苗獮狩必且甚多苟非失時違地則為國之

常禮例皆不書經之所書止蒐狩數事而已皆譏也桓

四年春正月公狩于郎傳曰書時禮也三代異正朔而

夏數為得天是以政令治教猶用夏時春秋之正月實

周禮之仲冬故傳以得時為禮然而猶書者郎非狩地

而狩之故書地以示譏若于禚于紅比蒲昌閒同有非

地之譏矣何以知書地之為譏乎隠五年春公矢魚于

棠傳曰非禮也且言逺地也陳魚而觀既非田獵之常

傳以非禮釋之其譏已明而復曰言逺地則於于棠見

之且天王河陽之狩傳亦釋其非地是知書地者皆譏

辭矣諸蒐皆言大蒐昭八年秋蒐于紅傳稱革車千乘

而經特不言大若此者非關褒貶之要亦仍舊史為詳

畧爾教戰以習戎備欲就尊嚴之處以示威命禮必告

廟而行莊八年春王正月甲午治兵傳曰治兵于廟禮

也是已治兵不於仲秋而無譏者申明號令將以圍郕

雖非因獵而舉猶以合禮為宜亦如備難之城不復以

時律之者桓六年秋八月壬午大閲亦以懼齊之故是

以無貶非其類與桓七年春二月己亥焚咸丘按爾雅

火田為狩在古亦有此法彼但放火燎草守其下風而

已今則盡焚一澤故特書焚以譏盡物禮天子不合圍

諸侯不掩羣羣且不取而乃焚澤況咸丘又非地乎春

秋蒐閲治兵皆不書公定十四年秋大蒐于比蒲邾子

來㑹公公實親在而經不書何也諸蒐之不書公非皆

公不臨之也國之大事曰祀與戎非一人之私事故例

不書公乃怠慢之主比於禽荒其獵也未必因教戰而

行如是者特書公以顯之莊四年冬公及齊人狩于禚

越竟而與微者狩必為遊戱之事若如棠觀魚之類爾

但郎禚猶行狩禮故以狩書也公之朝于列國也但書

公如某而不書其事以為國之常事故不書之莊二十

三年公如齊觀社傳曰非禮也魯語云齊棄大公之法

而觀民於社襄二十四年傳云齊社蒐軍實使客觀之

然則此亦齊蒐軍實聚民於社既非吾國習戎之事而

越竟以觀失禮之舉故傳曰君舉必書書而不法後嗣

何觀特書觀社其譏深矣哀十四年春西狩獲麟傳稱

狩于大野葢得國之狩地故不書地虞人修其常職故

不言狩者春而狩又非失時然而猶書者則以獲麟故

也麟者仁獸聖王之嘉瑞也明王不作出而遇獲仲尼

傷周道之不興感嘉瑞之無應故因魯史而作春秋寓

褒貶以明中興之教所感而起因以為終於是絶筆於

獲麟焉僖二十八年冬天王狩于河陽傳曰晉侯召王

以諸侯見且使王狩仲尼曰以臣召君不可以訓故書

曰天王狩于河陽言非其地也且明德也周室之衰久

矣晉侯為㑹以尊天子而自嫌彊大不敢入朝於是召

王出狩因盡臣禮此其志誠善也但舊史直言召王既

以彰天子之弱又以昭晉侯之失不知名分為重寜使

若王自為出狩因以越竟失地而書失地之愆小而天

王之尊自在且隠其召王之闕以明晉徳也傳稱書曰

故書之類皆仲尼之新意而河陽之狩趙盾之弑洩冶

之罪皆違凡變例以起大義危疑之理故又顯稱聖言

以昭著其書法故曰春秋之稱非聖人孰能修之

　　土功例

　　　城二十三

　　　築邑一

　　　築館一

　　　築囿三

　　　築臺三

　　　作三

　　　浚一

　　　毁一

莊二十九年冬十有二月城諸及防傳曰書時也凡土

功龍見而畢務戒事也火見而致用水昏正而栽日至

而畢此土功之總例也國家之大城築修作在所不廢

然而慎妨民務必擇農隙之時故為察天星以制常節

焉龍星角亢晨見東方是時禾稼已登三務始畢於是

戒民以土功之事大火次角亢而晨見乃致築作之用

定星昏中遂樹板幹而興作日南至微陽始動農事將

興土功於是乎畢也土功力役之大故書於經隠元年

傳曰費伯帥師城郎不書非公命也新作南門不書亦

非公命也然則但出公命得時與否皆在所書矣姑以

城論之桓十六年冬城向傳曰書時也莊二十九年冬

十有二月城諸及防傳曰書時也文十二年冬十有二

月季孫行父帥師城諸及鄆傳曰書時也宣八年冬城

平陽傳曰書時也成九年冬十有一月城中城傳曰書

時也此皆以得時書也隠七年夏城中丘傳曰書不時

也九年夏城郎傳曰書不時也此皆以失時書也土功

之時本設此節以為農事既閒得用力役若實不病農

雖天象未至亦無所譏襄十三年冬城防傳曰書事時

也是已苟或城實非時自知不可而緩以告廟既以病

民復慢其祖經因依告而書以示其失定十五年冬城

漆傳曰書不時告也是已土功既有凡例而城之時與

不時傳復屢發者何也春秋之於城有二義焉無事備

預則用農隙臨難禦敵則四時皆可傳所重發皆備預

之城也所不發皆禦敵之城也禦敵而城不須待時故

傳不言得失襄十九年冬城西郛傳曰懼齊也城武城

傳曰穆叔曰齊猶未也不可以不懼乃城武城若此之

類直言歸趣或時或否不在凡例之内亦如過雩之外

復有旱雩爾莊二十八年冬築郿傳曰非都也凡邑有

宗廟先君之主曰都無曰邑邑曰築都曰城此别城築

之名也周禮四縣為都四井為邑此都邑雖未必為周

禮之制大約都大邑小是以春秋所書猶用典䇿之名

在都曰城在邑曰築都之稱城不論有廟與否若城漆

是矣漆為邾庶其所以來奔者寧有宗廟先君之主乎

若廟之所在雖邑亦曰都尊其號故崇其稱以宗廟而

大之也郿本為邑而又無廟是以獨書為築傳因於此

發例例稱凡邑則非他築之例若臺囿與館咸謂之築

無大小之異名矣臺囿館之言築創始之辭也延廏南

門雉門兩觀之言新修舊之辭也是則其立名之宜也

莊二十九年春新延廢傳曰書不時也凡馬日中而出

日中而入春秋分而晝夜等謂之日中馬以春分出牧

秋分入廄此周典也今春而作廄既失民務又違馬節

二者皆譏故傳稱不時而發馬出入之例諸皆言新作

而此言新不言作經闕文爾非例也僖二十年春新作

南門傳曰書不時也凡啓塞從時春秋泛興之役總用

土功之時若門户道橋之啓城郭牆壍之塞皆官民之

開閉不可一日而闕又須隨壞時而修之不得用土功

之候今僖公無故修飾南門非啓塞之急務傳嫌城門

或壞渉於開閉之急故譏其不時因别起從時之例也

由此例以推之一切急務皆可從時莊元年秋築王姬

之館于外王女下嫁不得不築也文十六年秋毁泉臺

蛇出為妖聲姜以薨不得不毁也莊九年冬浚洙畏齊

之難不得不浚也及諸禦難之城或春或夏或冬都無

褒譏是亦從時之説而已定二年夏雉門及兩觀災冬

新作雉門及兩觀諸宫之災大室之壞皆不言作蓋皆

從時修之重在災壞故不書作今厯三時而後作是以

别書若夫不急之務遊觀之所自當以土功之限為宜

傳是以於城都築囿新廏作南門之下各言得失用以

顯明諸例也昭九年冬築郎囿傳曰書時也成十八年

秋築鹿囿傳曰書不時也定十三年夏築蛇淵囿亦知

其不時矣莊三十一年春築臺于郎夏築臺于薛秋築

臺于秦嵗三力役既已極奢又違天候傳不言而自明

也魯之役民者三十六而覇者之六城不與焉役而失

時固有勦民之害即役不失時然而民力殫矣三時耕

不獲一時之息此經之所以悉書哉

　　災異例

　　　日食三十六

　　　星孛三

　　　恒星不見星隕如雨一

　　　隕石六鷁退飛一

　　　大雨震電一

　　　震廟一

　　　雨雪一

　　　無冰三

　　　隕霜不殺草李梅實一

　　　隕霜殺菽一

　　　雨木冰一

　　　大雨雹三

　　　大水九

　　　不雨七

　　　大旱二

　　　螽十一

　　　螟三

　　　多麇有蜮有蜚蝝生各一

　　　饑三

　　　有年大有年各一

　　　無麥苗大無麥禾各一

　　　災十一

　　　火一

　　　地震五

　　　山崩二

　　　鸜鵒來巢一

春秋記災異謹天變重民事也人事不修而隂陽沴戾

爰有雨陽寒燠之乖震動崩陁之患水旱饑饉之罰螽

螟蝝蜚之害在内則為災必書在外則來告必書而日

食星變尤其昭昭在上者故事事謹而志之也日者衆

陽之㑹人君之象也周天三百六十五度四分度之一

日嵗一周天月月一周天每月一㑹㑹常在朔日被月

掩則日為之食經不言月食日闕所不見也日月動物

雖同行而不必同道厯家所推復有盈縮之異故有積

嵗不食者有頻月而食者術存於星臺之官非經所急

經唯據見諸天者書曰日有食之而已若日被全掩則

書曰既既日光盡也日食之書必備朔日甲乙者厯之

紀朔者日月之㑹日官於日食應記月朔朔有甲乙乃

可推求失則為過桓十七年冬十月朔日有食之傳曰

不書日官失之也天子有日官諸侯有日御日官居卿

以底日禮也日御不失日以授百官于朝僖十五年夏

五月日有食之傳曰不書朔與日官失之也前止失日

後竝失朔傳是以重發例推此而言諸朔日不備者皆

日官之失矣日食雖天變之大然亦厯數之常唯正陽

之月君子惡之於是有伐鼓用幣之禮按傳正陽之月

當夏四月是為孟夏則周之六月是也莊二十五年夏

六月辛未朔日有食之鼓用牲于社傳曰非常也唯正

月之朔慝未作日有食之於是乎用幣于社伐鼓于朝

正陽月朔隂慝未作隂尤不宜侵陽故諸侯用幣于社

社為上公之神是以祈而不責伐鼓于朝退而自責也

此雖書為六月以長厯推之其實七月置閏失所致令

月錯不當鼓而鼓失其時矣鼓當于朝而于社失其處

矣社應用幣而用牲失其用矣一舉三失故傳譏非常

既以明禮因以正時也文十五年六月辛丑朔日有食

之鼓用牲于社傳曰非禮也日有食之天子不舉伐鼓

于社諸侯用幣于社伐鼓于朝此正陽之月雖宜伐鼓

然禮有等差不可僭越天子貶膳修省不舉盛饌伐鼓

于社以責羣隂諸侯位卑但宜用幣于社伐鼓于朝而

已今則鼓社用牲有二失焉雖不失常月猶以非禮書

也莊三十年九月庚午朔日有食之鼓用牲于社失時

違禮可依例而推矣孛為妖星亦謂之彗傳稱除舊布

新亦云除穢經雖不言占驗而以妖變非常用是書之

文十四年秋七月有星孛入于北斗既見而移入故稱

曰入昭十七年冬有星孛于大辰傳稱于大辰西及漢

總在大辰之度故曰大辰哀十三年冬十有一月有星

孛于東方平旦衆星皆沒故不言次此皆據事以書無

義例也昭二十六年傳言齊有彗星而經不書蓋魯不

見爾莊七年夏四月辛夘夜恒星不見傳曰夜明也夜

中星隕如雨傳曰與雨偕也夜明而常星不見夜半而

有雲星隕且雨變異非常故書于經不言石者見星之

隕于上不見在地之驗也僖十六年春王正月戊申朔

隕石于宋五傳曰隕星也是月六鷁退飛過宋都傳曰

風也隕于地視之則石數之則五隨其聞見先後而書

之不言星者止見在地為石不見其隕于上也鷁遇迅

風而退飛過宋國都不與隕石同曰故重言是月宋人

以異來吿是以竝書焉隠九年三月癸酉大雨震電庚

辰大雨雪傳曰癸酉大雨霖以震書始也庚辰大雨雪

亦如之書時失也凡雨自三日以往為霖平地尺為大

雪霖雪積日書兩日以記其始建寅之月不當震電既

震電又不當大雪隂陽錯行故以時失而書因發霖雪

之例然經不言霖知經誤爾雷甚擊物通謂之震僖十

五年震夷伯之廟傳曰罪之也於是展氏有隠慝焉隠

惡法所不及尊貴罪所不加而天變震其祖廟聖人因

自然之妖章顯其事以感動穢行之人立教亦何深與

霜雪寒燠各有定時反則為災隕霜殺物雨雪無冰冬

燠而李梅實過寒而雨木冰諸如此類蓋皆以時失書

矣僖二十九年秋大雨電傳曰為災也然則雨電皆以

為災書昭四年春王正月大雨雹當雪而雹是亦為災

也桓元年秋大水𫝊曰凡平原出水為大水廣平曰原

原猶出水為災可知故經之於水悉以大書之莊十一

年秋宋大水傳稱公使弔焉往弔所以書也二十五年

秋大水鼓用牲于社于門傳曰亦非常也凡天災有幣

無牲非日月之眚不鼓此年日食之禮非常而此又非

常因總發天災之例日食大水皆為天災禮當有幣無

牲而魯皆用牲非日月之災不鼓而魯復以大水鼓一

嵗而天災二咸失常焉傳是以顯舉周公之典禮也夫

旱即不雨而經何以或書不雨或書旱乎僖二年冬十

月不雨三年春王正月不雨夏四月不雨六月雨傳曰

自十月不雨至于五月不曰旱不為災也春秋之法雩

而得雨書大雩諸經言大雩傳言旱者是矣雩而不得

雨書旱僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱是矣旱而

不為災書不雨此年及莊三十一年文二年十年十三

年是矣僖之不雨每時必舉首月又書得雨之月文之

不雨皆於既雨之後總計前之不雨而書之雖不復書

雨事從可知若是者蓋前既具其體例後遂從其省文

左氏不發傳以非義例之所在爾穀梁曰一時言不雨

者閔雨也有志乎民也厯時而言不雨文不憂雨也無

志乎民也春秋記天災而榖梁言人事文若一時不雨

當以何法書之也哉隠元年傳曰有蜚不為災亦不書

莊十八年秋有&KR0558;傳曰為災也二十九年秋有蜚傳曰

為災也凡物不為災不書前顯不書之義後發凡例以

明諸物皆然螽食五穀螟食苗心多麇害稼皆以為災

而書蜚臭惡害人&KR0558;含沙射影嫌非害稼故於此各發

傳也文三年秋雨螽于宋傳曰隊而死也自上而下為

雨故雪曰雨雪電曰雨雹螽曰雨螽螽死則不為災宋

人蓋以為天祐喜而來告是以書經穀梁曰災甚也茅

茨盡矣果爾則胡不書多螽而書雨螽乎知不然矣宣

十五年冬蝝生饑傳曰幸之也是年秋螽至冬而子復

生遇寒而死不成為螽既不為災然而猶書者若使早

生民困必甚故雖饑猶幸非幸饑也幸蝝生爾春秋五

穀皆熟書有年五穀大熟書大有年五穀不豐而民困

書饑五穀盡無而民大困書大饑若但指所無而不言

饑者皆未至困民也莊七年秋大水無麥苗傳曰不害

嘉穀也今之五月大水殺熟麥及苗而黍稷嘉穀尚可

更種則可以不饑二十八年冬大無麥禾臧孫辰告糴

于齊傳曰冬饑臧孫辰吿糴于齊禮也傳據未糴之時

言饑得齊之榖甦民之困故以告糴為禮終亦弗饑是

以傳言饑而經不書饑春秋水旱螽螟之災甚多其書

饑者有三而已其餘非盡諱饑也天災物害所指在物

無麥無禾所指在穀饑與大饑所指在民民有菜色道

殣相望經之所以書饑也天災物害敗稼傷禾經之所

以書水旱螽螟也亦若旱與不雨之有深淺者僖二十

一年夏大旱傳稱饑而不害此不足以徵與地道安靜

動為失常國主山川崩竭為戾諸書山崩地震皆記異

也昭二十五年有鸜鵒來巢傳曰書所無也此鳥穴居

不在魯界今來而又巢以所無書之不在為災之例矣

宣十六年成周宣榭火傳曰人火之也凡火人火曰火

天火曰災春秋之災十有一而火唯此一事餘皆天火

也聖人重天變故特異其名曰災莊二十年齊大災來

告以大故書為大公羊曰大瘠也何以書及我也若然

則御廩西宫之災亦將曰御廪瘠西宫瘠乎公羊每好

竒實未見其竒也成三年新宫災三日哭哀禰廟之災

特異其禮經是以善而書之傳稱禍福不告則不書是

知外災之書皆從吿也莊十一年宋大水公羊曰及我

也穀梁曰王者之後也襄九年宋災穀梁曰故宋也僖

十四年沙鹿崩成五年梁山崩昭十八年宋衞陳鄭災

公羊皆曰為天下記災也穀梁曰其志以同日也公羊

於宋災既誤為火遂妄為之例曰大者曰災小者曰火

穀梁於陳災亦誤為火遂妄為之例曰國曰災邑曰火

紛紛穿鑿之説將以何者為適從乎昭九年陳災陳已

滅亡降為楚縣而不繫之楚者春秋之書災害皆以所

災所害言之梁山沙鹿之崩不繫于晉知陳亦不必繫

楚矣宣榭之繫成周則宣榭不能以名通也公羊曰成周

宣榭災樂器藏焉爾新周也穀梁曰周災不志其曰宣

榭目之也公羊曰陳已滅矣其言陳火存陳也穀梁曰

火不志此何以志閔陳而存之也夫曰災曰火何足以

存陳而新周若不災不火將目之閔之之法又於何者

寄文耶春秋燦然明備大義數十而已且因事而明例

豈因例而書事哉左氏親見孔子猶多闕疑不論公穀

乃於數百年之後欲事事揣合聖人之意乎每事而生

異端未免以子之矛刺子之盾矣

　　奔放例

　　　天王居三

　　　公孫一

　　　夫人孫二

　　　唁三

　　　王臣奔三

　　　諸侯奔十二

　　　滅國奔四

　　　内臣奔六

　　　外臣子弟奔四十七

　　　以地來奔三

　　　放三

　　　叛五

　　　潰四

　　　逃三

僖二十四年天王出居于鄭傳曰天子無出書曰天王

出居于鄭辟母弟之難也成十二年周公出奔晉傳曰

凡自周無出周公自出故也諸言出者皆謂出其封疆

天子以天下為家本無出封之理雖有出奔之人史不

言出示無外也天子所至皆安其居故不言奔而别以

居為名尊天子也重發例者所以示君臣之同焉昭二

十三年天王居于狄泉襄三十年王子瑕奔鄭所謂凡

自周無出者正例也襄王蔽於匹夫之孝不顧天下之

義避母弟難自絶其國故稱出居周公既為王所復而

又自出自絶于周故稱出奔皆不應書出而書出所謂

變例也唯天子不言奔王臣及諸侯之君臣則皆書奔

奔者廹逐之名而於内之公及夫人獨書為孫使若不

為臣下所廹逐孫讓而去者為内諱也諸侯之出奔皆

見出於其臣下舊䇿所書槩舉臣名襄十四年衞侯出

奔齊傳稱名在諸侯之䇿曰孫林父甯殖出其君此以

臣名來告之本文也仲尼修史咸示變例皆沒出者之

名而以君自奔為文昭三年北燕伯款出奔齊傳曰罪

之也謂君不能自安自固而至見逐於下所犯實多寧

獨逐之之臣哉臣而逐君其罪已著沒臣稱君所以深

著君惡傳發北燕伯款以例其餘經之所書悉如是焉

至其稱名與否傳不發例蓋從告而已子朝之亂昭公

之逐事既非常大都就事立文難以例舉昭二十二年

劉子單子以王猛居于皇二十六年尹氏召伯毛伯以

王子朝奔楚所稱之以亦非師能左右之以也二十二

年劉子單子以王猛入于王城二十六年天王入于成

周所稱之入亦非國逆而立之入也昭二十五年次于

陽州二十八年次于乾侯所稱之次亦非師出過信之

次也二十六年公至自齊居于鄆傳曰言魯地也二十

七年公至自齊居于鄆傳曰言在外也已入竟故書至

猶在外故書地傳互言以明其義所稱之至亦非告廟

之至也所稱之居亦非天王之居也據事而書不得不

然若執例以求合盈庭之言寧可盡通哉弔亡之謂唁

昭公之孫經書唁公者三詳内事也昭二十五年傳曰

書曰公孫于齊次于陽州齊侯唁公于野井禮也將求

於人則先下之禮之善物也公至齊竟齊將來唁公不

敢逺勞齊侯而逆之于野井仲尼詳書所次所唁之地

合數句之文以見公之先下不於唁生例焉諸國滅而

君奔者皆不言出國亡實無所出亦非例也諸侯之大

夫廹逐逃亡曰奔受罪黜免曰放奔放情有優劣放為

君舍其罪緩歩而出較為稍優奔為懼罪苟免奔馳而

去斯為劣矣奔放之書各從其實優劣自見襄二十九

年齊髙止出奔北燕傳曰放其大夫髙止于北燕書曰

出奔罪髙止也實放書奔貶優從劣斯為仲尼新意矣

外大夫之奔放經不盡書何也宣十年傳曰凡諸侯之

大夫違告於諸侯曰某氏之守臣某失守宗廟敢告所

有玉帛之使者則吿不然則否違兼奔放而言兩國交

聘往來是臣嘗奉玉帛之使則用以吿若其不然恩好

未接不告亦不書也發例言吿是䇿之所書皆從告也

諸侯君臣之奔者於外曰出奔某於内曰來奔來奔則

不言出史氏立辭之宜若來而又奔他國賤不復書傳

稱邾子益奔齊慶封奔楚不見於經是也以地來奔重

在地雖賤必書亦書其地邾庶其莒牟夷邾黑肱是也

重在人則止書人文十二年郕伯來奔傳曰太子以夫

鍾與郕邽來奔公以諸侯逆之非禮也故書曰郕伯來

奔不書地尊諸侯也是也奔而書名皆罪奔者之身司

城舉官子哀稱字崔氏書族皆非其罪陳黄衛鱄秦鍼

皆稱弟以罪其兄若無善文者悉罪之矣大夫而披邑

自屬志附他國經書曰叛宋華亥弟辰晉趙鞅荀寅之

流皆與國相距得歸乃復敗則出奔有叛屬他人之意

故皆書叛定十一年宋樂大心自曹入于蕭上言某某

入于蕭以叛此從叛可知經省文也襄二十三年晉欒

盈復入于晉入于曲沃帥曲沃之甲以入晉都敗而至

死未附他國故不言叛也叛之賤者不書外而髙弱髙

豎内而陽虎南蒯皆不見經至如庶其牟夷黑肱傳稱

為三叛人經不書叛則於内不可言叛而來也襄二十

六年衞孫林父入于戚以叛傳曰罪孫氏也叛皆背君

之名衞時無君然專邑背國猶謂之叛蓋仲尼特起之

新意舊史未必以叛書矣潰者衆散流移若積水之潰

文三年伐沈沈潰傳曰凡民逃其上曰潰在上曰逃衆

保于城城保于徳交相依懷以衞社稷苟無固志一朝

而散如水之潰矣國君而逃師棄盟違其典儀棄其車

服羣臣不知其謀社稷不保其安此與匹夫之逃無異

是以在衆為潰在上為逃以别上下之名也公羊曰國

曰潰邑曰叛夫潰者民散而去叛者舉城而屬他人彊

大夫為之也傳言慶氏以陳叛何必於邑哉昭二十九

年鄆潰公羊曰邑不言潰郛之也君存焉爾公羊每以

君存生例春秋之書曾若是其紛紛哉僖五年盟于首

止鄭伯逃歸不盟襄七年㑹于鄬陳侯逃歸此所謂在

上之逃也文十年楚子蔡侯次于厥貉傳稱麇子逃歸

而經不書公不在次楚人不以告爾莊十七年鄭詹自

齊逃來見囚於齊不能守節而逃以其至魯故本其事

以書於經然而非例所云矣例之潰逃蓋指一國一軍

一邑之内君臣相需為用為變文以别之詹為逸囚無

不可逃既非其類焉得混以入例哉

　　歸入例

　　　歸十五

　　　復歸五

　　　入七

　　　復入二

　　　納七

　　　立二

成十八年宋魚石復入于彭城傳曰書曰復入凡去其

國國逆而立之曰入復其位曰復歸諸侯納之曰歸以

惡曰復入襄二十六年衞侯衎復歸于衞傳曰書曰復

歸國納之也明復歸亦國逆也凡去其國通言君臣子

弟之例國逆而立之本無位則稱入有位而復之則稱

復歸莊九年齊小白入于齊若此之類無位者也僖二

十八年衞侯鄭自楚復歸于衞若此之類有位者也諸

侯納之有位無位皆謂之歸成十四年衞孫林父自晉

歸于衞若此之類有位者也桓十七年蔡季自陳歸于

蔡若此之類無位者也身為戎首稱兵入伐則稱復入

襄二十三年晉欒盈復入于晉及此魚石是也四者所

以明内外之援辨順逆之辭通君臣取國有家者而言

之仲尼正魚石衞衎之文以表舊制左氏發凡言例總

而明之以著春秋之大例焉在内不可言歸于魯故稱

來歸閔元年季子來歸是也莊六年衞侯朔入于衞五

國違抗王命以納衞朔朔懼有逆衆之犯以國逆告故

不書歸而書入成十五年宋華元自晉歸于宋元實國

逆欲挾晉以自助以外納吿故不書復歸而書歸春秋

因之以示二子之情也定十三年晉趙鞅歸于晉昭十

三年楚公子比自晉歸于楚趙鞅因韓魏之請楚比依

陳蔡之餘竝非諸侯之納而書歸者韓魏有耦國之形

陳蔡有復國之端言非晉楚所能制也僖二十八年曹

伯襄復歸于曹雖晉人復之而侯獳愛君以請故有國

逆之辭桓十五年許叔入于許本未出竟今始就國羣

下嘉之故用國逆之文皆時史因周典以起時事之情

也傳稱諸侯納之曰歸而經實有書納者僖二十五年

楚人圍陳納頓子于頓若此之流皆有興師見納之事

不須例而自明是以但言其納不言其歸春秋諸侯之

外納有三一者言語告請蔡季之類是矣二者興師送

入頓子之類是矣三者所納之君别在他國而伐其本

國令之得入衞朔之類是矣言歸則知為納言納則歸

亦不待言從納者之告則書納從歸者之告則書歸因

事之宜皆非義例之所興也僖三十年衞侯鄭歸于衞

成十六年曹伯歸自京師二君皆見執在周事同而文

異者諸侯歸國或書名或不書名或言歸于某或言歸

自某或言自某歸史氏異辭傳不發例例在於歸而已

不在他文也若謂稱所自之國其國有力然楚比無援

于外何以書自晉陳蔡封于楚平何以不書自楚斯非

其明徵與襄二十五年衞侯入于夷儀晉人憫衞衎之

失國使衞分之一邑此非國逆亦書曰入何也入者自

外而入之常辭爾春秋之入多矣例唯有二焉施於國

邑則為弗地在於歸復則為國逆國逆又以立為例逆

而不立則皆非例所及襄三十年鄭良霄出奔許自許

入于鄭鄭人殺良霄獨還無兵入始為惡非以惡入既

不得稱復入入即見殺又非國逆而立之者雖稱入亦

自外而入之常辭爾昭二十二年劉子單子以王猛入

于王城二十六年天王入于成周此雖言入亦難牽合

例言凡去其國明非王朝之制且自周無出焉得有入

知舊典亦不及是也諸納直書納之之事本無分於難

易穀梁曰納者内弗受也此説非也圍陳而納頓子頓

必欲之宣十一年楚子入陳納公孫寧儀行父于陳二

子雖淫道楚匡國賊討君葬上下交驩傳稱有禮誰復

難之昭十二年齊髙偃帥師納北燕伯于陽傳稱因其

衆也既云因衆明非弗受知穀梁之説未善矣文十四

年晉人納捷菑于邾弗克納直書弗克乃見弗受趙盾

降而稱人是為貶責不於納生義也立者直書所立之

人隠四年衞人立晉傳曰書曰衞人立晉衆也晉本國

逆宜書曰入于衞仲尼善其得衆故變文以示美昭二

十三年尹氏立王子朝獨言尹氏知非周人所與穀梁

曰立者不宜立抑又褊矣春秋立文以明得失左氏發

例以正褒貶雖比事可知猶必屬辭而後見之若執曲

説以目全經吾知致逺之恐泥

　　薨葬例

　　　天王崩九

　　　葬天王五

　　　王猛䘚一

　　　公薨十一

　　　葬我君九

　　　子䘚三

　　　諸侯䘚一百二十四

　　　葬諸侯八十七

　　　王臣䘚二

　　　葬王臣一

　　　内臣䘚三十一

　　　歸内臣䘮一

　　　葬外大夫一

　　　夫人薨十

　　　葬小君九

　　　内妃䘚三

　　　葬内妃一

　　　王姬䘚一

　　　内女䘚七

　　　葬内女三

　　　來逆内女䘮一

　　　奔喪一

　　　㑹葬四

　　　歸含賵二

　　　歸襚一

　　　求賻一

曲禮曰天子曰崩諸侯曰薨大夫曰䘚士曰不祿庶人

曰死古之制也士庶不得書䇿春秋唯記王侯内大夫

而已魯史自書公薨若鄰國亦同書薨則與已君無别

故畧外書䘚用别内以自異焉五等之爵在臣子皆稱

公春秋於魯稱公書薨於列國稱爵書䘚從内辭也列

國葬則舉諡稱公從彼臣子之辭也君薨之所當以路

寢為正成十八年公薨于路寢傳曰言道也僖三十三

年公薨于小寢傳曰即安也昭三十二年公薨于乾侯

傳曰言失其所也春秋十二公其薨于路寢者莊宣成

三公而已推例而言文之于臺下襄之于楚宫定之于

髙寢皆非道矣桓之于齊亦失其所矣傳不言可知也

公薨書所者所以詳内事謹凶變隠閔二君身遭弑逆

史䇿所諱是以書薨而不言地若言地則國惡彰是以

隠而不書也春秋詳内畧外故列國君卒例不書地至

有䘚不在國非地不顯者又須書地以明之鄭伯之于

鄵宋公之于曲棘吳子之于巢蔡侯許男之于楚此類

是也諸侯䘚稱名唯天王至尊之極是以敬而不名昭

二十二年王子猛䘚傳曰不成䘮也未踰年即位不得

稱君故書名又不言崩内君不名若未踰年即位則名

而書䘚莊三十二年子般卒襄三十一年子野䘚未成

君故曰子子者在䘮之稱也列國之䘚葬得書于經何

也古者交鄰之道有赴告之文有弔臨之節有㑹葬之

禮書䘚赴也書葬㑹也諸侯之䘚或名或否何也古者

同盟之國生有通名之義死有赴名之辭書名從赴也

不書名亦從赴也隠七年滕侯䘚傳曰不書名未同盟

也凡諸侯同盟於是稱名故薨則赴以名告終稱嗣也

謂之禮經僖二十三年把子䘚傳曰不書名未同盟也

凡諸侯同盟死則赴以名禮也赴以名則亦書之不然

則否辟不敏也此二例者所以明書名與否之義前發

凡以示薨赴之常法後發凡以言雖或違法史亦承告

而書且疑於杞子降爵故重發例焉然則未同盟而不

赴名者滕侯把子此類是也同盟而赴名者隠三年宋

公和䘚桓十一年鄭伯寤生卒此類是也未同盟而赴

名者桓五年陳侯鮑䘚十年曹伯終生䘚此類是也同

盟而不赴名者隠八年宿男䘚成十四年秦伯䘚此類

是也同盟非唯見在位之君若嘗與其父同盟亦應以

名赴其子若是者所以繼先君之意敦世好之誼襄六

年把伯姑容䘚傳曰始赴以名同盟故也昭三年滕子

原䘚傳曰同盟故書名把與成同盟而䘚於襄滕與襄

同盟而䘚於昭與先君盟者亦赴以名傳故發例以明

之隠八年蔡侯考父䘚知與惠公同盟矣昭三十一年

薛伯榖䘚傳曰同盟故書赴例屢發至是又重言者薛

入春秋是始書名傳不嫌重言以申之也盟而以國地

者地主亦列其盟雖大夫出盟亦稱已君以啓神明故

薨皆從身盟之例以赴莊二十一年鄭伯突䘚十六年

與魯大夫盟幽也成四年鄭伯堅䘚二年公與鄭人盟

蜀也昭七年衞侯惡䘚元年叔孫豹與齊惡盟虢也隠

元年及宋人盟于宿宿為地主君即不出能無大夫同

盟乎而宿男之䘚不名知是同盟而不赴矣諸侯之䘮

聞則臨之同盟之䘮赴則弔之弔臨事微不書于經而

傳可稽也臨者哭臨之也國有親疎以地為差襄十二

年吳子乘䘚傳曰臨于周廟禮也凡諸侯之䘮異姓臨

于外同姓于宗廟同宗于祖廟同族于禰廟是故魯為

諸姬臨于周廟為邢凡蔣茅胙祭臨于周公之廟臨亦

常典而至是發例者吳始通上國公能體禮傳因詳美

之也弔者遣使以弔其生贈者遣使以贈其死先王制

禮哀死送終各有常規故葬有定期因其逺近為差用

適乎弔贈之節焉䘮贈之幣車馬曰賵貨財曰賻衣被

曰襚珠玉曰含隠元年天王使宰咺來歸惠公仲子之

賵傳曰緩且子氏未薨故名天子七月而葬同軌畢至

諸侯五月同盟至大夫三月同位至士踰月外姻至贈

死不及尸弔生不及哀豫凶事非禮也是時惠公已葬

仲子未薨王使不當事因貶而名之文九年秦人來歸

僖公成風之襚傳曰禮也諸侯相弔賀也雖不當事苟

有禮焉書也以無忘舊好秦雖贈不及尸然非方嶽同

盟之國今慕諸夏通敬於魯不譏其緩而以接好為禮

因事之宜爾昭六年把伯益姑䘚傳曰弔如同盟禮也

把有治田之怨魯不廢䘮紀故傳特顯弔例因謂之禮

明禮之有弔也畿内諸侯為王卿士雖爵列五等而以

王臣之故不得外交是以䘚不出赴魯不㑹葬經多不

書文三年王子虎䘚傳曰來赴弔如同盟禮也虎同翟

泉之盟實稱王命其䘚也彼臣不敢擅赴周王因以同

盟之例來赴于魯天子吿臣略不稱爵赴而弔之傳亦

謂之禮明王臣與諸侯同也然則劉卷之書䘚書葬可

類推矣昭十五年傳稱王大子夀䘚王穆后崩王臣書

䘚而王后大子不書蓋不赴爾諸侯敬共王䘮弔贈㑹

葬一無可闕隠三年天王崩武氏子來求賻魯不歸賻

致令來求又不㑹葬故不書葬天子之求固非在魯亦

為不共矣特書以交譏之内夫人之䘮禮三薨則赴於

同盟既葬反哭於寢䘚哭而祔於姑三禮皆成而後備

文以書曰夫人某氏薨葬我小君某文姜敬嬴是其類

也其或不赴不祔則死不稱夫人薨葬不言葬我小君

其或不反哭則不書葬蓋薨者夫人之死號小君者夫

人之别稱曰夫人曰薨曰小君三者相將不可離也赴

祔俱廢是謂不成䘮則不得用夫人之禮定十五年姒

氏䘚傳曰不稱夫人不赴且不祔也葬定姒傳曰不稱

小君不成䘮也是其例矣反哭于寢哀之尤極情之最

切既葬而不反哭是謂不念其親殆與不葬無異則亦

不必書葬哀十二年孟子䘚傳曰死不赴故不稱夫人

不反哭故不言葬小君是其例矣婦人之義母以子貴

雖妾子為君其母遂為夫人適夫人既薨則尊加於臣

子而内外之禮皆如夫人矣襄四年夫人姒氏薨葬我

小君定姒按傳匠慶責季文子以小君之禮不成季孫

懼而備禮經得備文以書薨葬文四年夫人風氏薨五

年王使榮叔歸含且賵葬我小君成風王使召伯來㑹

葬按傳以含賵㑹葬為禮此非妾為夫人之證與隠三

年君氏䘚傳曰聲子也不赴於諸侯不反哭於寢不祔

於姑故不曰薨不稱夫人故不言葬不書姓為公故曰

君氏聲子為隠公母宜備夫人之禮然隠公方懐謙讓

不從正君之禮故不敢備禮於其母又不敢稱子氏以

避正夫人仲子之號經書君氏以别衆妾蓋隠公至義

一時之權也夫人與君同體其薨亦必外赴王朝諸侯

若來弔贈㑹葬亦如人君之禮若是者所以示其敵貴

故春秋贈死有竝施於君及夫人者惠公仲子之賵僖

公成風之襚是已天子於諸侯及夫人之䘮應使卿大

夫與其贈葬文元年叔服㑹僖公之葬五年榮叔歸成

風之含賵召伯㑹葬是已王朝列國之䘮諸侯弔葬各

有常規槩不得親出往㑹蓋諸侯社稷是守封疆為重

非朝㑹征伐不得越竟雖天子之䘮亦唯使卿共弔葬

之禮而已文八年傳稱穆伯如周弔䘮九年經書叔孫

得臣如京師葬襄王是其事也列國之䘮在禮竝不使

卿昭三十年傳曰先王之制諸侯之䘮士弔大夫送葬

此古制也及其衰也禮過乎重文襄因而抑之故昭三

年傳曰君薨大夫弔卿共葬事夫人士弔大夫送葬此

在文襄猶為不煩諸侯然而已過古制矣文六年公子

遂如晉葬襄公卿共葬故名氏見經傳不謂禮昭六年

葬秦景公傳曰大夫如秦葬景公禮也此發傳稱禮而

三例竝顯一以示古制二以示他國書葬皆魯人往㑹

三以示㑹葬非卿則不書其人左氏之微文以見大例

也如此襄三十一年滕子來㑹葬定十五年邾子來奔

䘮滕子來㑹葬弔葬且不使卿况諸侯為之過禮尤甚

不言可知成十年傳稱葬晉景公公送葬魯人辱之經

是以諱而不書也䘮葬之期天子七月諸侯五月傳既

已發例矣不及期而葬謂之不懐過期而葬謂之緩慢

其月數合死葬之月而通言之經於葬從實而錄是非

自明文八年八月天王崩九年二月葬襄王是天子七

月也成十八年八月公薨于路寢十二月葬我君成公

傳曰書順也是諸侯五月也應葬之月猶先卜逺日以

示懐親宣八年傳曰卜葬先逺日辟不懷也況不及期

是不懷矣不懐之愆顯在可知故傳無所譏唯於過期

之緩者復别類以明之莊三年五月葬桓王傳曰緩也

桓王自桓十五年三月崩積七年而葬也文元年四月

葬我君僖公傳曰葬僖公緩僖公自往年十一月薨中

有閠月積七月而葬也二者皆無故緩慢傳發之以示

天子諸侯之例隠五年四月葬衞桓公傳曰亂故是以

緩閔元年六月葬我君莊公傳曰亂故是以緩衞有州

吁之亂十四月而獲葬魯有慶父之亂十一月而獲葬

二者雖亦過期而國有事難非慢於禮傳發之以示内

外之同其餘或亂或慢可類知矣魯君薨葬多不順制

唯成公薨于路寢五月而葬國家安靜世適承嗣是以

傳特稱書順以例羣公之葬法於莊見亂故而緩於僖

見無故而緩於成見順禮得期傳發三者以包羣公之

得失也外葬不書則為魯不㑹葬内葬不書則為喪禮

不成隠十一年傳曰不書葬不成䘮也然則閔公亦是

不成䘮矣吳楚之君爵不過子而僭號稱王其葬也不

合典禮魯雖往㑹經亦不書書葬將舉諡稱王是以避

之爾公羊曰天子記崩不記葬必其時也諸侯記䘚記

葬有天子存不得必其時也穀梁曰天子志葬故也危

不得葬也又曰失德不葬弑君不葬滅國不葬夫㑹葬

有制魯史所書蓋記内事奈何舍近而言逺哉諸侯之

葬槩以五月為期而大小之國禮則異制爵五而等三

公為上等侯伯次等子男下等僖四年許男新臣䘚傳

曰許穆公䘚于師葬之以侯禮也凡諸侯薨于朝㑹加

一等死王事加二等於是有以衮斂許為男爵加一等

而葬以侯襄十八年曹伯負芻䘚于師定四年把伯成

䘚于㑹彼皆伯爵即當加一等而葬以公傳既發例咸

可推類而知曹書于師許不書于師史文詳略非義例

之所在也内臣之䘚唯以卿禮終者得書于經翬溺及

柔生見經傳死不書䘚蓋不得以卿禮終也卿之書䘚

又假日以見義隠元年冬十有二月公子益師䘚傳曰

公不與小斂故不書日春秋不以日月為例而於卿䘚

用之者事之得失既未足以褒貶人君又非死者之罪

無辭可寄其文而人臣輕微死日似可以畧故特以之

示例焉君之卿佐是為股肱股肱或虧何痛如之疾則

親視䘮則親與小斂大斂慎終歸厚之道也初終而不

與小斂情義薄矣仲尼修經特示新意削日以顯其事

用明厚薄以戒將來襄五年冬十有二月辛未季孫行

父䘚傳稱大夫入斂公在位此公與小斂經書日之證

也文十四年秋九月甲申公孫敖䘚于齊十五年夏齊

人歸公孫敖之䘮傳曰書曰齊人歸公孫敖之䘮為孟

氏且國故也敖縱欲棄命卿位已絶感子赦父且逆其

䘮敦公族崇仁孝備記歸䘮恩實加隆雖不與斂書日

可矣莊三十二年秋七月癸巳公子牙䘚成十七年冬

十有一月壬申公孫嬰齊䘚于貍脤昭二十五年冬十

月戊辰叔孫婼䘚二十九年夏四月庚子叔詣䘚此數

者或公有疾或公在外或䘚不在國然而猶書日者非

不欲與小斂實則不能君子不責人以所不能是以不

削也大夫䘚于竟内例不書地定五年六月丙申季孫

意如䘚傳稱䘚于房而經不書房是矣若䘚于外則經

須書地于齊于貍脤之類是也卿不書葬何也葬者臣

子之事非公家所及是以不得見經外卿不書䘚何也

襄十九年傳稱鄭公孫蠆䘚赴於晉大夫赴不及公史

䇿所不錄也外卿之葬無書經之例莊二十七年公子

友如陳葬原仲傳曰非禮也卿非君命不越竟季友私

交㑹葬具書其事以顯非禮寧為原仲之葬書哉内女

之喪唯為諸侯夫人者書䘚書葬恩成於敵體是以與

諸侯同例襄三十年宋伯姬䘚叔弓如宋葬宋共姬是

也既為夫人雖或違棄反在父母之室猶以成人恩錄

其䘚文十二年子叔姬䘚傳曰不言把絶也書叔姬言

非女也成八年把叔姬䘚傳曰來歸自把故書九年把

伯來逆叔姬之䘮以歸傳曰請之也把叔姬為把故也

逆叔姬為我也女子未嫁不書其䘚嫁而來歸猶得書

之把叔姬是矣宣十六年郯伯姬來歸其後不書其䘚

或者更嫁大夫爾把叔姬之䘮終為把逆故繫之把子

叔姬已絶䘮不復歸故不繫之把此兩叔姬之别也婦

人許嫁而笄猶如丈夫之冠雖未適人即待以成人之

禮書䘚以示非殤但不稱國而已僖九年伯姬䘚是矣

倘適非諸侯而嫁於列國之大夫宜從外大夫之比生

記其來死畧其䘚蓋以微不足書齊髙叔姬是矣列國

夫人之䘚非内女不録莊二年齊王姬䘚此非内女而

特書者王姬下嫁使魯為主是以比於内女之例而書

之檀弓云齊吿王姬之䘮魯莊公為之大功是其事也

四年齊侯葬紀伯姬紀國已滅紀季入酅齊侯加禮新

附攝治伯姬之䘮故特稱齊侯葬之二十九年紀叔姬

䘚三十年葬紀叔姬紀國久亡叔姬執節守義終不改

適賢而録之故仍繫於紀二姬亡國無諡是以但稱伯

叔而已襄三十年叔弓如宋葬宋共姬夫人諡從其夫

固周制也猶須臣子加之夫人之䘮大夫送葬共姬逮

火而䘚魯人愍之而使卿共葬事經書叔弓如宋過乎

禮矣嗚呼周不葬者七王而周衰與魯慢竝見矣魯不

葬者二公而國亂與禮廢竝見矣諸侯之䘚或名或否

而列國之敏惰著矣大夫之䘚或曰或否而君恩之厚

薄昭矣有當期之葬有過期之葬有不及期之葬而葬

之得失分焉有天子之求賻有王臣之歸賵有逺國之

歸襚而贈之美惡明焉夫人或薨或䘚或葬或不葬而

知當日之所謂適妾焉内女或錄或置或詳或畧而知

當日之所謂尊卑隆殺焉而且天王有時不記崩王臣

有時而記䘚諸侯有時不記䘚外臣有時而記葬公薨

有時不記地夫人有時而記地大夫有時不㑹葬諸侯

有時而奔䘮聖人因典䇿以立文用微言以著義春秋

一書無所苟而已抑亦於崩薨䘚葬見之矣

　　刺殺例

　　　刺二

　　　殺大夫三十七

　　　殺不稱大夫二

　　　自外殺二

　　　兩下相殺二

　　　殺子弟六

　　　弑君及大夫三

　　　盗殺三

莊二十二年陳人殺其公子御寇此春秋國討之文也

國討者稱國稱人以殺而書死者之名明死者有罪國

所共討也國君而殺子弟若死者無罪則兩書以著殺

者之惡僖五年晉侯殺其世子申生襄三十年天王殺

其弟佞夫傳曰罪在王也此類是已傳言陳殺大子御

寇而經書公子用國討之文何也古者討殺大夫各以

罪狀宣吿諸侯慎重刑戮用懲不義晉殺申生傳稱來

吿衞殺孔達傳載吿辭辭雖不同蓋告其常矣御寇罪

不見傳而經書公子公子者羣子之常稱蓋陳人諱殺

大子不告其罪狀而以國討公子吿也大臣相殺若死

者有罪則不書殺者而槩用國討之例文六年晉殺其

大夫陽處父傳曰侵官也是己若死者無罪則兩書名

氏而用兩下相殺之例宣十五年王札子殺召伯毛伯

是己至夫為賊者衆因亂而殺主名不分故亦稱國稱

人雖死者名氏可知隨而去之以示無罪若弗去則與

國討同例是以不稱其名文七年宋人殺其大夫傳曰

不稱名衆也且言非其罪也言衆以釋殺者之不稱名

言非罪以釋死者之不稱名此變文以見義也士殺大

夫其書曰盗士賤名氏不得見經故不用兩下相殺之

例若不書殺者則又同於國討於是乎書盜以惡之襄

十年盜殺鄭公子騑公子發公孫輒傳曰書曰盜言無

大夫焉若有大夫即兩稱名矣宋人亦非六卿然而不

稱盜者彼鄭賊知為尉止司臣之流因書盜以惡其人

宋則穆襄之族為亂而主名不知莫識所惡夫是以不

言盜爾春秋殺大夫者其事最多傳有例而無凡其國

討稱名之文傳每以書曰發例所謂曲而暢之舉不稱

名為非罪及諸稱名之有罪狀者推以為例而通經可

盡知也成十七年晉殺其大夫郤錡郤犫郤至十八年

晉殺其大夫胥童傳曰民不與郤氏胥童道君為亂故

皆書曰晉殺其大夫晉厲以私欲殺三郤疑當無罪不

名書偃以家怨害胥童疑當兩書名氏然而竝有罪狀

悉受國討是知死者有罪雖君殺臣若臣相殺皆宜以

國討書矣襄二年楚殺其大夫公子申傳曰多受小國

之賂以偪子重子辛楚人殺之故書曰楚殺其大夫公

子申五年楚殺其大夫公子壬夫傳曰貪也十九年齊

殺其大夫髙厚傳曰從君於昏也鄭殺其大夫公子嘉

傳曰專也二十年蔡殺其大夫公子燮傳曰言不與民

同欲也昭十二年楚殺其大夫成熊傳曰懐寵也諸如

此類或死於君或死於同列或死於國人悉用國討書

名之文傳每申明之以著聖人書法也成十八年齊殺

其大夫國佐傳曰棄命專殺以穀叛故也佐本疾淫亂

而殺慶克齊以是討之疑於罪不及死故傳明以三罪

指之宣九年陳殺其大夫洩冶傳稱孔子曰民之多辟

無自立辟其洩冶之謂乎邦之無道危行言孫而直諫

於淫亂之朝是以君子不許此則違例起義故特舉聖

言以明之也成十五年宋殺其大夫山傳曰言背其族

也蕩山宋之公族還害公室故特去族以著其罪襄二

十三年晉人殺欒盈傳曰不言大夫言自外也三十年

鄭人殺良霄傳曰不稱大夫言自外入也二臣自外犯

君非復大夫故不書大夫以絶其爵此二者又國討之

變文也經書其者皆謂其身所有是以臣曰弑其君君

曰殺其大夫殺其子弟君與大夫皆國人所有是以稱

國稱人亦竝言其焉唯兩下相殺特不言其蓋死者非

殺者所有王札子殺召毛是矣桓二年宋督弑其君與

夷及其大夫孔父孔父言其據君為文謂督弑其君及

君之大夫也仇牧荀息同此義也三子與君同難可謂

義矣然既無稱官之褒復不去名以示非罪而皆不免

於稱名若是者何也孔父内不能治閨門外取民怨身

死而禍及君仇牧不警遇賊無忠可褒荀息從君於昏

期在復言三子固有取死之道也三子之所以無善文

爾宣十一年楚人殺陳夏徵舒自外而殺非殺其臣故

但書名氏傳言楚子而經書人人者衆辭討賊之文也

襄二十七年衞殺其大夫甯喜此亦討賊但衞人自討

其臣故仍書其大夫諸放殺執獲他國之臣皆不言某

國大夫人臣卑賤爵號不足特通是以沒其大夫空書

名氏昭八年殺陳孔奐是其類矣諸書大夫而爵實卿

司馬司空之類則以官言之文八年宋人殺其大夫司

馬傳曰司馬握節以死故書以官春秋之例書爵非褒

而書官為褒公子卬無罪故不書名又稱官以貴之此

夫人殺之而經書人者夫人尊與君等既非兩下之比

夫人不得通告鄰國是以於上稱人於下去名明非國

討之文也春秋以名氏見經者大都其爵皆卿唯公子

為亂見殺不在此例莊九年齊人取子糾殺之昭十四

年莒殺其公子意恢糾實齊人來告使魯殺之時史惡

齊人譎求管仲非不忍其親是以極言取殺以章其事

意恢為亂故用國討之辭福莫大于享國有家禍莫甚

于骨肉相殘春秋於公子取國及為亂見殺者亦皆書

名不必繫於為卿也昭八年陳侯之弟招殺陳世子偃

師傳曰罪在招也招與公子過為亂殺偃師而立公子

留及楚人殺于徵師公子留出奔招乃歸罪於過而殺

之楚師來討得免死罪以放于越然則是招為從罪也

舊史必書過為首惡仲尼特以為罪在招而書之世子

猶為人臣故從兩下相殺之例招雖為亂而未嘗推刃

於兄經存其弟罪固亞於叔段矣二十年盜殺衞侯之

兄縶三十一年傳曰或求名而不得或欲蓋而名章懲

不義也齊豹為衞司寇守嗣大夫作而不義其書曰盜

盜者士殺大夫之稱齊豹大夫貶從士例所謂求名不

得者春秋懲惡勸善之旨乎内殺大夫其書曰刺僖二

十八年公子買戍衞不䘚戍刺之畏晉殺戍而以不䘚

戍吿楚恐不為逺近所信故顯書其罪于䇿成十六年

刺公子偃此為内事直書其刺而已刺者取周官三刺

之法示不枉濫春秋為内諱之舊文也推此諸例春秋

之義備矣公羊曰宋人殺其大夫何以不名宋三世無

大夫三世内娶也司馬何以舉官宋三世無大夫也穀

梁曰其以官稱無君之辭也夫既曰其大夫矣何以謂

之無大夫春秋之君而不君者衆矣何獨於宋稱官哉

國討之例或稱人或但稱國原無二義賤者書盜原有

定名穀梁曰稱人以殺殺有罪也稱國以殺殺無罪也

公羊曰大夫弑君稱名賤者窮稱人大夫相殺稱人大

夫相殺稱人賤者窮稱盜如信稱國為殺無罪則子反

覆師里克作逆皆在可赦既以弑君賤者稱人盜殺蔡

侯又謂賤乎賤者使此賤乎賤者而殺大夫復當以何

者命之哉且殺大夫而稱盜己為極貶而大逆弑君反

從末減而稱人乎吾所由擯二傳而力尊左氏者以此

類也夫

　　弑戕例

　　　弑君二十三

　　　内書薨二

　　　外書䘚三

　　　内未成君䘚二

　　　外殺未成君三

　　　閽弑一

　　　盜殺一

　　　戕一

　　　自外殺四

宣十八年邾人戕鄫子于鄫傳曰凡自虐其君曰弑自

外曰戕弑戕皆謂殺之此内外之異名也臣子之於君

也當親而尊之畏而愛之而敢肆志不義加害元首非

一朝一夕之故也其由來者漸矣雖有無道臣罪之别

義取於積微而起通謂之弑避惡名也戕者䘚暴之稱

國君宜重門守險用戒不虞而輕近暴客變起倉卒故

謂之戕二者因事立文傳發凡言例以明周公典䇿之

書法焉春秋弑君多矣戕止一事若人君戰死於敵又

應書滅戕獨為在國見殺者立名是以於此示例也宣

四年鄭公子歸生弑其君夷傳曰權不足也凡弑君稱

君君無道也稱臣臣之罪也此特為弑君發例也天生

民而樹之君俾司牧之羣物所以繫命若乃髙亢自肆

壅塞隔殊羣下絶望是謂獨夫此而被弑實自取之故

但書君名而沒弑者稱國稱人以弑其君言君無道衆

所欲共絶也若君非無道而臣下專逆則書弑者之名

以為首惡以示來世終為不義而不可赦也歸生之傳

為臣發例也文十六年宋人弑其君杵臼傳曰君無道

也為君發例也襄二十六年衞甯喜弑其君剽傳曰言

罪之在甯氏也受父命而納舊君疑於無罪故復發傳

以明之三十一年莒人弑其君密州傳曰言罪之在也

例明君臣今乃父子故申言其義以見君父之同左氏

之反覆示例也類如此夫君雖不君臣不可以不臣君

固無可弑之理稱君之法亦唯兩見其義以懲後之為

君者寧赦臣哉杵臼罪惡及民明年林父討宋猶立文

公經於是貶卿稱人深加削責是知亂賊之徒固天下

萬世所不容誅矣鄭君夷之弑也公子宋實為戎首反

譖歸生懼而從之權不足以禦亂遂為首惡昭十三年

楚公子比自晉歸于楚弑其君䖍于乾谿比非首謀靈

王由之以死若舍而弗責則下之徼倖者莫忌故雖脅

立猶以加罪哀六年齊陳乞弑其君荼弑君者實朱毛

陽生然乞迎立陽生子荼見殺禍由乞始故使主名楚

比刼立陳乞流涕歸生憚老皆疑于免罪春秋明書以

為弑主義在無可逃爾宣二年晉趙盾弑其君夷臯傳

稱靈公不君於例宜稱君也弑非趙盾而經文不改者

方示良史之法深責亡不越竟反不討賊之罪仲尼曰

越竟乃免是盾應受罪矣昭十九年許世子止弑其君

買古者醫不三世猶不服其藥止身為國嗣國豈無醫

乃輕果進藥罪同於弑傳曰書曰弑其君君子曰盡心

力以事君舍藥物可也是止應加弑矣二者雖原本其

心春秋不赦蓋為教之逺防也春秋之法諸侯不受命

先君而簒立得與於諸侯之㑹者則以成君書之被弑

被殺書爵與成君等文十八年齊人弑其君商人昭十

一年楚子䖍誘蔡侯般殺之于申是也若未接於諸侯

則謂之未列於㑹不得書爵在國不曰弑其君在外不

曰殺某侯隠四年衞人殺州吁于濮莊九年齊人殺無

知昭十三年楚公子棄疾殺公子比桓六年蔡人殺陳

佗是也簒立以列㑹為成君此列國之制也至於本國

之内䇿名委質一日事之即君臣之分已定此而殺之

雖不書爵書弑亦不從兩下相殺之例而與弑君同稱

州吁無知皆弑逆之賊故稱人以明其罪楚比亦弑君

者然棄疾圖位以詐不得為討賊則書棄疾以罪之此

雖弑不成君者猶用稱君稱臣之例而已諸侯之嗣立

於先君者未葬稱子既葬稱君其被殺也則依是以稱

之僖九年晉里克殺其君之子奚齊傳曰書曰殺其君

之子未葬也十年晉里克弑其君卓及其大夫荀息按

傳克殺奚齊于次荀息立卓子以葬克殺之于朝荀息

死之卓之死實在九年冬經從赴而書於十年春蓋先

君既葬雖未踰年亦即稱君稱弑文十四年齊公子商

人弑其君舍舍未踰年而經書弑其君必是齊侯已葬

經傳雖不記其葬而以卓子推之斷可知爾春秋弑君

及大夫者事本先君而後大夫舊史據實以載其事也

桓二年宋督弑其君與夷及其大夫孔父傳曰君子以

督為有無君之心而後動於惡故先書弑其君此實先

殺孔父後弑與夷而經先書君仲尼之變例新意也他

國見弑書弑魯君見弑則書薨而不言所薨之地蓋不

忍言弑復不忍指其僵尸之所但曰公薨而已隠公閔

公是矣未成君者他國見殺書殺在内見殺則書䘚以

與善終者等莊三十二年子般䘚文十八年子䘚傳曰

書曰子䘚諱之也是矣文公已葬而子惡書子書䘚則

仲尼之新意也隠閔書薨子般書䘚傳但直言其事而

不發明其義則舊史原有避諱之法仲尼因而不改也

董狐書法不隠南史執簡累進彼志在疾惡此為國諱

愆聖賢有兩通之意竝存之而可矣且諱惡之義非獨

魯史列國亦有然者襄七年鄭伯髠頑䘚昭元年楚子

麇䘚哀十年齊侯陽生䘚三者皆弑而以䘚赴史䇿因

而書之是彼國皆有隠諱之法聖人亦不必盡革也諸

稱弑皆臣子加於君父之名故未成君不言弑兩君相

殺非下及上故雖已成君亦不言弑非在國見殺故又

不言戕非戰陳見殺故又不言滅如是者皆以殺書昭

十一年楚子䖍誘蔡侯般殺之于申十六年楚子誘戎

蠻子殺之此類是矣諸侯相殺不名而楚子䖍書名者

蔡侯被殺羣士多死蔡人深怨楚子而以名赴舊史因

書名以絶之也襄二十九年閽弑吳子餘祭哀四年盜

殺蔡侯申盜賤不得有其君故不言弑其君閽下賤非

士故不得謂之盜二者雖不發傳推尋義例皆可知爾

經之書弑書殺者或舉國或舉人或書地或不書地或

書名去族或備書名氏經多參差傳無義例然則事有

異同赴有詳略非聖人修經之要也例唯有稱君稱臣

之别而已春秋之亂極矣上無北面之尊下無奉身歸

命之義禍亂一構大逆隨之春秋作而亂臣賊子懼也

春秋之所以作哉

　　孤經例

昭二十二年王室亂不言為亂之人而直書亂承叔鞅

之言也傳稱叔鞅至自京師言王室之亂是時是非未

明故但以亂書他國皆待吿而書而此不待告者亂在

王室聞之即登史䇿見魯人之重其事也莊十六年齊

人殱于遂閔二年鄭棄其師齊玩無備故以自盡為文

鄭人遣師弗召衆潰帥奔故罪歸鄭國二者時史即事

或從赴吿傳是以不顯義例也定五年歸粟于蔡蔡為

楚困魯歸之粟傳稱周亟矜無資書有禮也桓六年子

同生傳稱以大子之禮舉之以備禮書也書其始生故

不稱大子既生之後適妻長子於法當為大子故舉以

大子之禮十有二公唯莊為然文哀之母未知適否且

其父未君而生之雖適亦不書據公衡之年成公又非

穆姜所生縱為適長而不用大子之禮亦不書故經但

書子同而已榖梁曰疑故志之文姜歸魯三年而生子

何疑之有且豈未修之經而志疑則史為不法已修之

經而志疑則聖人必削之矣是豈可以説經哉莊二十

二年肆大眚赦有罪也大眚且肆小罪可知易云赦過

宥罪書云眚災肆赦盪滌衆故以新其心國家有時而

用之非制所常經是以書穀梁曰為嫌天子之葬也謂

文姜罪應誅絶嫌於天子許之葬赦而後得書葬夫諸

侯之淫亂不逞者列國皆葬何獨於内而責文姜莊公

生不能正其母豈死而忽疑其葬且天子微矣寧能制

天下之葬不葬哉穀梁之説未足信矣襄十一年作三

軍昭五年舍中軍記軍制之變私家之彊也魯本二軍

盡屬之公有事則三家更帥季氏欲專其民人乃作三

軍三家各有其一季氏盡征之孟氏取子弟之半而餘

歸公室叔孫臣其子弟以父兄為公臣及其舍之也仍

用二軍而四分公室季氏擇二二子各一皆盡征之但

貢于公而已如是則三家愈專公室愈弱矣公羊曰三

軍三卿也古者上卿下卿舍中軍復古也穀梁曰諸侯

一軍三軍非正也舍中軍貴復正也公羊以二軍為古

穀梁以一軍為正不知魯為大國禮宜三軍自春秋以

來畏大國之役而用二軍及公室弱而三家彊乃屢變

軍制以專其權作之舍之無論合制與否要皆假改制

之名以利其私也何復古之可稱焉宣十五年初稅畝

成元年作丘甲哀十二年用田賦公田之法十取其一

借民力而治之故謂之藉宣公履其餘畝復收其十一

則為什二矣穀不過藉所以豐財而多取之可乎四井

為邑四邑為丘四丘為甸丘出馬一匹牛三頭甸出馬

四匹牛十二頭長轂一乘甲士三人歩卒七十二人古

之制也成公使丘出甲則以甸所賦者取之丘矣丘賦

之法因其田産私財通出牛三馬二故傳稱丘亦足矣

季孫欲令一丘之民既出家資之賦復出田畝之賦較

之舊法倍焉不用孔子之言而䘚用之史官是以顯書

于䇿此三者皆譏重斂也稅畝之行遂以為常故書曰

初丘甲以備齊難暫時用之故不言初而言作甲須作

而賦不須作故書曰用稅畝行而民不堪命矣丘甲作

而民益不堪命矣田賦用而民尤不堪命矣史䇿所以

詳書而仲尼因之不削與以上諸經傳無凡例復無新

義知皆舊史所書聖人存之而不革者也以一國之史

兼記内外之事兼記二百四十二年内外之事制作沿

革禍福赴吿固有事出非常文辭特異者史官載䇿不

得不備若是者周公之禮經所不能及仲尼之變例所

不須用經是以有孤文遺義也故為之論其遺義也如

此

　　總論

　凡例五十周公之舊典一經之通體也書不書稱不

　稱言不言先書追書故書書曰之類二百八十有五

　仲尼之新意一事之變例也母弟二凡其義不異故

　發凡五十其别四十有九經有例而傳無凡者多矣

　又不止五十也祝佗曰周公相王室以尹天下備物

　典䇿以命伯禽所稱典䇿蓋即䇿書之成法矣韓宣

　適魯見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣所謂春秋

　蓋即周公之禮經矣故隠七年傳例曰謂之禮經十

　一年傳例曰不書于䇿首發二凡特舉此文以明䇿

　之所書必遵禮經禮經者何祝佗所謂典䇿韓宣所

　謂周禮也左氏為傳雖取典禮之辭以備凡例然而

　裁約為文不必用其全辭有因一事而兼舉諸例者

　歸復滅入戰敗侵伐之類是也有就一事而特立一

　凡者王后母弟女媵臣違卿出竝聘自周無出之類

　是也有舊文實繁例但言經之所有者郊雩嘗烝不

　言礿祠地祗是也有舊文本簡因連言經之所無者

　公侯在䘮稱子先言王曰小童是也有經文不具而

　例遂因以及之者吳子乘䘚而傳發異姓同姓之臨

　是也有經無其事而傳獨舉其例者分至啓閉登臺

　而望雲物是也乃復有傳不稱凡實則一經之大例

　若諸侯五年再朝天子七月而葬國卿不㑹公侯天

　子不私求財諸如此類亦莫非周公之典丘明釋經

　為廣記而備言之爾至夫經之有變例則有故矣十

　二世之史官未必一法七十國之赴吿未必同文然

　則魯史雖善而不能盡善故魚石以惡入而史不書

　復入子家從亂而史不書歸生若此之流違謬實多

　孔子悉為依周典而正之乃善惡顯義周典可盡而

　褒貶微文周典復不可悉據聖人焉得不有自出之

　義乎侵伐有例而齊衞來戰滅取有例而梁伯自亡

　齊告以族崔杼不妨書氏董狐載筆趙盾不妨主惡

　忠臣可官而不可名天王可狩而不可召於是知聖

　人之修經也有依凡之例有違凡之例有魯史之例

　有叅酌衆國之例有二百餘年之例有一時一事特

　起之例有人所共見之例有大義危疑聖心獨斷之

　例左氏所以雜稱二百八十有五之變例杜氏知其

　為仲尼之新意也游夏不能贊一辭左氏好惡與聖

　人同故獨能窺其大義彼公穀子夏弟子紛紛臆説

　大都耳食之學其能合於聖經者十不得一爾故吾

　之為辯例也一以左氏為主竊附武庫之末

聖天子或取而立之學宮乎駟不及舌

　左傳事緯前集卷四