六經圖

欽定四庫全書

　六經圖卷九　　　　　宋　楊　甲　撰

　　　　　　　　　　　　　毛邦翰　補

黄目以黄金為目黄者中也目者清明也酌於中清明

於外

祭天用瓦甒盛五齊受五斗口徑一尺脰髙二寸

樂記云治亂以相即柎也亦節樂以韋為表裝之以糠

有虞氏梡俎足四如案長二尺四寸廣尺二寸髙尺漆

兩端赤中央黑

郊特牲云宗人執畢先入主人舉肉之時舉畢助主人

舉肉也

禮器曰尊者舉觶三升曰觶口徑五寸中深四寸强底

徑三寸

夏后氏嶡俎似梡而增以横木為距於足中也

玉藻云大夫側尊用棜長四尺廣二尺四寸深五寸以

陳饌

禮器曰卑者舉角四升曰角口徑五寸中深五寸四分底

徑三寸

殷俎曰椇讀曰矩曲橈其足枳椇之樹其枝多曲殷俎

足似之

禮云大夫用棜士用禁長四尺廣二尺四寸通扃足髙

三寸漆赤中

散似觚五升曰散口徑六寸中深五寸一分强底徑四

寸

周以房俎其制足間有横下有拊似乎堂後有房也

覆饌巾士大夫以緇布赬裏諸侯天子以𤣥帛纁裏

兕觥角爵也觥罰爵也兕似牛一角青色無兕者用木

也

幂者若束若編九鼎幂葢以茅為長則束本短則編其

中央

匜者盥手澆水之器似羮魁柄中有道可以沃盥澆手

也

九鼎牛羊豕三鼎各象其形象腊鮮腊物之細雜止用

常鼎也

昭廟與穆廟木主皆取武王廟内列祭太祖廟序公劉

大王王季諸主祭於太祖廟王季文武昭穆等木主皆

入祖廟列序祭謂之大祫

王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七注此周制

七廟者太祖及文王武王之祧與親廟四太祖后稷也

辨昭穆者昭以察下為義穆以敬上為義也

王制諸侯五廟謂二昭二穆與太祖之廟而五注太祖

始封之君王者之後不為始封之君廟大夫三廟一昭

一穆與太祖之廟而三注太祖别子始爵者大傳曰别

子為祖謂此

繼髙祖者與三從兄弟為宗繼曾祖者與再從兄弟為

宗繼祖者與同堂兄弟為宗繼禰者與親兄弟為宗一

身事四小宗并大宗為五也别子為祖繼别為宗繼禰

為小宗百世不遷之宗者别子之後也宗其繼别子所

出者百世不遷之宗也宗其繼髙祖者五世則遷也

醯醬陳於席前豆六設於醬東西上韭菹以東醓醢昌

本麋臡以西菁菹鹿臡設韭菹於豆南牛俎在西牛俎

東羊俎羊俎東豕俎又牛俎南魚俎魚俎東腊俎腊俎

東腸胃俎又有膚俎在兩行俎之東縱設之黍稷六簋

設於俎西黍簋當牛俎西俎西稷稷西黍黍南稷稷東

黍黍東稷屈為兩行大羮在醬西鉶四設於豆西牛鉶

在東牛西羊羊南豕豕東牛飲酒設於豆東梁飰設於

菹西稻設於梁西庶羞十六豆設於稻南屈折而陳凡

為四行膷東臐臐東膮膮東牛炙炙南醢醢西牛胾胾

西醓醢醢西牛膾膾南羊炙炙東羊胾胾東醢醢東豕

炙炙南醢醢西豕胾胾西芥醬醬西魚膾此公食下大

夫禮若上大夫八豆八簋六鉶九俎庶羞二十也

壺頸脩七寸腹脩五寸口徑二寸容斗五升壺中實小

豆焉為其矢之躍而出也

矢以柘若棘母去皮取其堅重室中最狹矢長五扶堂

中差寛矢長七扶庭中又寛矢長九扶

飲不勝者畢司射請為勝者立馬當其所釋算之前一

馬從二馬共三馬馬即勝算也

　制度

賓主象天地(主坐東南/賓坐西北)

介僎象隂陽(介坐西南/僎坐東北)

三賓象三光

三讓象月之三日而成魄

四面坐象四時

　歌樂

工入升歌三終

間歌三終

笙歌三終

合樂三終

有虞氏深衣而養老

　　(養國老於上庠/養庶老於下庠)

夏后氏燕衣而養老

　　(養國老於東序/養庶老於西序)

商人縞衣而養老

　　(養國老於右學/養庶老於左學)

周人𤣥衣而養老

　　(養國老於東膠/養庶老於虞庠)

緇布冠無笄著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠也

項中有&KR1362;亦以頍為之

童子采衣紒冠禮將冠者采衣紒采衣未冠者所服紒

結髪也總角之丱是也

緇布冠始冠之冠也諸侯始加緇布冠繢緌其頍項青

組纓則與士同

冠禮緇纚廣終幅長六尺所以韜髪而結之謂用纚韜

髪訖乃為紒矣

女師母姆所著之衣也姆婦人年五十無子而出不復

嫁能以婦道教人者若今時乳母矣

笲竹器昏禮質明婦質笲棗栗自門入升自西階進拜

奠于舅姑之席

　　樂節

天子以騶虞為節

諸侯以貍首為節

大夫以采蘋為節

士以采蘩為節

　　射侯

王大射則虎侯熊侯豹侯

諸侯射則熊侯豹侯

卿大夫射則麋侯

　　弓制

天子之弓合九而成規

諸侯合七而成規

大夫合五而成規

士合三而成規

中長尺二寸首髙七寸背上四寸穿之容算長尺二寸

容八算射於榭用鹿中大夫射於庠用兕中君國中射

則皮樹中皮樹獸名諸侯立太學於郊若行大射則閭

中諸侯與鄰國射于境則虎中

上公五積飱五牢食四十簠十豆四十鉶四十二壺四

十鼎簋十二牲三十六饗餼九牢牽四牢米百二十

筥醯醢百二十罋車米眡生牢牢十車車乘有五籔車

禾眡死牢牢十車車乘七籔芻薪倍禾乘禽日九十雙

殷膳太牢三饗三食三燕

侯伯四積飱四牢食三十二簠八豆三十二鉶二十八

壺三十二鼎簋十二腥二十七饗餼七牢牽三牢米百

筥醯醢百罋米三十車禾四十車芻薪倍禾乘禽日七

十雙殷膳太牢再饗再食再燕

子男三積飱三牢食二十四簠六豆二十四鉶十八壺

二十有四鼎俎十有二腥十八饗餼五牢牽二牢米八

十筥醯醢八十罋米二十車禾三十車芻薪倍禾乘禽

日五十雙一饗一食一燕

禮記名數

　　　五禮

吉禮數十二　　凶禮數五　　　賓禮數八

軍禮數五　　　嘉禮數六

　　　六禮

冠　　　　　　昏　　　　　　䘮

祭　　　　　　鄉　　　　　　相見

　　　七教

君臣　　　　　父子　　　　　兄弟

夫婦　　　　　長幼　　　　　朋友

賓客

　　　八政

飲食　　　　　衣服　　　　　事為

異制　　　　　度　　　　　　量

數　　　　　　制

　　　四代車

虞鸞　　　　　夏鈎　　　　　商大路

周乘路

　　　四代旗

虞旂　　　　　夏綏　　　　　商大白

周大赤

　　　四代樽

虞泰　　　　　夏山罍　　　　商著

周犧象

　　　四代器

虞兩敦　　　　夏四璉　　　　商六瑚

周八簋

　　　四代服

虞韍　　　　　夏山　　　　　商火

周龍章

　　　四代官

虞五十　　　　夏百　　　　　商二百

周三百

　　　六音

鞉　　　　　　鼔　　　　　　椌

楬　　　　　　壎　　　　　　篪

　　　武樂六成

一成北出　　　再成滅商　　　三成而南

四成南國是疆　五成分周召左右　六成復綴以崇

　　　六大

大宰　　　　　大宗　　　　　大史

大祝　　　　　大士　　　　　大卜

　　　六府

司土　　　　　司木　　　　　司水

司草　　　　　司器　　　　　司貨

　　　六工

土工　　　　　金工　　　　　石工

木工　　　　　獸工　　　　　草工

　　　四逺

西不盡流沙　　南不盡衡山　　東不盡東海

北不盡恒山

　　　九經

脩身　　　　　尊賢　　　　　親親

敬大臣　　　　體羣臣　　　　子庶民

來百工　　　　柔逺人　　　　懷諸侯

　　　達道五

君臣　　　　　父子　　　　　夫婦

昆弟　　　　　朋友

　　　達徳三

好學近乎知　　力行近乎仁　　知恥近乎勇

　　　六經教

温柔敦厚詩(不/愚)　疏通知逺書(不/誣)　廣博易良樂(不/奢)

潔淨精微易(不/賊)　恭儉莊敬禮(不/煩)　屬辭比事春秋(不/亂)

　　　五官

司徒　　　　　司馬　　　　　司空

司士　　　　　司寇

　　　巡狩制

五年一巡狩　　嵗二月東巡狩　五月南巡狩

八月西巡狩　　十有一月北巡狩

　　　朝聘制

比年一小聘　　三年一大聘　　五年一朝

　　　十義

父慈　　　　　子孝　　　　　兄良

弟悌　　　　　夫義　　　　　婦聴

長惠　　　　　幼順　　　　　君仁

臣忠

　　　六宗

泰昭祭時　　　坎壇祭寒暑　　王宫祭日

夜明祭月　　　幽禜祭星　　　雩宗祭水旱(宗為禜/字之誤)

　　　七祀(諸侯五大夫三/士二庶人一)

司命　　　　　中霤　　　　　門

行　　　　　　泰厲(諸侯公厲/大夫族厲)　户竈

　　　八蜡

猫　　　　　　虎　　　　　　坊

水庸　　　　　先嗇　　　　　司嗇

農　　　　　　郵表畷

禮記出於戴氏按河間獻王所得七十子後學者所記

百三十一篇(入禮/家)至劉向第而叙之向又得隂陽明堂

記三十三篇(入禮家今月/令明堂是也)王史氏記二十一篇(入禮/家)孔

子三朝記七篇(入論語家今大戴記存其一篇葢孔子/對魯哀公語也三朝見公故曰三朝)

樂記二十三篇(入樂家此劉向校書所得非王禹所獻/二十四卷者二十四卷記無所録今亦)

(不傳此二十三篇記止録其十一篇/為一篇餘十二篇但有其名存耳)凡五種合二百十

四篇戴記刪其煩重合為八十一篇戴聖又刪八十一

篇為四十三篇及馬融為之傳乃足以月令明堂位樂

記三篇鄭康成又為之注孔穎達疏焉即今所謂禮記

也或曰先儒謂戴徳謂戴聖刪戴徳八十五篇為四十六篇馬

融又取月令明堂位樂記三篇附益之乃成四十九篇

余謂四十九篇葢衍數也戴聖刪取其實四十三篇并

馬融所附益三篇止四十六又分曲禮檀弓雜記上下

三篇為六則成四十九而此三篇不當分

　六經圗巻九