九經三傳沿革例
九經三傳沿革例
欽定四庫全書
九經三傳沿革例 宋 岳珂 撰
世所傳九經自監蜀京杭而下有建安余氏興國于氏
二本皆分句讀稱為善本廖氏又以余氏不免誤舛
于氏未為的當合諸本參訂為最精板行之初天下
寳之流布未乆元板散落不復存嘗博求諸藏書之
家凡聚數帙僅成全書懼其乆而無傳也爰倣成例
乃命良工刻梓家塾如字畫如註文如音釋如句讀
悉循其舊且與明經老儒分卷校勘而又證以許慎
説文毛晃韻略非敢有所増損於前偏旁必辨圈點
必校不使有毫釐訛錯視廖氏世綵堂本加詳焉舊
有總例存以為證
書本
九經本行於世多矣率以見行監本為宗而不能無
譌謬脱略之患(監中大小本凡三嵗乆磨/滅散落未有能修補之者)蓋京師胄
監經史多仍五季之舊今故家往往有之實與俗本
無大相逺(晁公武云公武守三榮嘗對國子監所模/長興板本讀之其差誤蓋多昔議者謂太)
(和石本授冩非真時人弗之許而以長興板本為便/宋朝初遂頒布天下收向日民間冩本不用然有訛)
(舛無由參校判知其謬獨以為官既刋定難於/獨改由是而觀石經固脱錯而監本亦難盡從)紹興
初僅取刻板於江南諸州視京師承平監本又相逺
甚與潭撫閩蜀諸本互為異同柯山毛居正誼父以
其父晃所増註禮部韻乾淳間進之朝後又校訂
増益申明於嘉定之初其於經傳亦既博覽精擇辛
巳春朝廷命胃監刋正經籍司成謂無以易誼父遂
取六經三傳諸本參以子史字書選粹文集研究異
同凡字義音切毫釐必校儒官稱嘆莫有異詞刋修
僅及四經猶以工人憚煩詭竄墨本以紿有司而誤
字實未嘗改者什二三繼欲修禮記春秋三傳誼父
以病目移告事遂中輟自時厥後無復以為意矣余
每惜之誓欲修刋有所未暇且以世所傳本互有得
失難於取正前輩謂興國于氏本及建安余氏本為最
善逮詳考之亦彼善於此爾又于本音義不列於本
文下率隔數頁始一聚見不便尋索且經之與註遺
脱滋多余本間不免誤舛要皆不足以言善也今以
家塾所藏 唐石刻本 晉天福銅版本 京師大
字舊本 紹興初監本 監中見行本 蜀大字舊
本 蜀學重刋大字本 中字本 又中字有句讀
附音本 潭州舊本 撫州舊本 建大字本(俗謂/無比)
(九/經) 俞韶卿家本 又中字凡四本 婺州舊本
併興國于氏建安余仁仲凡二十本 又以越中舊本
註疏 建本有音釋註疏 蜀註疏 合二十三本
専屬本經名士反覆參訂始命良工入梓固自信以
為盡善正恐掃塵隨生亦或有之惟望通經先達不
吝惠教
字畫
字學不講乆矣經文非古訛以傳訛魏晉以來則又
厭樸拙嗜姿媚隨意遷改義訓混淆漫不可考重以
避就名諱如操之為摻昭之為佋此類不可勝舉唐
人統承西魏尤為謬亂至開元所書五經往往以俗
字易舊文如以頗為陂以平為便之類更多五季而
後鏤版傳印經籍之傳雖廣而點畫義訓訛舛自若
今所校本之以 許慎説文 張參五經文字 唐
𤣥度九經字様 顔魯公干禄書 郭忠恕佩觿集
吕忱字林 秦昌朝韻略分毫補註字譜 參以
毛晃増韻 及其子居正所著六經正誤其有甚駭
俗者則通之以可識者(謂如冝之為宜㬜之為晉/之類皆取之石經遺文)非
若近世眉山李肩吾從周所書古韻及文公孝經刋
誤等書純用古體也凡此者實與同志之精於字學
者逐一探討折衷不使分毫差誤雖註字偏旁點畫
必校庶幾聖經賢傳不隳於俗學之陋當為世所善
矣
註文
諸本於經正文尚多脱誤(如易説卦物不可以終動/動必止之諸本無動必二)
(字惟蜀本興國本有之巳/添入此類亦多見之考異)而况於註間有難曉解者
以疏中字㣲足其義
如易比卦彖註云不寧方來矣或者誤認不寧為不
安方來為方至及依疏添一之字一皆字云不寧
之方皆來矣意始明
如書之泰誓註言紂至親雖多不如周家之多仁人
及考疏仁人之下有一也字則仁人也自為一句
意始明
如召誥註今天其命哲末曰雖説之其實在人雖説
之三字亦不可曉考石經則曰雖説之於天添於
天二字意始明
如洛誥曰明禋註成王留之本説之本説之三字亦
不可曉依疏云故本而説之意始明
如詩角弓教猱升木註云若使之必也依疏増一能
字為必能也意始明
如思齊神㒺時怨神㒺時恫箋云無是怨恚其所行
者無是痛傷其所為者諸本皆無其所為者四字
惟建大字本有之及考疏則曰神明無是怨恚文
王其所行者神明無是痛傷文王其所為者以此
明箋文舊有其所為者四字而諸本傳寫逸之也
今從建大字本意始明此類甚多不悉舉
(高宗肜日㒺非天𦙍典祀無豐于昵註云無非天/ 所嗣常也嗣之下合有一典字常也實訓典字)
(也此實傳寫之脱而疏/義乃因之此不敢添)
(又洪範凡厥庶民有猷有為有守註民戢有道戢/ 字止是一或字傳寫誤作戢爾疏義彊釋作斂)
(戢之戢此/不敢改)
(顧命一人冕執鋭鋭實鈗字也按説文以為兵器/ 今註中釋為矛属而陸徳明又音以税反且諸)
(本皆作鋭獨越中註疏於正文作鈗/爾疏中又皆作鋭今只從衆作鋭)
(中庸天命之謂性註云木金火水土之神水神宜/ 曰知土神宜曰信乃誤以信為水神知為土神)
(而疏義又從而附㑹之亦不敢改今/按乾鑿度云水土二行兼信與知)
(射義好禮不變旄期稱道不亂者不在此位也者/ 不係上聲建興余本註云稱猶言也行也者不)
(言有此行不可以在此賔位也越本建大字本/註云稱猶言也道猶行也言行也者不言有此)
(行不可以在此賔位也以越建本比監興余本/上多道猶二字下多言行也三字參而訂之互)
(有得失監興余三本所謂稱猶言也行也只提/得經文稱字而遺道字則越建本所謂道猶行)
(也為是越建二本所謂言行也者不者不二字/是提經文以起註義而言行也三字於上下文)
(意不相屬則監本興本余本無此三字為是與/其逸道猶二字寧若衍言行也三字今姑依越)
(建/本)
(周禮秋官司寤氏掌夜時註夜時謂夜晚早若今/ 甲乙至戍疏又以甲乙則早時戌亥則晩時實)
(其説獨蜀本作戊字竊謂戊字為是而疏則因/傳寫之誤而曲為之説爾註意正指甲夜乙夜)
(至戊夜也既疏義/如此今不敢改)
(壺涿氏掌除水蟲以炮土之鼓敺之註故書炮作/ 泡杜子春讀炮為苞有苦葉之苞𤣥謂燔之炮)
(之炮以文義觀之當云炮之之炮炮之/之下逸一之字既諸本皆然今不敢添)
(左傳昭二十年衞侯賜析朱鉏諡曰成子註霄從/ 公故詳考傳文本末時齊豹殺衞侯之兄縶衞)
(侯出如死鳥析朱鉏宵從竇出徒行從公公入/而賜之諡註云宵從公故蓋以其宵自竇出徒)
(行從公而賜諡宵夜也其字當作宵則註與傳/上文合今諸本於註皆作霄誤也亦不敢改此)
(類甚/多)
音釋
唐石本晉銅版本舊新監本蜀諸本與他善本並刋
古註若音釋則自為一書難檢尋而易差誤建本蜀
中本則附音於註文之下甚便繙閲然龎雜重贅適
増眩瞀今欲求其便之尤便則亦附音釋如建蜀本
然亦粗有審訂音有平上去入之殊則隨音圈發或
者不亮其意而以為病則但望如監本及他善本視
之捨此而自觀釋文可也若大學中庸論孟四書則
併附文公音於各章之末(如雍也篇樂水樂山知者/樂釋文皆音岳之類自與)
(註意背馳㣲文公音則義愈晦矣雖/此為古註釋設亦不害其為相正)兹以其凡疏所
見於后
有字本易識初不假音者音釋為難字設也今凡正
文之音皆存之其有音切雖多而只同前音者與
别無他音而衆所共識者未免擇其甚贅者間削
去惟註亦然釋文每有後可以意求及更不重出
及後放此之説則不必贅出亦明矣
有音重複而徒亂人意者如堯典光被四表被皮寄
反而徐又音扶義反以扶字切之則為音吠蓋徐
以吳音為字母遂以蒲為扶以蒲切之無異於皮
寄反法應刪又如曲禮負劍辟咡詔之辟匹亦反
是音僻矣而徐氏又音芳益反沈氏又音扶赤反
以芳與扶切之實不成字蓋吳音以芳為滂以扶
為蒲二切皆音僻又何必再三音此一字為哉如
此者甚多
有的然之音不待釋者在上之上(時亮/反)在下之下(户/雅)
(反/)此指高卑定體而言若自下而上(時掌/反)自上而
下(遐嫁/反)此指升降而言此本不必言復有間見而
不盡音者滋惑也(如曲禮居不主奥註命士以上/上時掌反復自云凡言以上者)
(皆放此是不必盡/音而可以意求也)今所校者於疑似處亦音之間
有註字不附音亦一一圈發矣又如先後二字指
在先在後之定體則先平聲後上聲若當後而先之當
先而後之則皆去聲又如左右二字指定體而言
則左右皆上聲指其用者而言則皆去聲亦已随音圈
發
有誤音而不容盡改者如易繫六爻之義易以貢易
當音肄而作如字書盤庚汝分猷念以相從分當
如字而作去聲(此類不/敢盡改)記内則註釋鞶革鞶絲曰
則是鞶裂與考疏與者疑而未定之辭釋文乃音
預於義不通(已依疏/改音餘)禮秋官司儀賔拜送幣每事
如初賔亦如之註以賔亦如之之賔讀為儐釋文
乃誤以賓拜送幣之賓音擯今疏其誤於下(經文/云賓)
(三揖三讓登再拜授幣賓拜送幣每事如初賓亦/如之註云賓三揖三讓讓升也登再拜授幣授當)
(為受主人拜至且受玉也每事如初謂享及有言/也賓當為儐謂以鬱鬯禮賓也上于下曰禮敵者)
(曰儐禮器曰諸侯相朝灌用鬱鬯謂此朝禮畢儐/賓也疏云賓主俱升主人在阼階上北面拜乃就)
(兩楹間南面賔亦就主君賓授玉主君受之故云/再拜受幣也云賓拜送幣者賓既授乃退向西階)
(上北面拜送幣乃降也以註疏求經指則拜受幣/者主也拜送幣者賓也賓拜之賓乃主賓之賓非)
(儐禮之儐也註所謂賓當為儐者乃指言賓亦如/之之賔蓋謂受幣送幣之禮既畢享及有言之事)
(又畢主乃以鬱鬯禮賓其禮亦如享及有言之禮/也故註既解賓亦如之之義又繫之曰謂此朝禮)
(畢儐賓也况註之上文先解經文每事如初之義/而後曰賔當為儐以次序先後求之則賓之當音)
(儐者在此而不在彼也釋文乃提起賓拜送三/字下註云依註賓音儐其不深考註義如此)
有因字畫相近而疑傳寫之誤失其本音者禮春官
龜人西龜曰靁屬北龜曰若屬註左倪靁右倪若
釋文靁力胃反又如字考疏則云左倪靁者爾雅
云左倪不類不類即類一也右倪若者不若即若
也同稱若故為一物如以疏義下文不若即若證
上文不類即類一語疑靁當讀為類從力胃反豈
胄字即胃字之誤耶左傳文十五年宋華耦來盟
其官皆從之註卿行旅從春秋時率多不能備禮
釋文率所類反又音律以義求之率當讀為類從
所類反則讀如將帥之帥豈所類反三字乃音類
二字之誤耶(諸本皆然/今不輕改)
有點畫㣲不同而音義甚易辨者如母字牡后反中
從兩點與從一直者不同毋字音無中從一直下
與從兩點者不同釋文於曲禮毋不敬之毋詳言
之矣(如毋追淳毋春秋/甯毋之類則音之)如錫予之錫星厯反旁從
易鏤鍚之鍚余章反旁從昜又如戍之與戌音恤
者係作一小畫音舂遇反者從人謂人荷戈曰戍
神祇之祇從示而無畫祗敬之祗從示而有畫底
音抵者上有點厎音止者無點又如已之與己與
已皆可考識如此類甚多初不假借本不必音而
間亦音矣
有當音而不音合増入者如書舜典重華協于帝重
字無音尚以人所共知不假増入至於讓于殳斨
殳字無音記曲禮則左右屏而待屏字無音禮冬
官廬人&KR0795;兵同强&KR0795;無音凡此類増音亦多然亦
有不敢増音者記玉藻山立揚休休無音註曰其
息若陽之休物疏則曰揚陽也休養也若盛陽之
氣生養萬物如此則從吁句反不敢増(諸經中樂/之當音洛)
(者如記大傳禮俗刑而後樂及樂記中數處皆無/音乃間有音岳者與註疏之義不合其必有説不)
(敢輕改又如喪字凡喪亂喪亡死喪之喪去聲凡/有喪遭喪之喪平聲詩釋文全不曽分别谷風之)
(凡民有喪釋文無音猶可曰此從平聲係是正音/無假於音也板之喪亂蔑資蕩之小大近喪桑柔)
(雲漢之天降喪亂召旻之天篤降喪釋文亦皆無/音猶可曰喪有二音以義求之居然可見亦無假)
(於音也然頍弁之死喪無日釋文息浪反抑之曰/喪厥國亦音息浪反死喪喪國之喪與喪亂喪亡)
(之喪同義此有音而彼無音假曰前面出一音後/不復出而二音乃間出於諸詩之間又禮天官膳)
(夫王之稍事設薦脯醢鄭司農云非日中大舉而/間食謂之稍事𤣥謂稍事有小事而飲酒漿人共)
(賔客之稍禮注謂王稍所給賔客者釋文皆無音/疑當從上聲至於内宰均其稍食註謂吏禄廪此)
(正廩稍之稍釋文無音但于大宰家削下云本亦/作稍所教反若地官稍人及甸稍之稍與家削之)
(義略同可以類推若稍食之稍則與家削之義異/亦無音何也今各隨文義合加圈發者加圈發以)
(别之此類亦/多不可悉舉)
有一音而前後自差雜者如書舜典朕堲讒説殄行
殄訓絶凡書中殄字皆徒典反係上聲惟益稷用
殄厥世乃徒現反則去聲矣及考監韻只收上聲
不收去聲烏有義同而音異哉合改為徒典反如
記王制屏之四方必政反係去聲至屏之遠方則
必郢反係上聲同一義而有上去之殊及以監韻
參之去聲訓除上聲為屏蔽之屏若是則去聲為
是又如檀弓註叔向之向香亮反案左傳宣十五
年釋文香丈反係上聲與響同音是一為上聲一
為去聲也又如遇於一哀而出涕涕音體矣反本
篇垂涕洟涕音他計反亦同義而二音又如左傳
莊二十八年其娣生卓子卓勅角反至僖四年卓
子之卓又音吐濁反昭二十六年王子朝釋文朝
如字凡人名字皆張遥反至論語衞公子朝則又
音直遥反又如禮天官之屬庖人賈八人釋文賈
音古又音嫁下放此至夏官之屬馬質賈四人止
云賈音嫁註及下同則棄初音而從次音矣秋官
之屬庶氏釋文庶音煮又章預反至後庶氏掌除
毒蠱止云庶章預反則亦棄初音而從次音矣其
最差雜者則記文王世子凡學世子及學士必時
釋文凡學世子户孝反教也下小樂正學干籥師
學戈學舞干戚同若以義推之學世子之學既為
户孝反學士之學當同音又以經文所謂學世子
學士必時推之則春夏學干戈秋冬學羽籥正承
上文必時之意故疏有秋冬羽籥同教春夏亦同
教干戈之説疏義以學為教則皆從户孝反釋文
何獨於小樂正學干籥師學戈同為户孝反而他
皆不音耶又註有所謂陽用事則學之以聲隂用
事則學之以事亦皆當從户孝反而釋文亦無音
使讀者拘於音例而失其指趣此大弊也今姑識
之以俟觀者擇焉
有當音當切而比附聲近者如所謂附近之近間厠
之間閒隙之閒(平/聲)伺候之伺(平/聲)爭鬭之爭應對之
應是也今亦皆從其舊不欲更為音切
有一字數切而自為龎雜者一長(上/聲)字也則丁丈張
丈知丈展兩反一中(去/聲)字也則丁仲張仲貞仲反
後來監韻所收則長為展兩反中為陟仲反豈不
明白歸一哉初欲更而為一以他音亦有類是者
姑悉存其舊
有用吳音為字母而反切難者沈氏徐氏陸氏皆吳
人故多用吳音如以丁丈切長字丁仲切中字是
切作吳音也以至蒲之為扶補之為甫邦之為方
旁之為房征之為丁鋪之為孚步之為布惕之為
飭領之為冷茫之為亡姥之為武敵之為直是以
吳音為切也此類不可勝紀但欲知此只以吳音
切之可也
有反切難而韻亦不收者如周禮掌固夜三鼜以號
戒註趣與造音相近而趣竟為莊乆反天子圭中
必必府結反論語其庶乎屢空空力縱反是已
有不必音而音當音而不音者如治字本不必音乃
音為直吏反平聲則不音以為正字固也而周禮
小宰註平治也則云如字下治其施舍同案治字
從水從台台本音怡諧聲故為平聲於此獨音如
字者恐人疑為去聲故特音之不可以此有音而
他無音為非平聲也毛居正云音持者攻理也凡
未治而攻之者則平聲經史中治天下左傳治絲
大禹治水治玉曰琢治兵治獄之類是也為理與
功效則去聲經史釋音自可識或無明音亦凖此
推之雖然曷不以文公為凖乎其釋大學先治其
國欲治其國皆音平聲家齊而後國治國治而後
天下平皆音去聲仍於二音之下俱云後放此是
使人可以意求也(文公於孟子梁惠王上奚暇治/禮義亦音平聲凡為理物之義)
(者放/此)蓋平聲係使然去聲係自然初不難辨又如
數目之數三數之數每音上聲數筭之數數責之
數每音去聲至左傳釋文則數責之數兼有上聲
去聲二音至史記釋音及宋景文國語補音則以
數責之數為上聲矣今四方之音却與國語史記
音合惟吳音不爾
有當音或不音而可以例推者詩載芟春藉田而祈
社稷註藉之言借也藉字釋文無音孟子滕文公
助者藉也孫奭釋文亦無音參以記王制古者公
田藉而不税註亦云藉之言借也釋文藉在亦反
借子亦反則知春藉田之藉與助者藉也之藉皆
當從在亦反又考之説文帝耤千畆其上無卄亦
從入聲又漢書名聲藉甚註云狼藉甚盛也其字
上亦從卄以此知古藉字有入聲不但藉田之藉
助藉之藉為然也今監韻亦收藉田之藉在二十
二昔韻則藉之當從入聲為愈明矣近世學者因
藉借之義多有讀孟子藉字為去聲殊不知借字
古亦是入聲也
有當音當切遺於前而見於後者如易乾卦九二註
徳施周普上則過亢施亢二字釋文初皆無音至
上九亢龍有悔始音亢苦浪反彖雲行雨施始音
施始豉反書序康王之誥合於顧命顧字釋文初
無音至顧命篇始音工户反禮地官均人註主平
土地之力政者政字釋文初無音至後均人之職
地政力政始音征冬官輪人註蓋髙一丈髙字釋
文初無音至匠人營國雉長三丈髙一丈始音古
報反春秋左傳隠元年費伯帥師城郎註髙平方
與縣東南有郁郎亭方與二字釋文初無音至二
年公及戎盟于唐註髙平方與縣北有武唐亭始
音方為房與為預此類甚多蓋陸徳明作釋文時
不甚檢點故後先倒置爾今各隨其義而加圈發
有經文兩字同而音義有異者周禮之施舍與左傳
之施舍音義有不同地官大司徒之舍禁弛力又
與小宰小司徒鄉師之施舍音義不同大司徒之
弛力註息繇役也舍禁註公無禁利也舍讀為捨
小宰小司徒鄉師之施舍註謂應復免不給繇役
者釋文施式氏反舍字無音左傳之施舍註以施
為施恩恵舍為舍勞役施舍二字釋文皆無音蓋
周禮之施字從上聲左傳之施字則從平聲(以註/義施)
(恩恵推之亦可從去聲以釋文無明音只從平聲/蓋施之為義加也設也從平聲及也延也從去聲)
(以義考之/則音可見)至舍字則二經皆去聲也(左傳本不可/以言經今從)
(俗所謂汴本十三經/建本十一經稱之)近世傳讀多以周禮施舍之
舍為捨蓋以註文復免不給繇役有捨之義殊不
知舍之為義置也所謂復免繇役及舍勞役皆以
置而不役為義則讀為如字音義俱通左傳釋文
多有此比如僖十五年吕甥對秦伯曰服而舍之
二十八年晉侯欲殺魏犫曲踊三百乃舍之又晉
侯曰宋人告急舍之則絶凡此等舍字釋文初音
皆從如字此又舍從去聲之明證也
有字同音異隨註義以為别者如詩大序註謂好逑
也好呼報反關雎君子好逑則以如字為初音呼
報反為次音蓋大序鄭註也故註文好逑之好從
呼報反圈發為去聲若詩則先有毛傳而後有鄭
箋當以毛音為正故詩文好逑從毛音只為如字
此類惟詩與禮最多然詩則以毛傳為正音禮則
多以康成之説折衷此又在觀者尋其指趣而為
之區别也
有釋文起音之字與經文註文異者如記曲禮註膺
擖此引少儀經文也釋文則以擖為葉音如字禮
地官大司徒其植物宜皁物諸本經文只是皁字
釋文則曰早音皁又如均人旬用之旬註旬均也
讀如㽦㽦原隰之㽦釋文不以經文旬字起音而
以㽦字起音(釋文云㽦音均又/舒均反又音旬)春官巾車薻車薻
蔽註故書作&KR2072;釋文不以經文薻字起音而以&KR2072;
字起音(釋文云&KR2072;音總又/音藻又倉㑹反)夏官圉師夏庌馬釋文
不以經文庌字起音而以註文訝字起音(釋文云/為訝五)
(嫁/反)此皆陸氏因其時所祖之本隨各字而起音也
觀者知其故則可以知其音矣
有照註義當為初音而釋文以為次音者詩不弔昊
天毛鄭註皆以弔為至左傳昭十六年帥羣不弔
之人哀十六年旻天不弔杜註亦皆以弔為至凡
此弔字夷考註義當以丁厯反為初音釋文則以
如字為初音禮夏官挈壺氏註讀為絜髪之絜疏
云絜即結也當以結為初音釋文以苦結反為初
音冬官韗人註讀韗為運釋文以况萬反為初音
樸屬註讀樸為僕釋文以普剥反為初音春秋哀
四年盗殺蔡侯申註不言弑賊盗也釋文殺申志
反之類
句讀
監蜀諸本皆無句讀惟建本始倣館閣校書式從旁
加圈點開卷瞭然於學者為便然亦但句讀經文而
已惟蜀中字本興國本併點註文益為周盡而其間
亦有於大義未為的當者今就其是者而去其未安
者大指皆依註疏雖儒先章句行於世者亦不敢雜
於其間若疏義及釋文揆之所見而有未安者則亦
不敢盡從也姑疏一二於下(如書牧誓庸蜀羌髳㣲/盧彭濮人註羌在西蜀)
(叟疏誤以西蜀叟為句案西羌居析支渠搜之地禹/貢所謂西戎即叙者也孔傳以西戎即叙之下明言)
(羌髳之屬漢時先零䍐开正居析支渠搜之地所謂/賜支河首即禹貢之析支也以此證之羌在西當為)
(一句蜀叟者孔傳以叟字解蜀字也後漢之季吕布/既誅董卓卓將李傕等攻布布有叟兵内反傕等遂)
(破長安及馬騰劉範之攻傕也益州牧劉焉遣叟兵/五千助之章懐太子賢註曰叟蜀兵以此證之蜀叟)
(當自為一句今已改定句讀又如禮地官委人掌斂/野之賦斂薪芻考之註疏當以掌斂野之賦為一句)
(以斂薪芻屬之下句釋文賦斂力艶反則是以掌野/之賦斂薪芻為一句今姑依釋文為句又案釋文惟)
(税斂賦斂之斂力艶反至斂弛斂市斂布斂其皮角/斂總布斂市之不售春頒秋斂與此斂野之斂皆無)
(音謂當如字讀從上聲也若照註疏則此斂野之賦/與斂薪芻之斂皆當從上聲既照釋文以賦斂薪芻)
(連文讀之則斂薪之斂從去聲此當/入音釋例因句讀之例而附見於此)
脱簡
諸經惟記禮獨多見之玉藻樂記雜記喪大記註疏
可考興國本依註疏更定亦覺辭意聨屬今則不敢
倣之第以所更定者繫於各篇之後庶幾備盡(大學/一篇)
(文公所更定天下家傳而人誦之書之武成先儒/亦嘗更定但今本止以註疏為據所以不敢増入)
考異(石經亦别有考/異一卷今倣之)
書禹貢滎波既豬及道沇水東流為濟入於河溢為
滎凡滎字皆從水禮夏官職方氏豫州其川熒雒經
文熒字從火註滎字多從水左傳衞懿公及狄人戰
于熒澤及杜預註自隠元年以來所引熒陽者不一
熒字率多從火釋文云作滎者非若合書禮左傳而
言之則同此滎耳以水溢言之則曰滎波熒澤以秦
漢置縣及魏晉之後置郡言之其地在滎水之陽則
曰滎陽故孔註禹貢則曰泉源為沇流去為濟濟水
入河並流十數里而南截河又並流數里溢為滎澤
在敖倉東南鄭註職方氏則曰滎兖水也出東垣入
于河泆為滎滎在滎陽波讀為播禹貢曰滎播既都
杜預註滎澤之戰則以熒澤當在河北孔穎逹疏曰
禹貢豫州滎波既豬導沇水入于河溢為滎在河南
此時衞都河北為狄所敗乃東徙渡河故知此熒澤
當在河北但沇水入河乃溢被河南多故專得滎名
其北雖小亦稱滎也參考諸家之説則滎波之滎熒
雒之熒熒澤之熒滎陽之滎同以濟水溢為波為澤
而得名釋文於左傳决然以為作滎者非似未深考
也只如禹貢之滎波既豬鄭引以註職方氏則曰滎
播既都禹貢之沇水鄭註則曰兖水蓋播即波也都
即豬也兖即沇也而其字則異焉各因其時所傳之
本之舊也滎字之或從水或從火要亦如此今各從
其本之舊而實則一也
唐太宗諱世民若單言民則闕斜鈎而作□若從偏
旁則闕上畫而作氏如書盤庚之不昏作勞吕刑
之汦汦棼棼左傳昭公二十九年若汦棄之之類
今皆更定
書泰誓註吉人渇日以為善凶人亦渴日以為惡疏
以渴作竭釋文渴苦曷反汎而觀之疏則以其義
為竭盡之竭釋文則音為饑渴之渴然考之周禮
渴澤用鹿渴其列反則渴字亦有竭音説文渴丘
葛反盡也則音饑渴之渴其字亦有竭義註所謂
渴日蓋猶言盡日也今只作渴
詩定之方中註馬七尺以上為騋諸本皆是馬七尺
為騋惟余仁仲本有以上二字以釋文考之則疑
舊有以上二字而傳寫逸之也釋文於騋牝二音
之下便有上時掌反一音考註文别無上字而釋
文有上音此明舊有以上二字也疏曰七尺為騋
庾人文也又考禮庾人馬七尺以上為騋六尺以
上為馬則周禮亦有以上二字余本為是今從之
䲭鴞予尾修修監本蜀本越本皆作修修興國本及
建寧諸本作修修及考疏則曰舊本作消消定本
作脩脩又考釋文則修修素彫反蓋監蜀越本以
疏為據興建諸本以釋文為據也今從釋文又巧
言昊天大膴蜀本越本興國本皆作泰余仁仲本
及建大字本作大釋文大音泰徐勅佐反此亦以
釋文為據也今亦從釋文
雨無正首章云浩浩昊天不駿其徳章内昊天疾威
弗慮弗圖俗本皆作昊天以釋文有宻巾反遂併
經與註並改作旻直謂有作昊天者非及考疏則
曰上有昊天明此亦為昊天定本皆作昊天俗本
作旻天誤也今從疏及諸善本
生民實覃實訏箋云訏謂張口嗚呼也諸善本皆作
嗚余仁仲本作鳴蓋以嗚字駭俗而從鳴字也及
考疏則曰訏音呼字又從言故為張口嗚呼是其
聲音已大於呱呱之時因言張口嗚呼即説聲音
之大今從疏及諸善本作嗚
記曲禮二名不偏諱偏合作徧疏曰不徧諱者謂兩
字作名不一一諱之也案舊杭本栁文載子厚除
監察御史以祖名察躬辭奉勅二名不遍諱不合
辭據此作遍字是舊禮作徧字明矣若謂二字不
獨諱一字亦通但與鄭康成所註舊文意不合可
見傳寫之誤然仍習日乆不敢如蜀大字本興國
本輕於改也
檀弓孔子過泰山側問婦人之哭於墓者實使子貢
而興國及建諸本皆作子路考之疏亦不明言何
人及考石本舊監本蜀大字本越本註疏本皆作
子貢未知孰是以家語證之則子貢也
月令孟夏丘蚓出仲冬蚯蚓結同此蚯蚓也而有丘
蚯之異既諸本皆然不欲輕改
曾子問夏后氏三年之喪既殯而致事殷人既葬而
致事而註中周卒哭而致事一句獨興國本大書
而為經文曰周人卒哭而致事視註復添一人字
以三代之禮並言之未為非也及考舊監本註周
字乃作則字如此則是第言夏殷而不及周人今
皆從舊不敢改也
喪服小記除殤之喪其祭也必𤣥註殤無變文不縟
諸本多作縞惟興國本及釋文作縟及考之疏則
曰除殤之喪即從禫服是文不繁縟也今從疏及
釋文
少儀笏書脩苞苴弓茵席枕几熲杖琴瑟註熲警枕
也疏本作穎釋文及建諸本作熲監本及興本作
穎玉篇廣韻亦有穎字釋篋也雖與註所謂警枕
不同亦足以明穎為一物也但疏謂鄭註以穎為
警枕者所以别下文經文卻刃授穎之穎則以為
兩穎字字同而義異釋文以警枕之熲其旁下從
火音京領反以授穎之穎其旁下從禾音役頂反
則字異而音亦異又未知監本興國本穎字其旁
下從禾者以何本為據今熲穎二字皆依釋文而
並識之以見異同
祭義濟濟者容也容以逺諸本間以王肅音為口白
反遂以容字作客字及考石經舊監本蜀大字本
及越本註疏並作容疏云容以逺謂事容貌非所
以接親親也一字為容一字為客未之有也今依
疏義及石經等本並改作容
儒行慎靜而尚寛强毅以與人監本及諸本有無尚
字者建大字興國本余仁仲本則有尚字及考疏
則曰既慎而靜所尚寛緩也今從之
禮天官大宰百工飭化八材鄭司農註云珠曰切象
曰瑳諸本有作骨曰切者及考疏則云珠曰切之
下並爾雅文皆治器用之名也然今爾雅云骨曰
切蓋司農讀爾雅本作珠也如此則舊本自是珠
字由今觀之則骨曰切為通俗珠曰切為駭俗今
存古只從珠字
小宰凡祭祀賛王幣爵之事諸本王皆作玉惟越註
疏及建大字本作王以義考之良是諸本作玉幣
爵者因大宰職有賛玉幣爵之文遂以此王幣爵
亦為玉幣爵小宰所賛之幣爵固大宰所賛之玉
幣爵也但於此則决非玉字何以明之大宰賛玉
幣爵上文先有賛王牲事明賛玉幣爵賛王之玉
幣爵也小宰職卑不獲賛王牲事而與賛幣爵之
事上文未有王字故以王幣爵言之亦明其賛王
也註所謂從大宰助王其義甚明由此言之則王
字是而玉字之為非也昭昭矣
地官總列職名有饎人稾人及經分職掌則饎作&KR1066;
稾作稿同此一職而字不同考舊監本蜀大本則
並改而為饎與稾而監本又於稾字上添從卄既
重思之&KR1066;與稿字註中有之音義復釋之則不必
改作&KR1066;與稾亦可而監本又於稾字上添卄者蓋
夏官亦有稾人恐惡夫同也
鄉大夫正嵗令羣吏攷法于司徒以退各憲之於所
治國大詢於衆庶則各帥其鄉之衆寡余本云各
憲之於所治之國既妄添一之字又以國字屬上
句俗本多與此同及考諸善本並無之字而國字
自屬下句越本註疏於所治之下且入註一段如
此則愈足證矣
左傳僖二十三年懐與安實敗名建本及諸俗本多
作懐其安今從監本蜀本及諸善本作與字
僖三十年若不闕秦將焉取之諸本多無若字與將
字建上諸本則有之真西山文章正宗亦依建上
諸本竊謂上句有若字下句有將字文意尤為明
暢今從之
哀十六年石乞曰此事也克則為卿不克則烹諸本
多無也字蜀大本興國本建大字本有也字今從
之
孟子滕文公草尚之風必偃註云尚加也草而加以
風則偃諸俗本多因論語草上之風必偃遂以尚
為上今已改定
離婁政不足閒也俗本乃添一與字與人不足與適
也句同又烏可已也俗本無也字今一削一増
公羊穀梁傳
春秋三傳於經互有發明世所傳十一經蓋合三
傳並稱乾淳間毛居正嘗參校六經三傳當時皆
稱其精確刋修未竟中輟廖氏刋九經未暇及公
羊穀梁二傳或者惜其闕焉因取建余氏本合諸
本再加考訂與九經並刋句讀字畫悉用廖氏例
惟是余仁仲本於陸氏釋音字或與正文字不同
如釀嘲作讓曰蒐作廋之類並兩存之參他本皆
然今亦不敢輒有更定
春秋年表
三朝藝文志不載作者名今諸本或闕號名或紊
年月參之經傳多有舛錯不無刋寫之誤如諸國
君繼立有簒奪者表止書某立今増入諸國君有
弑殺表例書某卒今改定諸國君卒或年與月誤
或稱某公子若弟與兄誤今考註疏刋正諸國君
卒與立皆書惟魯闕今依經傳添補如鄭莊公卒
表書厲公突立突出奔按經傳昭公立宋人執祭
仲以厲公歸而立之昭公奔衞如莒著丘公去疾
表書又名郊公按傳著丘公卒郊公不慼註郊公
著丘公子如楚莊王旅誤為旋晉景公獳誤為孺
若此類不可枚舉皆以經傳正之史記年表書事
今表止書繼立循舊不敢増(按館閣書目元豐中/楊彦齡撰二卷紹興)
(中環中撰一卷今本一卷與/紹興本及藝文志所載者同)
春秋名號歸一圖
按史藝文志春秋名號歸一圖二卷馮繼先撰刋
本多訛錯嘗合京杭建蜀本參校有氏名略同實
非一人而合為一者有名字若殊本非二人而析
為二者有自某國適他國而前後互見者有稱某
公與某年而經傳不合者或以傳為經或以註為
傳或偏旁疑似而有亥豕之差或行數牽連而無
甲乙之别若此類非一今皆訂之經傳刋其譌謬
且為分行以見别書若雜出於經傳與註而止稱
經或傳註散見於前後數年間而止稱某公某年
蓋據始見而書之廖本無年表歸一圖今既刋公
穀併補二書以附經傳之後
九經三傳沿革例