經說
經說
欽定四庫全書
經說卷二 宋 熊朋來 撰
易詩書
易詩書古韻
古人用韻可以見當時字音之正書賡歌易爻辭彖象
傳及風雅頌之韻可參考而互証尚書有韻語處即與
詩易相同股肱喜哉以下喜起熙爲韻熙字用上聲颺
言無韻而賡歌有韻元首明哉以下明爲彌良切與良
康爲韻又歌復有韻脞惰墮是也惰墮本皆上聲後儒
不察以惰爲隳如帝德廣運以下運字用平聲與神文
君爲韻汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫
與汝爭功伐功與爲韻當以魯頌克成厥功爲例功字
四聲功古故刮魯頌協功之上聲爲古虞書協功之入
聲爲刮故功伐可爲韻也天之厯數在汝躬以下除危
微自爲韻君民與上文躬字爲韻而躬音肱中庸邦窮
終戎爲韻禹貢九州時出韻語五子之歌其一下婦子
圖馬爲韻下音虎馬音姥予圖皆上聲其二荒音墻亡
爲韻而音協央其三唐方綱亡爲韻其四君孫有祀爲
韻而有音以其五歸悲依怩追爲韻仲虺言征葛以慶
商良亡昌爲韻伊尹告太甲以洋彰常祥殃慶宗爲韻
傅說復髙宗以正聖承命爲韻慶皆音羌宗莊而承盛
也洪範用韻處尤爲易見以易書證於詩古韻歴歴可
考下至楚辭參同太𤣥歴漢魏晉宋齊梁陳有韻之文
尚存古音韓杜之詩猶有存者自釋文行世韻略試士
俗儒執唐韻爲證正音始盡廢古韻詩音舊有九家陸
徳明以已見定爲一家之學開元中修五經文字我心
慘慘書慘為懆音七到切伐鼓淵淵書淵爲鼓淵音於巾切
皆不從釋文徳明之學唐人亦未盡信也詩中慘皆作
懆乃協勞心懆兮協照紹燎爲韻我心懆懆協亦聿旣
耄爲韻歌以訊之當從歌以誶止是用不集當從是用
不就皆以韻爲證釋文猶或字具數音及孫氏直音出
而挾兔園冊者併釋文不復考矣吳棫材老作協韻補
音鄭庠作古音辨鄭與項安世各立韻例吳鄭同時而
朱文公詩傳止采吳氏協音間亦改其繆誤補其遺闕
鄭韻出於詩傳旣成之後吳鄭自不相識故其說或未
歸一愚以易詩書折衷二家之說字音不勝枚舉姑記
其略
吳鄭二家不同莫如天人二字吳韻天字皆依丁度集
韻作鐵因切鄭則謂天如字而人協然舉古詩山上
復有山破鏡飛上天爲證協山爲羶以從天愚案天
字協音易詩可以互證爲鄭氏之學者專以貞諄臻
文欣元魂痕寒歡刪山先僊十四韻皆協先僊之音
則似拘矣天人二字在詩中如鄘栢舟黍離小宛巷
伯何人斯十月之交棫樸旱麓等詩止有天人字則
吳鄭說皆通然詩韻天字多協貞寒清蒸之韻至度
人經尚然故丁韻天田年等字皆附入真諄之韻此
古詩韻例也文王之卒章以天協躬鄭乃協躬爲羶
不如姑宏鐵因爲易協證之於易尤不可限以十四
韻之例上不在天下不在田中不在人雖可以人協
然乾之文言以御天也協精情平行成鐵因之音可
爲鐵煙可爲鐵嬰皆丁顛反紐此程沙隨所謂反紐
通用者也易中以真協川詩頌以躬協年項氏以青
先貞三韻爲一例又以東蒸爲例比鄭稍通然聲音
之道變動周流例有盡而音無窮也
鄭氏以東冬鍾江陽唐庚耕清青蒸登十二韻相通皆
協陽唐之音東之協當同是舌音如大東小東則可
也降字音洪鄭恐破例乃云古音江不知江諧聲於
工漢字如曲江書爲曲紅者有之矣況易之恒以深
協中以禽協容艮以心協躬詩之蕩以諶協終雲漢
以臨協宗閟宫以綅協躬小戎以音協弓緑衣晨風
諸詩以心林協風東侵二韻相通者多矣鄭皆缺其
音項氏以東蕭尤爲一例東灰烝爲一例東侵爲一
例烝也無戎讀戎爲汝克咸厥功讀功爲古似此戎
功二字豈必協陽唐之韻鄭庠乃盡欲協陽唐固哉
其言詩韻矣
鄭氏又以魚虞模歌戈麻六韻相通皆協魚模之音别
以蕭宵爻豪尤侯幽七韻相通皆協尤侯之音愚案
虞模之與尤侯自可相通非但古韻可證今人語音
如謀之與模侯之與胡鄒之與朱往往相近皇華羔
裘之韻鄭所知也況歌麻脂之韻相通如儀爲等字
是已且騶虞首章上有葭豝則虞協牙東方朔稱建
章宫後騶牙是其音也二章以虞協蓬豵又當通虞
音於東韻易之爻辭以即鹿無虞協林中是其音也
如熊羆是裘以裘協試周爰咨謀以謀協騏詩中此
類甚多尤侯亦可協脂韻矣泰否二卦之彖辭以消
協襄而從陽韻豈必盡協尤侯之音項以虞尤豪爲
一例虞麻爲一例亦未知虞可通於東韻也
鄭氏以侵覃談鹽添嚴咸銜凡九韻相通皆協侵音項
氏以侵覃鹽爲一例又以侵東爲一例俱有未盡鹿
鳴以湛琴卷阿燕燕泮水以南協音諸詩固有通例
易詩以侵覃之韻協風躬諸字語見東冬韻下項氏
有東侵一例比鄭法差密風諧聲於凡波諧聲於皮
英諧聲於央在古人但見其同韻爾觀制字者之諧
聲亦可見當時字音也風字在東韻爲方馮切在侵
韻缺非敷正字遂旁協孚惜切穆如清風淒其以風
皆協心爲韻心亦可爲鬆鬱彼晨風協林爲韻林亦
可爲隆其爲飄風協南爲韻南亦可爲儂風有凡之
聲亦可爲馮不但爲風諧聲於凡芃汎亦諧凡爲聲
也易中禽協強深協觴則侵韻又通於陽唐矣
鄭氏辨今韻之訛其間亦有自破其韻例者又引沙門
神珙反紐旁聲正聲之例正聲在一紐之中旁聲出
四聲之外如七月生民以嵗爲雪杕杜東山以至爲
窒來之利力又之異亦世之設逝之折皆旁聲之例
此言字音者所同然鄭氏旣知旁聲之例則有客宿
宿可以協瀡不必改宿爲俁矣雉鳴求其牡可以恊
美不必改牡爲牝矣況犧之音娑華之音敷羹之音
郎皆不同一紐吳鄭於旁聲之協多所遺缺觀吳鄭
有所不通殊敬服集傳之功也
吳氏協韻補音援證甚詳且先集傳而成有功於詩敎
比鄭爲優愚嘗熟閱之稍窺其繆誤莫如常棣文王
有聲二詩如外禦其務當以左傳侮字爲證烝也無
戎即如常武以修我戎皆協戎之上聲音汝崧髙之
七章戎有良翰即汝有良翰民勞之四章戎雖小子
即汝雖小子可見古者戎汝同音劉氏七經小傳改
戎爲戍不思字有四聲未必二詩皆訛爲戎字吳氏
改務音蒙而不顧左傳引詩之文尤爲理短最是文
王有聲匪棘其欲自有禮記匪革其猶可爲顯證詩
中猶字多讀爲去聲與欲字音相近故訛作欲乃不
改欲字作猶而改孝字音畜所引孝者畜也此在祭
統本文初非指其字音上文福者備也何不音福爲
備致誤集傳有許六切孝字豈可音畜此一協韻必
須改正非文公本意也又如母字例音美不當於葛
覃蝃蝀南山思齊别出莫後莫補二切致誤集傳用
其協音葛覃否協鄙蝃蝀雨協唯南山畝協美思齊
婦協菲屨之菲即扉之上聲左傳作屝曲禮鞮屨注
作菲如此則母皆音美畝字在詩中亦無不音美者
常欲改正集傳此數處協音而未能姑記於此以俟
知音者
吳鄭之說學者各就其所長而就正於集傳可也大抵
來之爲釐慶之爲羌儀之爲義華之爲敷馬之爲姥
下之爲虎有之爲以若此之類在古人以爲常特今
儒以爲怪爾君子顧言而行書顧作寡古音相近也
皇皇者華協征夫爲韻即易中枯楊生華協士夫令
聞令望萬夫之望即易中月幾望易中多以上字音
常應字協央疑字協牛協乂周頌多難協愚竊疑清
廟與顯相爲韻故嘗定横渠西銘五換韻宗子之家
相其相字協肖爲韻對越在天不顯不承無射於人
斯天人承亦未必非韻也
古文今文尚書
書有今文古文晁錯所受伏生以漢𨽻寫之故曰今文
魯共王得孔壁所藏科斗文字故曰古文然孔壁真古
文之書不傳後有張霸之徒僞作二十四篇亦名古文
尚書漢儒所治不過伏生二十八篇及武帝時得僞泰
誓一篇故藝文志稱二十九篇伏生二十八篇者虞書
則舜典合於堯典益稷合於臯陶謨凡二篇夏書則禹
貢甘誓凡二篇商書則湯誓盤庚髙宗肜日西伯戡黎
微子凡五篇周書則牧誓洪範康誥酒誥金縢大誥君
奭多方多士梓材召誥洛誥立政無逸康王之誥合於
顧命吕刑文侯之命費誓秦誓凡十九篇通爲二十八
篇晉豫章内史梅賾别得古文尚書二十五篇凡漢儒
注經指爲逸書者遂皆有其書又并有孔安國傳序世
傳以爲真然所謂古文者不如今文之古矣案梅賾西
晉時奏上古文尚書已亡失舜典至蕭齊建武四年姚
方興於大航頭得而獻之以爲即孔安國所注㑹方興
縁事書寢不行至隋開皇二年購求古書乃得之又案
隋開皇求書時有劉光伯者僞作古書及連山易等悉
上送官後因有人告首其僞遂敗竊意劉光伯輩實繁
有徒不被告首者其書遂傳古文尚書至隋開皇始備
至唐天寳始變漢𨽻爲俗楷其間安能無僞今小序定
非孔安國所作大序亦不類西漢文字古書尚有僞況
孔序乎鄭康成本有尚書注以不合注僞泰誓故儒家
不傳康成不見武成則禮記注不知商容爲人名宜也
若無逸則伏生口授己有其書乃不知言乃讙當爲言
乃雍嘗見漢𨽻石經無逸書文與今楷本略不同康成
所見無逸或無言乃雍之文且因髙宗二字遂妄疑言
乃讙爲說命逸書竟以讙恱爲注使康成尚書行世則
其謬必不止如詩箋禮注而已
書百篇中有正攝
典謨訓誥誓命凡百篇注者有正與攝之分正者有其
義而正有其名攝者無其名而附其義此雖注家淺陋
之説無關於大指姑記正攝之目典謨訓誥誓命之文
百篇正三十四(見存三十/亡書四)
攝六十六(見存二十八/亡書三十八)
典十五篇正者二(堯典/舜典)攝者十三(禹貢洪範汨作/九共九篇槀飫)
謨三篇正者二(大禹謨/臯陶謨)攝者一(益/稷)
訓十六篇正者二(伊訓髙/宗之訓)攝者十四(五子之歌太甲三/篇咸有一德髙宗)
(肜日旅獒無逸周官呂/刑典寳明居徂后沃丁)
誥三十八篇正者八(仲虺之誥湯誥大誥康誥/酒誥召誥洛誥康王之誥)攝者三
十(盤庚三篇西伯戡黎微子武成金縢梓材多士多方/君奭立政帝告釐沃汝鳩汝方夏社疑至臣扈咸又)
(四篇伊陟原命仲丁河/亶甲祖乙分器將蒲姑)
誓十篇正者八(甘誓湯誓泰誓三/篇牧誓費誓秦誓)攝者二(𦙍征/湯征)
命十八篇正者十二(說命三篇微子之命蔡仲之命顧/命畢命冏命文侯之命肆命旅巢)
(命賄肅/慎之命)攝者六(君陳君牙歸禾嘉/禾成王政亳姑)
閏月定四時
月有閏天無閏欲知月之有閏以閏月定四時成嵗是
也欲知天之無閏朞三百六旬有六日是也朞者如上
年冬至起至下年冬至上年立春起至下年立春其間
相去皆是三百六十五日四分日之一與周天度數相
應曰六旬有六日舉成數也天雖無閏而月則有閏合
氣盈朔虛而閏生焉三嵗一閏五嵗再閏約三十二月
一閏十九年七閏爲一章三年不置閏則春一月入夏
上年一月入下年三失閏則春皆作夏十二失閏則上
年皆作下年所以定時成嵗不可無閏月在其間天雖
無閏月之三五而盈三五而缺則可見也月之有閏天
之無閏並行而不相悖只堯典二句盡之三百六旬有
六日上下年節氣相直不以閏年而加多不以無閏而
減少天未嘗知有閏也故公羊於文六年閏月不告月
之傳曰天無是月也
書注百姓異同
尚書言百姓者堯典禹謨湯誥盤庚泰誓酒誥君奭吕
刑注者或以爲百官或以爲民孔傳多言百官獨於泰
誓百姓有過百姓懍懍専指爲民吕刑士制百姓於刑
之中注云百官下文在今爾安百姓爲上經有兆民賴
之之語總言百姓兆民然上注旣作百官此非謂百姓
爲兆民蓋兼官與民而言蔡傳首改堯典平章百姓百
姓昭明不用百官之說直以爲民然下經别言黎民於
變時雍故蔡傳以百姓爲畿内之民禹謨㒺違道以干
百姓之譽㒺咈百姓以從己之欲下經亦别言民湯誥
萬方百姓孔傳作百官蔡傳作民盤庚歴告爾百姓于
朕志孔傳百官蔡傳則以畿内民庶百官族姓兼言之
泰誓則孔蔡皆作民君奭則商實百姓蔡氏以則商實
爲句百姓王人爲句郤以百姓爲官著姓王人爲王臣
之微者蔡傳於尚書百姓獨於此専指爲百官吕刑州
有十二師只當是每州一人即十二牧不然則如周禮
九兩中師以賢得民注諸侯有師氏也蔡傳以爲每州
立十二師亦未必然兩言百姓蔡傳皆作民然吕刑篇
末經文明言百官族姓矣要知尚書有言百姓多是百
官古者徳位尊顯始有姓未可盡改言民也
六府即洪範五行
禹謨六府即洪範五行而加榖爲六者土爰稼穡也釋
經者當以榖屬於土葛氏屬木之說非
臯陶明畏明威
古字畏威通用天明畏民明威畏威合同音俗儒拘訓
詁直以明畏之畏爲於胃切明威之威爲於非切不知
古人威畏同字本非兩音注云明畏本一作威即當讀
爲一音吕刑徳威惟畏亦然故表記引甫刑曰徳威惟
威漢志引洪範畏用六極將仲子東山詩韻皆以畏字
作威
禹貢
禹貢在尚書家爲典之攝何以曰夏書而不列於虞書
不稱舜而稱禹也作司空平水土堯老舜攝之時也𤣥
圭告功舜即位之時也宅揆陳謨皆言平水土之功則
禹貢宜在宅揆陳謨以前其不見收於虞史謂之夏書
蓋救民於洪水之中者舜之心也取民於平水之後者
非舜之心也故禹之對舜僅言利用厚生以相民不敢
以貢賦利國爲功如厎慎財賦成賦中邦亦惟禹貢言
之典謨初無是言況禹貢九州九山而舜分十二州十
二山注謂禹治水之後舜分冀爲幽并分青爲營禹所
畫州地舜猶改定則所定貢賦在舜之時亦未必盡行
也
武成月日
武成錯簡先儒辨正者不一今姑以蔡本讀之其閒月
日愚猶疑焉一月壬辰旁死魄孔氏謂一月周之正月
旁死魄正月初二日也越翼日癸巳王朝步自周則謂
武王以初三日起程若癸巳則是正月初三日則尚書
自有通例只合曰哉生明正不必書癸巳若書癸巳則
合曰癸巳朏不合但言越翼日癸巳此可疑一也二月
閏二月三月四月淹久在商此可疑二也以癸巳起程
至戊午二十六日又五日癸亥又一日甲子師行日三
十里於理可通丁未之後又三日庚戌自癸巳至庚戌
本只七十八日然正月初三癸巳起程則二月初四甲
子只有三月中旬有丁未庚戌與四月哉生明之後不
合故釋經者疑二月有閏則四月中旬再遇丁未庚戌
自正月初三癸巳至第二次庚戌爲一百三十八日克
商之後逗畱日久乃歸沛公欲畱秦樊噲輩猶能勸以
還軍豈武王反出其下或云死魄晦也非朔也朔則魄
蘇矣故上饒謝氏疑壬辰爲正月二十九日癸巳爲二
月朔戊午師逾孟津舊作正月二十八日者爲二月二
十六日甲子誓於牧野舊作二月初四日爲三月初三
日舊說二月辛酉朔二月庚寅朔三月庚申朔四月己
丑朔哉生明在辛卯日旣生魄在乙巳日四月十九日
丁未二十二日庚戌不當生魄在丁未庚戌之後如謝
說無閏則二月癸巳朔三月癸亥朔初二日甲子四月
壬辰朔哉生明在甲午日旣生魄在十七日戊申前一
日爲丁未後二日爲庚戌所以吳氏謂厥四月哉生明
當次萬姓恱服之下旣生魄至其承厥志當次示天下
弗服之下蔡傳亦以丁未次受命於周皆欲改旣生魄
在丁未庚戌之前如謝說則丁未在旣生魄之前只有
庚戌在旣生魄之後但取癸巳起程至癸亥陳於商郊
甲子㑹於牧野至甲午哉生明王來自商至於豐往迴
皆三十一日無在商淹久之疑二月癸巳朔起程無破
例書日不書哉生明之疑然亦未敢盡信者以泰誓一
月戊午證之如謝說則戊午不在一月此猶可曰序文
不信是又以國語二月癸亥證之如謝說則癸亥不在
二月國語注出於虞翻韋昭之徒所言月日多附㑹書
注然所謂二月癸亥夜陳未畢而雨乃左氏正文又似
未可輕改終無以釋癸巳不書哉生明及在商淹久之
疑也
天錫禹洪範九疇
天乃錫禹洪範九疇即如天乃錫王勇智之錫湯武征
伐皆稱天𦙍征吕刑亦託辭於天尚書言必稱天此其
常也癡愚之人遂謂禹治水至洛得龜書爲天以此錫
之如龜書畀姒詞人言之則可而不可用於解經孔子
於河圖洛書但言聖人則之非天以此分送羲禹也或
謂九疇中龜書該幾字皆惑於天錫禹之語不思易中
兼有河圖洛書參伍錯綜即是洛書若専謂易爲河圖
範爲洛書真俗儒之言也
五紀以後錯簡須别録出方可讀
四五紀一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數曰
王省惟嵗卿士惟月師尹惟日嵗月日時無易百榖用
成乂用明俊民用章家用平康嵗月日時旣易百榖用
不成乂用昬不明俊民用微家用不寧庶民惟星星有
好風星有好雨日月之行則有冬有夏(協/虎)月之從星則
以風雨五皇極皇建其有極惟時厥庶民于汝極錫汝
保極凡厥庶民無有淫朋人無有比徳惟皇作極凡厥
庶民有猷有爲有守汝則念之不協于極不罹于咎皇
則受之人之有能有爲使羞其行(協/杭)而邦其昌無虐㷀
獨而畏髙明時人斯其惟皇之極曰皇極之敷言是彞
是訓是行以近天子之光曰天子作民父母以爲天下
王(以下稱賛/天下王)無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道
無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王
道平平無反無側王道正直㑹其有極歸其有極
皇極疇文爲五福疇文亂入於内今除外本疇
首以極徳爲韻次以守咎受爲韻次行昌明至
光王爲韻(明協芒是訓/是行亦協杭)末因以爲天下王之語
引無偏無陂以下古語結之凡六換韻至歸其
有極
六三徳一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗
友剛克燮友柔克沈潛剛克髙明柔克八庶徵曰雨曰
暘曰燠曰寒曰風曰時五者來備各以其叙庶草蕃蕪
一極備凶一極無凶曰休徵曰肅時雨若曰乂時暘若
曰哲時燠若曰謀時寒若曰聖時風若曰咎徵曰狂恒
雨若曰僭恒暘若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒風
若
三徳疇文爲六極威用之說亂入庶徵疇文爲
五紀歳月日時亂入去其錯簡而義足
九五福一曰壽二曰富三曰康寧四曰攸好徳五曰考
終命斂時五福用敷錫厥庶民凡厥正人旣富方榖(協/國)
而康而色(色如字若榖如字其色/協速言旣富而康寧)汝弗能使有好於而
家(協孤言/不康寧)時人斯其辜曰予攸好徳汝則錫之福(協/偪)于
其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎(協/姞)六極一曰凶短
折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱惟辟作福惟
辟作威惟辟玉食臣無有作福作威玊食臣之有作福
作威玉食其害于而家凶于而國人用側頗僻民用僭
忒
五福疇文以經補經並案古韻榖色爲韻家辜
又爲韻徳福又爲韻六極下入惟辟九句本自
有韻(威古畏字亦可協/域與福食爲韻)時人斯其辜與時人斯
其惟皇之極對說下文各有曰字皆時人之言
也
九疇無十用無一
五福六極共一疇是九疇本有十而藏其十敬用農用
協用建用乂用明用念用嚮用威用獨五行不言用故
天數無十地數無一(嚮依漢志/讀作饗)
康誥
書中曰文考曰朕其弟又自稱曰寡兄先儒皆知序說
之妄當爲武王之書若果是成王周公時作不當無一
語及武王乃洪大誥治以上别簡錯入先儒疑洛誥或
大誥首篇之言也作書序之人必出於史記之後故用
史記衛世家之說作此序文不知史記多失實不可信
也
詩序引樂記
詩大序多引樂記語其小異處亦樂記爲得其當作詩
序之人必出於禮記已傳之後
麟趾
麟西方獸以興西伯非公子言也文王時爲西伯其子
稱公子于嗟之歎詩人歎西伯有子知武王周公之將
有爲矣
貍首
貍首之詩古人以爲射節在騶虞之下采蘋采蘩之上
想見孔子刪詩之時其詩已逸不然則此詩未必見刪
於聖人也或其他詩家自有而毛公逸之亦未可知也
小戴射義所記詩曰曽孫侯氏四正具舉大夫君子凡
以庶士小大莫處御於君所以燕以射則燕則譽此貍
首之詩也大戴投壺篇所記上章本同而前一句曽孫
侯氏爲數句隔斷恐泰射張侯等語本以解說侯氏因
亂入正文爾下文又換韻曰弓旣平張四侯具良決拾
有常旣順乃讓(音平/聲)乃揖乃讓乃隮其堂乃節其行旣
順乃張此亦貍首之詩也首章必有貍首二字故以名
其詩此必第二第三章也貍首之詩不幸逸於詩家幸
而略傳於禮家小戴得其一章而大戴尤詳騶虞貍首
皆言射用之天子諸侯皆有間若一重韻疊歌之也
關雎之亂
治亂曰亂猶言輯也言關雎之末章也至於關雎爲風
始則舉全詩而言史記於孔子世家言詩有四始旣知
鹿鳴爲小雅始文王爲大雅始清廟爲頌始矣徃往口
熟論語之文竟謂關雎之亂爲風始不覺衍之亂二字
何其謬也
新宫
儀禮大射燕禮皆升歌鹿鳴下管新宫注云小雅逸篇
或曰即小雅中斯干之詩也春秋傳昭二十五年叔孫
昭子聘宋宋元公享之賦新宫昭子賦車轄則新宫必
有詩下管所吹非有譜無辭者矣
君子于役
詩中不曰牛羊而兩言羊牛日夕則畜之小者先歸而
大者次之有大於羊牛者亦宜歸矣
兔爰
君子遇亂世不樂其生情見乎辭語簡而悲未有如兔
爰章末之四字也一章曰尚寐無吪二章曰尚寐無覺
三章曰尚寐無聦庶幾合眼而不復吪動有所知聞惟
恐寐而起則復苦若後之詩人幾句方能道得此四字
意
衡門
衡門之詩朱子以爲隱居自樂而無求者之詩也人須
是世味淡則能隱亦須世味淡則能樂衡門可棲遲居
不求安也泌可樂飢食不求飽也然飲食男女人之大
欲故下二章特以食魚娶妻言之此二者能共寂淡則
可以隱居自樂而無求矣
豳詩
一之日二之日三之日四之日以周正言之四月五月
六月七月八月九月十月以夏正言之獨缺三月蠶月
是也豳詩備一年之月日矣
鹿鳴鼓瑟吹笙
鹿鳴首章鼓瑟吹笙吹笙鼓簧正如車鄰以鼓瑟簧對
言之古者堂上樂受笙均瑟與笙有相關者郷飲未合
樂之前有升歌三終笙入三終間歌三終其初以瑟歌
鹿鳴之三然後笙南陔之三間歌魚麗之三笙由庚之
三此時所用樂器惟瑟與笙而已至合樂歌周南召南
始衆聲俱作故鹿鳴惟言瑟與笙歌鹿鳴時未有他樂
也
白駒伊人其人
一章二章言伊人於焉逍遥於焉嘉客賢者欲去而未
去故白駒猶縶之維之卒章改伊人曰其人則其人不
可留矣雖美之曰如玉已勇於辭去故白駒脫縶維而
在空谷矣
何人斯舍字音舒
爾之安行亦不遑舍非但與車盱協音作舒便合讀作
舒以經證經春秋定六年齊人弑其君荼(音/舒)公羊作舍
字音舒自古有之
大東啓明長庚
詩詁但云日未出時明星爲啓明日旣入後明星爲長
庚毛氏以爲一星李氏以啓明爲太白或又謂李太白
母夢長庚爲太白夾漈鄭氏又謂啓明金星長庚水星
金在日西故日將出則東見水在日東故日旣没則西
見愚謂啓明長庚難以金水分指定二星行度有遲疾
伏退或速而先日則晨見東方或遲而後日則昏見西
方諸家之說拘礙當從詩詁不問金水星但日未出而
東見者啓明日旣入而西見者即長庚非金則水隨其
行度所至
皷鐘笙磬同音
皷鐘之卒章皷瑟皷琴之下特言笙磬同音何也此詩
人妙達音樂而後能爲此詩古者堂上樂皆受笙均堂
下樂皆受磬均琴瑟堂上樂也小雅言皷瑟則曰吹笙
即瑟受均於笙之證也鞉皷管笛堂下樂也商頌言鞉
皷淵淵嘒嘒管聲則曰依磬聲即皷笛受均於磬之證
也不然則皷鐘欽欽雅南合奏豈無他樂器同音而特
舉笙磬二器而言之正以見堂上下之樂皆和詩語之
妙如此皷鐘未必刺詩也
菀栁
上帝甚神古篆申字回轉故訛爲舀字況有戰國䇿可
證此刺時君之詩猶比之上帝末章比之天不忘敬上
也
苕之華
先儒歎此詩知我如此不如無生詞簡而哀此與兔爰
皆不樂其生而作
文王
文王之詩専言周之興可也乃以周與商並言如曰周
雖舊邦其命維新則又曰命之不易有虞殷自天曰文
王陟降在帝左右則又曰殷之未喪師克配上帝言周
有天命而商亦嘗有天命也曰文王孫子本支百世又
曰商之孫子其麗不億言周有孫子商亦非無孫子也
曰濟濟多士文王以寧又曰殷士膚敏王之藎臣言周
有多士商亦非無人也常情於勝國必抑彼揚己欲人
知彼所以亡已所以興周家忠厚之至於其子孫士大
夫待之亦不薄宜其卜世卜年之永歌此詩以祀文王
足以得文王之心矣吕氏春秋謂周公作此詩非周公
不能及此
抑
衛武公年九十有五使人日誦抑詩自言亦聿旣耄知
爲耄年所作旣耄而猶再三曰小子其謙抑至矣淇澳
賔筵抑皆武公之詩淇澳作於盛年言學問賔筵抑皆
戒飲而抑乃旣耄之作其言慎獨論語中庸取焉
抑之六章
太𤣥云童牛角馬言馬童而牛角以無角爲有角所謂
彼童而角也
崧髙烝民
吉甫作此二詩於崧髙用申伯字凡十四於烝民用仲
山甫字凡十二(韓退之栁子厚銘用子厚字凡十九北/山詩十二或字所以南山詩五十二或)
(字皆以/經爲例)
江漢
周之二相世世稱周公召公宣王自幼長於召公之家
故江漢歸功於召公而已
商頌
賡歌虞詩也每句有韻五子之歌夏詩也隔句有韻其
四兩韻一換商頌商人之詩也詩韻之例盡在是矣那
之首章隔句用韻兩韻一換至綏我思成以下又每句
用韻篇末别出嘗將二韻結之烈祖以祖祐所酤四韻
起中間申錫無疆開下文連句之韻似以三無疆爲之
節後之人交互用韻始此商頌多每句用韻𤣥鳥長發
殷武皆然禹敷下土方朱子引楚詞改正方字絶句可
謂至當𤣥鳥五換韻(邦畿千里之上疑有逸句/來假祁祁之祁當協伽)長發前
六章皆每句有韻惟卒章兩韻一換殷武每句有韻惟
第四章交互用韻其末别出國福二韻結之五章以翼
極二韻起而下文連句有韻卒章又全章連句用韻自
後作詩者用韻皆以商頌爲格例(皇華之首章即交互/用韻之例楚詞九章)
(皆兩韻一換以至漢之栢梁即每句用韻之例唐詩猶/有别出二韻起結如杜今夕行石犀行七歌等詩皆别)
(出二韻/作結末)
經說卷二