經說
經說
欽定四庫全書
經說卷四 宋 熊朋來 撰
儀禮周禮禮記
論語言學禮曲禮言讀禮則禮有載籍可學可讀其來
乆矣今三禮多為後儒所議雖儀禮不免樂史之疑禮
經賴此書為稍完爾禮記出於漢儒之手如王制為漢
文帝博士所作緇衣為公孫尼子作月令為吕不韋作
其他託為孔子之言者未必皆可信然曽子與門人問
荅非大小戴記無以傳故大學中庸亦在其中能記聖
人問禮老耼問樂萇𢎞之言又能記曽子子思傳道之
書者禮記之功也曲禮禮運學記樂記皆有格言大戴
於踐阼能記丹書之文於明堂能記洛書之位有輔世
教其間古記多是七十子之徒所傳者周禮官職頗繁
碎林氏胡氏包氏相繼詆毁有如冢宰之宫府一體司
樂之律同合聲司馬四時因田習戰寓兵於民此等豈
後世儒者所能作故程子以為天官之職須襟懐洪大
方看得朱子亦謂此周公輔成王誠意正心之學禮經
縱有偽雜瑕不掩瑜不可便謂非聖人之書也
府史胥徒
府史胥徒例是一府二史一胥十徒府掌藏史掌書胥
什長若今甲頭大府庖人等官有賈若今市買有鼈人
腊人等府史貟數一同又或有徒無胥有史無府有府
無史古者軍官即治民之官毎軍尚且二府六史如六
鄉族黨比閭六遂鄼鄙里最為親民事繁乃皆無府史
胥徒戎右僕馭之官亦然似此皆可疑
農家九榖
周禮三農生九榖鄭司農云黍稷秫稻麻與大小麥豆
為九鄭康成去秫與大麥而加粱苽案食醫膳食之目
即九榖中六榖矣稻即食醫所謂稌也古所謂麻者枲
實而已在籩實為蕡本草曰蕡麻古者未有近世之胡
麻也豆本名菽古無豆之稱詩之豆登書之豆籩乃薦
菹醢之器也量有豆以其容四升如豆而名之也職方
九州所冝榖注稱菽而不稱豆獨於九榖五榖及豆實
之注以菽為豆詩曰采菽采菽曰采蕭穫菽曰荏菽斾
斾曰禾麻菽麥皆以菽言漢時謡俗始稱豆或謂熬之
為糗擣之為粉因籩豆得名然糗粉乃籩實非豆實也
莫知菽所以名豆之由或者豆蔻之豆止書其所諧之
聲如菽字在說文止作尗也知豆為俗稱則釋經及著
文者但當稱菽為是
庖人四時膳膏
周禮家以牛屬司徒而配土雞屬宗伯而配木羊屬司
馬而配火犬屬司寇而配金莫能釋其義愚謂牛牟然
而鳴其音多宫雞之音多角羊之音多徴犬之音常張
口而為商必有音中羽者而司空之官不可見矣庖人
膳膏四時各從五行所克勝者則牛雞羊犬足矣以月
令證之則冬官必有彘人彘當屬司空而配水禮記注
云彘水畜也食麥與羊亦當在仲夏疑與仲冬錯誤
醫家九藏
古之醫者言九藏今之醫者言五藏注家以胃旁胱大
小腸與心脾肝肺腎為九藏注旁胱則小膓也當是心
脾肝肺腎胃膽大小腸為九藏則於脉法可通䟽家謂
膽三焦非正府不在九藏之數附㑹注說今醫家固云
三焦無藏空有名又云男以藏精女以繫胞則三焦即
腎之右脉也旁胱附於小腸而以膽居九藏之列為得
其當經云參之以九藏之動即三部九候之法案脉者
左心小腸肝膽右肺大腸脾胃而腎居兩脉尺脉八藏
各二藏同一位惟腎以一藏居二位腎有左右二脉龜
蛇二體在焉冝改正注疏之說則九藏之法於儒書醫
典皆通
八尊六尊
酒正與幂人皆言八尊小宗伯與司尊彝皆言六尊曰
八尊者言尊之實故曰以實八尊實五齊者五尊實三
酒者三尊曰六尊者言尊之名故曰辨六尊之名物犧
尊象尊著尊壺尊大尊山尊也五齊者泛齊醴齊盎齊
緹齊沈齊三酒者事酒昔酒清酒漢儒多據東漢時名
物說五齊三酒更代易世之後經文尚易通解說更難
省矣大扺五齊三酒皆先濁者而後清者五齊專用於
祭祀三酒通用於燕飲至今大祭祀必有設尊設而不
酌大尊山尊著尊及犧象各一以受五齊壺尊凡三以
受三酒又設明水五尊於五齊之右設𤣥酒三尊於三
酒之右於是八尊或稱十六尊然十六尊即八尊也八
尊即六尊也周人備四代之制明堂位言泰有虞氏之
尊山罍夏后氏之尊著殷尊犧象周尊不及壺尊說文
云昆吾尊也陳氏禮書云虞尚陶則大尊冝以瓦殷尚
梓則著尊冝以木著尊者著地無足壺尊當證於投壺
大小戴於投壺皆不言足亦當如著尊無足矣夏虞殷
之尊可不費辭說而定獨犧象周尊於世代為近自漢
儒紛紛至今未定方且疑犧獻之音況能定其制度哉
鄭司農以獻為犧猶指定莎音諸儒因閟宫詩犧尊將
將以箋文有莎飾之說又謂刻鳳皇於尊其羽婆娑以
此取音於娑又謂犧尊飾翡翠象尊飾鳳皇然則曷不
以象為娑當漢之時詩樂未盡廢必有樂工能識犧尊
為娑音者儒者莫究犧所以為娑託於鳯羽婆娑然則
是尊也曷不曰鳯尊而曰犧尊愚嘗以詩協音考之古
字沙莎同音故莎娑等字諧聲於沙此莎飾之所以音
娑也犧之為娑亦如皮之為婆儀之為莪犧尊將將之
上文享以騂犧協降福孔多一詩之中具有顯証騂犧
尚且音娑則犧尊之犧非縁酒尊而異其音也説文引
賈侍中云犧非古字蓋古者犧通為戲以其字音之相
同戲或為獻以其字文之相近故集韻以犧獻二字互
見二韻或謂犧本虚冝反切騂犧協虚何而犧尊為桑
何反切疑若小異是則然爾而訶娑字音可以相入如
華之為敷洩之為泄委蛇之為佗亨之音烹單之音燀
二音皆不可以了義字母為拘者古人之音在易書詩
者盡為後儒所變獨周禮之獻尊詩之犧尊左傳之犧
象猶得存三代之舊音知犧尊所以音娑則尊當為牛
而鳯羽婆娑之說非也又可知象尊為象而象骨飾尊
之說非也魏太和中青州人得齊大夫送女器為牛而
背負尊王肅以為刻全牛鑿其背為尊一以為負一以
為鑿阮諶則為畫牛象於尊聶氏三禮圖亦謂飾以牛
犧之為牛儒者既不考古音至其形制為翠為鳯為牛
曰全牛曰畫牛曰負曰鑿曰飾如聚訟之言未易歸一
朱文公請從政和新圖厥後以尊口不堪施勺或疑其
制未盡然豫章學宫有作負尊之犧象者彼齊大夫送
女器出於魏太和中而王肅為王朗之子固亦魏人也
宋亦有王肅多論禮器及深衣等制度此或宋之王肅
所言負之與鑿有未可以臆斷者然於施勺則負為便
矣尊字或從缶或從木上古尊罍陶瓦其次刳木其後
範金今範金之制不一愚謂八尊之中大尊居尊冝上
陶著尊冝上梓他尊則範金可也
籩實豆實
籩有四朝事饋食加籩羞籩豆亦有四朝事饋食加豆
羞豆籩實之目十有八而㮚重出豆實之目二十有四
而醢醓魚醢重出朝事籩實麷蕡白黒形鹽膴魚醢鮑
魚鱐熬麥曰麷麻曰蕡稻米曰白黍米曰黒蓋以麥麵
麻子稻黍米作餅餤注謂清朝進寒具口實也形鹽左
傳所謂鹽虎形膴音呼說文云無骨脂注謂䐑生魚為
大臠䟽謂魚腹腴鮑部巧切韻書云饐魚也注謂&KR2042;室
中糗乾之字從魚蓋魚之糗而乾者也魚鱐之鱐音搜
魚之析而乾者也膴以腥薦鮑鱐以乾薦&KR2042;字案說文
火焙肉恐是鮑者火焙而乾鱐者日曝而乾故均之為
乾魚而異名也膴為魚腹腴則膴鮑魚鱐皆魚也朝食
為米食寒具魚乾之屬可夙具者也饋食籩實棗㮚桃
乾䕩榛實注謂䕩為梅謂榛似㮚而小饋食始備果實
也加籩菱芡㮚脯注謂菱芰也謂芡雞頭也或云四角
三角為芰兩角為菱鄭司農以㮚在加籩饋食重出作
菱芡脯脩薄析曰脯施薑桂曰脩言脩治脯也羞籩糗
餌粉餈注謂熬成豆米曰糗說文熬米麥通釋煼乾米
麥要之米麥豆皆可為餌者也注以粉為豆屑米麥豆
亦皆可為粉但粉以豆為明滑故專以豆言之餌與餈
名實相近合烝曰餌餅之曰餈疏云糗與粉為一物糗
者𢷬粉熬大豆餌言糗餈言粉互相足也鄭康成云二
物皆粉稻米黍米合以為餌餌不餅而餈作餅今之餈
糕名出於此凡今俗下餅餌餈糕其制多出於古人其
名已載於經典觀於籩實可見已朝事豆實韭菹醓醢
昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡菹莊魚切說文酢菜也
今俗說菜柈中漬菜皆菹之遺法醓吐感切注謂肉汁
說文謂血醢醢者說文肉醬臡音泥亦醢之異名注謂
有骨曰臡無骨曰醢凡作醢及臡者先膞乾其肉莝之
雜以梁麯鹽酒置甀中百日即成今俗用䱹醬皆臡醢
之遺法昌本昌蒲根也菁菹蔓菁菜也茆菹鄭司農作
茅杜子春音卯曰鳧葵也康成疑茆不堪菹從杜說案
魯頌薄采其茆釋文云即蓴菜也麇鹿麋三臡皆莝骨
和肉為百日醬皆在朝事之豆亦取晨朝易於夙辨饋
食豆實葵菹在七菹之列餘皆韲醢葵菹蠃醢脾析蠯
醢蜃蚳醢豚拍魚醢葵為百菜之長故饋食豆實首葵
而他菹莫配焉脾析蜃豚拍皆五韲中件目脾析牛百
葉俗呼牛胃為百葉己見周禮注矣蜃說文大蛤豚拍
之拍先鄭讀為膞言脅也三者近於臡醢而曰韲韲者
以百葉諸物細切之和以醢醬不待甀中百日而成故
别為韲之名韲從韭冝用菜若昌本深蒲作韲固冝百
葉蜃豚之肉亦可縷以為韲也蠃注謂䗂蝓案方言燕
趙間以為蜘蛛韻書以為蝸牛蜘蛛蝸牛非可食者疏
釋引爾雅為證彼爾雅乃訓詁之儒集經注以為書者
或疑内則有蝸醢恐是䗂蝓蝸牛之謂然内則之蝸乃
力戈切集韻古螺字作蝸韻釋云蚌屬也非蝸牛之蝸
矣陸佃直謂蝸牛可醢蓋為禮注所誤爾蠃即螺字亦
作蝸韻書以為香螺也蠯注謂小蛤韻書以為蚌狹而
長者蚳醢之蚳漢儒相傳為蚍蜉白子亦恐不然蚍蜉
未必可食一也取白子傷生二也案天官有鼈人掌取
互物祭祀共蠯蠃蚳以授醢人則蚳與蠯蠃皆當是螺
蛤同類既掌以鼈人之官可知為水族之産若以國語
為證則國語亦但言舍蚳不取未嘗指蚍蜉之子可取
而食也唯夏小正於二月言昆小蟲抵蚳其傳曰蚳螘
卵為祭醢夏小正本文無幾其解說處多是漢儒附㑹
未可盡信案月令方春和時母殺孩蟲胎夭飛鳥母麛
母卵豈有二月正春殈螘穴以為豆實之奉哉巷伯成
是貝錦之注以貝為餘蚳貝之黄質白文者或可為鼈
人互物之證蚔或從貝醫書云食之益夀明目豈必螘
卵而後謂之蚳哉鼈人春獻蜃以為醢故小正以二月
抵蚳此雖流傳已乆而必當改正者小正以蜃為蒲蘆
朱子以為其書不足信愚於蚳為螘卵亦不敢以為信
唯魚醢用魚可免注者妄言矣加豆之實芹菹兔醢深
蒲醓醢箈菹雁醢筍菹魚醢芹楚葵水菜類蒿深蒲或
云桑耳或云蒲始生水中奕詩云其蓛維何維筍及蒲
知蒲可為䔩不必曰桑耳也箈有苔迨二音鄭注云水
中魚衣即苔也今海鄉之人乾苔以為菹或疑箈字從
竹為箈箭筍竹萌不思箭萌亦筍爾旣有筍菹安用箭
萌籕文竹草相似其為苔菹何惑焉兔醢用兔雁醢用
雁魚醢用魚如上文羞豆之實酏食糝食酏音移鄭司
農云以酒酏為餅疏云若今起膠餅康成曰&KR0673;賈氏曰
粥禮記有稻酏黍酏周禮亟稱於酏酒正之五飲漿人
之六飲皆用酏也糝食鄭司農云菜餗蒸康成曰取牛
羊豚之肉三如一小切之米二肉一合煎為餌鼎卦公
餗之注云糝食也震為竹竹萌為筍餗之為菜則糝食
未嘗不用筍菹之筍也糝食酏食在七菹之外豈唯竹
萌唯所用之豆實有五齊七醢七菹三臡二食五齊之
齊注作韲昌本深蒲脾析蜃豚拍七醢醓魚兔雁蠯蠃
蚳七菹韮菁茆葵芹苔筍三臡麇鹿麋今孔子廟丁祀
菹醢多不如法不考周禮故爾邵氏錄云劉夢得欲用
糕字作九日詩以經典無據不敢用宋子京案周禮粉
餈之注作九日詩云劉郎不敢題糕字虛負詩中一世
豪俎豆之事不得以未嘗聞為解周禮無所不該今儒
徃徃拘牽舊注故因籩實豆實詳及其名物
師氏
師氏之官諸儒或以為周召之職公孤之副愚案武王
之在牧野固以亞旅師氏叙於司徒司馬司空之下則
公孤之外别有師氏之官故其秩為中大夫為上士㑹
同軍旅王舉則從使虎賁兵服之士屬焉皆不忘牧野
時
保氏六書
周公之時未有大小二篆而保氏之官已有六書之教
一曰象形二曰指事三曰㑹意四曰轉注五曰諧聲六
曰假借以此為六書之目雖未知保氏之教何如然漢
初有倉頡史籕之教其流傳必有所從來古初制字多
象形故象形為六書之首形不可象而指事事不可指
而㑹意意不可㑹而諧聲聲無可諧五不足而後假借
世間文字雖多然玉篇諸部不過二萬二千七百二十
六字夾漈六書略凡二萬四千二百三十五字於内諧
聲二萬一千三百四十二字是諧聲字居六書十分之
九矣漢字猶有有聲而無字者畨字則皆諧聲矣王荆
公字說則字皆㑹意無所謂六書故王氏周禮新經至
六書無可說
媒氏若無故之若
媒氏若無故之若猶言及也顔師古注漢史以萬人若
一郡降曰若豫及也刑統言某罪及某罪皆以若言周
禮秋官凡封國若字即若字訓及之例鄭注乃謂不禁
奔權許之不照下文若字之義中春㑹男女之時不以
禮合至滛奔而不能禁固父母之罪及有愆期不嫁别
無喪故而不遵昬令者亦父母之罪似此二者皆罰之
則必無過笄無嫁之女矣
宗伯九命
周之命官自一命積至九命漢爵二十級亦自一級公
士至二十級為徹侯皆自下數之近代以一品為上而
九品為下則自上數之周禮有中大夫下大夫而無上
大夫卿即上大夫也一命為下士再命為中士三命為
上士四命為下大夫五命為中大夫六命為卿七命為
諸侯八命為三公九命作伯則為上公矣王制有中士
而無中大夫或殷制也秦唯存中大夫之官又名郎中
令漢武帝太初元年改郎中令曰光禄勲其屬官有光
禄大夫即中大夫也又有大中大夫中散大夫後世遂
以為官階然官階之法屢變而不思變中大夫之名目
中大夫而有其他大夫之官階也
司服大裘而冕
大裘而冕用於祀上帝謂裘尚質可也謂冕無旒不可
也中間有而字即是易裘而不易冕如𤣥端而冠𤣥端
而冕則是易冠而不易衣皆就而字看其曰至泰壇則
王脫裘服衮可以見同此冕也可服裘亦可服衮當其
服裘則曰裘冕及其服衮則曰衮冕且五冕之外别不
見有無旒之冕只是衮冕之冕祀上帝時服大裘而仍
用此冕也孔子稱服周之冕蓋冕至周而制度大備矣
前後邃延若無旒則延而已或謂𤣥冕無旒不思弁師
五冕皆𤣥冕朱裏延紐延版以𤣥布縵其上通稱𤣥冕
表𤣥裏朱兩端綴旒若無旒而虛設延版無是理也無
旒之說出於後儒臆論經無明文不可信
下筵上席
司几筵有筵有席疏云敷席之法初在地一重謂之筵
重在上者謂之席又引鄭氏云敷陳曰筵藉之曰席古
者下筵上席唯大朝覲大饗射封國命諸侯及祀先王
胙席得於筵之上施重席莞筵加繅席次席諸侯祭祀
及筵國賔皆一筵一席莞筵加繅席甸役喪紀則不復
設筵但設席而已甸役設熊皮為席喪設萑葦為席無
所謂筵矣人有恒言曰筵席而不知二字之義筵如今
蒲薦之屬席如今簟褥之屬繅席有文采者次席熊豹
皮重加於席故曰次席三重再重一重以定上下之分
重席非士之所可當也儀禮中又有所謂薦有純曰筵
無純曰薦
太史正嵗年
周以建子為正兼用夏正以叙民事自豳七月以來可
証也太史正歳年當是夏歳周年注家乃謂中數為歳
朔數為年非歳年二字本㫖歳以星言年以禾言周禮
中正歳正月皆是年參用王制冢宰制國用言歳視豐
耗稱年又如廩人以歳之上下數邦用司稼以年之上
下出斂法有歳之事有年之事太史先正嵗年以頒叙
事凡關於人時者用夏正關於天時者用周正頒歳年
之叙事然後頒朔若年即是朔則下文頒朔重複不必
從注說周得天統以備王正唯民事尚從人統之正故
不但稱周之年而兼稱夏之嵗也
律同合聲
周禮六律六同之序與筭家三分損益之序不同六陽
律從子至戌左行六隂吕從丑至卯右行不以後世筭
法論也筭法始於張蒼其術有窮不如周公合聲之法
一隂一陽流轉不可勝窮周禮掌樂之官以合聲為主
大司樂分樂而序之皆奏陽歌隂律吕相應太師掌六
律六同以合隂陽之聲陽聲黄鍾太蔟姑洗蕤賔夷則
無射隂聲大吕應鍾南吕函鍾小吕夾鍾其序與司樂
同函鍾即林鍾小吕即中吕也大胥頒學合聲教國子
者亦以合聲之法教之典同辨天地四方隂陽之聲制
樂器者亦以合聲之法辨之蓋一均之中止用五正律
常虚七律不用隂不自成陽不自生合聲則具二均之
聲而隂陽之聲始備諸儒言合聲至項氏益詳其法與
乾坤世應納甲之六辰及斗之所建日月之所㑹皆相
應黄鍾大吕子與丑合在納甲為乾初甲子應坤四癸
丑在天為斗建子而日月㑹星紀斗建丑而日月㑹𤣥
枵太蔟應鍾寅與亥合在納甲為乾二甲寅應坤五癸
亥在天為斗建寅而日月㑹娵訾斗建亥而日月㑹析
木姑洗南吕辰與酉合在納甲為乾三甲辰應坤上癸
酉在天為斗建辰而日月㑹大梁斗建酉而日月㑹夀
星蕤賔林鍾午與未合在納甲為乾四甲午應坤初乙
未在天為斗建午而日月㑹鶉首斗建未而日月㑹鶉
火夷則仲吕申與已合在納甲為乾五壬申應坤二乙
巳在天為斗建申而日月㑹鶉尾斗建巳而日月㑹實
沈無射夾鍾戌與卯合在納甲為乾六壬戌應坤三乙
卯在天為斗建戍而日月㑹大火斗建卯而日月㑹降
婁斗常左行日月常右行乾六陽自子左行坤六隂自
未右行合聲之法與天文易象相應愚案六陽律左行
自子至戌在乾卦六爻納甲亦自子至戌所謂陽得當
位也六隂吕右行本是自丑至卯在坤卦六爻納甲乃
自未至酉所謂隂得對衝也通五聲二變言之子丑二
律合而十二律皆備其次寅亥合而十二律獨虚子未
二辰其次辰酉合而十二律又虚子未寅巳四辰然子
有丑未有午寅有亥巳有申復為午未二律相合而十
二律又皆備其次申巳合而十二律獨虚丑午二辰其
次戌卯合而十二律又虚丑午申亥四辰然丑有子午
有未申有巳亥有寅復為子丑二律相合而十二律又
皆備何以子丑午未四律合而十二律皆在焉試以十
二宫横推之子之於丑午之於未為隂陽之初子有父
道未有母道最相親切而合故十二律具備於一切之
中寅亥越子丑而合本是虚子丑二辰丑取對衝則虚
子未也巳申越午未而合本是虚午未二辰未取對衝
則虚丑午也辰酉越子午未申而合本是虚巳午未申
四辰巳未取對衝則虚丑午申亥也卯戌越亥子丑寅
而合本是虚亥子丑寅四辰亥丑取對衝則虚子未寅
巳也十二宫隔八數之固可以見諸律之流轉若以六
隂辰對衝易位而布於六陽律之間可以流水順數十
二均周而復始無有間斷之處若去二變一存五聲則
黄鍾退取應鍾至大吕復為黄鍾如日月右轉而合氣
左轉也明乎合聲之法則陽常為主隂常為合矣愚謂
筭家執中吕不生黄鍾為説此乃筭術之窮非律吕之
窮觀合聲之法起黄鍾而止於夾鍾循環無端何莫非
黄鍾之流行六隂辰必須對衝必須逆行正如乾兊離
震巽坎艮坤逆取其逆行也乃所以為順行也術家但
見十二支横合而從不合若知律吕之位則從横皆合
矣古者中春之月日躔奎而後習樂取中氣之應卯戌
之合也自合聲之法廢筭律之教興後世郊廟之樂宫
調孤竹不知案月用律不取律吕合氣或以非配偶相
尅制之律錯雜歌奏何以召天地之和哉况周禮奏陽
歌隂奏用金石匏竹而在堂下歌用絲聲和之而作於
堂上用隂吕為宫而歌者在上用陽律為宫而奏者在
下取隂陽交奏之象非深於周公之典者不足以言樂
律吕别名
十二律吕之名經典中惟周禮言之最詳在當時已有
别名如夾鍾又名圜鍾林鍾又名函鍾中吕又名小吕
各有其説十二律以陽聲為序而隂聲為合始於黄鍾
而止於夾鍾集律吕之成故夾鍾又名圜鍾而祀天用
之為宫林鍾者黄鍾之配而居大吕之位隂聲莫先焉
故祭地用之為宫不曰夾鍾而曰圜鍾者象其周圜也
不曰林鍾而曰函鍾者象其函洪也惟中吕一名小吕
對大吕而言黄鍾三分損益相生至此而極是以中吕
亦以别名在周之盛惟三吕之名稱已不一後世俗調
盛行以無射為黄鍾宫林鍾為南吕宫夾鍾為中吕宫
樂書注引王氏琵琶女夢異人授道調歇指等調今俗
名多在其中蓋琵琶之教流入中華爾因雞識華沙識
華之語而以大石小石分商角之調石識音相近也因
般贍華之語而以般涉稱羽調贍涉音相近也嗚呼其
來久矣
三宫無商調
大司樂圜鍾函鍾黄鍾三宫求神之樂皆無商調鄭氏
謂祭尚柔而商堅剛恐未必然其他諸儒有别為說者
亦多穿鑿陳晹樂書引荀卿說太師審詩商避所尅為
稍近理周以木徳王而商為金佩玉左徴角右宫羽亦
不言商皆周人之言也太師五聲未嘗不言商審商者
特不用於起調畢曲故商調缺焉近代俗樂無徴調其
初必有審徴者更代易世因仍不知改作唐以土徳不
知審角而但依周禮審商至宋尚仍唐制皆不知審音
冝革而因者也樂書注引琵琶女夢異人授譜後有湘
妃怨哭顔囬二徴調疑當時胡琴無徴調則不用徴聲
起調蓋有自來矣大司樂三宫之律為宫為角為徴為
羽旋宫不相管攝且太蔟為徴重出此處必有錯簡姜
夔議樂請各用本均宫角徴羽正為此也然其稱為徴
為羽可見古人以備六十調矣漢藝文志言孝文帝時
得魏文侯樂人竇公年百八十歳兩目皆瞽獻其書為
周官宗伯之大司樂章能無錯簡乎
孫竹隂竹
孫竹之管當是用於宗廟隂竹之管當是用於示此亦
錯簡
瞽矇世奠繫
瞽之為職專在歌詩而彈弦以侑歌其言世奠繫承諷
誦詩之下鼓琴瑟之上彼瞽者何所見於世繫哉亦是
就所誦詩中言之如𤣥鳥生商生民肇周公劉居豳古
公居岐歴歴能記其所諷誦之詩如此琴瑟所鼓亦即
是所諷誦之詩古者歌必以弦既歌而語以道古瞽矇
所謂世奠繫即如清廟之瑟有歌有語有道古三句同
是一事世奠繫其道古者也
保章掌天星
周禮中言星多是言二十八星而注家輒以五星為星
保章掌天星自合承上經馮相氏二十有八星而亦注
云五星蓋馮相掌天文之常保章掌天文之變皆以二
十八宿占之保章志其變動知在某度可以定其分野
步占之法以經星為準故保章專言掌天星如宗伯祀
星辰以經星日月所㑹故曰星辰司寤氏以星分夜以
經星有初昬夜半平旦可以分夜硩蔟氏及考工蓋弓
亦皆明指是二十八星未有以五星言星者
萬二千五百人為軍
六鄉之民每鄉萬二千五百家毎家一人故萬二千五
百人為軍王國六郷則六軍然六軍正得七萬五千人
不過千乗之制於萬乗為十之一萬乘合該七十五萬
人其言六軍但舉六鄉而言六鄉之外有六遂近郊逺
郊合王畿千里則為萬乘矣
司馬司常言旗物異同
司常掌九旗之物司馬辨旗物之用司常之職固云賛
司馬頒旗物而各官所言異同必有錯簡經文既不歸
一注說舛駁尤甚司常孤卿建旜司馬則師都司常大
夫士建物司馬則鄉遂司常師都建旗司馬則軍吏一
師都也前注云鄉遂大夫後注則專指遂大夫司馬經
文明言鄉遂載物此冝為鄉遂大夫而注文乃專指此
為鄉大夫有軍無軍有畫無畫之説經無明文本不足
信若曰旂畫交龍旟畫鳥隼旗畫熊虎旐畫龜蛇為有
軍者旜通帛物襍帛皆不畫為無軍者則正當注於司
常為順乃以此注於司馬則未免費辭說使前後異同
矣況於太常畫日月亦是有畫者大抵漢儒多臆說不
自知其前後不相應此恐當以司常為正而司馬有錯
簡以孤卿大夫士建旜物似以閒官别於統軍者爾
環人
周禮夏官秋官皆有環人俞夀翁作復古論謂冝合為
一官環者筮占之名筮人九筮有所謂筮環專以占致
師蓋軍旅占日時方向尅勝之法二環人注一以環為
卻一以環為圍皆未足以盡環之意孟子曰三里之城
七里之郭環而攻之而不勝夫環而攻之必有得天時
者矣若如注說圍而攻之何以曰必有得天時者若曰
環圍則孤虚王相必得一吉方終是理短環之義不主
於圍周益公嘗取此說以周禮言之環固是占筮之名
天時亦占候之書太史云太史抱天時與太師同車是
也注云抱式之吉凶者筮占推擇取日時方向相尅以
知吉凶是故謂之環
考工金錫
攻金之工如築冶鳧㮚段桃以今工料言之冝用銅鐡
等物為多特緫名曰金錫以分六齊六分其金而錫居
一為鍾鼎之齊五分其金而錫居一為斧斤之齊四分
其金而錫居一為戈戟之齊三分其金而錫居一為大
刃之齊五分其金而錫居二為削殺矢之齊金錫半為
鑑燧之齊使如今時所謂錫則豈堪為斧斤戈戟矢刃
哉㮚氏攻煎金錫定火候以青黄黒白氣而用以鑄量
使如今時所謂錫則豈能聲中黄鍾之宫哉觀史記平
準書及漢食貨志亟稱銀錫漢武帝造銀錫為白金可
以見古者銀與錫通稱白金考工先秦古書當時蓋以
錫為銀鉛之緫名說文謂錫曰銀鉛之間稍近古意徐
氏不察考工金錫之說殊失許叔重本旨周禮卝人職
金皆言金玉錫石葢銅鐵銀錫皆取卝煉成言錫而不
必枚舉銅銀鐵也嘗嘆漢儒拘爾雅之文於卝人之注
直以錫為鈏鉛惜爾雅專以銀為白金不思漢時固以
錫為白金其注鐐銀鈑金名物𤨏細而於考工金錫之
義乃無所發明曽不若說文能合銀鉛以言錫也職方
氏於掦州言金錫荆州言銀以金出産之地言之則銀
在掦而錫在荆錫亦銀也特以荆揚地利互文見之爾
若如今人分别銀錫則考工所謂金錫於理有不通者
故著其說使讀考工記者無惑焉今世用物銅錫為多
經文絕少言銅亦罕言銀鐵考工言金者鐵銅在其中
言錫者銀鉛在其中合而言之緫曰金錫爾聞決銀者
言錫能賊金也似不冝混合然物各有用攻金之工不
一鋼鐵及鍮銅得銀愈佳鑄銅得鉛益滑金錫相須尚
矣
山以章
考工記畫繢之事火以圜山以章二者並舉皆言畫意
注家既知火以圜作半環之狀而山以章乃欲改為獐
殊無意義案爾雅山上平曰章凡木之株亦曰章如畫
火者則畫其飛熖宛轉半環於衮衣之上畫山者點綴
其峯巒重疊之處作木株發生茂密意故知以圜以章
二語妙逹畫㫖鳥獸蛇則華蟲旟旐之說可通
葺屋瓦屋
考工匠人葺屋三分瓦屋四分葺茅屋也茅屋欲峻而
走水從簷至棟二分加一分為峻瓦屋差平從簷至棟
四分加一分為峻三分者假如簷柱一丈即棟柱一丈
五尺也四分者假如簷柱一丈即棟柱一丈二尺五寸
也
釋奠釋菜
周禮大祝甸祝言舍奠用於山川廟社儀禮言釋幣用
於禰廟門行禮記王制文王世子言釋奠用於先聖先
師周禮大胥春入學舍菜合舞占夢季冬舍萌於四方
儀禮士昬禮舅姑既沒則婦入三月乃奠菜禮記月令
中春命樂正習舞釋菜文王世子始立學者既興(音/釁)器
用幣然後釋菜不舞不授器乃退儐於東序一獻無介
語可也學記皮弁祭菜喪大記大夫士既殯君釋菜於
門内釋之為言置也故禮記作釋周禮作舍釋奠者置
其所陳設之禮物也釋菜者置其所摯蘋蘩之菜也今
釋奠三獻用幣釋菜一獻不用幣然古人於山川廟社
五祀皆曰釋奠婦見舅姑之廟君臨大夫之喪皆曰釋
菜近代儒者專以學校祭先聖先師為釋奠釋菜蓋自
漢儒始也
漢儒於禮經輒改某字讀作某音
漢儒於經字輒稱某讀作某或云當作某流傳乆矣遂
不可改諸經中周禮禮記多被改讀字有古音可協或
四聲可通或假借轉注或諧聲字止記其聲自有通例
惟文義必須改者不在此限漢儒不尚協音由是易詩
書古音不傳周禮中如獻尊讀為犧尊獻之為犧犧之
為莎如儀之為莪司尊彞注謂獻讀為儀又讀為莎甸
祝禂牲禂馬讀為侏玉人必讀為縪輪人蚤讀為爪函
人屬讀為注鍾氏朱湛為漸此在古音可協者也衍祭
讀為延襃拜讀為報灂之為嚼契之為揭白盛為成奠
水為傳鑿廣之為去聲此四聲可通者也髙聲䃂為衮
侈聲筰為唶輪人柞𣙗為唶𣙗輈人傾典為懇殄此假
借相近者也輈人需讀為懦弓人昔讀為錯此諧聲字
之止記其聲者也弁師諸侯當為公梓人三升當為觶
禮記賔出肆夏當為陔此文義必當改者也其他如某
字讀作某音者不可枚舉如太宰九式八曰匪頒之式
注引鄭司農云匪分也似只言訓義如此太府以待匪
頒亦無明音至地官廩人以待國之匪頒乃注云匪讀
為分周禮膳人訓膳為勁曲禮讀膳為勁投壺二筭為
純訓純為全就讀為全蓋因儀禮鄉射經文亦有二筭
為純注曰純猶全也竒猶虧也今讀純為全不聞讀竒
為虧春官鬱人鬯人聨治祼事者也何獨鬯人祼當作
理是以長沙易祓於漢儒改讀之字多不能從腊人豆
脯讀為羞脯則引王制乾豆以證脯之在豆瘍醫五氣
讀為五榖則止從氣字梓人豆酒有瓦豆十升匠人里
為式自方里而始廟用脩旣讀為卣凡酒脩酌又讀為
滌易氏謂用脩即脩酌之脩也職方氏波溠盧維引顔
師古等說以為不必改讀可也巾車駹字注云故書作
龍改作駹玉人祼器用龍用瓉用將葢其鼻為龍其中
為瓉其柄為將禮記夏后氏以龍亦承上文灌尊而言
又欲以改巾車之說讀龍為駹易氏力辨其不然樂師
大祝皆有來瞽臯無注皆曰呼而告之在樂師則臯讀
為告在大祝則臯讀如嘷呼之嘷何其前後之異讀也
至如秋官蜡冥烜庶薙條狼硩蔟等官幾盡改其字音
嘗恨漢儒擅改經字加以音釋惑人挾兔園之册者稍
不依徇而讀之必以不識字見誚所以為此極難爾若
大學親民當作新則非漢儒所及待河南程子而後能
言之
漢儒以漢法解經
漢儒以漢法解經如周禮中五齊二酒皆以東漢時地
名酒名言之更代易世但見經文易通而注語難曉使
人有莊子注郭象之歎鶴山魏了翁江陽周禮記聞後
人稱周禮折衷多摘注解之尤繆者斥言之如九賦注
以漢法口率出泉周禮賦法豈是口率出泉八柄奪以
馭其貧注以漢法没入家財三代之君豈有没入人臣
家財之法國服為息便以莽法證之是以王荆公惑焉
鶴山先生曰王荆公學術誤天下漢儒學術誤後世
經說卷四