五經蠡測

欽定四庫全書

　五經蠡測卷一　　　　明　蔣悌生　撰

　　周易

大象

　上一句是天地萬物之象下一句是人事萬物有自

　然之象故人事有當然之則以用也萬物本乎天人

　能取法於天用天之道以修人事則事事當理而不

　違帝則矣(大象之例雖一律然六十四卦之中亦隨/時取象取義未免變易小殊有取法而修)

　(己德者如乾坤之類是也大抵此義居多亦有法其/象而修人事者如師比履頤之類是也有懲其失而)

　(致戒者如訟剥之類是也有因其時而隨所宜者如/屯䝉隨之類是也有兼理義時意而言者如泰否同)

　(人大有之類是也有當其時而無所爲者如需卦之/類是也有因其名而廣其理者如節渙之類是也有)

　(繹其意而施諸用者如豫卦之類是也有推其理而/致其功者如噬嗑豐之類是也以是數者求之六十)

　(四卦之中大扺不越乎此然其/用天之道以修人事則一而已)

卦爻中隂陽交錯剛柔相應

　天地閒一隂一陽而已六十四卦皆隂陽交錯而成

　自始至終皆二卦相對待乾坤坎離頤大過復姤剥

　夬中孚小過此十二卦六爻隂陽各相對待其餘卦

　皆卦體翻轉相對待乾交于坤爲咸恒坤交于乾爲

　損益咸恒坤外乾内隂包陽有男女交構之象故二

　卦彖辭多取男女交感之義損益乾外坤内陽包隂

　有君上統民之象故二卦多取民事損益之義剛柔

　相應乃卦中大義凡卦爻皆以相應而致吉亨不相

　與而致凶咎凡卦八純卦皆無應與六爻皆有應與

　惟泰否咸恒損益旣濟未濟八卦爲然蓋乾坤爲萬

　物之宗六子之父母二卦純體對待子上兩相應與

　非如他卦隂陽交錯自爲應與乾坤二卦三索而成

　八卦八卦交錯而成六十四卦然後萬物生焉乾坤

　之德廣大故彖辭只賛其德之盛言之不足又作文

　言以敷暢其義不必言其應與而彖辭中所謂資始

　資生順承德合等語又即含剛柔應與之義乾坤居

　首屯次之彖辭先言剛柔始交而難生首發剛柔應

　與之義所以明天地不交剛柔不接則萬物無由生

　天地交剛柔接然後萬物生生不窮他卦中但有剛

　柔相應彖象必取其善在二五爻尤為至善彖辭不

　言者鮮坎離亦不言應與者坎中實有篤實之德離

　中虛有文明之德亦兩相應與不待言也萬物皆天

　地所生故乾坤居上經之首民生非水火不食故坎

　離居上經之終乾坤二體交而成咸恒居下經之始

　坎離二體交而成既濟未濟故二卦居下經之終乾

　坤爲天地隂陽之全體咸恒爲人道隂陽之大用坎

　離爲天地水火之全體旣濟未濟爲人事水火之大

　用震巽艮兌爲雷風山澤于民生日用視水火爲差

　緩故此四卦混繫于下經雜卦之中聖人序易篇次

　亦不茍也乾坤二體互分上下爲泰否六爻皆有應

　與彖辭不言者天地交而萬物生天地不交而萬物

　不生此義尤大故彖辭直言小往大來大往小來而

　不取應與之義至艮卦乃言上下敵應不相與也未

　濟之終又言雖不當位剛柔應也可見此義甚大

䷀乾

九四或躍在淵无咎(程傳云淵龍之所安朱義謂淵爲/空洞不測之所雖小異大抵或字)

　(爲未定之辭文言明說或之者疑之也疑之故无咎/蓋聖人到此位此時居臣民之上人君之下位已逼)

　(于君故不敢有固必之心若有固必之心則危而有/咎矣後世大臣世子居逼君之地居之無怍行之不)

　(疑而卒致大咎者多/矣不知或字之義也)

文言初九曰濳龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不

易乎世(程傳解不易乎世謂守其道不隨世而變朱義/曰不變其所守嘗反覆讀經易字恐此易字當)

　(與天下有道丘不與易之易同義蓋言道之行則可/以變易世俗道旣不行不能變俗是以不能成名旣)

　(不能成名則宜退遯而隠然不見是而愠者常情也/不見是而无悶者聖人之德之盛也雖然聖人之心)

　(曷嘗一日而忘天下哉行道而濟時者聖人之本心/故曰樂則行之不用而隠遯者非聖人所願欲也故)

　(曰憂則違之雖然其進其退莫不求至理之所在未/嘗枉道以徇人也故曰確乎其不可㧞若易字作不)

　(隨世而變說則與國有道不變塞國無道至死不變/之義同與下文確乎不可㧞語似重複若作不能變)

　(俗說則于潛隱之/義為切文意亦順)

九二龍德正中(程傳曰以龍德而處正中者也在卦之正/正中爲得正中之義此正中字與他卦)

　(中義異他卦九居五爲居中得正九居二爲中陽居/隂位為不正中重于正中則無不正正未必中此他)

　(卦二五爻之例惟乾卦九二言其德其位正合乎中/其德已盛其施已博但未居君位耳非他卦可比)

九三居上位而不驕在下位而不憂(聖人處此地位進/則逼于上而時或)

　(未可退則人共知而不得潛最人所難處也聖人惟/務進徳修業而已時進則進時止則止我何心哉于)

　(我何與焉若出于有意則驕憂生矣故乾乾因其時/而惕時字正解爻辭終日夕之義見聖人省察之心)

　(無少間/斷也)

進德脩業(此四字乃一章之綱領忠信所以進德乃進/德之基本知至至之可與幾也爲進德之大)

　(用脩辭立誠乃修業之本體知終終之爲修業之成/功上二句皆以所以貫之言惟其根本如此是以能)

　(如此也下二句皆以可與貫之言惟其積功如是是/以可與如是也進德字與至字相應居業字與存字)

　(相應進則必期所至居則欲其常存朱子言夫子繫/辭最精宻可玩味此類是也居上不驕在下不憂至)

　(雖危无咎則進德修/業成功之效驗也)

九四君子進德脩業欲及時也(欲字可見樂則行之憂/則違之之意非爲邪非)

　(離羣便見確乎不抜之意莫非聖人事雖所處之時/位不同而處之之道則無二致九四之位已逼君其)

　(進退之難尤甚於九三故或上或下非有心於爲邪/或進或退非有意于離羣但看時之可否時之可進)

　(而上可退而下皆随時之宜初無恒無常皆/疑而不敢必之辭皆釋九四爻辭或字之義)

君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之(學聚問/辯即進)

　(德之事寛居仁行即居業之事前於九三言此/復於九二言之所謂有隱顯而無淺深者此也)

九三上不在天下不在田九四上不在天下不在田中

不在人(此一節申言危惕之義及或字之義于九四加/中不在人一句可見九四地位視九三其進退)

　(上下尤爲難處可見惟/隨時爾○人指九三)

䷁坤

元亨利牝馬之貞(程傳作四德說朱謂坤之德常減于/乾之半其義爲宻乾文言曰不言所)

　(利大矣哉坤即言所利/他卦皆然可見朱義宻)

六三象曰或從王事以時發也(程傳謂夫子懼人之守/文而不達義也故從而)

　(明之今詳爻辭或字已有此義言人臣之道雖當含/晦其章羙而貞固守此然于王事當爲之時亦或可)

　(從又不可一守晦黙無爲但不可有其成功以終/王事則爲臣之道得矣象文以時字正釋或從字)

上六龍戰于野其血𤣥黄(龍即乾卦六爻之龍也坤象/不得稱龍稱龍戰者言隂與)

　(陽敵也臣子之于君父妾婦之于其夫其盛已極勢/與為敵浸生陵替不安其分吕武之禍滔天不可言)

　(又如唐太平安樂二公主斜封墨敕所謂疑于无陽/也于野者出其分外之地也非常道也悖理犯分事)

　(必无成故致兩傷如吕武可見嫌于无陽此无字當/與無獻子之家之無同謂不有之也謂其嫌于无陽)

　(故稱龍以明陽未嘗无如臣子雖有無君之心而君/父之尊自若非所宜犯猶未離其類也故稱血焉血)

　(隂屬如臣子雖有犯分之舉而終名為臣子是未離/其類也其血𤣥黄只是形容兩傷形狀不祥之徴其)

　(象如此凶不言可知聖人于隂極之爻發此義垂訓/大矣○天地閒一隂一陽相爲消長循環不窮如剥)

　(卦剥于上則復于下純陽之月隂已生于下純隂之/月陽生亦然未嘗无也自天道言之隂從陽坤承乾)

　(常道也何可相无自人事言之小人盛極必生无君/之心故聖人于坤上六爻特𤼵此義其曰嫌于无陽)

　(嫌之一字可見聖人扶陽/抑隂之意亦就人事上說)

六二文言曰直方大不習无不利則不疑其所行也(固/有)

　(之善安而行/之何疑之有)

六三文言曰隂雖有美六五文言曰美在其中(隂有陽/錯綜然)

　(後成文重隂獨隂安能成文六三隂爻陽位是隂中/有陽故曰含章六五亦然故曰文在中也至上六則)

　(純隂之極故有嫌于无陽之戒隂雖有美隂含陽故/稱有美重隂獨隂不可謂美六三猶未中六五隂居)

　(陽位又居中故曰美在其中盛/而暢于四支比六三徳為尤)

䷂屯

六三即鹿无虞惟入于林中(三以隂柔陷于一隂之中/全无所見乃昬而不明之)

　(象如入于深林之中左右前後皆无引導指示之人/也○小象以禽字與窮字叶韻可見一東與侵字叶)

　(詩綠衣風與心叶韓文盤谷歌/深與容叶古人叶韻皆不茍)

六四求㛰媾(指求/初九)往吉(指從九五凡退下/爲來進上爲往)象曰求而往

明也(六四雖隂下有初九陽剛爲正應又近于九五陽/剛之君故曰明六四之明可見六三以隂而復陷)

　(隂中其昬暗宜矣初卦爻有兩利建侯彖辭利建侯/指草昧之時當爲 九利建侯指一陽在下當建立)

　(爲侯以/能匡濟)

䷃蒙

彖初筮吿(指九/二)再三瀆(指初三四羣隂有瀆䝉之象六/居四以隂居隂承乘應又皆隂)

　(无閒發之者其困甚矣蒙六四之才位與屯六三/同而蒙六四爲甚故爻辭直言困吝而不言所以)

象曰山下出泉蒙君子以果行育德(山突立于前有不/可移易之象泉出)

　(有漸涵浸漬之象君子觀山之象當果决其所行而/不爲他物所移觀泉之象當涵泳其德使優㳺厭飫)

　(然後爲/有得)

初六利用刑人用說桎梏以往吝(初六之蒙人之始犯/于罪由其心蒙昧未)

　(審于令非故犯者治之之道當寛猛相濟使恩威並/行則民易從若専用刑往而不知反則下無完民是)

　(可吝也夫刑非得已而用者用刑以發其蒙正欲/使民有知不犯而脫其桎梏亦刑期無刑之意)

九二包蒙吉納婦吉子克家(陽則明隂則蒙以一陽而/統御羣隂故曰包蒙以陽)

　(剛而應與皆隂故又曰納婦以剛中之才在下而任/在上隂柔之事又如賢子能幹父母之蠱无往而不)

　(得吉/也)

六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也(陽爲實隂為虗/六四陷二隂之)

　(中故曰逺實蒙六四之/困亦屯六三之入林)

六五童蒙吉(已之才不足而能信任賢才吉孰大焉太/甲成王任伊周而致治童蒙之吉也自古)

　(人君蒙闇未有如劉禪者能信/任孔明而蜀大治况其他乎)

䷄需

　(需待也以剛健之才遇險陷在前當容忍待時用柔/而主静若不度時勢恃剛忿躁而驟進取敗亡必矣)

　(初九去險尚逺以用恒免咎九二漸近險小有言亦/以用柔守中而終吉九三已迫于險象復發其義言)

　(敬慎不敗六四已傷于險以柔而不競能出自穴故/象曰順以聽也上六險陷之極入于穴无可出之理)

　(亦以能敬終吉然則需待之時能含忍守敬皆可以/免禍需之時義大矣漢楚之争漢王之傷于血者屢)

　(矣鴻門之屈己漢中之受封趣印王齊皆以柔忍須待/而終得吉子房平時盖有得于筮前之占矣出自穴)

　(程傳以穴爲物之所安朱/義以穴為坎陷朱說為宻)

上六不當位(當字當/平聲)

䷅訟

　(序卦飲食必有訟詩云民之失徳/乾餱以愆此飲食争訟所由起也)

不利涉大川(凡卦辭遇坎有大川之象遇乾剛有利涉/之理需乾下坎上乾剛上進故利涉訟坎)

　(下乾上乾坎違/行故不利渉)

九二象曰自下訟上患至掇也(爻辭本无此意夫子特/發明此義以垂訓言在)

　(下之人當守分不可訟上若不安分則禍患如掇拾/然掇如摘花拾芥之屬言最易也 昔有里人爲吏)

　(欲訟其本官筮得此爻予戒之曰據此占此事切不/可作作則必自取凶禍其人不信終訟不已卒至亡)

　(家䘮身聖人垂訓爲萬世之寳不可不信從也故凡/坎卦中實爲有孚之象需訟二卦二體皆中實)

　(文皆言有孚但需卦乾内坎外而爲需乃陽剛之才/待時而動必至光顯亨通訟卦坎内乾外而成訟未)

　(能亨通必窒塞危惕又必得中而後吉也柔險健始上/成訟險剛而行剛以險患故六爻質禀居 皆得吉)

　(九居訟終不言凶者爻辭意謂縱便訟勝尚无所得/况有不勝其所䘮多矣或者設戒如此暫得之辭)

䷆師

六五田有禽利執言長子帥師弟子輿尸(程傳訓衆主/朱義訓撓敗)

　(師徒恐二說皆可兼存言命將出師而又以小人參/之則必致敗軍但訓作衆主則與長子帥師為反對)

　(其義尤切執言程傳訓奉辭伐罪朱義因上文田有/禽訓爲摶執以言字為語辭恐程說為宻况後世義)

　(兵之舉皆曰仗義執言豈不明甚此又案田有禽恐/當時卦爻中必有此象當細觀之 卦上坤爲土又)

　(以全體觀之本爲純坤而一陽來居二爻乾卦九二/曰見龍在田以六爻上下而言則二爻正當田位陽)

　(動物也爲動物來入于田爲田有禽之象禽在山林/固無事于獵取今入于田則害我禾稼畋而執之宜)

　(也猶蠻夷猾夏寇賊姦宄當奉辭聲罪以致討長子/帥師可也又以弟子衆主之是自取凶咎也長子指)

　(九二弟子指三四皆隂柔小人也或弟或子非一之/辭本不宜用乃在上之人以親信之故而以偏愛信)

　(任之䘮敗/誰咎乎)

䷇比

不寧方來後夫凶(當不寧之時必求其可爲依歸者而/往依之務在速決而勿懷猶豫湯之)

　(湯誥武之武成當時諸侯豈有後至者乎夫程傳謂/强立之稱朱語録引左傳前夫後夫為證恐皆不必)

　(如此說但男子皆可稱夫下至庶民上至邦君皆可/通稱左氏華元曰夫其口衆我寡指築城民也如漢)

　(祖龍興時良平信等杖策來歸曷嘗敢後又如光武/時竇融舉國内附豈非不寧方來而得吉如隗囂輩)

　(降旣晚尋復叛逆卒致/亡滅後夫凶之謂矣)

象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯(師大象曰地/中有水師君)

　(子以容民畜衆地中有水與地上有水象頗相近容民畜/衆與建國親侯義亦相類但地中有水未免有淵潜之)

　(象故容民畜衆氣象亦差狭小地上有水則如江河淮/海其象顯著廣大故建萬國親諸侯氣象極廣大非容)

　(民畜衆之可比○凡卦有卦德坎險卦德也自屯蒙/至此凡六卦皆有坎體彖辭皆以險明其義屯曰動)

　(乎險中震坎二卦德也蒙曰山下有險險而止蒙坎/艮二德也需曰險在前也剛健而不陷乾坎二德也)

　(訟曰上剛下險險而健訟坎乾二德也師曰行險而/順坎坤二德至此卦坤下坎上獨不言險者一陽居)

　(九五為君位而衆隂順從之爲聖明在上億兆歸附/萬國咸寧之象險字不容言也 又如蹇曰險在前)

　(也見險而能止知矣哉坎艮二德也需險在前剛健/而不陷故爲需蹇亦險在前既非剛健之才見險而)

　(能止亦可以爲智困曰險以說兊坎二德也節曰說/以行險坎兊二德也凡彖辭例先以卦徳釋卦名義)

　(然後徐解彖文又如井渙有坎體而彖辭不言險者/井以養民難以語險渙散之時亦不可言險旣濟未)

　(濟皆有坎而亦不言險者旣濟剛柔皆當位未濟三/陽皆失位此義尤大故略險而不言也朱子謂夫子)

　(所繫之辭最精宻此類可見舉此一卦/之徳而論則八卦之德可以類而推矣)

初六象曰比之初六有他吉也(案爻辭有孚凡兩更端/及盈缶等語象辭皆畧)

　(之直舉初六為言可見比之要道在乎始先始則心/有誠後則非誠心爻辭意謂初六之比有孚已得无)

　(咎况其孚誠又充實而不尚文飾則其終又當有他/吉也有他者出其望外之謂也此義與卦辭後夫凶)

　(之意相/𤼵明)

六三象曰比之匪人不亦傷乎(自天子至于庶人未有/不擇交而能安其身者)

　(子曰因不失其親亦可宗也况當不寧之時尤宜慎/擇馬援見光武曰此時不惟君擇臣臣亦擇君此之)

　(謂也六三隂柔之才而承乘應皆隂所交皆小人安/能久而不變春秋之時有朝相盟而暮相攻伐者豈)

　(非不亦傷/乎之義乎)

九五(小象中與/禽又相叶)

上六比之无首无所終也(即卦辭後/夫凶之義)

䷈小畜(小畜以一隂而畜止五陽隂先于陽終非正/道故不和而无雨故初九復自道象曰其義)

　(吉也九二牽復吉象曰亦不自失也九三以陽比于/隂便得夫妻反目之象其凶可知六四又以巽順而)

　(得无咎至九五居尊位而羣陽從之乃有富以其鄰/之象吉不言可知至上九則為畜之終隂陽和而雨)

　(宜若吉矣乃為之戒曰月幾望君子征凶其警懼之/意益深可見聖人扶陽抑隂之意明甚易為君子謀)

　(不為小/人謀也)

象曰有孚攣如不獨富也(此乃仁者散財以得民之象/盖一隂畜止五陽為君子受)

　(制於小人之時一有君子在上能散己財博施濟衆/則衆心歸之必得行其志願其吉可知程傳釋鄰為)

　(五陽朱義以鄰為四上二爻恐程説為長泰六四曰/不富以其鄰陽實隂虚實則富虚則不富自古雖聖)

　(賢豪傑欲舉事必先積財榖然後可動大衆如乃積/乃倉爰方啓行之類可見故此二卦二爻之文義富)

　(以其鄰事必克濟不富以其鄰事必无成吉凶不必/言也○又如謙六五亦曰不富以其鄰以象而言皆)

　(隂爻乃言不富以卦徳而論則謙徳非泰卦小畜可/比直如湯以七十里文王以百里方可以當之徳盛)

　(為衆心所歸富不/富又不足言也)

䷉履

履虎尾不咥人亨(此上當脫一履字非卦名履虎尾三/字乃是占辭分一字作卦名不成文)

　(理卦之所以得名為履者以柔履剛故也剛履柔常/事不言柔履剛不常故言可見聖人好陽而惡隂也)

　(然以卦徳而言説而應乎乾以是道而行則雖履危/地而不至傷害也程傳曰履踐也藉也以柔而履藉)

　(於剛故為履殊覺費力縱然如此説履帝位而不疚/作履藉説全不通矣朱義謂和説以躡剛強之後亦)

　(是踐履之義後又見朱子語録云伊川云履藉説得/生受則當時朱子亦已致疑今徐而觀之只是詳玩)

　(彖辭文義甚明白平易何用巧説不知程子當時何/故主此説程子在日易傳未嘗輕示人常藏在書篋)

　(中言俟我長一年見識進一歩所見又别及至屬纊/之時然後出授門弟子恐此等説或猶是未定之論)

　(故/也)

初九素履往无咎(一陽在下上無應與為賢才處下上/不聞知之象但素其位而行不願乎)

　(其外故象曰/獨行願也)

九二履道坦坦幽人貞吉(以陽而居中處柔上無應與/為賢人在否守分樂道之象)

　(其所行坦蕩心廣體胖不求聞達者故象曰中不自/亂也初二二陽爻頗相類皆以上无應故志在守其)

　(素分不思進取若有應而志有/所係則不安素願而中心亂矣)

六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君(眇/本)

　(不能視而自謂能視跛本不能履而自謂能履乃昏/庸之才剛愎自用所行皆危陷凶毒之事居臣位而)

　(攘竊國柄不良之狀不可殫述故/象辭條陳而析解之又一例也)

九四履虎尾愬愬終吉(四正當虎尾之象本為危地但/以志柔故恐懼而得終吉人能)

　(常存戒懼雖/危亦免咎也)

九五夬履貞厲(以剛居剛正當君位率意而行无所疑/忌下无應與又為人臣無匡濟之道有)

　(媚説之象語曰予無樂乎為君惟其言而莫予違也/詩曰具曰予聖誰知烏之雌雄正當此爻之義以是)

　(而行鮮/不危矣)

䷊泰

六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失

實也不戒以孚中心願也(四以隂居柔為小人居大臣/之位之象三陽上進其勢強)

　(盛將不可遏小人固位貪禄之心恐其奪己所有故/率其黨類協謀拒之故有翩翩不富以其鄰之象翩)

　(翩疾貌三隂相連為鄰象其志同故雖不告戒而自/有期信故象曰中心願也然小人失衆心故曰不富)

　(雖翩翩疾起中心同欲終必无成此爻辭與小畜九/五爻義參㸔方有味二爻皆不言吉凶而事有成敗)

　(則吉凶存焉富與不富異而能以其鄰則同如春秋/書齊桓㑹諸侯同盟於幽之類傳者曰書同盟志同)

　(欲也齊桓之同盟同輔王室為美後如晉㑹諸侯於/平丘之類同病楚也伯業衰矣亦書同盟傳者曰欲)

　(為善者同為善欲為惡者同為惡與/二卦二爻皆曰以其鄰之義相表裏)

䷋否

六二大人否亨象曰不亂羣也(二居二隂之中上應九/五陽剛之君終不陷于)

　(小人之黨此爻與復卦六/四中行獨復爻義相似)

九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑(九五雖有陽剛/中正之才足以)

　(休否然當否之時不可不深致其戒故曰其亡乎其/亡乎彼小人之固結猶似苞桑然不可輕易視之也)

　(其者疑辭如其然豈其然之其恐小人之易進而難/退否道之易成而難亡唐五王討武氏之亂而不并)

　(去武三思後悔無及豈非不知苞桑之戒乎○泰否/二卦隂陽消長恰相似彖辭亦只平解至六爻當隂)

　(盛處必為君子思患豫防計隂/消時即不言之聖人之情見矣)

䷌同人

初九象曰出門同人又誰咎也(未出門之前初无心於/同人及既出門之後遇)

　(道同志合者則與之同道不合者則敬/而逺之理義勝其私心又何過咎之有)

六二同人于宗吝(不顧賢否是非而惟族黨是與此乃/比而不周同而不和私心勝而理義)

　(亡是可/羞吝也)

九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興(九三以弱敵強以/下攻上以逆犯順)

　(理勢皆不宜積三嵗之久而不改由其志剛故也故/象曰安行也謂莫若安分而行之為愈言縱久而終)

　(必无/成也)

九四乘其墉弗克攻吉(四與三其始无甚異但四居柔/乘墉之時犯非其分力又非敵)

　(若不息必至於困此所謂知難而退者故得吉也春/秋晉納邾子于邾弗克納春秋美之正與此爻同義)

　(但晉納邾子非力不能直以/非義而不敢其事為尤美)

䷍大有

九二大車以載有攸往无咎(大有之時驕則生非心奢/則耗其財不能常保其富)

　(有若在上之人當天下富庶之日恃其富強妄生事/端或肆意宫室苑囿或開邊拓境逺事四夷以致海)

　(内虚耗者有之當是之時必得上有善政然後庶民/得以安享其所有九二以陽剛中正之才為六五柔)

　(順之君所倚任衆陽之所同歸盖上下皆賴以為安/者由其𢎞毅之才足以任重而道逺大車以載任重)

　(也有攸往者道逺也故象曰積/中不敗也不敗者无咎之謂也)

䷎謙

　(六十四卦六爻吉凶悔吝皆不能无如乾徳最盛上/九亦有悔惟謙卦六爻皆吉可見聖人至徳莫有盛)

　(於謙者堯之允恭克讓舜之温恭禹之不矜不伐湯/之儉身若不及文王徽柔懿恭望道如未之見吾夫)

　(子出言輙曰君子之道四丘未能一焉君子道者三/我無能焉皆自謙也今之學者有隻能片善便自矜)

　(伐盍觀前聖行哉○益賛于禹曰滿招/損謙受益時乃天道謙之義原於此)

䷏豫

九四由豫大有得勿疑朋盍簪(九四以一陽貫於五隂/之中上下五隂似髪四)

　(有横簪聚髮之象盖大臣居近君之位天下安危皆/萃於一己之身當以身任天下之重不必疑慮若以)

　(小嫌懐疑有所顧慮則天下或不得其安樂矣若伊/尹之阿衡周公之四國是遒太甲之不惠成王之疑)

　(伊周固有所不暇恤惟盡己之忠誠/而已此所以能成天下之豫樂也)

䷐隨

動而説隨(程傳謂説而動動而説皆隨之義朱子語録/云但當言動而説不當言説而動凡卦體卦)

　(徳皆從内説出去又曰動而説/成隨巽而止成蠱朱説良是)

象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息(程傳曰雷藏澤/中澤隨以動故)

　(君子觀象隨時而動晝則自強夜則宴息朱義曰雷/藏澤中隨時休息語録又曰既曰雷動何不曰君子)

　(以動作乃雷入地中之象雷隨時藏/伏故君子亦隨時休息朱義為宻)

䷑蠱

　(程傳釋蠱之義固已詳備朱義云蠱者前人已壊之/緒此一語極是明切且諸爻義皆切當巽而止所以)

　(成蠱非治蠱也如卦之才有大善乃所以治蠱也利/渉大川治蠱之道當備歴險阻艱難先甲後甲治蠱)

　(者當新其始而預慮其終此/乃卦義諸爻義皆含此意)

象曰君子以振民育徳(蠱之時壊已極矣治蠱之道當/思有以振作興起其民一新其)

　(耳目而聳人之視聽可也康誥曰作新民之謂然必/己徳无疵然後可以新民茍己徳未至雖欲民之興)

　(起民將不/已從也)

初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉(初六居下而承上/之事有子父之象)

　(前人之緒已壊後人承之當研精極慮釐革舊弊一/新制作然後可以振興一代之業如周宣王承厲王)

　(之後漢宣帝承武昭之後孔明治蜀承劉璋之後寛/則濟之以猛不避艱險乃可謂之有子考得无咎厲)

　(終吉即利渉大/川先甲後甲意)

九二幹母之蠱不可貞(九二以陽剛而承六五之隂柔/有母子之象但戒以不可貞則)

　(與幹父小異然以巽順而/得中道亦善幹蠱者也)

九三幹父之蠱小有悔无大咎(九三以過剛未免小有/悔能盡己之才非柔緩)

　(无所事者/故終无咎)

六四裕父之蠱往見吝(六四以隂居柔當蠱之時以寛/濟寛茍且目前之小康不慮將)

　(來之敗潰如漢唐季世執國柄者循習故常積之/既久遂致壊爛而不可復救裕蠱往見吝之謂也)

六五幹父之蠱用譽(五雖隂柔能用賢以治蠱最為善/繼者也故有令譽○凡卦六爻皆)

　(隨時取義或有爻義與卦/義相表裏者蠱之類是也)

䷒臨

九二象曰咸臨吉无不利未順命也(未字疑衍命正理也/九二以剛中而應六)

　(五中正之君順乎正理/以是而臨民宜无不利)

䷓觀

上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也(上九懐/才抱藝)

　(而處无位之地其道徳器望為衆人所瞻仰夫君子/之生斯世也欲行其道於天下所謂樂則行之乃其)

　(本志也既不得位道不能行則自省其身言行徳業/不愧君子之名則雖不得行其道於當時而亦可以)

　(淑來世所謂憂則違之也故/象曰志未平也若孔孟是也)

䷔噬嗑

　(是卦之義譬之為治則強梗不服之人必除去然後/其道可行梗化有大小之不同則除之自有難易之)

　(别若舜誅四凶周公伐淮奄何難之有若漢祖之除/項王則所謂遇毒見傷者屢矣然義在必除雖或見)

　(傷義終无咎故四爻中噬有難易而終非凶吝也○/初九與上九罪有小大之殊故刑之之法亦有屨校)

　(荷校滅趾滅耳之等噬膚噬腊噬胏噬肉有難易則/其時其人所遇不同終得吉而无咎盖當噬而合之)

　(故也若光武之於囂述太宗之於充竇/亦可謂艱貞矣未有如漢髙之噬膚也)

䷕賁

小利有攸往(質本也文末也質體也文用也故質大而/文小剛柔質也惟其相交是以成文无本)

　(不立无文不行故/曰小利有攸往)

象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄(明庶政離/明之用也)

　(无敢折獄艮/止之不用也)

初九賁其趾舎車而徒(初居下故有賁趾之象趾在人/身最居下舎車而徒善處賁不)

　(過于浮華而得宜故/象賛之曰義弗乘也)

六二賁其須(六以二居中故有賁須之象須在趾之上/頭面之下須於人身无損益於軀體但可)

　(為儀表之飾周旋揖讓進退低昂皆隨面貌而動使/人儀舉者文采容止可觀皆由於須故象亦賛曰從)

　(上興/也)

六三賁如濡如永貞吉(三居文明之極與二皆因剛柔/交錯而成文賁之盛者也然又)

　(恐其交之過故又戒以常得正則吉夫人質朴而不/文故多致陵忽苟有威儀則儼然人望而敬之故象)

　(亦賛曰終莫之陵也言人不敢/侮也乘興陵古人用韻不苟)

六四賁如皤如白馬翰如匪寇㛰媾(四已過中且為艮/體將止其賁不敢)

　(過於文反尚質素故人馬皆白且志應初九/若不為九三所間則與初合以成其素志)

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉(此爻義只從舊説為/平易六五以隂柔居)

　(尊位不能自成其賁反求上九之才以施其文治若/可羞吝然能尊賢貴徳以黼黻文章其治化亦足謂)

　(之賢矣/故終吉)

上九白賁无咎(上九處无位之地髙尚其事不尚華飾/以質素為賁甘受和白受采其賢於五)

　(采彰施/逺矣)

六五上九(皆敦尚質素以白為賁素以為絢之意荘子/云虚室生白白終貴於間色○小畜象君子)

　(以懿文徳大畜象君子多識前言往行以畜其徳分/明以威儀文辭為小以忠信徳行為大彖辭言小利)

　(有攸往小字指文而言忠信為/本禮奢寧儉自然有小大之分)

䷖剥

　(上一畫陽如牀板盖之状下五隂列兩邉/如牀足之状故諸爻象多取剥牀為象)

䷗復

　(剥復二卦爻程朱二/夫子傳義厥㫖微矣)

䷘无妄

　(彖辭不利有攸往初二二爻皆以有往吉語若相悖/而意實相𤼵明盖惟无所往而後有所往若先有所)

　(往即為妄而/不可行矣)

六二象曰不耕穫未富也(言非有意於求利益也用天/之道因地之利自然而然夫)

　(豈計利而為之哉苟先有計利/之心即妄矣富者利益之謂也)

䷙大畜

　(卦名大畜非謂畜乾小畜亦畜乾但小畜以一隂而/畜五陽又以巽順而止不能力制故名小畜大畜則)

　(以二隂而畜四陽能以力制故名大畜此小大之别/觀小畜初二二陽爻皆以上進而得吉大畜初二二)

　(陽爻皆以不進為利又彖辭不曰/健而止而曰能止健分别可見)

䷚頤

觀頤自求口實(口實者已出入之物也此指言語飲食/也彖辭釋曰觀頤觀其所養也自求口)

　(實觀其自養也其義甚明所養兼人己而言口實自/養專指己身天地養萬物聖人養賢以及萬民亦只)

　(是推廣觀/頤之義)

象曰君子以慎言語節飲食(頤口象也夫子以六字盡/盖其義慎言語防妄出也)

　(節飲食防妄入也妄入則生疾能害其身妄出則興/患必喪其徳人能守口如瓶言語不妄出飲食不妄)

　(入佩服六字惟謹則一/生享用有不窮者矣)

六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎(予嘗讀是爻傳/義釋虎視耽耽)

　(其欲逐逐二句終不可曉後見朱子語録亦有自不/滿足之義於是反覆繹思頗得一説今具於后○凡)

　(人物之嗜欲莫甚於得食以飬生大臣任天下之重/其所願欲亦莫甚於求天下之賢俊以養民虎食六)

　(畜之肉以養其生而六畜非常供之物不可以易得/為虎之計必須抖櫢精神專意伺察以求外至之畜)

　(然後取而食之庶可以飽其所欲相逐而不絶稍或/安然自肆不用明察則六畜深藏逺避虎不得食且)

　(饑而死矣大臣資天下之賢俊以養民而良才碩徳/韜光晦迹髙蹈丘園不可以易致為大臣者必當明)

　(日逹聰搜羅延聘然後得而用之庶可以遂其所願/相繼而不窮苟或弛然怠惰不加諮訪則在野有遺)

　(賢在位有曠職民不得其養而咎歸於己矣虎踞巖/石之上而其志在於食六畜之肉故其目常耽耽然)

　(下視而望逺未嘗少瞑大臣居百司之上而其志在/於求在野之賢故其心常瞭瞭然旁思而逺索未嘗)

　(少怠其象相類故爻辭借譬以覆解顛頤吉之義顛/倒也以下而仰望於上為順以上而反望於下為顛)

　(此據爻象而言非不美之稱故直謂之吉也周公一/飯三吐哺一沐三握髮以待天下之賢士所謂虎視)

　(耽耽也耽耽目睛光耀貌賢才悉用於當時利澤永/垂於後世所謂其欲逐逐也如周公之聖尚如此况)

　(六四之隂柔乎四句只是一意若如傳説虎視作立/威嚴其欲又作一義文意似不粘綴又頤卦正是食)

　(物養生之義虎食彼之肉益己之欲以養生大臣取/彼之才益己之才以養民其文意甚簡明且於頤卦)

　(義為切○顛頤吉六四居上而求在下陽剛之賢以/賴其養位雖顛倒其義則吉也六四求賢之心誠能)

　(如虎之用其明下視耽耽然其心常在於外求則其/欲可逐逐而來養民之職稱矣又何咎責之有但如)

　(此解○又案荀九家艮為虎六四艮體有虎踞巖下/之象○耽案韻㑹此耽字從目從冘説文云視近而)

　(志逺也以此證此爻義益/明白本作眈从耳者非)

䷛大過

上六過渉滅頂凶无咎(上六以隂柔居人上當大過之/時不自度已而好為過髙難行)

　(之事不知深則厲淺則掲不知隨宜進退乃至過渉/以沒其身此乃暴虎馮河死而無悔者自取之也又)

　(奚咎焉○大抵大過之時已難得中若堯舜禪讓湯/武征伐固不可以常見君子於在己之可為者只有)

　(獨立不懼遯世无悶為過人而又得中舎此之外欲/求為過人之行必流於異端索隠行怪矣據六爻而)

　(論九二之老夫女妻雖稍賢於九五之老婦士夫然/已非庸行之謹九四之棟隆雖頗安於九三之棟橈)

　(然又戒於有他之吝上六過渉不足言也獨初六以/藉用白茅得免于咎然則夫人當大過之時惟守其)

　(素分庶乎其可免也○无咎象曰不可咎也程傳以/為小人自取禍又將奚尤朱義以殺身成仁當之且)

　(以東漢黨錮諸人為證愚以為殺身成仁如比干之/死合乎天理之正若黨錮諸公不能言遜以取禍過)

　(而失中何足取也/當從程傳為是)

䷜坎

習坎有孚維心亨行有尚(此彖辭上當脱一坎字作卦/名伏羲畫卦時只是單坎字)

　(及文王繫彖辭然後謂之習坎夫子之繫辭始釋曰/習坎重險也若不加一坎字在上似以習坎為卦名)

　(八卦中何曽/有習坎卦)

水流而不盈(此一句專釋坎字之義盖惟不盈是以為/坎陷而險若盈則平流通而達矣何坎陷)

　(之有故九五曰坎不盈祗既/平无咎盈科而後進之謂也)

䷝離

　(元亨利貞四者自有先後之序他卦皆然/惟離卦先利貞亨雖傳義有説終未詳)

䷞咸

　(咸以通體而觀以/坤之虚納乾之實)

䷟恒

　(上經首乾坤下經首咸恒天地者萬物之父母以全/體而言純乾純坤對峙於上有天地父母之象乾交)

　(坤乾入坤中坤包乾外有夫婦𦙍嗣之象又繫辭云/天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相)

　(錯此先天八卦方位也乾坤生六子八卦相交錯然/後成六十四卦今觀上經首乾坤天地定位是也終)

　(坎離水火不相射是也下經首咸恒山澤通氣雷風/相薄是也終既濟未濟亦是水火不相射也○乾坤)

　(二卦有文言咸恒二卦夫子賛咸恒之義與他卦頗/殊○咸象曰君子以虚受人盖惟心中无物故通而)

　(不塞物至隨感而應若先有物則靈塞而不/通焉能有所感應乎○恒小象用東侵韻叶)

䷠遯

初六象曰遯尾之厲不往何災也(小人道長之時君子/當退藏以避之遯之)

　(道以逺為貴如鳯鳥髙翥爵禄不得縻矰繳不能及/古今遯者未有若管寧適遼東正所謂肥遯无不利)

　(既不能逺則必為小人所染又曰不往何災何也盖/去則情迹皆見彼小人者惡其異己必以其所行相)

　(汙染寧能免乎不能逺去莫若遂不往彼小人者既/不我虞亦不違忤故可沉晦以免患若寗武子之愚)

　(是也及其終也亦能免小人之災則與嘉遯肥遯同/一歸也但有肥厲之異耳盖所遇其時其地自有不)

　(同此六爻皆君子之事/有夷險而无淺深也)

䷡大壯

象曰君子以非禮勿履(凡過於剛勇惟施於克己/則可施於他事皆不可也)

九三小人用壯君子用罔(罔无也小人無忌憚故肆其/壯而不顧君子而時中則視)

　(其壯若无有而不用也此君子小人之别也若如傳/義説君子與小人相去不逺下文羝羊觸藩羸其角)

　(皆小人用壯之象也易中言君子小人皆以陽剛與/隂柔對言乃善惡之分若所謂君子有勇而無義為)

　(亂小人有勇而無義為盗/此以位言恐非此爻之義)

䷢晉

初六晉如摧如貞吉㒺孚裕无咎(初六以柔順居下當/進之時本非躁進者)

　(故既進而又若有摧抑之者盖君子難進之象如此/然當進之時故為之戒曰貞吉恐其汲汲求進而失)

　(正耳非六之才不足於此也罔孚裕无咎又以盡上/文之義故小象賛之曰獨行正也又曰未受命也孟)

　(子曰我無官守我無言責也則吾進/退豈不綽綽然有餘裕哉正此謂也)

六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母(六二以中正/和順之徳遇)

　(文明之君在上必求其進六二不以為喜反以為愁/盖志于功名富貴者則以進為喜以行道濟時為心)

　(者則以為憂任大責重故也當進之時勢不可止故/亦以貞吉為戒然與六五同徳同氣相求不能不進)

　(既得君而澤加于民必受重禄於其上始之愁先天/下而憂後受福後天下而樂其憂其樂皆无預於己)

　(也○初六六二皆有貞吉之戒皆非其不足初六尚/可遲可速六二則有不容已者故終必得禄所居之)

　(位不/同也)

六五失得勿恤(程傳謂人君委用天下之才不當自用/明察朱義以為非愚謂文王㒺攸兼於)

　(庶言庶獄庶慎又曰文王罔/敢知于茲恐亦是程傳之意)

䷣明夷

六四入于左腹獲明夷之心于出門庭(此爻義程朱説/大異詳初二二)

　(爻君子於行用拯馬壯等語與此爻于出門庭語相/類似朱義近是爻意竊意入于左腹者人心屬左故)

　(曰左腹四居大臣之位猶不忍去及至見暗主之心/終不開悟故不得已而亦出耳不如初六六二去之)

　(決而速也直至如六五則居至親至近之地/不可得去非如箕子之守正鮮有不受禍者)

䷤家人

象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒(言有物/言有誠)

　(信也誠者物之終始不誠則無物恒者常久而不/變也言有誠實行可常久治家之本孰過于此)

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝(嗃嗃案韵書釋/嚴也獨引易文)

　(為證想他經傳無之若以㑹意求之字從口當是切/切然責問聒聒不停之意家人家長主家事者一家)

　(之事各有職掌未有徒食而無其事者如農圃不治/則責諸奴紡績不修則問之婢以至倉庾耗庫藏缺)

　(若弟若子各有任其事者皆所當責問也既以事不/理而受責宜有悔而心不安然既受責問則必恪共)

　(乃職所職既修則和睦如故所以終得吉也若婦子嘻/嘻惟務笑樂不思治事雖一時懽悦及至怠荒不及修)

　(整其終羞吝甚矣然則嚴切者和樂之本安恬者悔吝/之基武侯承劉璋闇弱柔緩之後用法尚嚴蜀大治其)

　(言曰政寛則民慢慢則加之以猛猛則民殘殘則施之/以恩恩威並施寛猛相濟政之善也治家猶治國歟)

䷥暌

九二遇主于巷九四遇元夫六三象曰无初有終遇剛

也(剛柔相應乃易中大義惟睽卦不然程子曰睽離之/時隂陽相應之道衰剛柔相戾之意勝故初九與九)

　(四乃以同徳相遇二與五為正應亦曰遇不惟爻辭/而小象釋九三亦曰遇剛六三與上九本隂陽正應)

　(若依他卦凡例當云應剛而亦依爻辭曰遇剛案春/秋書法盟㑹則有嘉禮不能備禮則書遇盖當人心)

　(乖離之時患難急遽之際相求相合不過欲宛轉曲/成其事在禮雖苟簡而於情則甚切至是道也其項)

　(伯子房鴻門之遇與孔明/請適吳見孫將軍之時乎)

上九象曰羣疑亡也(羣疑指上文豕負塗鬼一車張弧/匪宼之類昔人見弓影疑蛇得疾)

　(再見是弓/疾愈是也)

䷦蹇

　(見險而知止曰蹇故彖稱之知矣哉/遇險而止不能進曰蒙若童稚然)

䷧解

利西南无所往其來復吉有攸往夙吉(案无所往三字/一句非卦辭原)

　(經文乃後人釋利西南一句言難解之後但利於平/易之地他无所往也後世傳説遂誤寫入經文中何)

　(以知之无所往與有攸往正相反不應一卦辭中疊/出一也若果作无所往之義如傳義所釋之㫖亦當)

　(作勿用有攸往或云不利有攸往不應作无所往无/所往一句非文王時文法文王時語典重簡質至夫)

　(子時文辭始敷暢據六十四卦爻辭中无此等句法/二也凡彖辭釋卦辭句句字字有着落精密詳明无)

　(一字不釋豈有一句全不釋者知其非原卦辭必矣/三也大意謂難解之後但置民於簡易之地不當更)

　(有作為惟復先王之舊政而已其間或有大節當更/改者亦宜及時蚤與更定不可延滯以擾民也○姑)

　(以武王武成之書証之利西南如歸馬放牛之類以/示民不復有所往也其來復吉如反商政政由舊是)

　(也有攸往夙吉如列爵惟五以下等/事皆克商之後即舉行不待他日也)

彖曰利西南往得衆也(程傳曰不言无所往者省文爾/此小象之例彖辭無省文例)

六三負且乘致寇至(當難解之時正思擇賢居位以安/民六三以隂柔居民上身尚不能)

　(自安何能安民師上九/小人勿用此義互相𤼵)

䷨損

䷩益

　(損益二卦本因損下益上損上益下而得名益名美/損名不美然損六爻多善益六爻不甚善書曰滿招)

　(損謙受益時乃天道盖人自滿是惡徳也故招損滿/為體質損其應也今以損為體質由損道而行宜多)

　(善事謙吉徳也故受益謙為體質益其應也今以益/為體質無益上加益之理以求益而行安能盡善○)

　(損益二字就人身而言損莫先於克去己私益莫大/於進徳修業貧富貴賤所不論也○損益二字正相)

　(反損彼則益此損此則益彼此盈則彼虚此虚則彼/盈未有盡善盡美者惟所謂弗損益之无損於己有)

　(益於人乃為盡善如教民節儉使省減浮華敦尚質/朴則民生益厚教民禮義使革去舊染日新厥徳則)

　(民徳益崇凡若此類皆可謂之弗損益之然此非賢/才不能故於損卦惟九二上九二爻凡兩見乃損道)

　(之至善非隂柔所能初九/曰酌損之亦是稍含此意)

六三三人行則損一人一人行則得其友(荘子曰易以/道隂陽繋辭)

　(曰一隂一陽之謂道聖人雖於此/爻𤼵此義其實一書之樞紐也)

上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家(爻辭幾/于卦辭)

　(故象特舉而賛之意亦可/見相敵可見損道之至善)

象曰風雷益君子以見善則遷有過則改(風雷相益迅/速不遲君子)

　(法之見善則即遷知過必速/改不可猶豫聖人有此意)

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭(當損上益/下之時六)

　(三居民上當用此道以益民必用凶事者孔子曰君/子周急不繼富孟子曰樂嵗粒米狼戾多取之而不)

　(為虐詩云哿矣富人哀此煢獨則是豐年樂嵗富家/巨室何用益之凶事謂貧弱細民鰥寡孤獨及凶年)

　(饑嵗民有餓殍此類乃凶事也正宜開倉廩以賑貧/乏補不足助不給是也為民上者所當行何咎之有)

　(六三居剛志剛恐其自任非誠心故戒以宜有誠心/又合中道然後可告公而通其誠心也若齊之田氏)

　(以公量入以私量出豈非損上益下之事但其志欲/收人心以圗篡奪豈有孚中行乎其咎大矣若孟子)

　(告齊王𤼵棠以賑民正所謂/益之用凶事有孚中行也)

六四中行吿公從利用為依遷國(中行告公承六三上/文而言不言有孚者)

　(四居柔志柔無自任之失故不言也言遷國者凶事/又莫大於此也如太王遷岐公劉遷邠盤庚遷殷棄)

　(己之成業而逺徙於未立室家之地勞其心力損上/甚矣欲與下民圗永久之安後益莫大焉依安也于)

　(亰斯依之依二爻皆言告公不及王者王公降殺只/一等告公則必達於王也○六三小象固有之也謂)

　(職分所當為也六四小象以益志也言以益/下為心也○三四皆不中故皆有中行之戒)

䷪夬

象曰君子以施禄及下居徳則忌(居如懋遷有無化居/之居猶積也徳猶既)

　(所以徳之徳謂惠澤也忌疾也在上之人散財穀以/賙給於民乃在上之徳惠也觀夬之象當散其所有)

　(以及民若居積其徳惠而不散則在下之/民皆疾惡之矣下一句覆解上一句之義)

上六无號終有凶(易為君子謀不為小人謀詳味此爻/若如傳義説似為小人謀恐只依卦)

　(辭孚號有厲之意言雖是五陽決去一隂尚存且居/五陽之上為君子之計當顯揚於衆若有危急之勢)

　(以決去之苟或黙然養禍則其終必致凶患唐五王/不去武三思卒為所殺於此爻理義絶相類○如月)

　(幾望君子征凶等語皆為君子謀彖辭曰利有攸往/剛長乃終也可見聖人之情欲小人盡化為君子何)

　(嘗慮小人有凶/也但如此説)

䷫姤

　(爻取包魚包𤓰/未審有何取象)

䷬萃

初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎

　(一握指三隂也朋友相握手之義昔關張與先主交/忠誠貫日月後先主得孔明每共語二人不悦先主)

　(曰孤之有孔明猶魚之有水二人始不復言/關張尚然況常人乎且其若號則為笑也)

䷭升

象曰君子以順徳積小以髙大(傳依卦象坤有順徳/説意甚是本義未詳)

䷮困

九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎(九二與/九五同)

　(徳必相求但當困時只宜固守中徳不可作為躁動/求進晦養俟時故曰困於酒食言他无作為但飲食)

　(以養生而待需卦亦以飲食明待時之義九二朱紱/指五九五赤紱指二皆言享祭盖二五皆中實有孚)

　(誠之象故皆以祭祀言也○升萃二卦言用禴亦在/二爻既濟言禴祭亦在五爻○彖不釋无咎二字吉)

　(之義可以包无咎也/○當是脱无咎二字)

䷯井

　(彖辭不言无喪无得往來井井二句亦當作脱文盖/卦義大語簡質而義理包括无窮故彖辭釋卦義詳)

　(明不略復加推衍理益无盡間有一二卦或一二句/不言皆當作脫誤非是省文爻義小故小象或舉一)

　(語以包其餘或舉急而略緩/或舉大以包小故有省文也)

䷰革

　(九四一爻當革之時為最盛乾文言曰乾道乃革盖/内卦已成外卦始畫又重卦之初其時其位正宜革)

　(也/)

䷱鼎

象曰君子以正位凝命(正位端荘在位也凝聚也象鼎/中之實也烹餁美味謂和聚於)

　(鼎腹法之亦聚其理/義於心命正理也)

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉(隂陽二/爻在鼎)

　(卦中當作水火㸔二者備然後可烹餁闕一則不成/烹餁初與四二與五皆隂陽相應水火既濟惟九三)

　(與上九皆陽而不應故有耳革行塞不食之象然三/有才而巽順九五明君必來求故又有方雨虧悔終)

　(吉之象悔亡无悔悔盡亡而无也虧悔者/悔本有必虧之而後无用力艱難之辭也)

䷲震

六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得(億度也不/億不信之)

　(億事未至未著而先謀度之謂億與不億不信字義/同言反顧而懼其來預度其勢不敵必喪吾所有但)

　(當逺避不可與/争過則自復也)

六五震往來厲億(句/)无喪(句/)有事(句及億者知二陽之/進 其未至而先事)

　(謀度其所以待之之道也无喪者度其在己居中而/履君位守中徳而无失則亦未至於失位也有事者)

　(惟事事乃其有備有備無患重門擊柝以待暴客古/之制也二陽相繼而進皆可謂之暴客也若夫修車)

　(馬備器械詰爾戎兵不忘儆懼莫非事也二陽之進/又度其勢之輕重緩急若何亦隨其輕重以待之五)

　(君位也四與初臣位如其至未敢輕犯或可喻以守/分則惡者可化為善梗者可變為惇或凶逆不悛則)

　(我有禦侮之具大則誅夷小則貶竄皆可得无喪也/六五爻象占辭與六二大同小異二言來厲五言往)

　(來厲二反顧只一陽五内顧有二陽陽性上進皆能/至此是前者既往而後者復來也故先事而度之雖)

　(不至於失位亦必有所事億先事預度也喪失位也/二言喪貝指所有之資寳也五不言所喪謂失位也)

　(言雖無所失亦不忘所事所事謂常存恐懼警戒之/意而勿失在己之中徳也五之危象重於二而占辭)

　(反輕者五君位非二可比況先事而知警備雖剛暴/之來亦未敢輕犯理勢然也但細玩象辭可見○六)

　(二震來厲指初九一陽在下震動而來可為危懼六/五震往來厲只多九四一陽為前往其餘三字與六)

　(二同爻象甚分/明何用别説)

象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也(二内顧只/一陽故曰)

　(乘剛也雖億喪貝惟逺避候既過則勿逐自復五下/視有二陽先者既過而後者續來視二為甚危故曰)

　(危行也王者居中而保治五有中徳凡備禦之方皆/合中道而无過不及之愆圗度施為莫助之者惟自)

　(幹運於由衷皆所謂其事在中也大无喪者聖人之/大寳曰位故莫大於君位富有四海土地之廣人民)

　(之衆皆欲保全而不失所謂大无喪也視六二喪貝/誠小大之不侔矣細玩象辭其義益明○當震動之)

　(時柔中之君能盡中道以保/其位亦可謂善知震之道也)

上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎昬

媾有言(鄰指五震之來先五而後/及六可以預圗而免咎)

䷳艮

　(震九四遂泥艮九三薰心大抵陽陷隂中多不吉況/此二爻以一陽陷四隂之中何能得吉震九四遂泥)

　(躁於進而不知所之艮九三薰心局於止而不知進/退○震以先動為可驚艮以終止為敦篤諸爻皆含)

　(此意○六五象/中正或作正中)

彖曰上下敵應不相與也(八純卦皆然獨於艮卦𤼵者/惟其無應與故止也他卦義)

　(不相渉言/各有當也)

䷴漸

九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇(此卦六/爻皆取)

　(象於鴻者鴻之為鳥固知時有序寒來暑往則自北/以漸而之南寒往暑來則由南以漸而之北其進以)

　(漸未嘗驟至故取以為象也由初六自干而磐而桷/而陵而逵皆以漸進而獲安惟九三進于陸而不安)

　(陸乃人所經行之路鴻進至此宜不安九三剛而不/中又居止之極乃人之剛愎自任昬愚不移不知遷)

　(善者既無正應又昵比於六四而與之合猶夫婦不/以正道而苟合也夫而苟合必不能反於善道婦而)

　(苟合必无孕嗣之理其凶宜矣至六四爻辭乃或得/其桷无咎何也夫主家者也夫既正奚患婦之不正)

　(夫不能自正則夫倡而婦隨之奚責婦之為故聖人/責夫而不責婦於小畜九三六四亦然九三輿説輹)

　(夫妻反目小象曰夫妻反目不能正室也此責夫而/不責婦也程傳曰三自為也朱子本義不解只引程)

　(子之言皆責夫而不責婦也恒六五象曰婦人貞吉/從一而終也夫子制義從婦凶也家人上九象曰威)

　(如之吉反身之謂也莫非責夫之意是乃/人倫之大義正家之要道因是而詳辯焉)

上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉(逵雲路也羽喻所行/也有儀而可象之謂)

　(儀法則也鴻飛布空如書字然可觀而不可亂干磐/桷陵人皆可及至於雲路猶天之不可階而升此喻)

　(賢達之髙致人仰望而不可及/但取其所行以為法則而已)

䷵歸妹

九二眇能視利幽人之貞(二有賢徳而配不良惟居幽/守正而已衛荘姜不見答於)

　(荘公其詩曰我思古人/俾無訧兮此爻頗相似)

䷶豐

　(卦有渉刑獄者四皆有離明噬嗑賁豐旅是也舜命/臯陶曰惟明克允刑獄人命所係苟不明慎則枉濫)

　(者多/矣)

䷷旅

初六旅瑣瑣斯其所取災(隂柔處于卑下旅困之時上/有正應而不見恤取災宜也)

　(黎侯寓衛日乆不見救援其詩曰瑣兮尾兮/流離之子及魯昭公寓于乾侯正此義也)

六二旅即次懐其資得童僕貞(六二柔順中正又艮體/止而得中則得其所止)

　(資在内指初六童僕在外指九三盖能得内外之助/旅寓之時雖非安宅然聖賢亦有不免管寧客於公)

　(孫度先主寓於劉表或益崇其徳/或卒遂其志亦在乎善處何如耳)

九四旅于處得其資斧我心不快(凡卦爻陽剛皆勝隂/柔惟旅卦不然二五)

　(皆以柔順得吉三上皆以陽剛致凶盖人無棲身之/地不得已而依于他人豈得恃其剛明管寧適遼東)

　(戒王烈勿用明察此深識時勢者六爻六五最善二/次之上九最凶三次之九四雖得其處姑足以安其)

　(身而已以剛明之才欲設施事業豈得盡遂其志劉/𤣥徳客荆州髀肉不消未免泣下正所謂我心不快)

　(也/)

六五射雉一矢亡終以譽命(六五有文明中順之徳而/上下與之故當旅時雖暫)

　(有小失而終遂其大慶晉亡人旅於諸侯雖辱於野/人逼於曹而終反國成伯業正所謂亡一矢而終得)

　(譽命由其輔佐皆賢才而无失徳/故也六二六五二爻晉重耳似之)

䷸巽

九二巽在牀下(凡卦中如黄牛金矢釋中順剛直之類/分明繋辭本意若此卦九二上九兩言)

　(巽在牀下只是卑諂之甚何用貼説昔小人極其卑/諂之態如所謂鼠伏蠖屈佞辭泉湧與巽在牀下迥)

　(異巽亦有牀象上二陽畫/象牀板下一隂象牀足)

九三頻巽吝(復六三頻復厲无咎巽九三頻巽吝巽雖/良徳與復不同復乃遷善改過之謂雖頻)

　(其義无咎恭近於禮乃/逺恥辱足恭則取羞吝)

䷹兊

彖曰說以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大

民勸矣哉(説雖吉徳亦不宜過若過説施之君臣則流/于諂媚施于父子兄弟亦忘其諫諍施之夫)

　(婦則溺于私昵施之朋友則為善柔便辟而非責善/皆不可惟施于民則无不可民過説則政治益隆民)

　(益説則邦基彌固或曰朋友不可過説象辭乃以朋/友講習言何也以講明理義為説可也以交接相説)

　(不可也○兊説也人當喜説之時剛則有節柔則无/度故此卦初二及四五四爻皆以剛陽而得吉三上)

　(二爻皆以隂柔而致凶來兊者以和説求媚于人流/蕩忘反之人其凶宜也六三居一體之上其凶如此)

　(上九居重卦之上又説之終是説而又説終不知止/其凶當甚于六三而不言凶者恐引兊下脫一凶咎)

　(悔吝等字或云亦有不言凶而凶可知如小畜九三/輿説輹夫妻反目困初六臀困于株木入于幽谷三)

　(嵗不覿如此類占具象中雖不/言凶而凶已見非引兊之比也)

䷺渙

　(渙散也其義有當散者有不可散者在人身而言氣/鬱結而不散則成疾𤼵散而為汗則氣舒而體平私)

　(欲窒塞則害徳散之則性融而天理流行在政治而/言則可收合而不可散莫若人心萃人心莫如宗廟)

　(祭祀得人心莫如散居積以/濟民故卦爻辭義皆具此意)

六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思(六四居大臣之正/位上輔九五中正)

　(之君當離散之時能使其民羣聚而不散誠大善而/吉然其事須是渙其有丘丘聚也在上之歛積如丘)

　(山之髙大仁者散財以得民不如是不可以合人心/如武王散鹿臺之財𤼵鉅橋之粟是也常人之情孰)

　(不謂積財以充國用而賢人髙識則曰百姓足/君孰與不足此非平常之人思慮所能及也)

九五渙汗其大號渙王居无咎(言人心離散之時人君/當布其號令以新天下)

　(之耳目竦其視聼使浹洽于人心然必散王者之居/積以與民始可以得其心不然未免有過咎六四之)

　(元吉亦歸之九五九五之渙王居亦不出六四之渙/有丘程傳言四五爻義通言之已含此意但有丘王)

　(居之説各異耳○利渉大川風/行水上舟楫濟川便利之象)

　五經蠡測卷一