朱子五經語類
朱子五經語類
欽定四庫全書
朱子五經語類卷十六
錢塘程川撰
易十六
上經九
問財成輔相字如何解曰裁成猶裁截成就之也裁成
者所以輔相也又問裁成何處可見曰眼前皆可見
且如君臣父子兄弟夫婦聖人便為制下許多禮數
倫序只此便是裁成處至大至小之事皆是固是萬
物本自有此理若非聖人裁成亦不能如此齊整所
謂贊天地化育而與之參也又問輔相裁成學者日
用處有否曰饑食渴飲冬裘夏葛耒耜罔罟皆是
(沈僴録泰象傳)
(録中裁成者所以輔相也一作輔相者只是於裁成處以補其不及而已録中所謂贊天地化育而與之)
(參也一作此皆天地之所不能為而聖人能之所以贊天地之化育而功與天地參也)
財成是截做叚子底輔相是佐助他底天地之化儱侗
相續下來聖人便截作叚子如氣化一年一周聖人
與他截做春夏秋冬四時
(㬊淵録泰象傳)
問財成輔相無時不當然何獨於泰時言之曰泰時則
萬物各遂其理方始有裁成輔相處若否塞不通一
齊都無理㑹了如何裁成輔相得
(林學履録泰象傳)
(録中若否塞不通三句吕燾録作天地閉塞萬物不生聖人亦無所施其力)
泰初九云占者陽剛則其征吉矣當云占者陽剛而得
其類則征吉矣以其彚亦是占辭曰以其彚屬上文
嘗見郭璞易林亦如此做句便是那時人已自恁地
讀了蓋㧞茅連茹者物象也以其彚者人也
(黄榦録泰初九爻辭本義)
問包荒得尚于中行以光大也以九二剛中有光大之
徳乃能包荒耶為是包荒得尚于中行所以光大耶
曰易中如説以中正也皆是以其中正方能如此此
處也只得做以其光大説若不是一箇心胸明闊底
如何做得
(劉礪録泰九二象傳)
問泰卦无平不陂无往不復與城復于隍因言否泰相
乗如此聖人因以垂戒曰此亦事勢之必然治久必
亂亂久必治天下無久而不變之理子善遂言天下
治亂皆生於人心治久則人心放肆故亂因此生亂
極則人心恐懼故治由此起曰固是生於人心然履
其運者必有變化持守之道可也如明皇開元之始
自是好了若但能把捉不至如天寳之放肆則後來
亦不應如此狼狽銖因言觀聖人立象繫辭當好時
便須有戒懼收斂底意當不好時便須有艱難守正
底意徹首徹尾不過敬而已卦中無全好者亦無全
不好者大率敬即好不敬即不好先生頷之
(董銖録泰九三上六爻辭)
勿恤其孚只作一句讀孚只是信葢言不恤後來信與
不信爾
(黄義剛録泰九三爻辭)
于食有福食如食舊徳之食赤壁賦吾與子之所共食
之食
(劉礪録泰九三爻辭)
富以其鄰言以其富厚之力而能用其鄰不富以其鄰
言不待富厚之力而能用其鄰
(㬊淵録泰六四爻辭)
帝乙歸妹今人只做道理譬喻推説看來須是帝乙嫁
妹時占得此爻
(㬊淵録泰六五爻辭本義)
且如城復于隍須有這箇城底象隍底象邑底象城隍
邑皆土地在坤爻中自有此象
(㬊淵録泰上六爻辭)
城復于隍隍是河掘其土以為城又因以固城也勿用
師師是兵師凡坤有衆與土之象
此意又問九四有命无咎疇離祉三隂已過而陽得
亨則否過中而將濟之時與泰九三无平不陂无往
不復相類曰泰九三時已有小人便是可畏如此故
艱貞則无咎否下三爻君子尚畏它至九四即不畏
之矣故有有命疇離祉之象占也又問九五其亡其
亡繫于苞桑如何曰有戒懼危亡之心則便有苞桑
繫固之象葢能戒懼危亡則如繫于苞桑堅固不㧞
矣如此説則象占乃有收殺非是其亡其亡而又繫
于苞桑也
(董銖録否彖辭初六九四九五爻辭)
否之匪人言没了這人道
(㬊淵録否彖辭)
㧞茅茹貞吉亨這是吉凶未判時若能於此改變時小
人便是做君子君子小人只是箇正不正初六是那
小人欲為惡而未發露之時到六二包承則已是打
破頭面了然尚自承順那君子未至十分做小人再
到六三便全做小人了所以包許多羞恥大凡小人
做了罪惡他心下也自不穩當此便是包羞之説
(㬊淵録否初六六二六三爻辭)
包承也是包得許多承順底意思
(林學履録否六二爻辭)
包承龜山以包承小人為一句言否之出當包承那小
人如此却不成句龜山之意葢欲解洗他從蔡京父
子之失也
(㬊淵録否六二爻辭)
包羞之説是有意傷善而未能之意他六二尚自包承
到這六三已是要害君子然做事不得所以包許多
羞恥
(㬊淵録否六三爻辭)
九四則否已過中上三爻是説君子言君子有天命而
无咎大抵易為君子謀且如否内三爻是小人得志
時然不大段㑹做得事初則如此二又如此三雖做
得些箇也不濟事到四則聖人便説他那君子得時
否漸次反泰底道理五之包桑繫辭中説得條暢盡
之矣上九之傾否到這裏便傾了否做泰
(㬊淵録否九四爻辭)
否九四有命无咎疇離祉這裏是吉凶未判須是有命
方得无咎故須得一箇機㑹方能轉禍為福否本是
隂長之卦九五休否上九傾否又自大故好葢隂之
與陽自是不可相無者今以四時寒暑而論若是無
隂陽亦做事不成但以善惡及君子小人而論則聖
人直是要消盡了惡去盡了小人葢亦抑隂進陽之
義某於坤卦曽畧發此意今有一様人議論謂君子
小人相對不可大故去他若要盡去他則反激其禍
且如舜湯舉臯陶伊尹不仁者逺所謂去小人非必
盡滅其類只是君子道盛小人自化雖有些小無狀
處亦不敢發出來豈必勦滅之乎
(陳文蔚録否九四爻辭)
(録中抑隂進陽之義林學履録作抑隂助陽之意)
否九四雖是陽爻猶未離乎否體只縁他是陽故可以
有為然須有命方做得又曰有命是有箇機㑹方可
以做占者便須是有箇築著磕著時節方做得事成
方无咎
(劉礪録否九四爻辭)
九五以陽剛得位可以休息天下之否然須常存得危
亡之心方有苞桑之固不知聖人於否泰只管説包
字如何須是象上如何取其義今曉他不得只得説
堅固嘗見林謙之與張欽夫講易林以為有象欽夫
云看孔子説公用射隼于髙墉之上只是以道理解
了便是無用乎象遂著書説此看來不如此葢當時
人皆識得象却有未曉得道理處故聖人不説象却
就上發出道理説初不是懸空説出道理凡天下之
物須是就實事上説方有著落又曰聖人分明是見
有這象方就上面説出來今只是曉他底不得未説
得也未要緊不可説道他無此象吕大臨以酬爵不
舉解不盡人之歡酬爵不舉是實事如此不盡人之
歡便是就上説出這話來
(劉礪録否九五爻辭)
同人于野亨利渉大川是兩象一義利君子貞是一象
(㬊淵録同人彖辭)
易雖抑隂然有時把隂為主如同人是也然此一隂雖
是一卦之主又却柔弱做主不得
(㬊淵録同人彖傳)
乾行也言須是這般剛健之人方做得這般事若是柔
弱者如何㑹出去外面同人又去渉險
(㬊淵録同人彖傳)
類族辨物言類其族辨其物且如青底做一類白底做
一類恁地類了時同底自同異底自異
(㬊淵録同人象傳)
問類族辨物如伊川説云各以其類族辨物之同異也
則是就類族上辨物否曰類族是就人上説辨物是
就物上説天下有不可皆同之理故随他頭項去分
别類族如分姓氏張姓同作一類李姓同作一類辨
物如牛類是一類馬類是一類就其異處以致其同
此其所以為同也伊川之説不可曉
(林學履録同人象傳)
問六二與九五柔剛中正上下相應可謂盡善却有同
人于宗吝與先號咷之象如何曰以其太好兩者時
位相應意氣相合只知欵宻却無至公大同之心未
免係於私故有吝觀二人同心其利斷金同心之言
其臭如蘭固是他好處然於好處猶有失以其係於
私暱而不能大同也大凡悔者自凶而之吉吝者自
吉而趨凶又問伏戎于莽升其髙陵如何曰只是伏
于髙陵之草莽中三歲不敢出與九四乗其墉皆為
剛盛而髙三欲同於二而懼九五之見攻故升髙伏
戎欲敵之而五陽方剛不可奪故三歲不興而象曰
不能行也四欲同於二而為三所隔故乗墉攻之而
以居柔遂自反而弗克而象曰義弗克也程傳謂升
髙陵有升髙顧望之意此説雖巧恐非本意程傳説
得通天下之志處極好云文明則能燭理故能明大
同之義剛健則能克己故能盡大同之道此説甚善
大凡説書只就眼前説出底便好﨑嶇尋出底便不
好問大師克相遇本義無説何也曰舊説只用大師
克勝之方得相遇或云大師之克見二陽之强則非
也銖曰二五本自同心而為三四所隔故先號咷先
謂理直也大師克而後相遇則後笑矣蓋亦義理之
同物終不得而間之故相遇也先生頷之又問同人
于郊曰郊是荒寂無人之所言不能如同人于野曠
遠無私荒僻無與同蓋居外無應莫與同者亦可以
無悔也
(董銖録同人六二九三九四九五上九爻辭象傳)
(録中先謂理直也句下㬊淵録云以中直也以其理直而不得伸所以先號咷)
伯豐問同人三四皆有爭奪之義曰只是爭六二一隂
爻却六二自與九五相應三以剛居剛便迷而不返
四以剛居柔便有反底道理繫辭云近而不相得則
凶如初上則各在事外不相干渉所以無爭
(黄㽦録同人九三九四爻辭)
問同人于郊曰同人于野是廣大無我之意同人于郊
是無可與同之人也取義不同自不相悖
(潘時舉録同人上九爻辭)
應乎天而時行程説以為應天時而行何如曰是以時
而行是有可行之時
(劉礪録大有彖傳)
火在天上大有凡有物須是自家照見得方見得有若
不照見則有無不可知何名為有
(㬊淵録大有象傳)
問君子以遏惡揚善順天休命竊以為天之所以命我
者此性之善也人惟蔽於非心邪念是以善端之在
人心日以湮微君子儻能遏止非心邪念於未萌則
善端始自發揚而天之所以命我者始無所不順如
此而為順天休命若何曰天道喜善而惡惡遏惡而
揚善非順天休命而何吾友所説却似嫌他説得大
要束小了説
(襲蓋卿録大有象傳)
問初九无交害匪咎艱則无咎曰此爻本最吉不解有
咎然須説艱則无咎葢易之書大抵敎人戒謹恐懼
無有以為易而處之者雖至易之事亦必以艱難處
之然後无咎也
(沈僴録大有初九爻辭)
古人於亨字作享烹字通用如公用亨于天子分明是
享字易中解作亨字便不是
(黄㽦録大有九三爻辭)
問上九自天祐之吉无不利曰上九以陽剛居上而能
下從六五者蓋陽從隂也大有唯六五一隂而上下
五陽應之上九能下從六五則為履信思順而尚賢
蓋五之交孚信也而上能履之謙退不居思順也志
從於五尚賢也天之所助者順人之所助者信所以
有自天祐之吉无不利之象若無繫辭此數句此爻
遂無收殺以此見聖人讀易見爻辭有不分明處則
於繫辭傳説破如此類是也又問遏惡揚善順天休
命由天命有善而無惡當大有時遏止其惡顯揚其
善反之於身亦莫不然非止用人用人乃其一事耳
又問公用亨于天子亨只當作享字看與王用亨于
西山同曰公用亨于天子已有左氏所引可證如随
之王用亨于西山亦必是祭享之享無疑又問匪其
彭只當依程傳作盛貌曰程説為優王弼作下比九
三分權之臣蓋以彭為旁言専心承五常匪其旁因
説王荆公上韓魏公啟云時當大有更懐下比之嫌
用此事譏魏公也
(董銖録大有上九爻辭并論大有象傳九三爻辭九四爻辭)
朱子五經語類卷十六