朱子五經語類

欽定四庫全書

　朱子五經語類卷十八

　　　　　　　　　　　　　　錢塘程川撰

　易十八

上經十一

問臨不特是上臨下之謂臨凡進而遇近者皆謂之臨

　否曰然此是二陽自下而進上則知凡相逼近者皆

　為臨也

　(林學履錄臨)

問至于八月有兩説前説自復一陽之月至遯二隂之

　月隂長陽遯之時後説自泰至觀觀二陽在上四隂

　在下與臨相反亦隂長陽消之時二説孰長曰前説

　是周正八月後説是夏正八月恐文王作卦辭時只

　用周正紀之不可知也又問二爻皆云咸臨二陽徧

　臨四隂故有咸臨之象程易作咸感之義如何曰隂

　必從陽謂咸為感亦是但覺得牽强些此等處皆曉

　未得如至臨與敦臨亦相似難分别今只得如此説

　此易所以未易看也

　(董銖録臨彖辭初九九二六四上六爻辭)

剛浸而長以下三句解臨字大亨以正便是天之道也

　解亨字亦是惟如此所以如此須用説八月有凶甘

　者蓋要反那二陽二陽在下四五皆以正應臨之上

　無所臨却還去臨那二陽三近二陽也去臨他如小

　人在上位却把甘言好語臨在下之君子至臨言其

　相臨之切敦臨有敦厚之意

　(㬊淵録臨彖傳六三六四上六爻辭)

問臨初九以剛居正九二以剛居中六四六五以柔順

　臨下故有相感應之道所以謂之咸臨否曰是又問

　六四以隂居正柔順臨下又有正應臨之極善故謂

　之至臨曰至臨无咎未是極好只是與初相臨得切

　至故謂之至上六敦臨自是積累至極處有敦篤之

　義艮上六亦謂之敦艮復上六爻不好了所以只於

　五爻謂之敦復居臨之時二陽得時上進隂不敢與

　之爭而志與之應所謂在内者非謂正應只是卦内

　與二陽應也又曰此便是好卦不獨説道理自是好

　讀所謂卦有小大辭有險易此便是大底卦

　(劉礪録臨初九九二六四上九爻辭)

盥非灌之義盥本謂薦而不薦是欲蓄其誠意以觀示

　民使民觀感而化之義有孚顒若便是那下觀而化

　却不是説人君身上事聖人以神道設教是聖人不

　犯手做底即是盥而不薦之義順而㢲中正以觀天

　下謂以此觀示之也

　(㬊淵録觀彖辭彖傳)

問盥而不薦是取未薦之時誠意渾全而未散否曰祭

　祀無不薦者此是假設來説薦是用事了盥是未用

　事之初云不薦者言常持得這誠敬如盥之意常在

　若薦則是用出用出則纔畢便過了無復有初意矣

　詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之楚詞

　云思公子兮未敢言正是此意説出這愛了則都無

　事可把持矣惟其不説但藏在中心所以常見其不

　忘也

　(林學履録觀彖辭)

問盥而不薦曰這猶譬喻相似葢無這事且如祭祀纔

　盥便必薦那有不薦底但取其潔之義耳

　(呂燾録觀彖辭)

用之問盥而不薦伊川以為灌鬯之初誠敬猶存至薦

　羞之後精意懈怠本義以為致其潔清而不輕自用

　其義不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之

　誤若云薦羞之後誠意懈怠則先王祭祀只是灌鬯

　之初猶有誠意及薦羞之後皆不成禮矣問若爾則

　是聖人在上視聽言動皆當為天下法而不敢輕亦

　猶祭祀之時致其潔清而不敢輕用否曰然問有孚

　顒若先生以為孚信在中而尊嚴故下觀而化之伊

　川以為天下之人孚信顒然而仰之恐須是孚信尊

　嚴方得下觀而化曰然又問觀觀之義曰自上示下

　曰觀自下觀上曰觀故卦名之觀去聲而六爻之觀

　皆平聲問觀我生觀其生之别曰我者彼我對待之

　言是以彼觀此觀其生是以此自觀六三之觀我生

　進退者事君則觀其言聽計從治民則觀其政教可

　行膏澤可下可以見自家所施之當否而為進退九

　五之觀我生如觀風俗之媺惡臣民之從違可以見

　自家所施之善惡上九之觀其生則是就自家視聽

　言動應事接物處自觀九五上九君子无咎蓋為君

　子有剛陽之徳故无咎小人無此徳自當不得此爻

　如初六童觀小人之道也君子則吝小人自是如此

　故无咎此二爻君子小人正相對説

　(沈僴録觀彖辭程傳本義六三九五上九爻辭并論初六象)

　(辭)

問有孚顒若承上文盥而不薦蓋致其潔清而不輕自

　用則孚信在中而顒然可仰一説下之人信而仰之

　二説孰長曰從後説則合得彖辭下觀而化之義或

　曰前説似好曰當以彖辭為定又問六三觀我生進

　退不觀九五而觀已所行通塞以為進退否曰看來

　合是觀九五大率觀卦二陽在上四隂仰之九五為

　主六三觀我生進退者觀九五如何而為進退也初

　六六二以去五之逺觀貴於近所觀不明不大六四

　却見得親切故有觀光利用之象六三處二四之間

　固當觀九五以為進退也子善遂問如此則我字乃

　是指九五而言易中亦有此例如頥之初九曰舍爾

　靈龜觀我朶頥是也曰此我乃是假外而言耳又問

　觀卦四隂長而二陽消正八月之卦而名卦繫辭不

　取此義何也曰只為九五中正以觀示天下事都别

　了以此見易不可執一看所謂不可為典要惟變所

　適也

　(董銖録觀彖辭本義六三爻辭本義并論彖傳)

問觀卦隂盛而不言凶咎曰此卦取義不同蓋隂雖盛

　於下而九五之君乃當正位故只取為觀於下之義

　而不取隂盛之象也

　(潘時舉録觀彖傳)

觀天之神道只是自然運行底道理四時自然不忒聖

　人神道亦是説他有教人自然觀感處

　(㬊淵録觀彖傳)

問觀六爻一爻勝似一爻豈所據之位愈髙則所見愈

　大邪曰上二爻意自别下四爻是所據之位愈近則

　所見愈親切底意思

　(林學履録觀爻辭)

觀我是自觀如視履考祥底語勢觀其亦是自觀却從

　别人説易中其字不説别人只是自家如乗其墉之

　類

　(㬊淵錄觀六三九五上九爻辭)

觀我生如月受日光觀其生只是日光

　(劉礪録觀六三九五上九爻辭)

彖辭中剛柔分以下都掉了頥中有物只説利用獄爻

　亦各自取義不説噬頥中之物

　(㬊淵録噬嗑彖辭爻辭)

問諸卦象皆順説獨雷電噬嗑倒説何耶曰先儒皆以

　為倒冩二字二字相似疑是如此

　(沈僴録噬嗑彖辭)

噬膚滅鼻膚腹膄拖泥處滅浸没也謂因噬膚而没其

　鼻於器中也噬乾胏得金矢荆公已嘗引周禮鉤金

　之説

　(沈僴録噬嗑六二九四爻辭)

問九四利艱貞六五貞厲皆有艱難正固危懼之意故

　皆為戒占者之辭曰亦是爻中元自有此道理大抵

　纔是治人彼必為敵不是易事故雖是時位卦徳得

　用刑之宜亦須以艱難正固處之至於六三噬腊肉

　遇毒則是所噬者堅韌難合六三以隂柔不中正而

　遇此所以遇毒而小吝然此亦是合當治者但難治

　耳治之雖小吝終无咎也

　(董銖録噬嗑九四六五爻辭并論六三爻辭)

問噬嗑得金矢不知古人獄訟要鉤金束矢之意如何

　曰不見得想是詞訟時便令他納此教他無切要之

　事不敢妄來又問如此則不問曲直一例出此則實

　有寃枉者亦懼而不敢訴矣曰只箇須是大切要底

　事古人如平常事又别有所在

　(林學履録噬嗑九四爻辭)

先儒云天文也上有剛柔相錯四字恐有之方與下文

　相似且得分曉

　(劉礪録賁彖傳)

伊川説乾坤變為六子非是卦不是逐一卦畫了旋變

　去這話難説伊川説兩儀四象自不分明卦不是旋

　取象了方畫須是都畫了這卦方只就已成底卦上

　面取象所以有剛柔來往上下

　(㬊淵錄賁彖傳程傳)

山下有火賁内明外止雖然内明是箇止殺底明所以

　不敢用其明以折獄此與旅相似而相反賁内明外

　止旅外明内止其象不同如此問苟明見其情罪之

　是非亦何難於折獄曰是他自有箇象如此遇着此

　象底便用如此然獄亦自有十三八棒便了底亦有

　須待囚訊鞠勘録問結證而後了底書曰要囚服念

　五六日至于旬時丕蔽要囚周禮秋官亦有此數句

　便是有合如此者若獄未是而决之是所謂敢折獄

　也若獄已具而留之不决是所謂留獄也不留獄者

　謂囚訊結證已畢而即决之也

　(沈僴録賁象傳)

問明庶政无敢折獄曰此與旅卦都説刑獄事但爭艮

　與離之在内外故其説相反止在外明在内故明政

　而不敢折獄止在内明在外故明謹用刑而不敢留

　獄又曰麤言之如今州縣治獄禁勘審覆自有許多

　節次過乎此而不决便是留獄不及乎此而决便是

　敢於折獄尚書要囚至于旬時他須有許多時日此

　一叚與周禮秋官同意

　(劉礪録賁象傳)

問君子明庶政无敢折獄本義云明庶政是明之小者

　无折獄是明之大者此專是就象取義伊川説此則

　又就賁飾上説不知二説可相備否曰明庶政是就

　離上説无折獄是就艮上説離明在内艮止在外則

　是事之小者可以用明折獄是大事一折便了有止

　之義明在内不能及他故止而不敢折也大凡就象

　中説則意味長若懸空説道理雖説得去亦不甚親

　切也

　(林學履録賁象辭)

六四白馬翰如言此爻無所賁飾其馬亦白也言無飾

　之象如此

　(林學履錄賁六四爻辭)

問六五是柔中居尊敦本尚實故有賁于丘園之象然

　隂性吝嗇故有束帛戔戔之象戔戔淺小貌人而如

　此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉此與程傳指丘

　園為上九者如何曰舊說多作以束帛聘在外之賢

　但若如此説則與吝終吉文義不協今程傳所指亦

　然蓋戔戔自是淺小之意如從水則為淺從人則為

　俴從貝則為賤皆淺小意程傳作剪裁已是迂囬又

　説丘園更覺牽强如本義所説却似與吝終吉文義

　稍協又問白賁无咎上得志也何謂得志曰居卦之

　上在事之外不假文飾而有自然之文便自優游自

　得也銖曰如本義説六五上九兩爻却是賁極反本

　之意曰六五已有反本之漸故曰丘園又曰束帛戔

　戔至上九白賁則反本而復於無飾矣蓋皆賁極之

　象也

　(董銖録賁六五爻辭程傳本義上九爻辭象傳)

問賁于丘園曰當賁飾華盛之時而安于丘園樸陋之

　事其道雖可吝而終則有吉也問六五之吉何以有

　喜曰終吉所以有喜又問白賁无咎曰賁飾之事太

　盛則有咎所以處太盛之終則歸于白賁勢當然也

　(沈僴録賁六五爻辭象傳上九爻辭)

賁于丘園束帛戔戔是箇務農尚儉戔戔是狹小不足

　之意以字義考之從水則為淺從貝則為賤從金則

　為錢如所謂束帛戔戔六五居尊位却如此敦本尚

　儉便似吝嗇如衛文公漢文帝雖是吝却終吉此在

　賁卦有反本之義到上九便白賁和束帛之類都没

　了

　(黄㽦録賁六五上九爻辭)

賁于丘園是箇務實底束帛戔戔是賁得不甚大所以

　説吝兩句是兩意

　(㬊淵録賁九五爻辭)

　(録中是箇務實底林學履録作務農敦本之義)

問賁于丘園束帛戔戔曰此兩句只是當來卦辭非主

　事而言看如何用皆是這箇道理或曰賁于丘園安

　定作敦本説曰某之意正要如此或以戔戔為盛多

　之貌曰非也戔戔者淺小之意凡淺字箋字皆從戔

　或問淺小是儉之義否曰然所以下文云吝終吉吝

　者雖不好看然終却吉

　(金去偽録賁六五爻辭)

問伊川解賁于丘園指上九而言看來似好蓋賁三隂

　皆受賁于陽不應此又獨異而作敦本務實説也曰

　如何丘園便能賁人束帛戔戔他解作裁剪之象尤

　艱曲説不出這八字只平白在這裏若如所説則曲

　折多意思逺舊説指上九作髙上隱于丘園之賢而

　用束帛之禮聘召之若不用某説則此説似近他將

　丘園作上九之象束帛戔戔作裁剪紛裂之象則與

　象意大故相逺也

　(林學履録賁六五爻辭程傳本義)

伊川此卦傳大有牽强處束帛解作剪裁恐無此理且

　如今將束帛之説教人解人决不思量從剪裁上去

　(黄義剛録賁六五爻辭程傳)

問賁于丘園是在艮體故安止于丘園而不復有外賁

　之象曰雖是止體亦是止此初九漸漸到極處若一

　向賁飾去亦是不好須是收斂方得問敦本務實莫

　是反朴還淳之義否曰賁取賁飾之義他今却來賁

　田園為農圃之事當賁之時似若鄙吝然儉約終得

　吉吉則有喜故象云有喜也

　(劉礪録賁六五爻辭本義)

白賁无咎据剛上文柔是不當説自然而卦之取象不

　恁地拘各自説一義

　(㬊淵録賁上九爻辭)

問上以厚下安宅安宅者安於禮義而不遷否曰非也

　厚下者乃所以安宅宅如山附於地惟其地厚所以

　山安其居而不摇人君厚下以得民則其位亦安而

　不摇猶所謂本固邦寧也

　(沈僴録剝象傳)

問剝之初與二蔑貞凶是以隂蔑陽以小人蔑君子之

　正道凶之象也不知只是陽與君子當之則凶為復

　隂與小人亦自為凶曰自古小人滅害君子終亦有

　凶但此爻象只是説陽與君子之凶也

　(劉礪録剝初六六二爻辭)

或問碩果不食伊川謂陽無可盡之理剝於上則生於

　下無間可容息也變於上則生於下乃剝復相因之

　理畢竟須經由坤坤卦純隂無陽如此陽有斷滅也

　何以能生於復曰凡隂陽之生一爻當一月須是滿

　三十日方滿得那腔子做得一畫成今坤卦非是無

　陽陽始生甚微未滿那腔子做一畫未成非是坤卦

　純隂便無陽也然此亦不是甚深奥事但伊川當時

　解不曽分明道與人故令人做一件大事看

　(陳文蔚録剝上九爻辭程傳)

小人剥廬是説隂到這裏時把他這些陽都剥了此是

　自剥其廬舍無安身已處衆小人託這一君子為芘

　覆若更剝了是自剝其廬舍便不成剝了

　(㬊淵録剝上九爻辭)

舊見二十家叔説(懐字公立)廬如周禮秦無廬之廬音盧葢

　㦸柄也謂小人自剝削其㦸柄僅留其鐵而已果何

　所用如此説方見得小象小人剝廬終不可用一句

　意亦自好又問變化二字舊見本義云變者化之漸

　化者變之成夜來聽得説此二字乃謂化是漸化變

　是頓變似少不同曰如此等字自是難説變者化之

　漸化者變之成固是如此然易中又曰化而裁之謂

　之變則化又是漸蓋化如正月一日漸漸化至三十

　日至二月一日則是正月變為二月矣然變則又化

　是化長而變短此等字須當通看乃好

　(董銖録剝上九爻辭)

　朱子五經語類卷十八