古微書

欽定四庫全書

　古微書卷十八

　　　　　　　　　　　　　明　孫㲄　編

　禮稽命徵

運有興衰教有因革皆稽之乎禮禮也者命之元

也故惟禮文質可以徵命

禮之動淆也與天地同氣四時合信隂陽為符日月為

明上下和洽則物獸如其性命

天子祭天地宗廟六宗五岳得其宜則五穀豐雷雨時

至四夷貢物青曰黄馬黄龍翔黄雀集

唐虞五廟親廟四始祖廟一夏四廟至子孫五殷五廟

至子孫六

夏無大祖宗禹而已則五廟殷人祖契而宗湯則六廟

周尊后稷宗文王武王則七廟自夏及周少不減五多

不過七

三年一祫五年一禘以衣服想見其容色三日齊思親

志意相見所好意喜然後入廟

　按王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七一壇

　一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考

　廟皆月祭之遠廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇

　去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼

　杜佑通典引鄭玄云周制七廟太祖及文王武王之

　祧與親廟四并而七王肅云尊者尊統於上故天子

　七廟其有殊功異徳非太祖而不毁不在七廟之數

　其禮與太祖同則文武之廟是也

　及考韋元成廟制圖云王者始受命諸侯始卦之君

　皆為太祖以下五世而迭毁毁廟之主蔵於太祖五

　年而再殷祭周之所以七廟者以后稷始封文王武

　王受命而王是以三廟不毁與親廟四而七

　又劉歆宗無數圖曰七者其正法數者宗不在此數

　中宗變也茍有功徳則宗之不可預為設數故殷有

　三宗朱子以歆說為是此後世因而為九廟也其曰

　祫禘者王制鄭玄注云天子諸侯之喪畢合先君之

　主於祖廟而祭之謂之祫後因以為常天子先祫而

　後時祭諸侯先時祭而後祫故公羊傳曰大祫者何

　合祭也毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食

　于太祖通考云馬融謂嵗祫及壇墠禘及郊宗石室

　鄭玄謂祫則毁主未毁主合祭於太祖禘則推大王

　王季以上遷主祭於后稷之廟文武以下若穆之遷

　主則祭於文王之廟昭之遷主則祭於武王之廟何

　休謂祫祭不及功臣禘則功臣皆祭及論禘祫之嵗

　月則皆援公羊五年再殷祭之說為據謂三年一祫

　五年再祫猶天道三嵗一閏五嵗再閏也

　禮記正義云祫即禘也取其序昭穆謂之禘取其合

　集羣祖謂之祫近謂得之矣　然禘之義又與蒸嘗

　異者

　通考云有虞氏四時之祭名春曰礿夏曰禘秋曰嘗

　冬曰烝礿禘陽義也嘗烝隂義也禘者陽之盛也嘗

　者隂之盛也古者於禘也發爵賜服順陽義也於嘗

　也出田色發秋政順隂義也故王制曰天子犆礿祫

　禘祫嘗祫烝諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝

　則不礿

天命以黒故夏有玄珪天命以白故殷有白狼銜鉤天

命以赤故周有赤雀銜書

三皇三正伏羲建寅神農建丑黄帝建子至禹建寅宗

伏羲商建丑宗神農周建子宗黄帝所謂正朔三而改

也

天有三統物有三變故正色有三天有三生三死故土

有三王王特一生死　周以至動殷以萌夏以牙

　按禮記疏云建子之月為正者謂之天統以天之陽

　氣始生於下物得陽氣微稍動變故為天統建丑之

　月為地統者以其物已吐牙不為天氣始動物又未

　出不得為人所施功唯在地中含養萌芽故為地統

　建寅之月為人統者以其物出于地人功當須修理

　故謂之人統統者本也謂天地人之本也

天子三公諸侯皆以三帛以荐玉(宋注其殷禮三帛謂朱白蒼象三正也其)

(五帝之禮荐玉用一色之帛)　三帛者髙陽氏之後用赤繒髙卒氏

之後用黒繒其餘用白繒(其餘謂堯舜之後也)　舜以十一月為

正尚赤堯以十二月為正尚白髙辛氏以十二月為正

尚黒髙陽氏以十一月為正尚赤少昊以十二月為正

尚白黄帝以十三月為正尚黒神農以十一月為正尚

赤女媧以十二月為正尚白伏羲以上未有聞焉

　按禮記疏易說卦云帝出乎震則伏羲也建寅之月

　又木之始其三正當從伏羲以下又文質再而復者

　文質法天地質法天文法地周文法地而為天正殷

　質法天而為地正者正朔文質不相須各自為義也

天子之旗九仞十二旒曳地(旗者旌旗也所以别尊卑序貴賤也)諸侯七

仞九旒齊軫(軫車後横木也諸侯之旗齊于軫)卿大夫五仞五旒齊較

士三仞三旒齊首(首頭也)

天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠含以璧卿大夫飯以

珠含以貝

天子墳髙三仞樹以松諸侯半之樹以栢大夫八尺樹

以欒士四尺樹以槐庶人無墳樹以楊栁

祭天犢角繭栗社稷牛角握六宗五嶽四瀆之牛角尺

執圭天子純玉尺二寸公侯九寸四玉一石伯子男三

玉二石

　按白虎通引禮記王度曰玉者有象君之徳燥不輕

　濕不重薄不澆亷不傷疵不掩是以人君寶之五玉

　者各何施蓋以為璜以徵召璧以聘問璋以發兵珪

　以信質琮以起土功之事也

　周禮典瑞掌玉瑞玉器之蔵瑑圭璋璧琮繅皆二采

　一就以頫聘四圭有邸以祀天旅上帝兩圭有邸以

　祀地旅四望祼圭有瓉以肆先王以祼賔客圭璧以

　祀日月星辰璋邸射以祀山川以造贈賔客土圭以

　致四時日月封國則以土地珍圭以徵守以恤凶荒

　牙璋以起軍旅以治兵守璧羡以起度駔圭璋璧琮

　琥璜之渠眉疏璧琮以歛尸穀圭以和難以聘女琬

　圭以治徳以結好琰圭以易行以除慝大祭祀大旅

　凡賔客之事共其玉器而奉之大喪共飯玉含玉凡

　玉器出則共奉之(又)大宗伯之職以玉作六器以禮

　天地四方以蒼璧禮天以黄琮禮地以青圭禮東方

　以赤璋禮南方以白虎禮西方以玄璜禮北方皆有

　牲幣各放其器之色

春取榆栁之火夏取棗杏之火季夏取桑柘之火秋取

柞楢之火冬取槐檀之火(注云榆栁青故春用之棗杏赤故夏用之桑柘黄故季夏)

(用之柞楢白故秋用之槐檀黒故冬用之)

古者以五靈配五方龍木也鳳火也麟土也白虎金也

神龜水也其五行之序則木爇生火火灺生土土卝生

金金漻生水水液生木五者修其毋則致其子水官修

龍至木官修鳳至火官修麟至土官修白虎至金官修

神龜至故曰視明禮修麒麟來游思睿信立白虎馴擾

言從文成而神龜在沼聴聰正知而名川出龍貌恭體

仁鳳凰鳴桐

王者刑殺當罪賞賜當功得禮之儀則醴泉出

　按瑞應圖王者理訟得所醴泉出於京師有仙人以

　爵酌之又曰泉色白自出山澤得禮制則澤之白泉

　出飲之長壽

王者得禮之宜則宗廟生祥木

　按祥木亦無定名然瑞應圖有木數種王者徳化洽

　八方合為一家則木連理王者嫡庶有序男女有别

　則賔連濶達生於房室平露者如蓋生於庭似四方

　之政王者不私人以官則四方之政平其國不平則

　隨方而傾

王者得禮之制則澤谷之中乃生白石生赤木生白玉

　王者君臣父子夫妻尊卑有别則白石生於澤

　按宋志璧流離王者不隠過則至玉英者五常並修

　則見

外内之制各得其所四方之事無有畜滯則麒麟遊囿

六畜繁多天苑有徳星應

　按晉志天苑十六星昴畢南天子之苑囿養獸之所

　也苑南十三星曰天園植菓菜之所也

出號施令叶民心制禮作樂得天意則景星見草木有

益於人者長以養民　出號令合民心則祥風至

　按白虎通景星者大星也月或不見景星常見可以

　夜作有益于人民也

　瑞應圖曰景星者天醒也狀如半月生於晦朔助月

　為明王者不私人則見

得禮之制澤谷之中有赤烏白玉赤蛇赤龍赤木白泉

生出飲酌之使壽長

　按宋志赤烏斗殞精王者孝行溢則見

祭五岳四瀆得其宜則黄雀見

　按封禪書秦并天下令祠官所常奉天地名山大川

　鬼神可得而序也於是自殽以東名山五大川祠二

　曰太室太室嵩髙也恒山泰山㑹稽湘山水曰濟曰

　淮春以脯酒為嵗祠因泮凍秋涸凍冬賽禱祀自華

　以西名山七名川四曰華山薄山薄山者襄山也岳

　山岐山呉岳鴻冢瀆山瀆山蜀之汶山也水曰河祠

　臨晉沔祠漢中湫淵祠朝那江水祠蜀亦春秋泮涸

　禱賽而四大冢鴻岐呉岳皆有嘗禾陳寶節來祠其

　河加有嘗醪唯雍四畤上帝為尊其光景動人民唯

　陳寶云

　五經通義禮日出于南門外禮月四瀆于北門外禮

　山川丘陵于西門外禮風伯雨師于東門外禮各即

　其位也

文王見禮壊樂崩道孤無主故設禮經三百威儀三千

　按禮記外傳吉禮者祭祀郊廟社稷之事是也起自

　神農氏始教民種穀禮始于飲食吹葦籥擊土鼓以

　迎田祖致敬鬼神祭皆用樂凶禮者喪紀之說年穀

　不登大夫去國之事也賔禮者貢獻朝聘之事也軍

　禮者始黄帝與蚩尤戰于涿鹿之野嘉禮者好㑹之

　事也起自伏羲以儷皮焉始制嫁娶其後有冠鄉飲

　酒鄉射食耆老王燕族人之事是也但前代象天其

　禮質而畧後代法地其事煩而文唐虞之際五禮明

　備周公所制文物極矣

起於太素十一月閼逢之月嵗在攝提格之紀是云作

樂制禮

　按續漢書黄帝命大撓正甲子探五行之情而定之

　納音風后釋之以致其用而三命行矣察三辰於上

　迹禍福於下經緯歴數然後天步有常而不倍命容

　成作蓋天綜六術以定氣象問於鬼臾蓲曰上下周

　紀其有數乎對曰天以六節地以五制周天氣者六

　期為備終地氣者五嵗為周五六合者嵗三十七百

　二十氣為一紀六十嵗千四百四十氣為一周大過

　不及斯以見矣乃因五量治五氣起消息察發斂以

　作調歴嵗紀甲寅日紀甲子立政爻以配氣致褈爻

　以抵日而時節定是嵗己酉朔旦南至而獲神策得

　寶鼎冕侯問於鬼容蓲容蓲對曰是謂得天之紀終

　而復始爰興封禪迎日推策造十六神歴積邪分以

　致閏配甲子而設蔀嵗七十六以為紀紀二十而蔀

　首定之原名握先率二十而冬至復朔凡二十推三

　百八十年而策定然後時恵而辰從

孔子謂子夏曰鸜鵒至非中國之禽也

　按左傳有鸜鵒來巢書所無也師已曰異哉吾聞文

　武之世童謡有之曰鸜之鵒之公出辱之鸜鵒之羽

　公在外野(叶暑)往饋之馬(叶牡)鸜鵒跦跦(叶周)公在

　乾侯徵褰與𥜗鸜鵒之巢逺哉遙遙裯父喪勞宋父

　以驕鸜鵒鸜鵒往歌來哭童謡有是今鸜鵒來巢其

　將及乎(跦跦跳貌褰袴也襦短衣)

夫子墳方一里弟子各以四方竒木來植之

　按述異記曲阜縣南十里有孔子春秋臺曲阜古城

　有顔回墓墓上有石楠樹二株可三四十圍土人云

　顔回手植

　古微書卷十八