四書或問

　　欽定四庫全書

　　四書或問卷三十七

　　宋　朱子　撰

　　孟子

　　或問首章之説曰禮之大體固重於食色矣然其間事

之大小緩急不同則亦或有反輕於食色者惟理明

義精者為能權之而不失耳權之不失是乃所以全禮

之重而深明食色之輕也觀於寸木鈎金之喻孟子

之意亦可見矣而范尹於此皆若有所回隠遷就而

不欲言者豈所謂未可與權者歟

　　或問二章之説曰程張至矣張子姑舉其易者言之而

推之以至於事無巨細莫不皆然發明言外之㫖尤

為有功楊氏之説亦為親切但其書又有曰佛者龎

藴有神通并妙用運水及搬柴之説此自得者之言

最為達理但其言周遮使便通徹亦須把來做一件

事若孟子之言則無適不然矣愚竊惑之夫釋氏之

言偶與聖賢相似者多矣但其本不同則雖相似而

實相反也葢如此章孟子之言均是行也而一疾一

徐其間便有堯桀之異是乃物則民彝自然之實理

而豈人之所能為哉若釋氏之言則但能識此運水

搬柴之物則雖倒行逆施亦無所適而不可矣何必

徐行而後可以為堯哉葢其學以空為真以理為障

而以縱横作用為竒特故以吾儒之論正相南北至

於如此今不察焉而以達理自得稱之至語其病則

以為特在於周遮著意而已如此則是凡為佛者去

此二病而遂與吾學不殊也且其所謂無適不然者

亦未見其有以發明孟子之意而異於釋氏之言者

豈其記者之失與不然則殆於儒佛語性之不同亦

有所未辨矣程子有言以吾觀於釋氏句句同事事

合然以其本之不正是以卒無一句一事之同正謂

此爾或問於胡文定公曰禪者以拈槌竪拂為妙用

如何公曰以此為用用而不妙須是動容周旋中禮方

始是妙用處以此求之楊氏之言其得失可見矣尹

氏推説堯舜孝弟之意亦佳而集義未之載也曰學

莫難於知道故欲脩身者必以致知為先今曰道豈

難知而特患於不為何哉曰道之精㣲固難知也然

自始學言之則如是而為孝如是而為弟如是而為

不孝如是而為不弟其大體向背之間豈不明而易

知乎致知云者亦曰即其已行之知而推致之耳今

曹交於此似有所未知借曰知之亦未必能行之也

亦何暇及乎致知之方乎予於大學之序必以為因

小學之成功而後力有所施葢為此耳

　　或問程子論小弁之怨與舜不同何也曰舜之怨曰父

母之不我愛於我何哉葢反諸身以求其所未至之

辭小弁之怨曰何辜於天我罪伊何則自以為無罪

矣此其所以不同也歟

　　或問四章楊氏之説曰是則然矣然其意本非以為君

子欲求勝人而後不言利也疑記者小失之讀者不

可不察

　　或問儲子儀不及物幣可反乎曰始交未容逆料其不

誠既受則不可反矣

　　或問三子之説曰程子張子至矣但張子成性之説有

所未安而其曰徒克已而無禮亦何所賴又須反禮

然後至者則亦有説焉夫孔子吿顔淵以克已復禮

而又語其目曰非禮勿視聽言動則是已之與禮更

為消長固未有不以禮為則而能克已者亦未有既

克已而不復禮者也而張子云爾者豈以有若浮圖

之盡屏物欲而卒不合禮者耶然若是者非既克已

而不復禮也乃其克已初不以禮為則而徒自苦耳

其論天民乃若王氏所謂非一國所得容一君所能

有者尤不可曉其論孔子五薦五就則得之矣曰楊

氏如何曰其論不可易地者未必然其曰聖人無取

天下之心則至論矣

　　或問亮之為義諸説不同如何曰考之説文古無亮字

今以為與諒通者得之矣然諒有二訓有止訓信者

友諒之類是也有為必信者貞而不諒是也至於執

字則但為持守之意而未有以為固滯者如中庸所

謂固執者是也今程子以亮為固執固為必信之意

而讀惡曰烏則其説宜曰不必信則不固滯矣張子

亦以諒為必信而讀惡從去聲則其説宜曰所以不

必信者惡其至於固滯也是雖其文勢小有不同然

以諒執為病則同也夫諒有二義從其一焉可也至

於執則無可病之理故吾以是推之而從尹氏之説

直以諒為友諒之諒言君子舍是則無可據守也

　　或問尹氏去就之説曰三者之去就亦視其所遭之時

如何耳孔子皆嘗為之又可以上下等之耶意者其

有所未達於免死之説故歟

　　四書或問卷三十七