四書纂疏

　　欽定四庫全書

　　孟子纂疏卷十三　　　　宋　趙順孫　撰

　　朱子集註

　　盡心章句上

　　凡四十六章

　　孟子曰盡其心者知其性也知其性則知天矣

　　心者人之神明所以具衆理而應萬事者也(語錄曰這箇神

明不測至虛至靈是甚次第○黄氏曰心也者與生俱生者也虛靈而善應神妙而不測主宰乎一身緫

括乎衆理應酬乎萬事)性則心之所具之理(語錄曰性便是許多道理得之於天

而具於心者)而天又理之所從以出者也(文集曰天以公共道理而言○

輔氏曰此三語斷置得心性天三者可謂精密矣)人有是心莫非全體然不

窮理則有所蔽而無以盡乎此心之量故能極其心

之全體而無不盡者必其能窮夫理而無不知者也

(或問心無限量者也此其言盡心何也曰心之體無所不統而其用無所不周者也今窮理而貫通以至

於不知則固盡其無所不統之體無所不周之用矣是以平居靜處虛明洞達固無毫髮疑慮存於胷中

至於事至物來則雖舉天下之物或素所未嘗接於耳目思慮之間者亦無不判然迎刃而解此其所以

為盡心而所謂心者則固未嘗有限量也曰然則心之為物與其盡之之方奈何曰由窮理致知積累其

功以至於盡心則心之體用在我不必先事揣量着意想象而别求所以盡之也○語錄曰盡心如明鏡

無些子蔽翳只看鏡子若有些小照不見處便是本身有些塵汙此心本來虛靈萬理具備事事物物皆

所當知今人多是氣質偏了又為物欲所蔽故昏而不能盡知故聖賢所以貴於窮理○又曰心性本不

可分況其語脉是盡其心者知其性心只是包着這道理盡知得其性之道理便是盡其心此句文義與

得其民者得其心也相似性者吾心之實理若不知得却盡箇甚○輔氏曰此數語説得知性始能盡心

尤為明白性雖是無形像却是實理心似乎有形像然其體却虛惟其虛故神明不測容受得衆理而應

變不窮性只是理雖無形像而實具於心可以體認識察若未能究窮得此實理便要盡其心之體量則

懸空無下手處將久而墮於虛無滉漾之中則無奈這心何視之如寇賊而不可制矣惟能於實理上窮

究得一一分明則心之神明都無所蔽而運用酬酢可以盡其體量之大且如性之實理莫大於仁義禮

智人須是就此四者上體認得明各極其至更無一毫蔽惑然後吾心之體至通至明隨其運量亦無一

毫慊闕斯為盡其心矣○陵陽李氏曰舊説謂盡心則知性知性則知天而集註異焉信如舊説當云盡

其心則知其性矣知其性則知天矣而後文義相協今乃不然故集註别按本文更定今說程子曰自理

言之謂之天自禀受言之謂之性自存諸人者言之謂之心三者葢所從言之異耳要之性即理也理則

一而已矣故凡能盡此心者必其知此性者也茍不知之若之何其盡之既知之矣則所謂天者豈外此

而他求哉世之學者毎有心小性大之蔽意謂必先盡其心而後可以循致其極以知天性殊不知性與

心初無間而知與盡則有序性與心無間則謂知性故能盡心者於義為得知與盡有序則謂盡之為先

而知之為後者是失其先後之倫也讀者可以曉然無疑矣○蔡氏曰李氏説於集註極有功但心小性

大之辨特以性與心初無間言之則恐其猶未盡心統性情之説耳)既知其理則其所

從出亦不外是矣(語錄曰天者便脱模是一箇大底人人便是一箇小底天吾之仁義

禮智即是天之元亨利貞凡吾之所有者皆自彼而來也故知吾性則自然知天矣○輔氏曰知性而盡

心者譬如一家主識得一家中所有之物然後隨取隨有隨用隨足方盡得家主之職知性而知天則如

家主既識得家中之物則自然知其物所來處此物是後何而來此物是何緣而有也)以大學

之序言之知性則物格之謂盡心則知至之謂也(語錄

曰物字對性字知字對心字○又曰物格者物理之極處無不到知性也知至者吾心之所知無不盡盡

心也○又曰不知性不能以盡其心物格而後知至也○又曰知得到時必盡我這心去做如事君必要

極於忠為子必要極於孝不是備禮如此既知得到這裏若於心有些子未盡便打不過便不足)

　　存其心養其性所以事天也

　　存謂操而不舍養謂順而不害事則奉承而不違也

(輔氏曰心是活物須是操則存不然則便放去矣性是實理須當順之而不害害謂違悖而戕傷之性本

不可以戕傷言但為自家違悖了便是戕傷之也奉承之而不違便只是存心養性事○蔡氏曰&KR0757;而不

舍如居處恭執事敬與人忠便是存心之法順而不害如戒謹乎其所不覩恐懼乎其所不聞便是所以

養性奉承而不違如存吾順事没吾寧也便是所以事天但存之養之又便是事心與性又便是天非有

二也)

　　殀壽不貳脩身以俟之所以立命也

　　殀壽命之短長也貳疑也不貳者知天之至脩身以

俟死則事天以終身也(語錄曰既不以殀壽貳其心又須脩身以俟方始立得這

命自家有百年在世百年之中須事事教是當自家有一日在世一日之内須教事事要是當始得若既

不以殀壽動其心一向亂做又不可○輔氏曰天賦命於人有長有短雖若可疑是亦理也何疑之有知

天之至則更無商量不用計較以道修身敬俟其死而已修身以俟死便是事天以終身也)立命

謂全其天之所付不以人為害之(輔氏曰天所賦為命物所受為性命

與性其實一也事天全其理也立命全其身也曽子臨終而啓手足曰吾知免夫兩全其極也徇私以賊

理縱欲以傷生皆所謂以人為害之也)○程子曰心也性也天也一理

也自理而言謂之天自禀受而言謂之性自存諸人

而言謂之心(語錄曰天者理之自然而人之所由以生者也性者理之全體而人之所得以

生者也心則人之所以主於身而具是理者也○蔡氏曰曰心曰性曰天一理而已朱子曰心者人之神

明所以具衆理而應萬事者也性則心之所具之理而天又理之所從以出者也先言心後言天是遡流

以窮其源程子曰自理而言謂之天自禀受而言謂之性自存諸人而言謂之心先言天後言心是推源

以及其流初無異者也)張子曰由太虛有天之名由氣化有道

之名合虛與氣有性之名合性與知覺有心之名(語錄

曰由太虛有天之名這全説理由氣化有道之名這説着事物上如率性之謂道性只是理率性方見得

許多道且如君臣父子之道有那君臣父子方見這箇道理○又曰由太虚有天之名是箇自然底由氣化

有道之名是虛底物在實上見無形底物因有形而見所謂道者如天道地道人道是也合虛與氣有性

之名是自然中包得許多物事○又曰由太虛有天之名由氣化有道之名此是緫説合虛與氣有性之

名合性與知覺有心之名此就人上説○又曰四句本只是一箇太虛漸細分説得密耳由太虚有天之

名便是四者之總體而不雜乎四者而言由氣化有道之名氣化者那陰陽造化金木水火土皆是只便

是那太虚將氣化雜了説雖雜氣化實不雜乎太虛然亦未説到人物各具當然之理太虚便是太極圖

上面一圓圈氣化便是陰靜陽動合虛與氣有性之名有這氣便有這理隨在這裏若無此氣這理去甚

處安頓合性與知覺有心之名知覺又是那氣之虛處聦明視聽作為運用皆是知覺○問氣化何以謂

之道曰天地間無有一物不由其道者○問合虛與氣何以有性曰此語詳看亦得其意然亦有未盡處

言虛即是性氣即是人以氣虛明則性寓於中故合虛與氣有性之名雖説略盡而終有二意問如此則

莫是性離於道邪曰非此之謂到這處則有是名在人如何看然豈有性離於道之理○又曰氣有形而

虛無迹以有形之氣具無迹之理是之謂性○又曰虛只是説理合虛與氣所以有人○問合性與知覺

有心之名曰亦有未瑩處有心則有知覺又何合性與知覺之有○又曰太虛而下四句極精密○陳氏

曰由太虛有天之名由氣化有道之名此是推原來厯天即理也古聖賢説天多是就理上論理無形狀

以其自然而言故謂之天若就天之形體論也只是箇積氣恁蒼蒼范范實何有形質但張子此天字是

説理理不成是死定在這裏一元之氣流出來生人生物便有箇路脉恁地便是人物所通行之道此就

造化推原其所從始如此○又曰虚是以理言理與氣合遂生人物受得去成這性於是乎方有性之名

性從理來不離氣知覺從氣來不離理合性與知覺遂成這心於是乎方有心之名○愚謂集註並舉程

子張子二説正欲學者於三者同處分析得異處分明於異處體會得同處親切耳)愚謂盡心

知性而知天所以造其理也存心養性以事天所以

履其事也不知其理固不能履其事然徒造其理而

不履其事則亦無以有諸己矣(輔氏曰聖學工夫知與行兩下都要到盡

心知性而知天則是知之事也存心養性以事天則是行之事也不知其理而履其事則是冥行妄作而

已然徒知其理而不履其事則亦無以有諸已甚則必至於妄想空虛只務上達不務下學卒歸於異端

而已)知天而不以殀壽貳其心智之盡也事天而能脩

身以俟死仁之至也智有不盡固不知所以為仁然

智而不仁則亦將流蕩不法而不足以為智矣(輔氏曰智

所以知仁所以守知有不盡則不知仁之為仁雖欲為之不陷於姑息則流於兼愛故以為不知所以為

仁然智而不仁則又所謂智及之仁不能守之必將穿鑿創意作起事端以至流蕩忘反與法度背馳而

不足以為智矣○又曰須是如集註所謂造其理履其事仁智兩極其至日用行事之間無時無處而不

用其力直到聖人大而化之之地位方無退轉不然則窮格之功不至而所見日以昬蝕踐履之功不力

而所得日以怠廢知而不盡守之或渝則終必為異端曲學之所惑矣學者豈可不自警哉)

　　○孟子曰莫非命也順受其正

　　人物之生吉凶禍福皆天所命然惟莫之致而至者

乃為正命(語錄曰在天言之皆是正命在人言之便有正有不正如順其道而死者是正命桎

梏死者便是不正之命問有當然而或不然不當然而或然者如何曰如孔孟老死不遇須喚作不正之

命始得在孔孟言之亦是正命然在天之命却自有差○問此命是指氣言否曰然若在我無以致之則

命之壽殀皆是合當如此者如顔子之殀伯牛之疾是也)故君子脩身以俟之所

以順受乎此也

　　是故知命者不立乎巖牆之下

　　命謂正命巖牆牆之將覆者知正命則不處危地以

取覆壓之禍(語錄曰若先説道我自有命雖立巖牆之下亦不妨即是先指定一箇命如此

便是紂説我生不有命在天相似也○輔氏曰立乎巖牆之下以致覆壓而死則乃是人所自取耳非天

為之也葢巖牆有傾覆之勢自家却去下面立地便是自取其覆壓也是故君子戰戰兢兢如履薄氷非

禮勿動擇地而行者無他焉知命而已)

　　盡其道而死者正命也

　　盡其道則所值之吉凶皆莫之致而至者矣(語錄曰問人或

死於干戈死於患難如比干之類亦是正命乎曰固是正命問以理論之則謂之正命以死生論之則非

正命如何曰如何恁地説得盡其道而死者正命也當死而不死却是失其正命此處須當活看古人所

以殺身成仁舍生取義志士不忘在溝壑勇士不忘喪其元學者於此處見得臨利害時便將自家斫剉

了直須是壁立萬仞始得如今小有利害便生計較便説道恁地死非正命如何得)

　　桎桔死者非正命也

　　桎梏所以拘罪人者言犯罪而死與立巖牆之下者

同皆人所取非天所為也(語錄曰問雖謂非正然亦以命言此乃自取如何謂

之命曰亦是自作而天殺之但非正命耳使文王死於羑里孔子死於桓魋却是正命)○此章與

上章葢一時之言所以發其末句未盡之意(輔氏曰上章止

言壽殀而已故集註於此又推言及吉凶禍福皆天所命然惟人為莫與而天所自至者則為正命故上

章所謂君子脩身以俟之者正所謂順受乎此也)

　　○孟子曰求則得之舍則失之是求有益於得也求在

我者也(舍上聲)

　　在我者謂仁義禮智凡性之所有者

　　求之有道得之有命是求無益於得也求在外者也

有道言不可妄求有命則不可必得在外者謂富貴

利達凡外物皆是(或問三章之説曰在我者如仁義禮智之屬皆此理所當為以其求

之得之莫不有義故曰義在外者如富貴利達之類皆命有所制以其求之雖有道而得之則有命故曰

命然聖人則力為我之所當為而不問彼之所制也)○趙氏曰言為仁由己富

貴在天如不可求從吾所好(輔氏曰四句正説着此章意故集註取之)

　　○孟子曰萬物皆備於我矣

　　此言理之本然也大則君臣父子小則事業細㣲其

當然之理無一不具於性分之内也(或問四章之説曰萬物之生同

乎一木其所以生此一物者即其所以生萬物之理也故一物之中莫不有萬物之理也所謂萬物皆備

云者亦曰有其理而已矣○輔氏曰理之本然即所謂性也理之本然一而已然於應事接物之際則其

分限品則各自不同故極其大者言之則如君臣父子緫其小者言之則如事物之細㣲其當然之理無

一而不具於性分之内葢雖有萬之不同然其理之本然則一而已)

　　反身而誠樂莫大焉(樂音洛)

　　誠實也言反諸身而所備之理皆如惡惡臭好好色

之實然則其行之不待勉强而無不利矣其為樂孰

大於是(輔氏曰此言盡性之事也夫萬物之理雖備於我然反身不誠則我自我理自理事物之

來千頭萬緒而皆無以應之但有紛擾疑懼而已豈能樂乎須是見得到信得及反之於身而實有是理

為君而實有仁為臣而實有敬為父而實有慈為子而實有孝隨事而處皆如吾之好好色惡惡臭真實

如此而無毫髮之或慊則在我不待勉强而自然無不利矣其為樂孰有犬於誠者乎)

　　强恕而行求仁莫近焉

　　强勉强也恕推已以及人也反身而誠則仁矣其有

未誠則是猶有私意之隔而理未純也故當凡事勉

强推己及人庶幾心公理得而仁不遠也(語錄曰恕便是推己

及物恕若不是推己及物别又是箇什麽然這箇强恕者亦是他見得萬物皆備於我了只爭着一箇反

身而誠須便要强恕上做工夫所謂强恕葢是他心裏不能推己及人便須强勉行恕抝轉這道理然亦

只是要去箇私意而已私意既去則萬物自無欠闕處○又曰如今人所以害事處只是這些私意難除

纔有些私意隔着了便只是見許多般○輔氏曰此言學者求仁之事也反身而誠則人與仁合矣然其

未誠者非有他也私意隔之與理為二而未純乎一也故當凡事勉强推己及人庶幾其心公平得天天

理而仁之道不逺矣夫盡性莫先於誠身誠身莫要於求仁求仁莫切於强恕其階級分明其工夫有序

學者由是而進焉則聖人之道庶乎其可至也其與坐談高妙馳志空虚而卒無所依據者不可同年而

語矣)○此章言萬物之理具於吾身體之而實則道在

我而樂有餘行之以恕則私不容而仁可得(輔氏曰章指之

説簡切明盡所以直指聖賢盡心之實開示學者求仁之方其功大矣)

　　○孟子曰行之而不著焉習矣而不察焉終身由之而

不知其道者衆也

　　著者知之明察者識之精(輔氏曰著有明意故以為知之明察有密意故以為

識之精葢著則明之而已察則又加精焉)言方行之而不能明其所當然

既習矣而猶不識其所以然所以終身由之而不知

其道者多也(語錄曰方行之際則明其當然之理是行之而著既行之後則識其所以然是

習矣而察初間是照管向前去後來是囘顧後面看所行之道理如何○輔氏曰所當然是就事上説所

以然是就理上説凡事皆有所當然其所當然必有理也理則是其所以然人能於方行之時明其事之

所當然既習之後又識其理所以然則能知夫道矣但凡人不知此理故方行之時倒行逆施而不能明

其事之所當然既習之後鹵莽滅裂而猶不識其理之所以然然雖不著不察而道實未嘗相離所以終

其身由乎道之中而不知夫道之實體者比比皆是此大學之道所以以格物致知為先也)

　　○孟子曰人不可以無恥無恥之恥無恥矣

　　趙氏曰人能恥已之無所恥是能改行從善之人終

身無復有恥辱之累矣(輔氏曰恥者改過遷善之幾也故人不可以無恥又就無

恥而言人若能以己之無恥為恥則可以終其身無恥辱之累也然則人豈可以無恥哉)

　　○孟子曰恥之於人大矣

　　恥者吾所固有羞惡之心也存之則進於聖賢失之

則入於禽獸故所繫為甚大(輔氏曰恥乃人之羞惡之心性之義也存之則

有所不為故可以進於聖賢失之則無所不為故必至入於禽獸其所繫豈不大哉)

　　為機變之巧者無所用恥焉

　　為機械變詐之巧者所為之事皆人所深恥而彼方

且自以為得計故無所用其愧恥之心也(輔氏曰陷溺其心於

機械變詐之巧則是無所不為者也故人雖以為深恥而已方自以為得計其愧恥之心雖其固有亦自

窒塞而不復發見矣)

　　不恥不若人何若人有

　　但無恥一事不如人則事事不如人矣或曰不恥其

不如人則何能有如人之事其義亦通(輔氏曰前説指機變之人

言之後説則泛言人不可以無恥之意前一説痛切後一説較緩)○或問人有恥不

能之心如何程子曰恥其不能而為之可也恥其不

能而掩藏之不可也(輔氏曰程子是用第二説然恥其不能而為之則無不能矣恥

其不能而掩藏之則終不能矣世之人往往不能强於為善故吝於改過甚至於䕶疾而忌醫者多矣故

程子因以是警之)

　　○孟子曰古之賢王好善而忘勢古之賢士何獨不然

樂其道而忘人之勢故王公不致敬盡禮則不得亟見

之見且猶不得亟而况得而臣之乎(好去聲樂音洛亟去吏反)

言君當屈己以下賢士不枉道而求利二者勢若相

反而實則相成葢亦各盡其道而已(輔氏曰君好善則不知勢之在

已士樂道則不知勢之在人兩盡其道則勢雖相反而實相成不然君以勢而驕夫士士以勢而徇乎君

則兩失其道矣尚何足以有為哉)

　　○孟子謂宋句踐曰子好遊乎吾語子遊(句音鉤好語皆去聲)

宋姓句踐名遊遊説也

　　人知之亦囂囂人不知亦囂囂

　　趙氏曰囂囂自得無欲之貌(輔氏曰遊説之士大病是不識義理而唯欲其

言之售故往往以人之知不知為輕重欣戚是以孟子語以自得無欲之説)

　　曰何如斯可以囂囂矣曰尊德樂義則可以囂囂矣(樂音

洛)

　　德謂所得之善尊之則有以自重而不慕乎人爵之

榮義謂所守之正樂之則有以自安而不徇乎外物

之誘也(輔氏曰尊如尊德性之尊尊其德則有以自重樂如樂天知命之樂樂其義則有以自安

夫人爵之榮外物之誘豈勉强矯揉之所能免哉必在我者有所得而自重有所守而自安而後能之也)

　　故士窮不失義達不離道(離力智反)

　　言不以貧賤而移不以富貴而淫此尊德樂義見於

行事之實也

　　窮不失義故士得己焉達不離道故民不失望焉

得己言不失已也民不失望言人素望其興道致治

而今果如所望也(輔氏曰窮不失義則在我者得其所守達不離道則能興道致治以

慰斯民平日之所望)

　　古之人得志澤加於民不得志修身見於世窮則獨善

其身達則兼善天下(見音現)

　　見謂名實之顯著也此又言士得已民不失望之實

(輔氏曰古之人得志澤加於民乃民不失望之實不得志則修身見於世乃士得已之實又極其用而言

之則窮則獨善其身達則兼善天下也)○此章言内重而外輕則無往

而不善

　　○孟子曰待文王而後興者凡民也若夫豪傑之士雖

無文王猶興(夫音扶)

　　興者感動奮發之意凡民庸常之人也豪傑有過人

之才知者也葢降衷秉彛人所同得唯上智之材無

物欲之蔽為能無待於教而自能感發以有為也(輔氏

曰文武興則民好善幽厲興則民好暴此皆中人以下之資所謂凡民者是也葢無持立之操教之善則

為善不然則為惡矣若夫才知過人之士則天理易明物欲難蔽故雖不待上之人有以教之而自能感

發而興起以有為也)

　　○孟子曰附之以韓魏之家如其自視欿然則過人逺

矣(欿音坎)

　　附益也韓魏晉卿富家也欿然不自滿之意尹氏曰

言有過人之識則不以富貴為事(輔氏曰尹氏説甚善人而以區區富

貴為事者皆凡庸之人吝驕封閉不足與有為矣)

　　○孟子曰以佚道使民雖勞不怨以生道殺民雖死不

怨殺者

　　程子曰以佚道使民謂本欲佚之也播榖乗屋之類

是也以生道殺民謂本欲生之也除害去惡之類是

也葢不得己而為其所當為則雖咈民之欲而民不

怨其不然者反是(輔氏曰播穀乗屋之類雖不免於勞然其本意則乃欲佚之而已故

雖勞而不怨除害去惡之類雖不免於殺然其本意則乃欲生之而已故雖死而不怨殺者○又曰不得

已者事也為其所當為者理也事雖不得已而吾但為其理之所當為故雖勞之殺之可謂咈民之欲矣

而民自不怨不然則是私意妄作而已民之怨怒其可得而逃乎君子其亦謹其所謂勞與殺之事哉)

　　○孟子曰霸者之民驩虞如也王者之民皡皡如也(皡胡

老反)

　　驩虞與歡娛同皡皡廣大自得之貌程子曰驩虞有

所造作而然豈能久也耕田鑿井帝力何有於我如

天之自然乃王者之政楊氏曰所以致人驩虞必有

違道干譽之事若王者則如天亦不令人喜亦不令

人怒(輔氏曰楊氏説即程子意也但楊氏説得明切程子説得渾全耳霸者亟民之從規模狭窄故

必至如此時下雖得其民之歡娱然豈能久哉事過意息則忘之矣至於王者則如天道之自然當生則

生當殺則殺而民自忘其喜怒也)

　　殺之而不怨利之而不庸民日遷善而不知為之者

此所謂皡皡如也庸功也豐氏曰因民之所惡而去

之非有心於殺之也何怨之有因民之所利而利之

非有心於利之也何庸之有輔其性之自然使自得

之故民日遷善而不知誰之所為也(豐氏名稷四明人○輔氏曰因

民之所利而利之非有心於利之也何庸之有此句所包甚濶凡帝王之政教皆是因民之性輔其自然

使自得夫善如堯所謂匡之直之輔之翼之使自得之是也惟其如是故民日遷於善而不知誰之使我

如此也此即程子所謂耕田鑿井帝力何有於我之事)

　　夫君子所過者化所存者神上下與天地同流豈曰小

補之哉(夫音扶)

　　君子聖人之通稱也所過者化身所經厯之處即人

無不化如舜之耕厯山而田者遜畔陶河濱而器不

苦窳也(文集曰經厯亦不必為經行之地凡其身之所臨政之所及風聲氣化之所被皆謂經厯

也○語錄曰不獨是所居久處只曽經涉處便皆化○又曰如舜耕厯山陶河濱略略做這裏過便自感

化不待久留言其化之速也)所存者神心所存主處便神妙不測

如孔子立斯立道斯行綏斯來動斯和莫知其所以

然而然也(語錄曰存是存主處不是主宰是存這事這事便來應○又曰存是自家主意處便

不測亦是人見其如此)是其德業之盛乃與天地之化並行同

運舉一世而甄陶之非如霸者但小小補塞其罅漏

而已此則王道之所以為大而學者所當盡心也(輔氏

曰德以其得於己者而言業以其見於事者而言聖人之德業兩極其盛故能與天地之化同運而並行

也舉一世而甄陶之葢言其功用之大成就之廣不可以一事一物而言也豈若霸者之所為但隨事小

小補塞其罅漏而已乎)

　　○孟子曰仁言不如仁聲之入人深也

　　程子曰仁言謂以仁厚之言加於民仁聲謂仁聞謂

有仁之實而為衆人所稱道者也此尤見仁德之昭

著故其感人尤深也(輔氏曰仁言如書所載訓誥誓命之類是也仁聲如邠人之聞

大王之為仁人伯夷太公之聞文王善養老之類是也仁聲仁聞非聖人之仁博厚悠逺自然昭明則不

能有也故其感於人也亦深非止言語聲色之化而已)

　　善政不如善教之得民也

　　政謂法度禁令所以制其外也教謂道德齊禮所以

格其心也(輔氏曰善政亦非徒尚夫法度禁令也固亦有德行乎其間但道之以政齊之以刑

終不若道之以德齊之以禮者得民之心感而誠服也)

　　善政民畏之善教民愛之善政得民財善教得民心

得民財者百姓足而君無不足也得民心者不遺其

親不後其君也(輔氏曰百姓足而君無不足者取之有道用之有節故民先自足而君亦

無不足也不遺其親不後其君使民之於君親之如父母愛之如四體尊而敬之則得其財與無不足又

有不足道者矣)

　　○孟子曰人之所不學而能者其良能也所不慮而知

者其良知也

　　良者本然之善也程子曰良知良能皆無所由乃出

於天不係於人(輔氏曰本然之善謂其善不知其所由來自然而然如所謂莫之為而為

莫之致而至故程子以為皆無所由乃得於天不係於人其論切矣○真氏曰善出於性故有本然之能

不待學而能本然之知不待學而知)

　　孩提之童無不知愛其親也及其長也無不知敬其兄

也(長上聲下同)

　　孩提二三嵗之間知孩笑可提抱者也愛親敬長所

謂良知良能者也(輔氏曰孩提而下又所以指其良知良能之在人者曉之是豈待學

而後能慮而後知哉)

　　親親仁也敬長義也無他達之天下也

　　言親親敬長雖一人之私然達之天下無不同者所

以為仁義也(輔氏曰親親敬長雖若出於一人之私然其所謂仁所謂義所以建立人極綱

紀人道以至於不可勝用者不過即是心而達之於天下耳)

　　○孟子曰舜之居深山之中與木石居與鹿豕遊其所

以異於深山之野人者幾希及其聞一善言見一善行

若決江河沛然莫之能禦也(行去聲)

　　居深山謂耕厯山時也葢聖人之心至虛至明渾然

之中萬理畢具一有感觸則其應甚速而無所不通

(輔氏曰聖人渾是一團義理感非自外應非自中故能至速而無不通也)非孟子造道之

深不能形容至此也

　　○孟子曰無為其所不為無欲其所不欲如此而已矣

李氏曰有所不為不欲人皆有是心也至於私意一

萌而不能以禮義制之則為所不為欲所不欲者多

矣能反是心則所謂擴充其羞惡之心者而義不可

勝用矣故曰如此而已矣(語錄曰人心至靈其所不當為不當欲之事何嘗不

知但初間自知了到計較利害却自以為不妨便自冐昧為之欲之耳今既知其所不當為所不當欲者

便要從這裏截斷斷然不為不欲故曰如此而已矣○輔氏曰凡人有所不為有所不欲者心為之宰而

禮義有以制之也若夫為所不為欲所不欲則心不在焉而無禮義以制之耳雖然心非在外也放而不

知求則若不在焉耳能反是心則是擴充其羞惡之心者將見其義至於不可勝用矣○又曰上言不能

以禮義制之而後又獨言羞惡與義者所不可為所不可欲者謂非禮也至於不為其所不可為不欲其

所不可欲則是羞惡之心義而已矣)

　　○孟子曰人之有德慧術知者恒存乎疢疾(知去聲疢丑刃反)

德慧者德之慧術知者術之知疢疾猶災患也言人

必有疢疾則能動心忍性増益其所不能也(輔氏曰德之慧

謂慧德也與昬正相反術之智謂智術也與愚正相反疢疾則非真是病故曰猶災患也人惟有災患竦

動其仁義禮智之心堅忍其食色臭味之性故能増益其所不能而有夫德慧術知也)

　　獨孤臣孽子其操心也危其慮患也深故達

　　孤臣逺臣孽子庶子皆不得於君親而常有疢疾者

也達謂達於事理即所謂德慧術知也(輔氏曰孤臣孽子皆宜不

得於君親者則是所謂常有乎疢疾災患者也操心危慮患深故能動心忍性而不至於昬愚達夫事理

之當然而有所謂德慧術知矣)

　　○孟子曰有事君人者事是君則為容悦者也

　　阿徇以為容(輔氏曰謂長君之惡以求容其身者)逢迎以為悦(輔氏曰謂逢君

之惡以求君之悦者)此鄙夫之事妾婦之道也

　　有安社稷臣者以安社稷為悦者也

　　言大臣之計安社稷如小人之務悦其君眷眷於此

而不忘也(輔氏曰此則所謂天理人欲同行而異情也其眷眷不忘雖同而其情則異一則務

為容悦之私一則務安社稷以為忠也)

　　有天民者達可行於天下而後行之者也

　　民者無位之稱以其全盡天理乃天之民故謂之天

民(輔氏曰天之生民其理無不具而人之虧欠者多矣故程子謂天民為能踐形也是指伊尹太公未

出之時而言)必其道可行於天下然後行之(輔氏曰是指伊尹太公已

出之時言也)不然則寧没世不見知而不悔(輔氏曰若使當時不遇湯

與文王則二子寧没身不見知而不悔樂天知命也)不肯小用其道以徇於人

也(輔氏曰大匠不為拙工改廢繩墨以道事君不可則止者也)張子曰必功覆斯

民然後出如伊吕之徒(輔氏曰張子之説深得伊吕之心事也)

　　有大人者正已而物正者也

　　大人德盛而上下化之所謂見龍在田天下文明者

(輔氏曰上謂君下謂民大人德盛故上而君下而民無不化也乾之九二可以當之矣葢大人一出而天

下莫不文明是聖人之事也)○此章言人品不同略有四等容悦

佞臣不足言安社稷則忠矣然猶一國之士也天民

則非一國之士矣然猶有意也無意無必唯其所在

而物無不化惟聖者能之(輔氏曰孟子言此所以品節人臣之品有此四等諛

佞之臣則是徇私而忘理者也固不足道矣安社稷者則行理以盡忠者也然猶是一國之士而已所謂

一國之士知有其國而不知有天下也春秋之賢大夫是矣至於天民則如伊吕之徒非止一國之士也

可以大用而不可以小知者也然猶㣲有意焉必其道可行於天下然後行之不肯小用其道以徇於人

如程子所謂伊尹雖聖人終是有任底意思者是也大人則聖人矣如周公孔子方能當之周公在上而

能使天下文明者也孔子在下而能使萬世文明者也故曰無意無必唯其所在而物無不化惟聖者能

之至公無私進退以道周公之無意無必也仕止久速無可無不可孔子之無意無必也)

　　○孟子曰君子有三樂而王天下不與存焉(樂音洛王與皆去聲

下並同)

　　父母俱存兄弟無故一樂也

　　此人所深願而不可必得者今既得之其樂可知

　　仰不愧於天俯不怍於人二樂也

　　程子曰人能克己則仰不愧俯不怍心廣體胖其樂

可知有息則餒矣(語錄曰此説極有味)

　　得天下英才而教育之三樂也

　　盡得一世明睿之才而以所樂乎己者教而養之則

斯道之傳得之者衆而天下後世將無不被其澤矣

聖人之心所願欲者莫大於此今既得之其樂為如

何哉(輔氏曰此樂與有朋自遠方來之樂同而有大焉故以為聖人之所願欲者莫大乎是也)

　　君子有三樂而王天下不與存焉

　　林氏曰此三樂者一係於天一係於人其可以自致

者惟不愧不怍而已學者可不勉哉(輔氏曰父母俱存兄弟無故皆

天所與非人所為故曰係於天得天下英才而教育之須是有那明睿之人相從故己得以施其教若無

其人則無所施矣故曰係於人至於仰不愧俯不怍則在我自致之而已故學者不可不以是自勉也又

況自已不能不愧不怍則雖有父母兄弟而亦不能有其樂雖有明睿之才而亦何以為教哉)

　　○孟子曰廣土衆民君子欲之所樂不存焉(樂音洛下同)

地闢民聚澤可逺施故君子欲之然未足以為樂也

　　中天下而立定四海之民君子樂之所性不存焉

其道大行無一夫不被其澤故君子樂之然其所得

於天者則不在是也(輔氏曰地闢民聚澤可逺施則得以推吾之仁故君子欲之中

天下而立則其道大行而地無逺近之限定四海之民則無一夫不被其澤而民無衆寡之分是又得以遂

吾之仁故君子樂之要之兩事皆只是仁但有廣狹之辨故所欲者未足以為樂至於樂則所謂博施濟

衆聖人之事也所得於天則是指性而言也所欲所樂固亦非性外之事但於吾所受之全體則有何増

損哉)

　　君子所性雖大行不加焉雖窮居不損焉分定故也(分去

聲)

　　分者所得於天之全體故不以窮達而有異(輔氏曰事雖有

窮達而性之全體何嘗有一毫之加損分定葢言性之全體固自有一定之分故也)

　　君子所性仁義禮智根於心其生色也睟然見於面盎

於背施於四體四體不言而喻(睟音粹見音現盎烏浪反)

　　上言所性之分與所欲所樂不同此乃言其藴也(輔氏

曰此所以為聖賢之樂也若於此不發其藴則性只是一懸空之物都無實體即與釋老之見無異矣)

仁義禮智性之四德也根本也(文集曰四端根於心便見得着在人心上

相離不得才有些子私意便剗斷了那根)生發見也睟然清和潤澤之貌

盎豐厚盈溢之意施於四體謂見於動作威儀之間

也喻曉也四體不言而喻言四體不待吾言而自能

曉吾意也(文集曰其發見於容色者自有睟然清和潤澤之貌見之於面盎然豐厚盈溢之意

見之於背以至施於四體而形於動作威儀之間如此四體雖不待吾言而自曉吾意如手容不待告語

而自然恭足容不待告語而自然重)葢氣禀清明無物欲之累則性之

四德根本於心其積之盛則發而著見於外者不待

言而無不順也(語錄曰君子氣字清明無物欲之累故合下生時這箇根便著土所以生

色形見於外衆人則合下生時便為氣禀物欲一重隔了這箇根便未著土在葢有殘忍底心便没了仁

之根有頑鈍底心便没了義之根有忿很底心便没了禮之根有黒暗㡳心便没了智之根都各有一重

隔了而今人便只要去其氣宇物欲之隔教四者之根着土而已)程子曰睟面盎背

皆積盛致然四體不言而喻惟有德者能之○此章

言君子固欲其道之大行然其所得於天者則不以

是而有所加損也

　　○孟子曰伯夷辟紂居北海之濱聞文王作興曰盍歸

乎來吾聞西伯善養老者太公辟紂居東海之濱聞文

王作興曰盍歸乎來吾聞西伯善養老者天下有善養

老則仁人以為已歸矣(辟去聲下同大他葢反)

　　已歸謂已之所歸餘見前篇

　　五畆之宅樹牆下以桑匹婦蠶之則老者足以衣帛矣

五母雞二母彘無失其時老者足以無失肉矣百畆之

田匹夫耕之八口之家可以無飢矣(衣去聲)

　　此文王之政也一家養母雞五母彘二也餘見前篇

(輔氏曰五畆之宅而下梁惠王上篇已言之矣今又言之者故集註以為此是文王之政也觀五雞二彘

之事則文王之政亦可謂周悉矣若無此説則人往往將文王之養只如後世尊養三老五更之禮文而

已)

　　所謂西伯善養老者制其田里教之樹畜導其妻子使

養其老五十非帛不煖七十非肉不飽不煖不飽謂之

凍餒文王之民無凍餒之老者此之謂也

　　田謂百畆之田里謂五畆之宅樹謂耕桑畜謂雞彘

也趙氏曰善養老者教導之使可以養其老耳非家

賜而人益之也

　　○孟子曰易其田疇薄其税斂民可使富也(易斂皆去聲)

易治也疇耕治之田也

　　食之以時用之以禮財不可勝用也(勝音升)

　　教民節儉則財用足也

　　民非水火不生活昬暮叩人之門户求水火無弗與者

至足矣聖人治天下使有菽粟如水火菽粟如水火而

民焉有不仁者乎(焉於䖍反)

　　水火民之所急宜其愛之而反不愛者多故也尹氏

曰言禮義生於富足民無常産則無常心矣(輔氏曰尹氏之

説當矣觀此則人心本仁可知己其或有不仁者陷溺其本心焉耳)

　　○孟子曰孔子登東山而小魯登太山而小天下故觀

於海者難為水遊於聖人之門者難為言

　　此言聖人之道大也(輔氏曰孟子因孔子之言以明聖道之大)東山葢魯

城東之高山而太山則又高矣此言所處益高則其

視下益小(輔氏曰以行而言也)所見既大則其小者不足觀也

(輔氏曰以知而言也)難為水難為言猶仁不可為衆之意(輔氏曰觀

於海則天下之水皆不足以動吾之視遊於聖人之門則天下之言皆不足以入吾之聽亦猶仁則天下

之衆皆莫能與之敵故亦曰難為衆也○永嘉陳氏曰仁不可為衆言仁者難為衆看有幾多人衆來到

仁者面前皆使不得猶太山之前難為山大海之前難為水)

　　觀水有術必觀其瀾日月有明容光必照焉

　　此言道之有本也瀾水之湍急處也(愚案大波為瀾小波為湍)明

者光之體光者明之用也(愚謂明者虛瑩昭徹之本體光者即此明之發揮著

見於外)觀水之瀾則知其源之有本矣觀日月於容光

之隙無不照則知其明之有本矣(輔氏曰以比聖人之道所以大者以

其有本也然程子以此為言道之無窮而集註獨以為言其有本者葢有本而後能無窮故也)

　　流水之為物也不盈科不行君子之志於道也不成章

不達

　　言學當以漸乃能至也成章所積者厚而文章外見

也(語錄曰是做得成片段有文理可觀如孝真箇是做得孝成忠是真箇做得忠成子貢之辯子路之

勇都是真箇做得成了不是半上落下今日做得明日又休也○輔氏曰即程子所謂譬如珠玉小積則

有小光輝大積則有大光輝也)達者足於此而通於彼也(輔氏曰如自有諸己

之謂信至於大而化之之謂聖自志學至從心不踰矩其間次第皆是足於此而通於彼須實體之方知

其味非妄想虛空者所能測識也)○此章言聖人之道大而有本學

之者必以其漸乃能至也(輔氏曰聖道之大固有其本矣然自學者言之則又

豈能一蹴而遽至哉故又以水必盈科而後行君子之志於道必成章而後達者曉之以見學者當務實而

有漸不可躐等陵節懸空妄想而卒歸於無所得)

　　○孟子曰雞鳴而起孳孳為善者舜之徒也

　　孳孳勤勉之意(輔氏曰是勤勉不已之意舜之為善與跖之為利皆云孳孳者天理人欲

同行而異情也)言雖未至於聖人亦是聖人之徒也

　　雞鳴而起孳孳為利者蹠之徒也

　　蹠盜蹠也

　　欲知舜與蹠之分無他利與善之間也

　　程子曰言間者謂相去不逺所爭毫末耳善與利公

私而已矣才出於善便以利言也(輔氏曰程子之説精切使學者知致

謹於毫釐之間)○楊氏曰舜蹠之相去逺矣而其分乃在利

善之間而已是豈可以不謹然講之不熟見之不明

未有不以利為義者又學者所當深察也(輔氏曰楊氏説尤為

有益此大學所以始於致知而中庸所以先於明善也)或問雞鳴而起若未接

物如何為善程子曰只主於敬便是為善(語錄曰且須常存箇

誠敬做主學問方有所歸着如有箇屋舍了零零碎碎方有頓處不然却似無家舍雖有千金之寳亦無

安頓處今日放在東邊草裏明日放在西邊草裏終非已物○輔氏曰此又教學者以靜時工夫也動靜

相涵敬義兩立孳孳不已則庶乎可以進於聖人之學矣)

　　○孟子曰楊子取為我拔一毛而利天下不為也(為我之為

去聲)

　　楊子名朱取者僅足之意取為我者僅足於為我而

已不及為人也列子稱其言曰伯成子高不以一豪

利物是也(語錄曰莊子數稱楊子吾恐楊氏之學如今道流修錬之士其保嗇神氣雖一句話

也不妄與人説)

　　墨子兼愛摩頂放踵利天下為之(放上聲)

　　墨子名翟兼愛無所不愛也摩頂摩突其頂也放至

也

　　子莫執中執中為近之執中無權猶執一也

　　子莫魯之賢人也知楊墨之失中也故度於二者之

間而執其中近近道也權稱錘也所以稱物之輕重

而取中也執中而無權則膠於一定之中而不知變

是亦執一而已矣(語録曰子莫見楊墨皆偏在一處要就二者之中而執之正是安排

尋討也原其意思固好只是見不分明依舊不是○輔氏曰楊氏資質於理略偏於剛毅墨子資質於理

略偏於寛厚只原講學不明不知至理之所在克治不力而各流於其所偏淪胥不已遂至於各極其偏

一則不肯拔一毛以利天下而僅足於為我一則欲摩頂至踵以利天下而遂至於兼愛至於子莫則又

自其末流觀之而知楊墨之皆失中也然無所師承穿鑿杜撰而度於為我兼愛二者之間而執其中則其

意固善而於道則近矣然時有萬變事有萬殊物有萬類而中無定體若但膠於二者一定之中而執之

不能如稱錘然因事物之輕重而前却以取平則與二子之執一者亦無異矣)程子曰中字

最難識須是黙識心通且試言一㕔則中央為中一

家則㕔非中而堂為中一國則堂非中而國之中為

中推此類可見矣又曰中不可執也識得則事事物

物皆有自然之中不待安排安排著則不中矣(輔氏曰程

子第一説言中為難識須是黙識心通故能隨物應變以取中第二説又言中為難執須先識得則事事

物物天然有箇中在上面不假人力安排才涉安排計較則便不中矣葢義理精微豈人力之粗淺所能

與哉若子莫者是要安排箇中來執之也)

　　所惡執一者為其賊道也舉一而廢百也(惡為皆去聲)

賊害也為我害仁兼愛害義執中者害於時中皆舉

一而廢百者也(輔氏曰仁義所以立人之道並行而不悖為我者只知有我而不知有人

故役於私而遂至於害仁兼愛者只知有人而不知有我故迷於愛而遂至於害義執二者之間一定之

中則不能隨時逐事以取中故兩失其仁義而害於時中是皆舉一而廢百也百只是言其多耳)○

此章言道之所貴者中中之所貴者權(輔氏曰此兩句已盡一章

之㫖)楊氏曰禹稷三過其門而不入茍不當其可則與

墨子無異顔子在陋巷不改其樂茍不當其可則與

楊氏無異子莫執為我兼愛之中而無權鄉鄰有鬬

而不知閉户同室有鬬而不知救之是亦猶執一耳

故孟子以為賊道禹稷顔囘易地則皆然以其有權

也不然則是亦楊墨而已矣(語錄曰居陋巷則似楊氏三過其門而不入則

似墨氏要之禹稷似兼愛而非兼愛顔子似為我而非為我○輔氏曰楊氏以禹稷顔囘之事發明中之

所貴乎權之義甚為明白使禹稷顔囘不能易地皆然便是無權無權則是亦楊墨而已矣)

　　○孟子曰飢者甘食渴者甘飲是未得飲食之正也飢

渴害之也豈惟口腹有飢渴之害人心亦皆有害

口腹為飢渴所害故於飲食不暇擇而失其正味人

心為貧賤所害故於富貴不暇擇而失其正理(輔氏曰飲

食有美惡之正味口腹固能辨之然常人一為飢渴所害則不暇擇其美惡而皆以為甘美故失其正味

富貴有當得不當得之正理人心固能辨之然常人一為貧賤所害則不暇擇其當得不當得而失其正

理)

　　人能無以飢渴之害為心害則不及人不為憂矣

人能不以貧賤之故而動其心則過人逺矣(輔氏曰人若能

不以貧賤動其心而於富貴辨其所當得而受之其不當得則不受之則過於常人逺矣過人之逺則不

憂其不及人矣)

　　○孟子曰栁下惠不以三公易其介

　　介有分辨之意(輔氏曰如此則與界分之界同凡事各有界限甚分明不可踰越)栁

下惠進不𨼆賢必以其道遺佚不怨阨窮不憫直道

事人至於三黜是其介也○此章言栁下惠和而不

流與孔子論夷齊不念舊惡意正相類皆聖賢㣲顯

闡幽之意也(輔氏曰程子論孔子於夷齊之清却言其不念舊惡以為㣲顯闌幽之意故集

註亦以孟子此説為發明栁下恵之和而不流)

　　○孟子曰有為者辟若掘井掘井九軔而不及泉猶為

棄井也(辟讀作譬軔音刃與仭同)

　　八尺為仭言鑿井雖深然未及泉而止猶為自棄其

井也○吕侍講曰仁不如堯孝不如舜學不如孔子

終未入於聖人之域終未至於天道未免為半塗而

廢自棄前功也(侍講名希哲河南人○輔氏曰君子所為凡百皆要極其至而底於成常

人之情則往往鋭始怠終得少為足故中道而畫半塗而廢者多矣如此則皆為自棄其前功也故孟子

發此説以警切之吕氏推説廣矣若夫為人而未得為聖人言治而不及於堯舜皆為未及夫泉也)

　　○孟子曰堯舜性之也湯武身之也五霸假之也

堯舜天性渾全不假脩習湯武脩身體道以復其性

(語錄曰性之合下如此身之是做到那田地○又曰性是自然有底身是從身上做得來底只是其初資

禀有些子不相似耳○輔氏曰堯舜生而知之者也故其氣質清明天性昭著自然渾全何待脩習湯武

學而知之者也故脩身體道以復其本然之性)五霸則假借仁義之名以求濟

其貪欲之私耳(輔氏曰五霸之事皆矯竊詐偽者之所為與聖人用處天地懸隔)

　　久假而不歸惡知其非有也(惡平聲)

　　歸還也有實有也言竊其名以終身而不自知其非

真有(輔氏曰凡假之者無不然其初不過以之欺人而其終遂至以之自欺)或曰葢嘆

世人莫覺其偽者亦通(輔氏曰此説雖通然却説得來慢了)舊説久假

不歸即為真有則誤矣○尹氏曰性之者與道一也

身之者履之也及其成功則一也五霸則假之而已

是以功烈如彼其卑也(輔氏曰與道一者無氣禀之蔽也履之者以身履踐之而

至也及其成功一者皆真切為之故有成而氣禀不足以為之間也若但假而已則已是作偽其意思都

别了是以功烈如是之卑也)

　　○公孫丑曰伊尹曰予不狎於不順放太甲于桐民大

悦太甲賢又反之民大悦

　　予不狎于不順太甲篇文狎習見也不順言太甲所

為不順義理也餘見前篇

　　賢者之為人臣也其君不賢則固可放與(與平聲)孟子曰

有伊尹之志則可無伊尹之志則篡也

　　伊尹之志公天下以為心而無一豪之私者也(輔氏曰公

天下以為心謂合天下之心以為心而在我無一豪適莫之私意也然此豈一朝夕勉强而能哉非道全

德備其素行有以信於人至誠有以通於天者不能也)

　　○公孫丑曰詩曰不素餐兮君子之不耕而食何也孟

子曰君子居是國也其君用之則安富尊榮其子弟從

之則孝弟忠信不素餐兮孰大於是(餐七丹反)

　　詩魏國風伐檀之篇素空也無功而食祿謂之素餐

此與吿陳相彭更之意同

　　○王子墊問曰士何事(墊丁念反)

　　墊齊王之子也上則公卿大夫下則農工商賈皆有

所事而士居其間獨無所事故王子問之也

　　孟子曰尚志

　　尚高尚也志者心之所之也士既未得行公卿大夫

之道又不當為農工商賈之業則高尚其志而已(輔氏

曰士雖未得位以行其道而其志則須高尚方可志於仁義則高尚溺於利欲則卑汚)

　　曰何謂尚志曰仁義而已矣殺一無罪非仁也非其有

而取之非義也居惡在仁是也路惡在義是也居仁由

義大人之事備矣(惡平聲)

　　非仁非義之事雖小不為而所居所由無不在於仁

義此士所以尚其志也大人謂公卿大夫言士雖未

得大人之位而其志如此則大人之事體用已全若

小人之事則固非所當為也(輔氏曰仁體也義用也大人之事體用已全得

時得位則舉而措之耳)

　　○孟子曰仲子不義與之齊國而弗受人皆信之是舍

簞食豆羮之義也人莫大焉亡親戚君臣上下以其小

者信其大者奚可哉(舍音捨食音嗣)

　　仲子陳仲子也言仲子設若非義而與之齊國必不

肯受齊人皆信其賢然此但小廉耳其辟兄離母不

食君祿無人道之大倫罪莫大焉豈可以小廉信其

大節而遂以為賢哉(輔氏曰觀前篇所論仲子之事其介然自守如此則不義而與

之齊國必不肯受此徇名而强矯者或能之故孟子以為是特舍簞食豆羮之義而已葢未以為賢也若

夫安於人倫使之各盡其道則非盡性而樂循理者不能故孟子言此以曉齊人使之勿迷於小而不察

其大耳)

　　○桃應問曰舜為天子臯陶為士瞽瞍殺人則如之何

桃應孟子弟子也其意以為舜雖愛父而不可以私

害公臯陶雖執法而不可以刑天子之父故設此問

以觀聖賢用心之所極非以為真有此事也

　　孟子曰執之而已矣

　　言臯陶之心知有法而已不知有天子之父也(語錄曰法

者天下公共在臯陶亦只得執)

　　然則舜不禁與(與平聲)

　　桃應問也

　　曰夫舜惡得而禁之夫有所受之也(夫音扶惡平聲)

　　言臯陶之法有所傳受非所敢私雖天子之命亦不

得而廢之也

　　然則舜如之何

　　桃應問也

　　曰舜視棄天下猶棄敝蹝也竊負而逃遵海濱而處終

身訢然樂而忘天下(蹝音徙訢與欣同樂音洛)

　　蹝草履也遵循也言舜之心知有父而已不知有天

下也孟子嘗言舜視天下猶草芥而惟順於父母可

以解憂與此意互相發○此章言為士者但知有法

而不知天子父之為尊為子者但知有父而不知天

下之為大葢其所以為心者莫非天理之極人倫之

至學者察此而有得焉則不待較計論量而天下無

難處之事矣(輔氏曰集註謂桃應故設此問以觀聖賢用心之極非以為真有此事者既已

得桃應問之之意而又發明孟子所以吿之之説以為是皆聖賢之心天理之極人倫之至者可謂兩盡

其㫖矣學者能致察乎此而有得於心則天下萬事雖紛紜轇轕沓至吾前亦將如水到渠成時至物熟

皆不待計較不待空排而舉無難處者也)

　　○孟子自范之齊望見齊王之子喟然歎曰居移氣養

移體大哉居乎夫非盡人之子與(夫音扶與平聲)

　　范齊邑居謂所處之位養奉養也言人之居處所繫

甚大王子亦人子耳特以所居不同故所養不同而

其氣體有異也

　　孟子曰

　　張鄒皆云羨文也

　　王子宫室車馬衣服多與人同而王子若彼者其居使

之然也況居天下之廣居者乎

　　廣居見前篇尹氏曰睟然見於面盎於背居天下之

廣居者然也

　　魯君之宋呼於垤澤之門守者曰此非吾君也何其聲

之似我君也此無他居相似也(呼去聲)

　　垤澤宋城門名也孟子又引此事為證

　　○孟子曰食而弗愛豕交之也愛而不敬獸畜之也(食音

嗣畜許六反)

　　交接也畜養也獸謂犬馬之屬

　　恭敬者幣之未將者也

　　將猶舉也詩曰承筐是將程子曰恭敬雖因威儀幣

帛而後發見然幣之未將時已有此恭敬之心非因

幣帛而後有也

　　恭敬而無實君子不可虛拘

　　此言當時諸侯之待賢者特以幣帛為恭敬而無其

實也拘留也(輔氏曰世衰道㣲在上者皆不知有恭敬待賢之誠而惟恃其有幣帛之聘在

下者唯知有幣帛之可慕而不知察夫上之人所以待之之誠上下之情交騖於利而不知有義理焉故

孟子發此論以警之)

　　○孟子曰形色天性也惟聖人然後可以踐形

　　人之有形有色無不各有自然之理所謂天性也(語錄

曰形色上便有天性視便有視之理聽便有聽之理○問形是耳目鼻口之類色是如何曰一顰一笑皆

有至理○愚謂耳目形也視而明聽而聦者理也形色色也或莊或偷或有不可犯者理也理即性性即

理也)踐如踐言之踐(文集曰踐猶踐言踐約之踐非謂踐行所具之理也○語錄曰踐非

踐履之謂葢言聖人所為便踏着這箇形色之性耳)葢衆人有是形而不能盡

其理故無以踐其形惟聖人有是形而又能盡其理

然後可以踐其形而無歉也(或問踐形之説曰人之生於天地之間也莫不

有形其有是形也莫不有色而本其所得於天者則是形是色莫不有所以然之故焉莫不有所當然之

則焉是則所謂天性者也然衆人桔於氣稟之偏狃於習俗之蔽而不能無人欲之私是以視則不明聽

則不聦貌則不恭言則不從葢不能盡其形色本然之理則雖有是形而無以踐其形也惟聖人能盡其

性而無一豪人欲之私雜於其間是以視則極明聽則極聦貌則極恭言則極從葢凡形色本然之理無

一不盡既有是形而又有以踐其形焉云者本有是物而又能脩其實以副之也○文集曰性即理之謂

也然衆人有是形而不能全其形之理故有形雖人而心實禽獸是不足以踐其形矣惟聖人能全其形

之理故可以踐其形也○又曰可以踐形則無愧於形矣)○程子曰此言聖人盡

得人道而能充其形也葢人得天地之正氣而生與

萬物不同既為人須盡得人理然後稱其名衆人有

之而不知賢人踐之而未盡能充其形惟聖人也(文集

曰充字極分明○輔氏曰人受天地之正氣以生物受天地之偏氣以生故物則有能有不能人則無不

能也既是為人則須盡得人之理方稱人之名不然則與物無異矣然人得天地之正氣故得天地之全

理然其氣禀亦有清濁昬明之異如衆人則雖有之而不知有賢人則雖形而未盡能充其形而全其理

者唯聖人而已○永嘉陳氏曰學未至於聖人則於性分道理未免虧欠才於性分有虧欠即是空具此

形色不能充踐滿足也)楊氏曰天生烝民有物有則物者形色

也則者性也各盡其則則可以踐形矣(輔氏曰楊氏即程子意各

盡其則又説得周遍)

　　○齊宣王欲短喪公孫丑曰為朞之喪猶愈於己乎

己猶止也

　　孟子曰是猶或紾其兄之臂子謂之姑徐徐云爾亦教

之孝弟而已矣(紾之忍反)

　　紾戾也教之以孝弟之道則彼當自知兄之不可戾

而喪之不可短矣孔子曰子生三年然後免於父母

之懷予也有三年之愛於其父母乎所謂教之以孝

弟者如此葢示之以至情之不能已者非强之也

　　王子有其母死者其傅為之請數月之喪公孫丑曰若

此者何如也(為去聲)

　　陳氏曰王子所生之母死厭於嫡母而不敢終喪其

傅為請於王欲使得行數月之喪也時又適有此事

丑問如此者是非何如案儀禮公子為其母練冠麻

衣縓緣既葬除之疑當時此禮已廢或既葬而未忍

即除故請之也

　　曰是欲終之而不可得也雖加一日愈於已謂夫莫之

禁而弗為者也(夫音扶)

　　言王子欲終喪而不可得其傅為請雖止得加一日

猶勝不加我前所譏乃謂夫莫之禁而自不為者耳

○此章言三年通喪天經地義不容私意有所短長

示之至情則不肖者有以企而及之矣

　　○孟子曰君子之所以教者五

　　下文五者葢因人品高下或相去逺近先後之不同

(輔氏曰如時雨化之者品之高者也成德達財者品之次者也荅問者品之下者也相去之逺近先後則

言私淑艾者爾葢有雖同時而相去或逺或近者又有或先或後而不同時者故近與先者則得以親承

其教逺與後者則有不能及門而受業者也)

　　有如時雨化之者

　　時雨及時之雨也(語錄曰不先不後適當其時而已)草木之生播種

封植人力已至而未能自化所少者雨露之滋耳及

此時而雨之則其化速矣教人之妙亦由是也若孔

子之於顔曽是已(語錄曰他地位已到因而發之孔子於顔曽是也)

　　有成德者有達財者

　　財與材同此各因其所長而教之者也成德如孔子

之於冉閔達財如孔子之於由賜(語錄曰成德成就其德如孔子於冉

閔德則天資純粹者達才通達其才如孔子於由賜才是明敏者)

　　有荅問者

　　就所問而荅之若孔孟之於樊遲萬章也(語錄曰荅問則是費

言語○輔氏曰樊遲之麄鄙萬章之淺率孔孟皆必俟其問而後告教之是也)

　　有私淑艾者(艾音乂)

　　私竊也淑善也艾治也(文集曰艾芟草也自艾淑艾皆有斬絶自新之意懲艾創

艾亦取諸此)人或不能及門受業但聞君子之道於人而

竊以善治其身是亦君子教誨之所及若孔孟之於

陳亢夷之是也(語錄曰未嘗親見面授只是或聞其風而師慕之或私竊傅其善言善行

學之以善於其身是亦君子之教誨也)孟子亦曰予未得為孔子徒也

予私淑諸人也

　　此五者君子之所以教也

　　聖賢施教各因其材小以成小大以成大無棄人也

(愚謂君子之教人如天地之生物各因其才而篤故小以成小大以成大天地無棄物聖賢無棄人)

　　○公孫丑曰道則高矣美矣宜若登天然似不可及也

何不使彼為可幾及而日孳孳也(幾音機)孟子曰大匠不

為拙工改廢繩墨羿不為拙射變其彀率(為去聲彀古候反率音律)

彀率彎弓之限也言教人者皆有不可易之法不容

自貶以徇學者之不能也

　　君子引而不發躍如也中道而立能者從之

　　引引弓也發發矢也躍如如踊躍而出也(文集曰是道理活潑

潑地發出在面前如由中躍出○語錄曰義理昭著如有物躍然於心目之間)因上文彀率

而言君子教人但授以學之之法而不告以得之之妙

如射者之引弓而不發矢然其所不告者已如踊躍

而見於前矣(語錄曰須知得引箇甚麽是怎生地不發又是甚麽物事躍在面前須是聳起

這心與他看教人心精一無些子夾雜方見得他那精㣲妙處○又曰道理散在天下事物之間聖賢也

不是不説然也全説不得自是那妙處不容説然雖不説只纔桃動那頭了時那箇物事自跌蕩在面前

如張弓十分滿而不發箭雖不發箭然已知得真箇是中這物事了○輔氏曰引謂但授之以學之之法

不發謂不告以得之之妙)中者無過不及之謂中道而立言其非

難非易能者從之言學者當自勉也(輔氏曰過乎中則苟難而不可

及不及乎中則又茍易者之所便也唯中道而立是以無難無易能者從之則又學者所當自勉也中道

而立成已之事能者從之又所以成物也)○此章言道有定體教有成法

卑不可抗高不可貶語不能顯黙不能藏(輔氏曰道有定體率

性而已教有成法修道而已唯其道有定體故教有成法卑者不可抗而隆禮卑法地是也高者不可貶

而下知崇效天是也不因有言而可以益其顯不因無説而可以晦其藏中道而立能者從之而已)

　　○孟子曰天下有道以道殉身天下無道以身殉道

殉如殉葬之殉以死隨物之名也身出則道在必行

道屈則身在必退以死相從而不離也(愚謂道不可離也雖時有

治亂已有窮達非道殉身即身殉道以死相從豈可得而離哉)

　　未聞以道殉乎人者也

　　以道從人妾婦之道(輔氏曰此正如莊子所謂盜亦有道者言是亦道耳但只是妾

婦之道妾婦以順悦為道者也)

　　○公都子曰滕更之在門也若在所禮而不荅何也(更平

聲)

　　趙氏曰滕更滕君之弟來學者也

　　孟子曰挾貴而問挾賢而問挾長而問挾有勲勞而問

挾故而問皆所不荅也滕更有二焉(長上聲)

　　趙氏曰二謂挾貴挾賢也(輔氏曰更乃滕君之弟則知其挾貴矣而肯來學於

孟子則知其挾賢矣)尹氏曰有所挾則受道之心不專所以不

荅也(輔氏曰學者之心須是專一方有受教之地有所挾則二三也)○此言君子雖

誨人不倦又惡夫意之不誠者(輔氏曰誠則一二則不誠矣)

　　○孟子曰於不可已而已者無所不已於所厚者薄無

所不薄也

　　已止也不可止謂所不得不為者也所厚所當厚者

也此言不及者之弊

　　其進鋭者其退速

　　進鋭者用心太過其氣易衰故退速○三者之弊理

勢必然雖過不及之不同然卒同歸於廢弛(輔氏曰不及者

之弊則愈見其不及流於欲者之所為也過者之弊則其退也可立而待役於氣者之所為也欲肆則無

極氣過則易衰循理而行則有則而可繼也)

　　○孟子曰君子之於物也愛之而弗仁於民也仁之而

弗親親親而仁民仁民而愛物

　　物謂禽獸草木愛謂取之有時用之有節○程子曰

仁推已及人如老吾老以及人之老於民則可於物

則不可統而言之則皆仁分而言之則有序(輔氏曰統而言

之則皆自吾一性之仁分而言之則有輕重之序然在學者言之則於此三者之序有由之而不知者有

得於此而失於彼者又有倒行逆施雜亂無次者要當因聖賢之言反求之心涵養於未發之前體察於

己發之後毋惑於異端毋汨於私慾安處善樂循理凡形於愛物仁民親親之際一皆與聖賢之説自然

脗合而無差然後是聖學工夫)楊氏曰其分不同故所施不能無差

等所謂理一而分殊者也(真氏曰凡生於天壤之間者莫非天地之子而吾之

同氣者也是之謂理一然親者吾之同體民者吾之同類而物則異類矣是之謂分殊以其理一故仁愛

之仁無不徧以其分殊故仁愛之施則有差)尹氏曰何以有是差等一本

故也無偽也(輔氏曰尹氏説尤要切一本故無偽而有差等若無差等則是偽而二本也)

　　○孟子曰知者無不知也當務之為急仁者無不愛也

急親賢之為務堯舜之知而不徧物急先務也堯舜之

仁不徧愛人急親賢也(知者之知並去聲)

　　知者固無不知然常以所當務者為急則事無不治

而其為知也大矣(語錄曰當務之急如所謂勞心者治人勞力者治於人堯舜之治天

下豈無所用其心亦不用於耕耳又如夫子言務民之義應係所當為者皆是也)仁者固無

不愛然常急於親賢則恩無不洽而其為仁也博矣

　　不能三年之喪而緦小功之察放飯流歠而問無齒決

是之謂不知務(飯扶晚反歠昌悦反)

　　三年之喪服之重者也緦麻三月小功五月服之輕

者也察致詳也放飯大飯流歠長歠不敬之大者也

齒決齧斷乾肉不敬之小者也問講求之意○此章

言君子之於道識其全體則心不狹(輔氏曰此是言仁)知所

先後則事有序(輔氏曰此是言知)豐氏曰智不急於先務雖

徧知人之所知徧能人之所能徒弊精神而無益於

天下之治矣仁不急於親賢雖有仁民愛物之心小

人在位無由下達聦明日蔽於上而惡政日加於下

此孟子所謂不知務也(輔氏曰豐氏是講筵之説故推言之如此然孟子之意亦

是如此)

　　孟子纂疏巻十三