四書辨疑

　　欽定四庫全書

　　四書辨疑卷十五　　　　元　陳天祥　撰

　　中庸

　　道之不行也我知之矣知者過之愚者不及也道之不

眀也我知之矣賢者過之不肖者不及也○註知者知

之過既以道為不足行愚者不及知又不知所以行此

道之所以常不行也賢者行之過既以道為不足知不

肖者不及行又不求所以知此道之所以常不眀也

知乃智之事行則賢所能於智愚止可言知於賢不

肖止可言行智者過之止可解為知之過愚者不及

止可解為不及知賢者過之止可解為行之過不肖

者不及止可解為不及行註文為見前一節行與智

愚相配為言後一節眀與賢不肖相配為言故以知

與行兩相遷就交互言之牽强甚矣夫道在世間必

須先眀然後能行必先不眀然後不行下章註云由

不眀故不行此言是也眀字本當在前今反在後行

字本當在後今反在前乃後人傳寫之誤也行明二字

當相易讀之解者宜云道不眀者由其智者知之過

愚者不及知此道之所以常不眀也道不行者由其

賢者行之過不肖者不及行此道之所以常不行也

智者知之過如著書傳道而為過髙過深之論者是

也賢者行之過如摩頂放踵而為愛無差等之行者

是也二者俱為害道然行之過者誤人淺知之過者

誤人深孟子曰所惡於智者為其鑿也由此觀之解

經而務鑿孟子之罪人也

　　道其不行矣夫○註由不眀故不行此章承上章而舉

其不行之端以起下章之意

　　註文為見本經中無話可說故曲就上下兩章而言

也予謂經文惟此一句中間又無所言之事似難獨

為一章正與大學此謂知之至也之一句相似必有

闕文不可强說

　　人皆曰予知驅而納諸罟獲陷阱之中而莫之知辟也

人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也○註罟網也

擭機檻也陷阱坑坎也皆所以揜取禽獸者也言知禍

而不知辟以況能擇而不能守皆不得為知也

　　驅字是一章中緊要字而註文略不言及又不細推

罟擭陷阱所喻者何事乃云知禍而不知辟以況能

擇而不能守盖不知罟擭陷阱所況不在擇守也驅

者言其身為物欲所驅也罟擭陷阱以況物欲陷人

之禍害也人皆自謂我有智慮及見美色珍貨富貴

大權有私便可圖之隙則其攘奪之心奮然而起驅

其身或為姦為盜為亂臣賊子納之於辱身䘮命亡

家覆族之禍害中而不知辟與其雖亦擇乎中庸而

不能期月守者皆不得為智也

　　衽金革死而不厭○註衽席也金戈兵之屬革甲胄之

屬

　　註文止是訓字未嘗通解其文訓衽為席乃是席金

革死而不厭席字難說衽訓卧席亦訓卧褥卧席卧

褥皆人寢息所安者也衽金革盖言嗜金革如嗜卧

席卧褥之安雖死於其間而不厭此北方之强也

　　君子之道費而隠夫婦之愚可以與知焉及其至也雖

聖人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉及其至

也雖聖人亦有所不能焉○註費用之廣隠體之㣲君

子之道近自夫婦居室之間逺而至於聖人天地之所

不能盡其大無外其小無内可謂費矣

　　解費為用之廣大意則是再審如何是用之廣却無

明說解隠為體之㣲體字盖以道體為言不知指道

為何道何者為道體也其言夫婦居室者盖以夫婦

作夫妻說也夫婦之愚解為夫妻之愚凡為夫妻者

豈皆愚乎夫婦之愚夫婦之不肖二夫婦字與造端

乎夫婦之夫婦義本難同若只解為愚夫愚婦乃為

通順又觀聖人天地所不能盡之一句且論聖人不

能盡若以亦有所不知亦有所不能之經文為解猶

有可說然已㡬於莊子註郭象矣再論天地不能盡

若以天地之大天下莫能載之經文為解則是東南

西北至其天地盡頭無天地䖏君子之道猶逺天不

能盖盡地不能載盡也以此為用之廣不知天地盡

了之外又有何人廣用此道也或問又解隠字曰隠

之為言正以其非言語指陳之可及耳此說亦非君

子所行之道何嘗有言語不可及者哉隠字本指理

之㣲妙難見者而言見則言語可以及矣然此章大

要先須指定道是何道乃可說也盖君子之道三綱

五常是也斯道也古今天下君臣父子夫婦長幼朋

友之間無時可離無䖏不有其所用之廣如此所謂

費也中間如仁義禮知孝弟忠信之屬人雖日日用

之而能得其正理者鮮矣仁或流於姑息敬或堕於

阿諛慈或敗子孝或陷父又前人經解中所辨仁恕

忠恕忠信之分道理權經和同之别如此之類終無

定說者多矣其理㣲妙難見如此所謂隠也註文或

問於聖人不知不能䖏亦說不通盖聖人不知以學

言聖人不能以位言不得其學則不知不得其位則

不能且其一身一家常用之事如父子之親夫婦之

别長幼之序雖愚夫愚婦亦皆可知亦皆能行及其

化為治國平天下之用如禮樂憲章前王制度聖人

雖禀上智之姿不得其學則亦有所不知也故孔子

問禮於老耼問官於郯子然後能知此可見得其學

則無有不可知者也雖已知之不得其位則亦有所

不能也故孔子為中都宰一年四方則之攝行相事

三月魯國大治此可見得其位則無有不能行者也

若於君子之道得其學亦不能知得其位亦不能行

何足為聖人乎予於此章知此而已自天地之大以

下義多難曉其間或有脫誤衍文不敢强解註文或

問輯略語錄重重複複㡬五千餘言皆無明白可通

之說如天地之大人猶有所憾註文解為覆載生成

之偏或問再與註文為註云天能生覆不能形載地

能形載不能生覆以此為覆載生成之偏亦皆未是

天覆地載乃天地之正理不可謂之為偏也況天地

之覆載與君子之道亦不相干人亦未嘗有憾於天

不載而地不覆也又如鳶飛戾天魚躍于淵諸家詩

解各有異同程子曰此一節子思喫𦂳為人䖏活潑

潑地或問又引程子之言曰與必有事焉而勿正心勿忘

之意同活潑潑地反覆參詳終不見活潑潑地義理

安在必有事焉而勿正心勿忘勿助長也予於孟子

集註已有辨矣豈可與鳶飛魚躍同說哉或問又曰

子思於此指而言之惟欲學者黙而識之則為有以

洞見道體之妙又曰苟能超然黙會則道體之妙已

躍如矣又有一說言楊龜山得鳶飛魚躍之理於意

言之表信如此等之說則是中庸之義止可黙識不

可以文字語言𤼵明之也嗚呼聖人立言設經為教

以傳道後人所得之道一皆出自於經須其師友講

說然後能明寧有不容言語指陳止可超然黙㑹者

哉使學者襲此成風凡遇難眀之理皆可自謂吾已

黙識黙㑹於心洞見道體之妙在吾目前已躍如矣

問之則曰此非言語指陳可及以此虚誑互相迷惑

害道誤人孰甚於此纂䟽又引語錄一說問中庸編

集得如何曰便是難說緣前軰諸公說得多了儘有

差舛䖏又不欲盡剝難他所以難下手不比大學都

未曽有人說此話亦似未公四書中前人註說之多

者孰如論語雖有差舛何嘗有礙後人之識見哉中

庸一書本多難解大學傳文亦頗相類盖此書與大

學本皆各為一經歴戰國之亂經秦火之厄雖能僅

存世無知者漢儒採集附於禮記中列為二篇與諸

篇相混無别非二程先生不可得如今日矣大迹既

已如此則其章句中傳寫之差必不能無所不知者

止當置而勿解不可歸罪前輩諸公責其說者之多

也語錄又曰中庸之書難看中間說鬼說神都無理

㑹予謂此數語真是文公本意其實亦有不盡知者

況我輩乎說者但無自欺之蔽知之為知之不知為

不知如是而已可也

　　伐柯伐柯其則不逺執柯以伐柯睨而視之猶以為逺

故君子以人治人改而止○註睨邪視也言人執柯伐

木以為柯者彼柯長短之法在此柯耳然猶有彼此之

别故伐者視之猶以為逺也

　　註文既訓睨為邪視於通說䖏却單撤去睨字不復

有関邪視之意前言長短之法彼此無别後句却言

猶有彼此之别經文本謂睨視者誤以其則為逺註

文於睨視一節却解為其則實逺意皆有差盖睨視

持疑不決之貌手中執柯以伐柯彼柯長短只此柯

是其定則其則至近甚不難見而乃側視傍觀持疑

不決則是所見不眀猶以其則為逺也以自己之心

度他人之心無不同者己心所欲之善事人亦欲之

己心所惡之惡事人亦惡之忖度他人之心只自己

之心是其定則此之謂其則不逺也彼亦人也已亦

人也見彼人道有差以己人道治而正之此之謂以

人治人也彼既能改有耻且格便當善待不須更治

此之謂改而止也若已改過自新而猶治之不已人

或以此加之於己盖亦己之所惡如此等事已亦不

可加之於人此之謂施諸己而不願亦勿施於人也

　　忠恕違道不逺施諸己而不願亦勿施於人○註施諸

己而不願亦勿施於人忠恕之事也

　　註文本意盖指忠恕為一事不欲使有分别也然以

實理言之心無私隠之謂忠推己不欲勿施於人之

謂恕忠自是忠恕自是恕豈可併而為一哉程子言

事上之道莫若忠待下之道莫若恕此亦分忠恕為

兩事其意本是而或問非之以為不當析之為二無

無恕之忠無無忠之恕若準此說為例天下道理中

亦無無仁之義無義之禮無禮之智仁義禮智亦當

通為一事不可析之為四也此皆知之過者之病學

者尤當慎之也或問又引論語中忠恕為說云盡己

推己乃忠恕之所以名曽子之言盖指其不可名之

妙而借其可名之粗以眀之學者黙識於言意之表

則亦足以互相𤼵眀而不害其為同也此又以忠恕

止當黙㑹於心不可以言語解說也言語可說者為

忠恕之粗不可說者為忠恕之妙也徧覽堯舜禹湯

文武伊周孔孟之言皆無如此差異之論聖人經世

理人之道至精至妙者載在經典備矣何嘗有不可

言說止可黙識於言意之表者哉此等話前論中已

嘗正之予亦自厭其繁不欲再加詳辨也施諸己而

不願亦勿施於人此只是恕經文與忠兼言者正與

禹稷當平世三過其門而不入之文相似予於孟子

中已有其辨可就觀之違道不逺又與孟子言强恕

而行求仁莫近焉之意正相類仁包五常而為人道

之本恕最近仁故言違道不逺也

　　故大徳必得其位必得其祿必得其名必得其夀○註

舜年百有十嵗

　　註言舜年百有十嵗又解下文大徳者必受命之一

句云受天命為天子也以此言舜義固不差如孔子

之至聖大徳賢於堯舜而乃不得其位不得其祿年

又止於七十有三顔子以亞聖之徳居於陋巷簞食

瓢飲年纔三十二而終與舜豈可通論哉盖經文專

指事之當然而言未嘗與時兼論也夫大徳者必受

天命必得位祿名夀四者俱全惟天運開泰至盛之

時乃能如此若陽消隂長君子道衰則大徳之人必

無全能有此四者之理此皆天人相關自然之道學

者不可不知也

　　事死如事生事亡如事存○註始死謂之死既葬則曰

反而亡焉

　　始死為死既葬為亡諸字書皆無此說果如註文所

言則事死如事生之一句止是說事其初死者當如

事生既葬之後春秋祭祀皆不必有如事生之敬也

豈通論乎況死與亡既有始死既葬之分則生與存

亦當分為兩說今生存二字却皆仍舊何也又諸書

中言人亡國亡者不可勝數孔子執伯牛之手曰亡

之書言有一於此未或不亡如此之類亦何嘗有関

既葬之意哉經言事死如事生事亡如事存亡乃死

之變文存乃生之變文死便是亡亡便是死生便是

存存便是生難容更有如此分别也

　　忠信重祿所以勸士也○註忠信重祿謂待之誠而養

之厚

　　註言待之誠盖以誠字解忠信又以忠信為人君之

忠信也豈有君忠於臣者哉只論待之誠三字義亦

難通於九經中觀之身與賢親大臣羣臣庶民百工

逺人諸侯皆當待之以誠非獨於此一䖏當用誠也

然於羣下亦須分辨賢否若於邪惡之人待之以誠

敬養之以重祿則賢者必思退隠不可謂之勸士也

忠信重祿本繼上文體羣臣一節而言忠信止可說

在羣臣體謂體察辨認也此與孟子言國人皆曰賢

然後察之意同言於羣臣中審詳體察見有忠信賢

善之實者厚其祿賜以旌顯之則士皆景慕樂於為

善是之謂忠信重祿所以勸士也孔子言舉直錯諸

枉能使枉者直舉善而教不能則勸義皆相類

　　成己仁也成物知也○註仁者體之存知者用之𤼵

註與經文意不相對又不知說體為何者之體用為何

者之用也仔細詳觀似謂體為道之體用為道之用

然經中實無関該道體道用之䖏存𤼵二字亦生澁

難看註中本要見何者為成己何者為成物成己者

如何是仁成物者如何是知如此以解本經可也夫

學以明徳乃成己也教以新民乃成物也孟子引子

貢賛孔子之言曰學不厭智也教不倦仁也此以成

己為智成物為仁子思却說成己仁也成物知也二

說不同不容不辨盖子貢以心言子思以事言思欲

成己之心屬智如終日不食終夜不寢以思無益不

如學也者是也所行成己之務為仁如崇徳修慝克

己復禮者是也思欲成物之心屬仁如己欲立而立

人己欲達而達人者是也所行成物之務為智如聖

人設科為教以傳道髙下淺深各随其材以授之中

人以上可以語上中人以下不可以語上者是也以

此為解則二家之說皆通矣予舊嘗有說曰成己之

心智也所以成己者仁也成物之心仁也所以成物

者智也此最簡直易言然又恐人未曉故有如許之

曲折也

　　子曰吾說夏禮杞不足徴也吾學殷禮有宋存焉○註

夏禮既不可考證殷禮雖存又非當世之法

　　語云夏禮吾能言之杞不足徴也殷禮吾能言之宋

不足徴也此亦孔子之言今曰吾學殷禮有宋存焉

却是宋守殷禮未嘗有闕不可謂宋不足徴孔子之

言何其翻覆如此邪況世衰道䘮古禮皆亡夏禮既

無可取證於杞殷禮亦豈能獨存於宋以此推之當

取論語為正中庸文有傳寫之差難謂兩經俱是也

　　上焉者雖善無徴無徴不信不信民弗從下焉者雖善

不尊不尊不信不信民弗從○註上焉者謂時王以前

如夏商之禮雖善而皆不可考下焉者謂聖人在下如

孔子雖善於禮而不在尊位也

　　夏禮吾能言之殷禮吾能言之殷因於夏禮所損益

可知也周因於殷禮所損益可知也此皆孔子之眀

論盖前王禮典當時皆在夏禮商禮俱有考據故孔

子自謂能言又云可知也然其禮之文雖在禮之實

皆亡如云把不足徴宋不足徴本言先王之禮乆廢

雖其後嗣亦無可以取證之實此特傷其禮之不行

非謂夏商之禮皆不可考也子思必無不取聖祖之

言别為如此異論之理王天下有三重焉其寡過矣

乎此兩句本是上章結語摘屬此章非也中庸章數

差互者甚多他日必有能辨之者此章自上焉者以

下皆是通論君子之道本非專說禮之一事也試於

下文故君子之道本諸身徴諸庶民之十二字中仔

細觀之則一章之本意可見上焉下焉皆以位言在

上之人徒有仁心仁聞而民不被其澤此之謂上焉

者雖善無徴也在下之人道同前聖前賢而身不在

其位此之謂下焉者雖善不尊也無徴不尊民不信

從理勢之自然也

　　四書辨疑卷十五