大學中庸集說啟蒙

　　欽定四庫全書　　　　　　經部八

　　大學中庸集説啟䝉　　　　四書類

　　提要

　　(臣)等謹案大學中庸集説啟蒙二巻元景星撰星

號訥菴餘姚人據卷末宣徳九年錢時跋稱得禮部

侍郎蒋驥寫本驥跋題庚辰嵗當為建文元年驥為

景之門人則星元末人也前有星自序標題為學

庸集説啟䝉而序中實曰四書集説啟䝉凡

例中如孟子章指云云亦兼言四書驥跋稱

訥菴先師用功於四書十年去取諸説而為

此書大學已有刋本而語孟中庸則未刋跋

稱得驥中庸冩本謄校刋梓然則星本全注

四書驥先刋其大學時續刋其中庸而語孟

則已佚通志堂刻經解病其不完併序文標

題改之耳其書𤼵揮頗簡切大學聖經章句

欲其一於善而無自欺句注一於善祝本改

作必自慊於字句亦復不茍又𫝊之二章注

盤邵氏謂恐是盥頮之盤𫝊之四章汪備引

程子饒魯吳澄之説中庸三十二章注引鄱

陽李氏之説皆與章句異同亦非胡炳文等

堅持門户者比葢猶能自抒心得者也書上

闌附載細字如大學𫝊之五章載矩堂董氏

之説中庸第一章載饒魯之説亦與章句有

出入據錢時跋稱増魯齋批㸃勿軒標題以

許衡熊禾二人之語非星本書也其孰為衡

語孰為禾語刋板一同今則不可辨别矣乾

隆四十五年四月恭校上

　　總纂官(臣)紀昀(臣)陸錫熊(臣)孫士毅

　　總　校　官(臣)　陸　費　墀

　　欽定四庫全書

　　學庸集説啟蒙序

　　星㓜承父命嗣儒業而苦無常師年十六始得出就伯

父黄先生學(先生本姓景繼黄氏諱元吉字子文)先生曰汝欲為學必先

熟讀四書以為之本而後他經可讀矣星於是晝誦夜

思不敢少惰居四年得粗通大義後欲明經習舉子業

先生又引星進郡庠俾受春秋經于勾乗楊先生(先生諱渊

字澄源)一時師友切偲問辨資益為多復得諸羽翼書為

之啓發然後益知四書奥義不可不窮矣故星不揆庸

愚僭於佔畢之暇彚集諸説熟玩詳味分經别注妄加

去取十年之内掇拾成編目之曰四書集説啓蒙将私

塾以訓子孫既而一二同志懼其久而墜佚請夀諸梓

以便初學顧星僭妄之罪已不可逭尚賴諸明理君子

重加訂正而可否之則星之志也至正壬寅冬十有一

月長至日後學景星謹識

　　學庸集説啓蒙凡例

　　一所集諸家之説其意之重者去之文之衍者節之

中間有取其意而變其文者非敢故為是也欲初

學易曉爾

　　一諸家有發明經意與集注之意不同而於經文之

義有可通者亦間附于後

　　一毎章毎節必先撮其大㫖於前者愚意謂初學之

士先使逐叚粗曉大綱後來從是推去或可易於

貫通矣

　　一所集之説皆是采摭諸家精粹緊要之語録其全

文者則書姓氏凡約其文辭或櫽括其意者皆不

書其姓氏然於其本意則不敢妄有加損焉

　　一所解集注多取倪氏輯釋經文有緊要相闗者則

詳否則略

　　一所分節數如孟子章㫖長者或因文變意斷而分

者間有㡬處餘一依集注

　　一事實制度典故於經文有相闗者必録其梗㮣否

則但曰詳見某處

　　讀大學法

　　朱子語録曰大學語孟中庸四書道理粲然果下工夫

句句字字涵泳切已㸔得透徹一生受用不盡何理

不可究何事不可處只怕人不下工夫若果看得此

書他書可一見而決矣

　　又曰語孟隨事問答難見要領惟大學是曾子述孔子

説古人為學之大方而門人又傳述以明其㫖前後

相因體統都具玩味此書知得古人為學所向卻讀

語孟便易入後面工夫雖多而大體已立矣

　　又曰看大學須逐章理㑹先將本文念得次將章句來

解本文又將或問來參章句須逐一令記得反覆㝷

究待他浹洽既逐叚曉得卻統看温尋過

　　又曰大學一書有正經有章句有或問看來看去不用

或問只看章句便了久之又只看正經便了又久之

自有一部大學在我胷中而正經亦不用矣然不用

集許多工夫亦看某底不出不用聖賢許多工夫亦

看聖賢㡳不出

　　又曰大學是一箇腔子如今卻要填教他實如他説格

物自家須是去格物後填教他實著誠意亦然若只

讀得空殻子亦無益也

　　説大學畢因曰某一生只看得這文字透見得前賢所

未到處温公作通鑑言平生精力盡在此書某於大

學亦然先須通此方可讀他書

　　欽定四庫全書

　　大學章句序

　　大學之書古之大學所以教人之法也盖自天降生民

則既莫不與之以仁義禮智之性矣

　　大學所言不過學與教也故此序首冠以學教二字

天降生民至之性二句言性之所賦人人皆同語意

本商書惟皇降𠂻處來天之生人理與氣而已理寓

於氣是性故序中性字凡五言之盖大學所以教人

者不過使復其性爾兩大學字不同上指此書言下

指學校言

　　然其氣質之禀或不能齊是以不能皆有以知其性之

所有而全之也

　　此節言氣質之禀人人皆異氣有清濁質有粹駁故

清而粹者能知能全濁而駁者不能知不能全知屬

知全屬行性之所有指仁義禮智而言

　　一有聰明睿智能盡其性者出於其間則天必命之以

為億兆之君師使之治而教之以復其性

　　此節言得其氣之至清者自然能盡其性就清濁粹

駁中指出極清極粹者言之即生知安行之聖也聰

明睿智指知言盡其性指行言與上文知性全之相

應睿智之智與仁義禮智之智不同一以性言一以

資言治謂法制禁令教謂政事設施已上四性字前

二者就本原上説盡其性就聖人行上説復其性就

學者行上説

　　此伏犧神農黄帝堯舜所以繼天立極而司徒之職典

樂之官所由設也

　　上文説其理此實之以事天能生民而不能教之故

聖君繼天立極主教於上又設司徒典樂二官以掌

教於下司徒總教百姓典樂專教胄子極字本義是

屋棟借以為至髙至中之喻

　　三代之隆其法寖備然後王宫國都以及閭巷莫不有

學人生八嵗則自王公以下至於庻人之子弟皆入小

學而教之以灑掃應對進退之節禮樂射御書數之文

此節先言學之大備次言小學之事灑掃應對進退

之節見禮記禮習度數節文所以教之中樂明聲音

髙下所以教之和射法一弓挾四矢驗中否以觀徳

行御法一車乗四馬御者執轡立車上欲調習不失

馳驅書書字之體可以見心畫數筭數之法可以盡

物變六藝非八嵗以上所能究不過使曉其名物而

已故上三者言節有品節存焉下六者言文文者名

物之謂非其事也

　　及其十有五年則自天子之元子衆子以至公卿大夫

元士之適子與凡民之俊秀皆入大學而教之以窮理

正心修已治人之道此又學校之教大小之節所以分

也

　　此節言大學之事天子元子是繼世有天下者衆子

則建為諸侯公卿大夫元士之適子亦將有國家之

責民之俊秀他日亦將用之以佐治天下故皆在所

教窮理知之事正心以下行之事八嵗入小學十五

入大學説見白虎通

　　夫以學校之設其廣如此教之之術其次第節目之詳

又如此而其所以為教則又皆本之人君躬行心得之

餘不待求之民生日用彛倫之外

　　上言學校設施之法此言君身立教之本躬行心得

謂躬行仁義禮智之道心得仁義禮智之徳日用如

飲食起居皆是彛倫常理也

　　是以當世之人無不學其學焉者無不有以知其性分

之所固有職分之所當為而各俛焉以盡其力

　　前説上之所以為教此説下之所以為學性分指理

言是體職分指事言是用

　　此古昔盛時所以治隆於上俗美於下而非後世之所

能及也及周之衰賢聖之君不作學校之政不修教化

陵夷風俗頺敗時則有若孔子之聖而不得君師之位

以行其政教於是獨取先王之法誦而傳之以詔後世

此節先言帝王逹而在上以身為教而道行於當世

次言孔子窮而在下以言為教傳諸其徒而道明於

後世是亦天地氣運盛衰使之然也陵小山夷平也

言丘陵隤墮漸與地平教化漸廢亦類於此

　　若曲禮少儀内則弟子職諸篇固小學之支流餘裔

上三篇見禮記下一篇見管子支者木之末流者水

之末餘者食之末裔者衣之末若只以水與衣皆謂

支分之流餘末之裔

　　而此篇者則因小學之成功以著大學之明法外有以

極其規模之大而内有以盡其節目之詳者也

　　規模之大指三綱領節目之詳指八條目此即所謂

先王治化之序至孔子時方發明之以為大學教人

之法

　　三千之徒盖莫不聞其説而曽氏之傳獨得其宗於是

作為傳義以發其意

　　曾子又推夫子之意而為之傳

　　及孟子没而其傳泯焉則其書雖存而知者鮮矣自是

以來俗儒記誦詞章之習其功倍於小學而無用異端

虚無寂滅之教其髙過於大學而無實

　　此節言人亡教熄虚無指老氏寂滅指佛氏雲峯曰

此之虚虚而有彼之虚虚而無此之寂寂而感彼之

寂寂而滅所以髙而無實若吾儒窮理正心之學便

著逐一就事物上理㑹所以異於老佛實而有用俗

儒害於内者異端害於外者異端是總名虚寂是其

中節目之大者

　　其他權謀術數一切以就功名之説與夫百家衆技之

流所以惑世誣民充塞仁義者又紛然雜出乎其間使

其君子不幸而不得聞大道之要其小人不幸而不得

蒙至治之澤晦盲否塞反覆沈痼以及五季之衰而壊

亂極矣

　　此節言學之教不傳權是變詐謀是隂計術數是小

道智數也百家如諸子小説之類衆技如隂陽卜筮

醫藥之類惑世誣民使斯民昬而不能知充塞仁義

使斯道壅而不能行大道之要指大學中所載者至

治之澤指大學中流出者不聞不蒙由上之人不能

知不能行也晦如月之晦盲如目之盲否如氣之否

塞如川之塞晦盲言不明否塞言不行反覆是展轉

愈深而不可去沈如物没於水而不可浮痼如病著

於身而不可愈五季指五代季世

　　天運循環無徃不復宋徳隆盛治教休明於是河南程

氏兩夫子出而有以接乎孟氏之傳實始尊信此篇而

表章之既又為之次其簡編發其歸趣然後古者大學

教人之法聖經賢傳之指粲然復明於世雖以熹之不

敏亦幸私淑而與有聞焉顧其為書猶頗放失是以忘

其固陋采而輯之間亦竊附己意補其闕畧以俟後之

君子極知僭踰無所逃罪然於國家化民成俗之意學

者修已治人之方則未必無小補云淳熙己酉二月甲

子新安朱熹序

　　此節言學之教復顯始㧞大學篇於戴記中先言程

子應運而生上接孟子後言補程子而全孔曾之書

治教休明謂治休美而教詳明表章表而出之章而

顯之歸趣趣言其始歸言其終指歸也趣向也

(案大戴記保傅篇古者年八嵗出就外舍學小藝焉履小節焉束髮就大學學大藝焉履大節焉注

曰小學謂庠門一作虎闈大學王宫之東束髮謂成童白虎通曰八嵗入小學十五入大學此太子

之禮也尚書大傳曰公卿之太子元士之嫡子年十三入小學年二十入大學此王子入學之期也

又曰諸子姓既成者至十五入小學其蚤成者十八入大學愚案年數互有不同疑自天子太子而

下為之節而文公獨以白虎通論為斷者舉其重也又案語子曰吾十有五志于學朱子注曰即大

學之道學記古者大學之教一年入學比年考校五年小成九年大成所謂辨志所謂知類通逹强

立不反者亦與十五志學三十而立之言合則知文公以年十五為斷者示學者一定之凖則也)

　　欽定四庫全書

　　大學集説啓蒙　　　　　　元　景星　撰

　　子程子曰大學孔氏之遺書而初學入徳之門也於

今可見古人為學次第者獨賴此篇之存而論孟次

之學者必由是而學焉則庻乎其不差矣(程子上加子字是尊

之之辭傲公羊傳子沈子例大學經文本先王治化之序因孔子先世所藏故曰孔氏遺書大抵為學工

夫次第必由是始故曰入徳之門邵氏謂他書自平天下推而至於正心而言者有矣而未有推正心本

於誠意誠意本於致知致知在於格物而言者也故云為學次第獨賴此篇之存如論孟所言乃大學間

架中窻户一般學者先讀此而後論孟則知此是格致之事此是誠正之事此是修齊治平之事如此看

得透則句句有著落故由是入門而堂而□不差矣)

　　大學之道在明明徳在親民在止於至善(程子曰親當作新)

大學者大人之學也明明之也明徳者人之所得乎

天而虛靈不昧以具衆理而應萬事者也但為氣禀

所拘人欲所蔽則有時而昬然其本體之明則有未

嘗息者故學者當因其所發而遂明之以復其初也

新者革其舊之謂也言既自明其明徳又當推以及

人使之亦有以去其舊染之汚也止者必至於是而

不遷之意至善則事理當然之極也言明明徳新民

皆當止於至善之地而不遷盖必其有以盡夫天理

之極而無一毫人欲之私也此三者大學之綱領也

(人之所得乎天六字原明徳所從來虗靈指氣言不眛指理言此明之實具衆理應萬事此徳之實若以

具衆理應萬事兩句對言上句是徳之體未發者也下句是德之用已發者也然其所以應萬事者即具

衆理之所為者也虚者心之寂靈者心之感不昧是明虚則明存於中靈則明應於外惟虚故能具衆理

惟靈故能應萬事所具之理即格致之理外應之事即誠正修齊治平之事有時而昬説心本體之明説

性所發説情氣禀是内根自有生之初言物欲是外染自有生之後言必至是未至必求至不遷是既至

不當遷事理當然釋善字極字釋至字自散在萬物而言則曰事理是理之萬殊處自人心得於天者而

言則曰天理是理之一本處綱領如網之有綱衣之有領饒氏曰明之功有二一是因其發而充廣之使

全體皆明一是因已明而繼續之使無時不明)

　　此三句為大學一篇綱領若更推其極又只在明

明徳一句大學之道言大人為學之方也此道字

便是方字與孟子深造之以道之道字同三在字

章句訓當字言大人為學之方當明明徳當新民

當止於至善也明徳即是心心屬火縁他是箇光

明發動底物所以謂之明徳盖人之初生得天地

之理又得天地之氣理與氣合所以如此虛靈而

光明故章句釋明徳曰虚靈不昧以具衆理而應

萬事虚靈不昧釋明字具衆理應萬事釋徳字虚

靈不昧是心具衆理是性應萬事是情以此觀之

又可見明徳不但以心言而包性情在其中要之

性便是所得之理心便是盛載此理而敷施發用

者也程子謂心統性情者正此謂也只為此明徳

不離乎氣後來卻被氣稟物欲兩件來昬了恰如

火漸隐㣲一般便不能照物然其本體之明實不

曾息滅還有時發見於日用之間如見孺子入井

而怵惕見不義而羞惡皆其發見者也學者當因

其發見而充廣之充廣便如把那隐㣲之火再吹

教著使此火復明即所謂明其明徳也上明字是

用力字凡人之生同有此明徳我既自明其明徳

又當推以及人使其亦如我之用力以明其所有

之明徳此即所謂新民也新是使他除去舊習之

謂亦是用力字雖曰用力又非謂強有以新之也

或使之得於觀感由於政化有以作成其自新之

機爾至善是事理之至當處猶言極好即事物裏

面天然自有之中亦自明徳中來者且如孝是明

徳自有箇當然之則不及固不可若過其則必有

封股之事須是到至當處而不遷方是止至善故

自理之得於心者言則曰明徳自理之見於事者

言則曰至善求其初則非二物也止者必至於是

而不遷之意言明徳新民兩事皆當止於此而不

可遷也總而言之至善是明徳本然之則止至善

又是明明德之則明明徳又為下兩句綱領至善

又為上兩句標準

　　(一節明徳二字出堯典明徳新民並言出康誥止之一字出虞書益稷至善即堯舜以來相傳之中

道自始學言之則謂之至善至其極致則謂之中聖賢相傳皆有所授非苟言也學記言大學之教

此言大學之道二字當並看下文言近道亦與此道字相應道之無過不及處即是中)

　　知止而后有定定而后能静静而后能安安而后能慮

慮而后能得(后與後同後放此)

　　止者所當止之地即至善之所在也知之則志有定

向静謂心不妄動安謂所處而安慮謂處事精詳得

謂得其所止(知之一之字指至善之所在言於事事物物皆知其所當止之理也即物格知

至之謂)

　　此節專為止至善言之止字從上文止字説來知

止只是知至善所在纔知止便定下面四者自然

相因而見須到得其所止方是若要得其所止直

是能慮方好慮是思之精審也慮只是能處置事

異端亦説得定静安只是處置事物不下便是不

能慮其不能慮者由其不能先格致而知所止故

也知止如為子必當孝為臣必當忠能得是身行

忠孝之事而得所止若徒知此理至於事親事君

之際為私欲利禄所汨不能盡其忠孝便是不能

得其所止能慮然後能得知是知其所止得是行

其所止定静安屬知慮得屬行此五節是功效次

第不是工夫節目其相去但有淺深爾與中庸動

變化相類若説工夫只知止以前自有工夫了胡

氏曰知止二字不可作用力看用力只在下文格

物致知上盖格物致知則是求知所止之工夫物

格知至則是知所止之功效定静安慮得五者又

是知止之效定而能静是事未來而此心之寂然

不動者不失安而能慮是事方來而此心之感而

遂通者不差定以理言故曰有静以心言故曰能

安就身上説慮就事上説下文致知一知字已張

本於此

　　(二節論所以止於至善之中止字文公所謂至善之所在愚案所在二字學者須精加體認此道之

所散在萬物其體實具於人之一心有定謂物各有一定之理知之則此志方有定向然必反求之

心能静能安是此心未發時事能慮能得是此心已發時事静謂存養之宻能安安其所止能慮謂

鑒察之精能得得其所止也此段本節齋蔡氏説明文公未盡之㫖盖聖賢傳授心法宜詳玩焉)

　　物有本末事有終始知所先後則近道矣

　　明徳為本新民為末知止為始能得為終本始所先

末終所後此結上文兩節之意

　　此叚結上兩節明徳新民是物故有本末知止能

得是事故有先後明徳是理㑹一己之一物新民

是理㑹天下之萬物曰知所先後是再結上兩節

一先字起下文六先字一後字起下文七后字曰

則近道矣盖道者當行之路知先後方是知得在

面前未行在道上所以只曰近事物對言則物自

物事自事專言物則事在其中物有形事無迹明

徳新民以人已對言故曰物知止五者是一事終

始故曰事

　　(三節結上文兩節引下文兩節之意物即格物之物先字引下文六箇先字後字引下文七箇後字

此物字指心身家國天下而言此事字指正修齊治平而言)

　　古之欲明明徳於天下者先治其國欲治其國者先齊

其家欲齊其家者先修其身欲修其身者先正其心欲

正其心者先誠其意欲誠其意者先致其知致知在格

物(治平聲後倣此)

　　明明徳於天下者使天下之人皆有以明其明徳也

心者身之所主也誠實也意者心之所發也實其心

之所發欲其一於善而無自欺也致推極也知猶識

也推極吾之知識欲其所知無不盡也格至也物猶

事也窮至事物之理欲其極處無不到也此八者大

學之條目也(前云因其所發而遂明此云實其心之所發性發為情其初無不善即當加明

之之功心發為意便有善有不善不可不加夫誠之之功聖賢教人多就發處用功一從本體上説一從

念頭上説)　章句一於善祝本改作必自慊

　　此節以八條目逆説上者是明明徳新民之工夫

古之二字指先王立學教人時凡言欲先二字謂

欲如此則先如此以工夫節次言也言先王時欲

明明徳於天下者必先治其國治國者使一國之

人明其明徳也欲治其國者先齊其家齊家者使

一家之人明其明德也修身至致知格物乃所以自

明其明徳也致知格物是知之事誠正修是行之

事齊家是推行之始平天下是推行之極上六者

皆以欲先字為次第獨致知便在格物在字與章

首三在字相應比欲先字又𦂳此節工夫所難在

致知誠意上先儒謂致知是夢覺闗誠意是善惡

闗過得此二闗已後工夫一節易一節獨格物工

夫尤難物即事也天下之事一事必有一理大學

教人先即事以窮理自然有以推極其知理即至

善之所在能事事物物窮到至善之地便是格物

格物即所以致知格物是零碎説致知是就全體

説纔去格事物之理便是致吾心之知盖心外無

理理外無事知在我而理在物故格物即是致知

知是心之靈不可作虚字看朱子所謂心之神明

妙衆理而宰萬事者是也八條目説各詳本傳

(四節正心修身是明徳齊家治國平天下是新民心至於正身至於修家至於齊國至於治天下至

於平便是至善物格是夢覺闗誠意是善惡闗亦曰人鬼闗學者入門須從此二重闗方能進歩)

　　物格而后知至知至而后意誠意誠而后心正心正而

后身修身修而后家齊家齊而后國治國治而后天下

平(治去聲後倣此)

　　物格者物理之極處無不到也知至者吾心之所知

無不盡也知既盡則意可得而實矣意既實則心可

得而正矣修身以上明明徳之事也齊家以下新民

之事也物格知至則知所止矣意誠以下則皆得所

止之序也(修身以上至新民之事四句結前節條目工夫歸於明徳新民二綱上物格知至至

得所止之序四句結此節條目效騐上貫知止能得五句而又總歸於止至善之一綱上此可見三綱之

統八目八目之𨽻三綱也可得二字貼而后二字)

　　此節以八條目順説下者是明明徳新民止至善

之功效凡言而后二字謂既如此然後如此故上

文格致誠正等八字皆用力字此節八字皆是功

效物格是外面無所不盡知止是裏面無所不盡

上文知止則止字重就事上説言知其所當止也

此知至則至字重就心上説言其知識無不盡也

物格謂理之散在萬物者無不格知至謂理之㑹

於一心者無不知物格至修身則明徳明而新民

之體立家齊至天下平則民新而明徳之用行物

格知至意誠心正身修乃明明徳之所以止於至

善家齊國治天下平乃新民之所以止於至善

(五節物格知至是知其所止誠意以下是得其所止物格知至皆是指知而言但物字説得開闊天

下之物皆是一物之中必有一箇當然不可易之則所謂至善也知字説得細密卻是就人心知覺

處推之以極其至知至二字乃孔子之言見易乾卦自心身至於家國天下無一事不要知其至處

意誠心正身修家齊國治天下平雖皆是指行而言但意誠得盡是一箇大闗正心是心思上要誠

得盡修身是躬行上要誠得盡齊家是推盡此誠施之於一家治國以至平天下是要推盡此誠施

之於一國以及於天下自心身至家國天下無一事不要誠得盡知字是就心之知覺不昧上説意

字是就心之念慮方萌處説自物格而後知至是博而反約就開闊處收斂教細密自誠意而后心

正以至於天下平是由約而施博又自細密處推得開闊此心大包天地細入毫芒知主静意主動

方其涵養之時知覺虚靈洞然無一理之不燭及其應酬之際念慮研宻秩然無一事之少差則正

心以下工夫始有可得而言者矣)

　　自天子以至於庻人壹是皆以修身為本

　　壹是一切也正心以上皆所以修身也齊家以下則

舉此而錯之耳(壹切如以刀切物取其整齊出漢書平帝紀此字指修身言)

饒氏謂此叚是八條目中揭出箇修身為總要而

言之盖天下之本在國國之本在家家之本在身

是皆當以修身為本前兩節是詳説此是反説約

也

　　(六節專言修身孟子曰天下之本在國國之本在家家之本在身)

　　其本亂而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未

之有也

　　本謂身也所厚謂家也此兩節結上文兩節之意(前節

重在身上此節重在家上周子曰治天下有本身之謂也治天下有則家之謂也家難而天下易家親而

天下踈由近而逺其勢自然如此此非教人薄於逺正是教人厚於近也上文家言齊者正倫理此言厚

者篤恩義也上節是正結八條目此節是反結八條目)

　　(七節專言修身齊家案白虎通論小學在公宫南之左大學在郊天子太學羣后太子公卿大夫元

士嫡子皆造焉天子太子有天下之責羣后太子有一國之責大夫嫡子有一家之責治國平天下

固指天子諸侯而言若修身齊家通天子庻人皆有之故後二章特舉重而言)

　　右經一章盖孔子之言而曾子述之其傳十章則

曾子之意而門人記之也舊本頗有錯簡今因程

子所定更考經文别為序次如左(蓋字疑辭則字決辭許氏叢説

曰明明徳新民止至善及下逆順兩言八條目共四十三字是先王立學教人之法其餘皆孔子發

明之言觀三在字及古之二字可見)凡傳文雜引經傳若無統紀然

文理接續血脉貫通深淺始終至為精宻熟讀詳

味乆當見之今不盡釋也

　　康誥曰克明徳

　　康誥周書克能也

　　武王封康叔而告之故曰康誥此一明字指工夫

言克字亦有力曾子引之釋明明徳若曰人皆有

是明徳而不能明惟文王能明之也

　　大甲曰顧諟天之明命(大讀作泰諟古是字)

　　大甲商書顧謂常目在之也諟猶此也或曰審也天

之明命即天之所以與我而我之所以為徳者也常

目在之則無時不明矣

　　大甲湯孫之名此明命即明徳之本原但自我得

之於天而言謂之明徳自天與我而言謂之明命

顧諟猶云看此顧諟明命即所謂明明徳也顧字

正貼上一明字

　　帝典曰克明峻徳(峻書作俊)

　　帝典堯典虞書峻大也

　　峻徳即大徳曰克明峻德言堯能明其大徳而盡

已之性無不明也此明字亦明之之明

　　皆自明也

　　結所引書皆言自明已徳之意

　　此一句結三引書言皆是明已之明徳也玩一自

字使人惕然有警省若曰明是自明昬亦是自昬

也

　　(明徳傳首言明徳次言明命本其所受而言次言峻徳則極其大之稱也末句總結明徳)

右傳之首章釋明明徳　此章首言克明徳是

自明之始事終言克明峻徳是自明之終事

中言顧諟天之明命是自明之工夫雜引三

書而斷以一言章句謂文理接續血脉貫通

此類可見

　　湯之盤銘曰茍日新日日新又日新

　　盤沐浴之盤也銘名其器以自警之辭也茍誠也湯

以人之洗濯其心以去惡如沐浴其身以去垢故銘

其盤言誠能一日有以滌其舊染之汚而自新則當

因其已新者而日日新之又日新之不可略有間斷

也

　　盤邵氏謂恐盥頮之盤此節工夫全在茍字又字

上茍字是志念真確於其始又字是工夫不斷於

其終日日新是中間接續意此章雖釋新民此三

新字皆未説到新民上移新民之新以自新自新

者即所謂明其明徳也盖欲新其民者必先自新

故先説自新且又接上章自明之意或問謂自新

之至新民之端是也

　　康誥曰作新民

　　鼓之舞之之謂作言振起其自新之民也

　　此方是説新民之工夫作是鼓舞作興之也即在

新民之新字亦是就在上之人説新民是遷善改

過自新之民言上之人既有以自新又從而鼔舞

振作之使其振奮踴躍以興起同然之善心此便

是作新民

　　詩曰周雖舊邦其命維新

　　詩大雅文王之篇言周國雖舊至於文王能新其徳

以及於民而始受天命也

　　此言新民之功效或問謂自新新民之極是也言

周之有邦自后稷以來千有餘年至文王聖徳日

新民亦丕變故天命之以有天下是其邦雖舊而

命則新也前明命是始初禀受㡳以理言此命新

是末後膺受㡳以位言章句始字貼新字

　　是故君子無所不用其極

　　自新新民皆欲止於至善也

　　此句既結上文又起下章之意極即至善之所在

用其極者即所謂止於至善也能止然後能用章

句是故二字正貼無所不三字

　　(首言自新次言新民次言天命之新末一句總結明徳新民極字是引下文止至善之義)

右傳之二章釋新民　章内五新字皆非新民

之新盤銘言自新康誥是民之自新詩言天

命之新然新民之意卻在作字上學者宜熟

玩

　　詩云邦畿千里惟民所止

　　詩商頌𤣥鳥之篇邦畿王者之都也止居也言物各

有所當止之處也

　　此節重在止字邦畿天下之中至善事理之中借

粗以明精言王畿居天下之中故惟民所止至善

為事理之中故學者所當止也章句物字包得廣

(此一節言止字繼以言聖人之止以為之凖則前章結以知止至此又言敬止○至善之大目也)

　　詩云緡蠻黃鳥止于丘隅子曰於止知其所止可以人

而不如鳥乎(緡詩作緜)

　　詩小雅緡蠻之篇緡蠻鳥聲丘隅岑蔚之處子曰以

下孔子説詩之辭言人當知所當止之處也(岑是山尖鋭處

蔚是林蓊茂處山尖鋭則網羅弓矢不可到林蓊茂則鷹隼不可及)

　　此節釋知所止重在知字觀所引孔子之言可知

若曰鳥於其欲止之時猶知擇其當止之處豈可

人反不如鳥之能知所止乎此又不特釋知止并

能得之義皆釋之盖知止乃得所止之由也故下

文便接得所止云

　　詩云穆穆文王於緝熙敬止為人君止於仁為人臣止

於敬為人子止於孝為人父止於慈與國人交止於信

(於緝之於音烏)

　　詩文王之篇穆穆深逺之意於歎美辭緝繼續也熙

光明也敬止言其無不敬而安所止也引此而言聖

人之止無非至善五者乃其目之大者也學者於此

究其精微之藴而又推類以盡其餘則於天下之事

皆有以知其所止而無疑矣(學者於此以下乃章句推廣傳文言外之意精

是明白之至理指仁敬孝慈信五者言㣲指五者中纎悉曲折之事言推類盡其餘謂於仁敬孝慈信中

各類推以盡其餘者盖謂天下之事無大無細皆有箇當然之則故也若不能推類盡其餘便是執一又

安得謂之至善)

　　此節釋得所止緝熙敬止是文王作聖之工夫效

驗緝熙是工夫敬止是效驗緝是連續無間斷之

謂熙是光明無蔽隔之謂孟唯聖人之心表裏洞

然無有蔽隔連續光明自無不敬而所止者莫非

至善為人君以下是傳者言文王敬止之目如此

不可就衆人身上泛説但敬止之敬指全體言自

包得下面五者止於敬之敬只指一事言天下之

大倫有五止言三者是就文王所止之實言之故

不及夫婦兄弟也舉凡例使學者類推則天下之

事皆可知其止矣緝熙敬止是止至善之本仁敬

孝慈信是止至善之目

　　詩云瞻彼淇澳菉竹猗猗有斐君子如切如磋如琢如

磨瑟兮僴兮赫兮喧兮有斐君子終不可諠兮如切如

磋者道學也如琢如磨者自修也瑟兮僴兮者恂慄也

赫兮喧兮者威儀也有斐君子終不可諠兮者道盛徳

至善民之不能忘也

　　詩衛風淇澳之篇淇水名澳隈也猗猗美盛貌興也

斐文貌切以刀鋸琢以椎鑒皆裁物使成形質也磋

以鑪錫磨以沙石皆治物使其滑澤也治骨角者既

切而復磋之治玉石者既琢而復磨之皆言其治之

有緒而益致其精也瑟嚴宻之貌僴武毅之貌赫喧

宣著盛大之貌諠忘也道言也學謂講習討論之事

自修者省察克治之功恂慄戰懼也威可畏也儀可

象也引詩而釋之以明明明徳者之止於至善道學

自修言其所以得之之由恂慄威儀言其徳容表裏

之盛卒乃指其實而歎美之也(治之有緒謂先切琢而後磋磨以喻循序

漸進而工夫不亂益致其精謂既切琢而又須磋磨以喻求其極致而工夫不輟講習討論為致知之事

是一串説省察克治為力行之事是兩節意省是内省察是宻察此求已有未善也克是勝去治是平之

此去其不善以從善也得之二字與經文能得字相應卒指其實指盛徳至善言此又可見至善之實即

盛德盛德之實即明徳也盖明徳盛徳皆是此理但一自得於禀賦之初言一自得於踐履之後言)音

釋(澳於六反菉詩作緑猗叶韻音阿&KR0832;下版反喧詩作咺誼詩作諼並況晚反恂鄭氏讀作俊)

此節釋明明徳止於至善詩本美武公之徳借其

辭以發學問自修之義有斐指已成君子斐然有

文者而言也工夫全在切磋琢磨四字上切而不

磋未到至善處琢而不磨亦未到至善處自工夫

言之切磋易於琢磨故以切磋比致知琢磨比力

行傳者以恂慄釋瑟僴以威儀釋赫喧朱子謂瑟

僴是嚴敬存於中赫喧是光輝著於外此二句雖

自其氣象上言然必二者兼有方為至善若但瑟

僴而未至於赫喧則亦未得為至善也此四句是

此節緊要處專説至善但上二句是得止至善之

由下一句是止至善之驗有斐君子終不可諠兮

二句謂止至善君子終能使民仰之而不忘也自

如切如磋道學以下傳者釋詩之辭道學就致知

上説止至善自修就力行上説止至善恂慄在裏

威儀在表盛徳以身之所得言至善以理之所極

言其所以切磋琢磨者正求止於此而已末言盛

徳至善民不能忘一句正釋有斐君子終不可諠

兮二句且起下新民止至善之意

　　詩云於戲前王不忘君子賢其賢而親其親小人樂其

樂而利其利此以没世不忘也(於戲音嗚呼樂音洛)

　　詩周頌烈文之篇嗚呼嘆辭前王謂文武也君子謂

其後賢後王小人謂後民也此言前王所以新民者

止於至善能使天下後世無一物不得其所所以既

没世而人思慕之愈久而不忘也此兩節咏嘆淫泆

其味深長當熟玩之(饒氏謂咏嘆言其辭淫泆言其義淫泆者意味泆乎言辭之外

也此四字出樂記)

　　此節釋新民止於至善不忘接上文不忘二字上

文是説當世之民不忘君子盛徳至善之實以見

明明徳之極功此是説後世之民不忘前王盛徳

至善之餘澤以見新民之極功賢親樂利上四字

皆指後人言下四字皆指前王言觀四其字可見

但賢親二字指前王之身言樂利二字指前王之

澤言賢其賢如堯舜文王之徳後世尊仰之是也

親其親如后稷之徳後世子孫宗之以為先祖之

所自出是也樂其樂如含哺鼓腹之類是也利其

利如耕田鑿井之類是也此四字以君子小人對

言以見前王所以新民止於至善者能使天下後

世若上若下無一不得其所故雖已沒而猶不能

忘也上文明徳止至善以用功説見其修諸已者

盡此新民止至善專以成功説見其入於人者深

(言新民之止於至善賢親指有位而言樂利謂田野之小民也)

　　右傳之三章釋止於至善　饒氏曰明徳新民

兩章釋得甚略此章釋得甚詳工夫又備可

見篇首三句又重在此一句胡氏曰此章後

二節兼釋八條目在内學是格致之事自修

是誠正修之事親親至利利是化及家國天

下之事

　　子曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎無情者不得盡其

辭大畏民志此謂知本

　　猶人不異於人也情實也引夫子之言而言聖人能

使無實之人不敢盡其虚誕之辭盖我之明徳既明

自然有以畏服民之心志故訟不待聽而自無也觀

於此言可以知本末之先後矣

　　此章大㮣聽訟是末使無訟是本此盖推明徳新

民而言也明徳是本新民是末聽訟即新民之事

能使之無訟者即明徳也下面無情者不得盡其

辭大畏民志二句乃傳者續所引之辭以足能使

民無訟之意此謂知本一句只是結使無訟一股

之意若欲文義通暢自下説上方可盖因我之明

徳既明故能大有以畏服民之心志而使之不敢

盡虚誕之辭是以雖聽訟無異於衆人而自無訟

之可聽此即已徳既明而民徳自新之意如虞芮

争田不敢履文王之庭是文王之徳大畏民志自

然無訟也無訟則民新使民無訟惟明明徳者能之

(語見論語聴訟道之以政齊之以刑也無訟道之以徳齊之以禮也)

　　右傳之四章釋本末　盧氏謂經文物有本末

上有知止能得一節前章釋止至善而知止

能得之義在其中物有本末下有終始先後

又有修身為本及本亂末治此言知本則不特

終始之義在其中而為本及本亂末治亦在其中

　　此謂知本

　　程子曰衍文也

　　此謂知之至也

　　此句之上别有闕文此特其結語耳

　　程子謂上句為衍文饒氏謂知本二字是物格二

字之誤此二句即此章之結語也闕文當在此二

句之上章句則謂闕文在此二句之中江西呉氏

澂謂經文知止至則近道矣四十二字為格物致

知傳上半截而以第四章及此為下半截無闕文

也吳氏此説雖與章句不同學者不可不知

(釋格物致知愚案此謂知本一句非但衍文正是釋格物二字經言物有本末此本字便是指乃極

本窮原處即至善之所在也經曰知止傳亦曰於止知其所止經曰物有本末傳亦曰知本非釋格

物知至而何哉程子曰格物者謂知至善之所在引詩者四引子曰者一上言知止下言知本而結

之以此謂知之至也便是釋物格知至雖謂之傳無闕文可也先儒多疑知止與物有本末正是格

物致知傳如此則静安慮得四字即可以見吾心之全體大用無不明處謂非致知工夫不可本末

終始四字即可見衆物之表裏精粗無不到處謂非格物工夫不可不待補而義已足此説得之矩

堂董氏姑附識於此中庸子曰知所以修身則知所以治人知所以治人則知所以治天下國家學

莫先於致知其所知者不過自心而身自身而家國天下此外無餘藴矣)

　　右傳之五章盖釋格物致知之義而今亡矣

　　間嘗竊取程子之意以補之曰所謂致知在格物者

言欲致吾之知在即物而窮其理也盖人心之靈莫

不有知而天下之物莫不有理惟於理有未窮故其

知有不盡也是以大學始教必使學者即凡天下之

物莫不因其已知之理而益窮之以求至乎其極至

於用力之乆而一旦豁然貫通焉則衆物之表裏精

粗無不到而吾心之全體大用無不明矣此謂物格

此謂知之至也

　　此節是朱子補格物致知傳文之闕者言欲致吾

之知在即物而窮其理二句只是要見得格致是

一事盖人心之靈莫不有知而天下之物莫不有

理二句只是推原知與理之所從來見得知在心

理在物也惟於理有未窮故其知有不盡只是言

窮事物之理即是致吾心之知理苟未窮則知亦

未盡也此意又欲使學者不可不致其格致之功

大學教人以格致為起首第一事故曰始教始教

指格致言即凡天下之物至以求至乎其極三句

正是説格物用功當如此久字與一旦字相應豁

然貫通四字只是説覺悟處格物是究其理之所

當然格來格去至於豁然貫通卻是悟其理之所

以然所謂纔明此即曉彼也表指人物所共由裏

指吾心所獨得表也粗也理之用也裏也精也理

之體也吾心之全體即具衆理之體大用即應萬

事(闕)　　　　　未説到行上自至於用力之久

至無不明矣皆説(闕)　　效驗觀結語可見朱子

所補此傳只説得格致之大㮣其所以工夫次第

詳見於或問所引程子十七條中此章首所以有

竊取程子之意一句

　　所謂誠其意者毋自欺也如惡惡臭如好好色此之謂

自謙故君子必慎其獨也(惡好上字皆去聲謙讀為慊苦劫反)

　　誠其意者自修之首也毋者禁止之辭自欺云者知

為善以去惡而心之所發有未實也慊快也足也獨

者人所不知而已所獨知之地也言欲自修者知為

善以去其惡則當實用其力而禁止其自欺使其惡

惡則如惡惡臭好善則如好好色皆務決去而求必

得之以自快足於已不可徒苟且以徇外而為人也

然其實與不實盖有他人所不及知而已獨知之者

故必謹之於此以審其㡬焉(誠正修皆自修之事而誠意居其始故曰自修

之首知為善以去惡知字雖從致知上來亦秉彛之天所固有者下面心之所發有未實一句正指自欺

説地猶處也指意之所在言務決去説惡惡臭求必得説好好色苟且是去惡不決徇外是為善非為已

謹之於此此字指獨字發是初動㡬亦是初動處㡬正是善惡之闗)

　　此節專説誠意正義為誠之之方誠意只是著實

為善著實去惡若自欺者則為善去惡之意皆不

實矣先儒自欺之説甚多看來只是瞞自家之心

便是自欺纔欺人便是自欺今人虚偽不實者皆

自欺者也下面自謙二字正與自欺相對一正一

反快而又足方是自謙自謙是意誠自欺是意不

誠惡惡臭好好色是誠意譬喻觀二如字可見下

面此之謂自謙一句正是結上毋自欺與二如字

兩句慎獨二字是誠意工夫上章致知是誠意之

本此慎獨是誠意之助此謹獨欲其自謙後謹獨

絶其自欺盖自欺者誠之反也自修者不可如此

故曰毋自欺者誠之充也自修者必欲如此故曰

此之謂君子小人之分只在自欺自謙上此獨字

指心之所獨知後獨字指身之所獨居饒氏嘗謂

獨字不是專指暗室屋漏處亦不是專指念慮初

萌時若専指暗室屋漏則程子於出門使民處何

以言謹獨若專指念慮初萌則程子於灑掃應對

處何以言謹獨盖出門使民灑掃應對事也所以

主此事者意也事形於外固衆人所共見意存於

中則已之所獨知故謂之獨意與事相為終始意

之萌事之始意之盡事之終自始至終皆當致謹

中庸謂誠者物之終始不誠無物正此謂也　好

惡人情之大端故自此章首提起此二字善者天

命所賦之本然惡者物欲所生之邪穢

　　(案誠之一字本於商書至夫子始大明其義至中庸有明善誠身之言行之天下國家皆此誠也明

善即格物致知也誠身即誠意正心修身也其言慎獨工夫及誠之不可揜等語與此章實相表裏

而尤為明切惟至誠為能盡其性明明徳之止至善也推而至於盡人之性新民之止於至善也本

之心身此誠也行之家國天下亦此誠也學者宜深考)

　　小人閒居為不善無所不至見君子而後厭然揜其不

善而著其善人之視已如見其肺肝然則何益矣此謂

誠於中形於外故君子必慎其獨也(閒音閑厭鄭氏讀為黶)

閒居獨處也厭然消沮閉藏之貌此言小人隂為不

善而陽欲揜之則是非不知善之當為與惡之當去

也但不能實用其力以至此耳然欲揜其惡而卒不

可揜欲詐為善而卒不可詐則亦何益之有哉此君

子所以重以為戒而必謹其獨也(獨處之獨指身之所獨居言消沮是

平時許多豪氮自不可留閉藏是暫為善以閉藏不善一是無心一是有意朱子謂消沮是閉藏之原非

不知善之當為與惡之當去一句即前節知為善去惡之意不能實用其力即心之所發有未實之意但

前節説君子自欺此説小人為不善所以立言㣲有不同耳此字指為不善卒字猶終字)

　　此節是形容小人自欺情狀以為誠意之戒閒居

為不善便是自欺厭然便是不自謙揜不善而著

善便是欺人自欺與欺人勢相因始自欺終必至

於欺人上節毋自欺説得細自君子心術之㣲處

言此言小人之自欺説得粗自小人詐偽之著處

言厭然小人自欺之驗處下節心廣體胖君子自

謙之驗處二處正相對此小人非不知善惡之是

非只由知之不真故致陷於自欺如此此所以物

格知至真意誠之根基也歟胡氏曰末章長國家

務財用之小人即此閒居為不善之小人始害自

家心術終害天下國家

　　曾子曰十目所視十手所指其嚴乎

　　引此以明上文之意言雖幽獨之中而其善惡之不

可揜如此可畏之甚也

　　此只是發明上文之意言小人之為不善雖在幽

獨之中恰與十目十手所指視處相似其嚴乎三

字即畏甚之辭也大㮣發明人之視已如見肺肝

二句之意思多中庸莫見乎隐莫顯乎㣲意本諸

此

　　富潤屋徳潤身心廣體胖故君子必誠其意(胖歩丹反)

胖安舒也言富則能潤屋矣徳則能潤身矣故心無

愧怍則廣大寛平而體常舒㤗徳之潤身者然也盖

善之實於中而形於外者如此故又言此以結之

此節是形容君子自謙氣象以為誠意之勸大㮣

後二節各發明前一節上文是惡之實中形外此

是善之實中形外故上則言必慎此則言必誠聖

賢示人之言可謂真切富潤屋一句只是比起下

徳潤身一句心廣體胖徳之潤身者如此徳即善

之實中形外者也下必誠其意一句結上三句胡

氏謂孟子説浩氣處正與此相合自謙即自反而

縮自欺即自反不縮厭然即氣餒心廣體胖即浩

然之氣

　　右傳之六章釋誠意　經曰欲誠其意先致其

知又曰知至而后意誠盖心體之明有所未

盡則其所發必有不能實用其力而苟焉以

自欺者然或已明而不謹乎此則其所明又

非已有而無以為進徳之基故此章之指必承

上章而通考之然後有以見其用力之始終其

序不可亂而功不可闕如此云(章句引經之意盖以欲誠

其意必先致知知既至則意然後可誠知以始之行以終之故曰其序不可亂下面功不

可闕一句謂既致知又不可不誠意)

　　此章始言好惡已開後章言好惡之端富

徳對言已寓後章言財用之意身心二字

已含下章修身正心意然下章止言心不

正身不修之病而治病之方實在此章謹

獨上(闕)　　修時但宻察加審而已饒氏

曰此章實(闕)　　　　之要故程子論天

徳與王道皆曰其要只在謹獨天徳即心

正身修之謂王道即齊家治國平天下之

謂謹獨即誠意之謂　又曰大學八條目

毎章皆連兩事而言獨誠意前不連致知

後不連正心單舉為一章盖致知屬知誠

意屬行知行自是兩事當各致其力所以

誠意不連致知誠意與正心雖皆屬行然

誠意不特為正心之要自修身至平天下

皆以此為要若只連正心説意便狹了則

無以見誠意功用之廣如此

　　所謂修身在正其心者身有所忿&KR1264;則不得其正有所

恐懼則不得其正有所好樂則不得其正有所憂患則

不得其正

　　忿&KR1264;怒也盖是四者皆心之用而人所不能無者然

一有之而不能察則欲動情勝而其用之所行或不

能不失其正矣(忿是怒之甚懥是怒之留有之二字當重讀之字指忿懥等四者言察字

是學者用力處欲動在事來之初情勝在應事之際)音釋(程子曰身有之身當作心忿弗粉反懥勑

值反好樂並去聲)

　　上章誠意工夫正是分别善惡處最要著力到得

此正心時固自好了又恐於用上偏去故又不可

不加持養之功所謂正者即持養之謂也曰正其

曰其正此兩正字不同一是正心功用一是心之

本體盖心之體叚如鏡空衡平本無不正其用亦

無不正但四者或先一有之於胷中事物之來應

之不能中節然後此心之用方失其正所謂正者

正其心之用也苟四者一有之於胷中便被他為

主於内不特此心應物不能適中雖此心之體亦

反為之動而不得其正矣看來四者之用人不能

無只不要留而不去如有事當怒則怒當憂則憂

事去便當消釋方是不有所有所二字不可輕看

故章句特提有字説出且如顔子未嘗不怒特不

遷爾其不遷者以其不能留故也恐懼好樂憂患

皆然四事皆以兩字相連説大㮣是上一字稍輕

下一字尤重忿&KR1264;好樂由中應外恐懼憂患自外

感中四者之發只要在無中發出未發不可先有

期待之心將發不可有偏倚之心已發不可有留

滯之心如此方是不有所胡氏曰存養省察四字

正是正心時工夫事之方來念之方萌此是省察

時節前念巳過後事未來此是存養時節存養者

存此心本體之正省察者惟恐此心之用或失之

不正而求以正之也須看章句二察字此心之靈

苟失其正則心便不存心不存便不能察故下文

便接心不在焉去

　　(首一節言心正謂之心之所向恐其有所偏係已過得誠意一闗已有善而無偏故更加省察工夫

上章知字意字雖暫指心而言然知字是就心之知覺處説意字是就心之發念處説至此章方直

指心之全體學者必於此心之全體洞然虚明無所係累則其大用流行自無不得其正矣)

　　心不在焉視而不見聽而不聞食而不知其味

　　心有不存則無以檢其身是以君子必察乎此而敬

以直之然後此心常存而身無不修也

　　上節是説有心者之病不可有所偏主此節是説

無心者之病不可無所存主不正由於不存心存

則用無不正故後歸重存心上上言心不正是心

雖應事而所用之情不得其當此言心不在是心

不在事上故與身不相闗所以前節當察此節當

敬上文四不得其正是心不正此視不見以下是

説身不修盖心乃身之主心不存則身不修此謂

修身在正其心一句又結上二節且起下章修身

二字此章與下章皆言病證不言治病之藥章句

於此章用一察字與敬直二字下章用一審字皆

是治病之藥以發傳文未言之意

　　(言身修視聽飲食皆就身説素心之一字始於虞書人心道心便是善惡闗頭惟精者致知也察於

人心道心之間而明於擇善也惟一者誠意也専以道心為主而誠於為善也允執厥中中則無不

正矣湯之制心武之宅心孔子之心不踰矩顔淵之心不違仁皆此心也有所好樂偏於喜也有所

忿懥偏於怒也憂患恐懼偏於憂懼也)

　　此謂修身在正其心

　　右傳之七章釋正心修身　此亦承上章以起

下章盖意誠則真無惡而實有善矣所以能

存是心以檢其身然或但知誠意而不能宻

察此心之存否則又無以直内而修身也(盖意

誠三字以下言誠意然後能正心然或二字以下言既誠意又須正心語録謂誠正修三

章雖若不相連中間又自相貫譬如竹相似雖是一竿其間又有許多節所以二節工夫

各有其序而不可闕也)自此以下並以舊文為正

　　所謂齊其家在修其身者人之其所親愛而辟焉之其

所賤惡而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟

焉之其所敖惰而辟焉故好而知其惡惡而知其美者

天下鮮矣

　　人謂衆人之猶於也辟猶偏也五者在人本有當然

之則然常人之情惟其所向而不加察焉則必陷於

一偏而身不修矣(當然之則則字即有物有則之則字加審二字即謹獨工夫上章言

宻察是謹獨以正其心此言加審是謹獨以修其身聖賢教人節節要人照管如此)音釋(辟讀為僻

惡而之惡敖好並去聲鮮上聲)

　　上章四者是心與物接時事自外來動於中然不

察則與之俱往此五者是身與物接時事是自此

而及於人然徇所向而不審則有所偏盖五者各

有箇當然之則若過了這則便是辟親愛之辟如

愛人之善過於愛而不知其惡賤惡辟如惡人之

惡過於惡而不取其善畏敬辟如子之於父所當

畏敬者過於畏敬則從其令而不諫其不義哀矜

辟如大姦大惡之人義當治之過於哀矜則姑息

而恕之敖惰辟自有一般人其所為不令人起敬

者如孔子不見孺悲孟子不與王驩言者是也若

過於此則流於敖惰而為辟矣敖只是簡於為禮

隋只是懶於為禮若此等者皆是因其所向而陷

於一偏者也人於五者一有如此則身必不修矣

前章言心之用惟怒易發故先忿&KR1264;此章言情之

接惟愛易偏故先親愛此言五者下止言好惡盖

親愛畏敬哀矜同是好賤惡敖惰同是惡言好惡

二字足以該之矣上四者之發於心但欲其中節

此五者及於人但欲其不踰乎則此章之義實承

上章文義大扺相似盖身修必自正心而來故也

須知此章兩人字皆為衆人言方得若是君子則

自無此五者之病

　　(一節言修身謂身之所接恐其有所偏蔽也親愛畏敬哀矜指所好之人而言有此三等賤惡敖惰

指所惡而言有此二等偏於愛則不知其人之惡偏於惡則不知其人之善矣)

　　故諺有之曰人莫知其子之惡莫知其苖之碩(諺音彦碩叶韻

時若反)

　　諺俗語也溺愛者不明貪得者無厭是則偏之為害

而家之所以不齊也

　　(言家齊子之惡苗之碩皆就家而言)

　　此謂身不修不可以齊其家

　　上節言身不修之病此節言家不齊之病上面許

多病痛不除下必至此當看兩故字惟溺於一偏

故好不知惡惡不知美惟身不修故家不齊子人

之至親者苖人之至急者言子則一家之人可知

言苖則一家之物可知此二句上與正心章之好

樂欲動情勝處相闗下與治平章好惡財用二節

相應此謂身不修不可以齊其家一句是反説以

結之又接下章齊家二字

　　(案修身二字本於虞書湯檢身若不及文王聿修厥徳孔子修己以敬曾子三省吾身皆是學者心

既正矣而猶有待於修身者内外夾持動静交養由乎中固所以應乎外制於外亦所以養其中工

夫無一節可闕也)

　　右傳之八章釋修身齊家

　　所謂治國必先齊其家者其家不可教而能教人者無

之故君子不出家而成教於國孝者所以事君也弟者

所以事長也慈者所以使衆也(弟去聲長上聲)

　　身修則家可教矣孝弟慈所以修身而教於家者也

然而國之所以事君事長使衆之道不外乎此此所

以家齊於上而教成於下也

　　修身以上皆是學之事家齊以下方是教之事故

此章首提出一教字其所以為教即從修身上來

故章句釋齊家必本於修身大學以齊家為推行

之始上文正心修身雖是兩事終屬一身家國比

之心身終又有彼此之間故獨於此改在字為必

先二字如曰若要治彼必先齊乎此也其家不可

教而能教人者無之兩句便只是申説上一句之

意猶言其家不可齊而能治國者無之教於家便

是齊家教人便是治國不出家而成教於國只是

身修於家而教自成於國下面孝弟慈即行於家

之事推之治國便是事君事長使衆之道此三句

於家國之喻最為切近當看三所以字下章老老

長長恤孤之意已張本於此此節當兩截看所謂

至無之是一截故字至教成於國是一截下面孝

弟慈三句只是申説教之之目以見齊家之道便

可施之於治國孝弟慈三者明徳之大目人倫之

大綱體之身則為修身行之家則為齊家推之國

則為治國天理人倫一以貫之章句不外乎此一

此字指孝弟慈言此章含二意自章首至教成於

國一節是化三所以是推化者自身教而動推者

推而廣之也非化則推不行非推則化不周

(一節孝弟慈以家而言事君事長使衆以國而言)

　　康誥曰如保赤子心誠求之雖不中不逺矣未有學養

子而后嫁者也(中去聲)

　　此引書而釋之又明立教之本不假强為在識其端

而推廣之耳(立教之本説孝弟慈不假强為説未有學養子而后嫁在識其端而推廣之説

心誠求之本即明德也端即明徳之發見為孝弟慈者也其字指仁愛上言)

　　上言孝弟慈三者此只引康誥如保赤子一句以

釋慈盖治國是上之撫下故專就愛民處言保赤

子是慈於家如保赤子則是慈於國語録謂孝弟

慈皆人心之天世教衰孝弟或有失其天者唯母

保赤子慈之天罕有失之者也故傳者於此特發

明人之所易曉者以示訓與孟子舉孺子入井同

意或問謂舉細以見大者是也中間心誠求之兩

句只是釋如保赤子一句之意養子即保赤子也

未有學養子而后嫁者一句又設此譬喻以見上

二句慈幼之心不假外求也盖女子嫁而為人母

即能保養赤子然為女子者未有先學保養赤子

而後嫁者只為慈幼之心人所固有不待學而能

也故曰未有學養子而後嫁者也此節全是推

(引康誥如保赤子専指慈幼一節而言愚案心誠求之一句可見為天下國家皆自誠意推之)

　　一家仁一國興仁一家讓一國興讓一人貪戾一國作

亂其機如此此謂一言僨事一人定國(僨音奮)

　　一人謂君也機發動所由也僨覆敗也此言教成於

國之效

　　上文孝弟慈推而為治國之道是善㡳不出家而

成教於國此仁讓貪戾而國人從之是善惡兩端

不出家而成教於國上是推其家以治國此是人

自化之也上言其道理如此此言其效驗如此皆

是由家以及國也仁該孝慈讓即是弟仁讓善也

接上文孝弟之意貪戾惡也含下文桀紂帥暴之

意貪則不讓戾則不仁仁讓之化必待形於家而

后及於國所謂家齊而國治也貪戾之失始出於

君身而一國已作亂所謂身不修則家不齊國不

治也機之所在可畏如此機即弩牙也矢之發動

皆由之也譬仁讓之興機由一家悖亂之作機由

一人故總曰其機如此此又可見為善之效難而

為惡之效易也一言僨事結作亂一人定國結興

仁讓此二句盖古語觀此謂二字可見此節全是

化

　　(仁言孝慈讓言弟貪者仁之反戾者讓之反)

　　堯舜帥天下以仁而民從之桀紂帥天下以暴而民從

之其所令反其所好而民不從是故君子有諸已而後

求諸人無諸己而後非諸人所藏乎身不恕而能喻諸

人者未之有也(好去聲)

　　此又承上文一人定國而言有善於己然後可以責

人之善無惡於己然後可以正人之惡皆推己以及

人所謂恕也不如是則所令反其所好而民不從矣

喻曉也

　　此節上三句正是言一人定國之意故章句曰承

上文一人定國而言盖謂民之仁暴惟在上帥之

如上好仁而帥之以仁則民從上好暴而令之以

仁其所令與所好相反則民不從此所謂國之治

亂定於君之一人也此定字與知止有定之定字

相似堯舜帥仁一句接家國仁讓四句桀紂帥暴

一句接貪戾作亂兩句此亦當分兩截看反其所

好以上是一截是故君子以下是一截堯舜帥天

下以仁此仁字該孝弟慈比上文説得廣即以已

及物之仁有諸已無諸已兩句此有無二字謂有

善無惡也亦是推本誠意章説來求必得之則善

有諸已矣務決去之則惡無諸已矣此即推己及

物之恕乃用力之仁桀紂帥天下以暴又仁之反

也所令反其所好民不從一句自反上面帥仁帥

暴兩句所藏乎身不恕而能喻諸人一句自反上

面有諸已無諸已兩句下一截三句又通證上一

截三句觀是故二字此意自然明白章句釋有諸已

無諸已兩句之後曰不如是則所令反其所好而

民不從矣亦有兩截對舉相證之意此處要子細

看然後可三字正貼而後二字不如是是字指恕

字此節上截是化下截是推大學治平二章皆言

恕有諸已無諸已重在修己即盡己之忠求諸人

非諸人方是説恕觀中間而后二字可見下章所

惡於上毋以使下之類是重在及人即推己之恕

説所惡於上一句亦是所藏乎身之恕到毋以使

下一句方是推以及人中間毋以二字可見兩章

互相發明雙峯謂恕字有首有尾藏乎身者其首

也及於人者其尾也恕即忠之尾忠即恕之首也

程子謂無忠做恕不出正此謂也此章以有諸己

無諸己説要人於修已上下工夫故重在首下章

以所惡毋以説要人於及人上下工夫故重在尾

此章為治國者設治國者勢不可不責人盖責人

者有善無惡然後可以責人正人所以重在修已

下章專為平天下者設所以重在及人若是為尋

常人言則必曰有諸已何必求諸人無諸已何必

非諸人大學是一部忠恕修身以上皆忠之事齊

家以下皆恕之事傳者於此方説出恕字其所以示

人之意㣲矣

　　(專言恕之道有善於己然後可以責人之善無惡於已然後可以正人之惡此又言必有盡己之忠

而後可以推己之恕忠誠也好善惡惡誠意之事也有諸已無諸己於此章決之)

　　故治國在齊其家

　　通結上文

　　至此已是通結了上四節後三引詩皆不過吟味

此意

　　詩云桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人宜其家

人而后可以教國人(夭平聲蓁音臻)

　　詩周南桃夭之篇夭夭少好貌蓁蓁美盛貌興也之

子猶言是子此指女子之嫁者而言也婦人謂嫁曰

歸宜猶善也

　　此引詩四句意只在末句與首節其家不可教而

能教人者無之相應觀再述末句以釋之之辭可

見

　　(引詩者三宜其家人宜兄宜弟父子兄弟足法皆齊家之事)

　　詩云宜兄宜弟宜兄宜弟而後可以教國人

　　詩小雅蓼蕭篇

　　此只引詩一句再述其辭以釋之以見家齊而后

可以治國宜兄弟説家齊教國人説治國亦上文

引詩之意

　　詩云其儀不忒正是四國其為父子兄弟足法而后民

法之也

　　詩曹風鳲鳩篇忒差也

　　此引詩二句下二句是釋詩之辭父子兄弟足法

釋其儀不忒民法之釋正是四國父子兄弟足法

是家齊而可以示法於人民法之是國人取法於

已上兩言教國人治國之事是明明徳於其國此

民法之是國治之事則明徳明於一國矣　語録

問父子兄弟足法而后民法之然堯舜不能化其

子周公不能和兄弟和也曰聖賢是論其常堯舜

周公是處其變此且理㑹常㡳未論到變處胡氏

曰中庸引詩明行逺自邇之意必先妻子好合而

兄弟既翕此三引詩首以婦人之宜家人而繼以

宜兄弟盖家人離必起於婦人非刑於寡妻者未

易至於兄弟亦未易御于家邦也其示人以治國

之在齊家也嚴矣一説三詩之序以天下之未易

化者婦人而人情之易失者兄弟齊家而能使之

子宜家兄弟相宜則家無不齊宜乎其儀不忒正

是四國也此節是化

　　此謂治國在齊其家

　　此三引詩皆以咏嘆上文之事而又結之如此其味

深長最宜潛玩

　　此再言以結詩意古人凡辭盡意未窮者多引詩

以吟咏餘意

　　右傳之九章釋齊家治國

　　所謂平天下在治其國者上老老而民興孝上長長而

民興弟上恤孤而民不倍是以君子有絜矩之道也(長上

聲弟去聲倍與背同絜胡結反)

　　老老所謂老吾老也興謂有所感發而興起也孤者

幼而無父之稱絜度也矩所以為方也言此三者上

行下效㨗於影響所謂家齊而國治也亦可以見人

心之所同而不可使有一夫之不獲矣是以君子必

當因其所同推以度物使彼我之間各得分願則上

下四旁均齊方正而天下平矣(因其所同指興起之善心推以度物説絜

字下二句説矩字得分願謂随其上下之分得盡其事親事長之願前後左右為四旁即四方也)

上章孝弟慈三句專以己推人化為言謂齊家之

道則可以推之於治國此興孝興弟不倍三句以

上行下效為言是家齊而國治之事即上章所謂

不出家而成教於國者盖老老長長恤孤是上之

躬行於家即所謂家齊家齊者治國之本也下之

興孝興弟不倍是民之感化於下即所謂國治國

治者又平天下之本也故欲平天下者必先有此

三句以為之本然後可以推行絜矩之義以平天

下絜矩者即平天下之要道也言上之人既有以

興起其同然之善心又當有以處之使得遂其善

心方得盖能使人興起善心者在上之教化也能

遂其興起善心者在上之政事也苟不能絜矩以

平其政使有一夫不得其所即是不能平天下矣

是以平天下之道在絜矩絜矩之原又只在推己

絜矩只是度義兩字即所以處之之道矩匠人制

方之曲尺匠之度物以矩為矩君子度人以心為

矩絜者謂身處乎此則當使上下四旁無不方正

猶前章之恕字但比恕字之義較廣恕則以人已

對言是指其發於心之時絜矩以四方上下言是

要其見於事之後盖矩者此心之天則非自外得

者也以此齊家是絜矩於家以此治國是絜矩於

國以此平天下是絜矩於天下絜矩之道即明明

徳於天下之道亦由前日格致之功有以明夫善

而能知人心即我心誠正之功有以勝其私而能

推己之心為人之心如此而已夫子所謂不踰矩

者正此矩也皆自知行上來但彼則混然在聖人

方寸之中矩之體也此云絜矩在人已交接之際

矩之用也彼為明徳止至善此為新民止至善此

節方是引起絜矩事故下曰是以君子有絜矩之

道君子指在位者言後節是説絜矩正義故下曰

此之謂絜矩之道此節上三句是化到絜矩一句

是推

　　(一節老老長長恤孤即上章孝弟慈三者申言之以家齊而言興孝興弟不倍以國治而言有絜矩

之道方是就平天下説治國主教化而言故但及觀感興起之事平天下主政事而言則必有所以

處之之道方能使之一也)

　　所惡於上毋以使下所惡於下毋以事上所惡於前毋

以先後所惡於後毋以從前所惡於右毋以交於左所

惡於左毋以交於右此之謂絜矩之道(惡先並去聲)

　　此覆解上文絜矩二字之義如不欲上之無禮於我

則必以此度下之心而亦不敢以此無禮使之不欲

下之不忠於我則必以此度上之心而亦不敢以此

不忠事之至於前後左右無不皆然則身之所處上

下四旁長短廣狹彼此如一而無不方矣彼同有是

心而興起焉者又豈有一夫之不獲哉所操者約而

所及者廣此平天下之要道也故章内之意皆自此

而推之(彼同有是心而興起焉者一句指前興孝興弟不倍者言所操者約只指一矩字説所及

者廣卻兼絜字説)

　　此專就在位之人説絜矩正義所惡是就人身切

近處説尚有忠㡳意思在到毋以方是推以及人

之恕當以前章恕字義參看但此則作三摺説正

與中庸所求乎子以事父未能相似其實只是一

恕字程子謂充拓得去不但物我貫通即天地變

化而草木蕃充拓不去不但人巳隔絶即天地閉而

賢人隐充拓得去則天地變化草木蕃即中庸致

中和而天地位萬物育之意充拓即推廣之謂○

前章慎獨是敬以直内此節絜矩是義以方外此

後皆推廣能絜矩與不能絜矩當分四大節看以

三得失為截

　　(專言恕之道治國章言責人之恕平天下章言愛人之恕)

　　詩云樂只君子民之父母民之所好好之民之所惡惡

之此之謂民之父母(樂音洛只音紙好惡並去聲下並同)

　　詩小雅南山有臺之篇只語助辭言能絜矩而以民

心為已心則是愛民如子而民愛之如父母矣

此君子指在位能絜矩者言故下以好惡言能絜

矩之效如此下三句是釋詩意惡字接上文惡字

(引詩者三自誠意章已言好惡正心修身二章皆言已之好惡不可偏齊家治國平天下則言民之

好惡治國主於教人人之心莫不好善而惡惡則推己之心及人亦如己之好善惡惡也平天下主

於愛人人之心莫不欲壽欲富欲安逸則推己之心以及人所欲與之聚之所惡勿施爾也)

　　詩云節彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻有國者

不可以不慎辟則為天下僇矣(節讀為截辟讀為僻僇與戮同)

　　詩小雅節南山之篇節截然髙大貌師尹周太師尹

氏也具俱也辟偏也言在上者人所瞻仰不可不謹

若不能絜矩而好惡徇於一己之偏則身弑國亡為

天下之大戮矣(太師官名徇随也猶殉𦵏之殉)

　　此節以師尹比在位者以言不能絜矩之禍與上一

節相反詩四句興兼比體言為人上者赫然如此

則當謹絜矩之道不可稍有所偏偏則為天下之

僇不可不慎一句亦是指明徳工夫上説以下文

先慎乎徳觀之可見辟字與修身章辟字相應此

與上一節皆是就好惡上言絜矩好惡二字已見

誠意修身兩章獨此章之好惡推之天下之人故

能絜矩則好惡公而為民之父母不能絜矩則好

惡偏而不足以平天下

　　詩云殷之未喪師克配上帝儀監于殷峻命不易道得

衆則得國失衆則失國(喪去聲儀詩作宜峻詩作駿易去聲)

　　詩文王篇師衆也配對也配上帝言其為天下君而

對乎上帝也監視也峻大也不易言難保也道言也

引詩而言此以結上文兩節之意有天下者能存此

心而不失則所以絜矩而與民同欲者自不能已矣

(兩此字皆指得衆得國失衆失國言能存此心而不失則明徳之體所以立能絜矩與民同欲則明徳之

用所以行)

　　此引詩以結上兩節喪師即失衆二字詩上二句

含兩意言殷衆未喪之時則能配上帝其殷衆既

喪之後不能配上帝之意亦含在其中觀末後得

衆失衆二句則此意可見盖衆之喪未喪係乎人

心之得失人心之得失如天命之去留二者惟在

君絜矩與否而已殷師未喪配上帝則得衆得國

以應南山有臺一節殷師既喪不能配上帝則失

衆失國以應節南山一節下面儀監于殷峻命不

易兩句只是申言人心天命之難保也此為得失

之一以衆與國言重在民心上

　　是故君子先慎乎徳有徳此有人有人此有土有土此

有財有財此有用

　　先慎乎徳承上文不可不謹而言徳即所謂明徳有

人謂得衆有土謂得國有國則不患無財用矣

自此至下文亦悖而出專言財用為國絜矩之大

者又在於此所以此章多説財用此節因承上文

不可不慎言故以是故二字起之言所謹者當先

謹乎德徳是平天下之大本格致誠正修所以謹

此徳者此財用之有本於慎徳而有之非所謂尋

常之私有也此字猶斯字有人有土又接上文得

衆得國來

　　(平天下章言絜矩専指用財與用人而言盖義利正邪之辨天下平與不平皆決於此二節指用財

而言歸重於有徳之君子則能審好惡而重義輕利)

　　徳者本也財者末也

　　本上文而言(上文有徳而后有人有土有土而后有財此可見徳為本而財為末矣)

　　外本内末争民施奪

　　人君以徳為外以財為内則是争鬭其民而施之以

劫奪之教也盖財者人之所同欲不能絜矩而欲専

之則民亦起而争奪矣(争鬬其民而施之以劫奪之教猶曰使其民争鬬而教之

以劫奪也)

　　徳本財末本上文説來若欲外其本而内其末則

民必争奪矣言當修徳而取民有制方得本末争

奪兩句皆指長民者言

　　是故財聚則民散財散則民聚

　　外本内末故財聚爭民施奪故民散反是則有徳而

有人矣(反是謂内其本而外其末也)

　　財所以生養人民者故聚於上則民散於下散於

下則民歸於上兩則字皆是就其效驗上言

　　是故言悖而出者亦悖而入貨悖而入者亦悖而出(悖布

内反)

　　悖逆也此以言之出入明貨之出入也自先慎乎徳

以下至此又因財貨以明能絜矩與不能者之得失

也

　　此二節兩是故字一承上文外本内末言一起言

悖以比貨悖上二節引詩是言好惡之不可異於

人自先謹乎徳至此是言財利之不可專於已吳

氏曰慎徳而有人有土與財散民聚此能絜矩之

得也内末争民施奪與財聚民散悖出悖入此不能絜

矩之失也胡氏曰前好惡不能絜矩則任己自私不可

以平天下此財用不能絜矩瘠民自肥亦不可平天下

　　康誥曰惟命不于常道善則得之不善則失之矣

道言也因上文引文王詩之意而申言之其丁寧反

覆之意益深切矣

　　此申言上文引文王詩之意以結前五節此命字

即峻命之命下二句釋書意如此此善字即至善

之善曰善則得之指有徳有人言曰不善則失之

指悖入悖出言盖天命之去留只在修徳以得民

與否也言以徳為本而能絜矩則善所以得人心

得天命以財為本而不能絜矩則不善所以失人

心失天命二之字皆指命字言此為得失之二前

得衆就民心言是得失驗於人此善則得之就事

理言是得失求諸已前則淺而緩此則深而切

(引書傳者三皆言以善為寳不以財為寶)

　　楚書曰楚國無以為寶惟善以為寶

　　楚書楚語言不寶金玉而寶善人也(楚語即春秋外傳楚國語也)

此善字指善人言雖接上文善字與上文善字不

同言惟善人以為寶也善人當時指觀射父左史

倚相二人

　　舅犯曰亡人無以為寶仁親以為寶

　　舅犯晉文公舅狐偃字子犯亡人文公時為公子出

亡在外也仁愛也事見檀弓此兩節又明不外本而

内末之意(一則不寳金玉而寳善人一則不以得國為寳而以愛親之道為寳此兩節皆所謂

能内本外末者亦能絜矩者也)

　　前節一善字接上文善字四寶字指財用言接上

文財用來惟善仁親又接下文用人説去上文第

三節言好惡四節言財用此則兼財用好惡言

　　秦誓曰若有一个臣斷斷兮無他技其心休休焉其如

有容焉人之有技若已有之人之彦聖其心好之不啻

若自其口出寔能容之以能保我子孫黎民尚亦有利

哉人之有技媢疾以惡之人之彦聖而違之俾不通寔

不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉(个古賀反書作介斷丁亂

反媢音冒)

　　秦誓周書斷斷誠一之貌彦美士也聖通明也尚庻

㡬也媢忌也違拂戾也殆危也(此聖字止於通明之一端即周禮六徳知

仁聖之聖)

　　自此至拂人之性皆就為政者用人處申言好惡

公私之極此節當作三人看有技彦聖者前後共

是此一人有容其心好之者是一人&KR0945;疾違之俾

不通者是一人作如此看自然分曉一个是挺然

獨立之謂臣指在上為政之大臣言即命之相也

斷斷無他技只是徳有餘而才不足者休休有淡

然和易之意其如有容猶言無可比他之有容也

這一个臣見人之有技若已有即是能容天下有

才之人見人之彦聖其心好之有甚於口之所言

即是能容天下有徳之人此正所謂以天下之才

徳為己之才徳者也此等人人君用之其好善之

利及我國家子孫可知矣這一个臣若見人之有

技則媢疾之見人之彦聖則俾不通則是不能容

天下之才徳者也此等人人君用之其不好善之

害流於後世亦可知矣有容之人所好公必是能

絜矩者也媢疾之人所惡私是不能絜矩者也人

君能好有容者而用之惡媢疾者而舍之此又能

絜矩之大者也

　　(指用人而言用君子則好賢而樂善用小人則妬賢而嫉能歸重於二人則能審好惡而決於用君

子去小人也)

　　唯仁人放流之迸諸四夷不與同中國此謂唯仁人為

能愛人能惡人(迸讀為屏除也古字通用)

　　迸猶逐也言有此媢疾之人妨賢而病國則仁人必

深惡而痛絶之以其至公無私故能得好惡之正如

此也

　　此承上文言媢疾蔽賢之人唯仁人能放逺之如

此此仁人其心正大光明無一毫私欲如堯舜文

武是也然其惡惡不唯有以保安善人亦所以禁

伏凶人使不得稔其惡然其所惡之人又不使之

至於死地但置之無人之境其所以仁之之意亦

未嘗不在其中故曰唯仁人為能愛人能惡人此

謂以下乃孔子家語之言故以此謂冠之此正惡

衆人之所同惡好衆人之所同好若舜之去四凶

舉十六相是也正與引南山有臺相應節南山相

反此謂之能惡人可也又謂之能愛人何如盖小

人不去則君子不進去小人乃所以安君子也此

得好惡之公而大能絜矩者也

　　見賢而不能舉舉而不能先命也見不善而不能退退

而不能逺過也(命鄭氏云當作慢程子云當作怠未詳孰是逺去聲)

　　若此者知所愛惡矣而未能盡愛惡之道盖君子而

未仁者也(上文能愛惡者仁人也此不能盡愛惡之道所以為君子未仁者也)

　　此節知君子所當好小人所當惡者但未能如仁

人放流之決裂先是速用之意此好惡未能盡絜

矩者也

　　好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性菑必逮夫身

拂逆也好善而惡惡人之性也至於拂人之性則不

仁之甚者也自秦誓至此又皆以申言好惡公私之

極以明上文所引南山有臺節南山之意

　　上節雖未盡好惡之極猶能知所好惡此則拂好

惡之常性菑必逮身如桀紂是也此與所引南山

有臺相反節南山相應此失好惡之公大不能絜

矩者也自秦誓至此四節就用人上申言好惡一

節言君子小人之分次節言用舍之能盡其道三

節言用舍之不能盡其道此節言用舍全失其道

皆因絜矩之義好惡公私之極以申明平天下之

要道

　　是故君子有大道必忠信以得之驕泰以失之

　　君子以位言之道謂居其位而修己治人之術發己

自盡為忠循物無違謂信驕者矜髙泰者侈肆此因

上所引文王康誥之意而言章内三言得失而語益

加切盖至此而天理存亡之㡬決矣(修己指明明徳之事治人指新

民之事發己自盡為忠謂在己有矩之心而發之必自盡方忠循物無違謂信謂在物有矩之理而循之

無違方信此能絜矩者也驕者不肯下同民之好惡泰者必至横斂民之財用此不能絜矩者也此㡬字

當與誠意章幾字參看決即決斷之決)

　　此因上文引文王康誥之意而言此君子指治國

平天下者言此道字即章首絜矩之道大道是絜

矩之本忠信兩箇只是一理忠是存諸内信是形

諸外忠則必信不信必不忠即第六章之誠意驕

只是自矜泰只是自恣前兩言得失指人心天命

存亡之㡬説此節得失專就吾心天理存亡之㡬

説忠信乃天理之所以存驕泰乃天理之所以亡

是故君子有大道一句亦承上文不仁之小人説

來故有是故二字兩之字指大道言此得失之三

與引康誥一節皆就已上説但善以事言忠信以

心言又更切如前章句前言益深切此言益加切

得失至此更無處説去了此是存亡之㡬又曰章

内三得失一是能絜矩不能絜矩之得失二是尚

徳尚財之得失三是用善人用惡人之得失

　　生財有大道生之者衆食之者寡為之者疾用之者舒

則財恒足矣(恒胡登反)

　　吕氏曰國無遊民則生者衆矣朝無幸位則食者寡

矣不奪農時則為之疾矣量入為出則用之舒矣愚

案此因有土有財而言以明足國之道在乎務本而

節用非必外本内末而後財可聚也自此以至終篇

皆一意也(務本節用本是財之源用是財之流務本所以開其源節用所以節其流)

自此節至終篇因上文有土有財而言生財之方

金氏謂此四語乃萬世理財之大法法即道也然

理財之法當用君子不可用小人亦兼承上一節

之意説來饒氏謂財雖是末亦是為國重事若要

生財亦自有箇大道理四者不可缺一此乃生財

之正路外此是邪徑也生者衆為者疾民之財所

以足章句所謂務本是也食者寡用者舒國之財

所以足章句所謂節用是也此大道諸家皆無成

説恐亦只是絜矩之道設使天下之人皆務本而

上之人不能節用則豈絜矩之道哉

　　(又指用財而言亦歸重仁者以財發身則徳為本財為末矣)

　　仁者以財發身不仁者以身發財

　　發猶起也仁者散財以得民不仁者亡身以殖貨

仁者即意誠心正之人能不私其身故財用處之

當理而身自尊不仁者意不誠心不正惟利是務

故至於亡其身而不顧也以財發身非謂散財買

人歸己只是不私其財而人自歸之此只是言散

財之效如此上一句即財散民聚之意下一句即

財聚民散之意

　　未有上好仁而下不好義者也未有好義其事不終者

也未有府庫財非其財者也

　　上好仁以愛其下則下好義以忠其上所以事必有

終而府庫之財無悖出之患也

　　此節言以財發身之效此仁義各就其用處言與

孟子以仁義對言者不同此卻只是一箇道理在

上便喚做仁在下便喚做義此三句是一意説下

來言上好仁則下好義下好義則事有終事有終

則為君者安富尊榮而府庫之財可保矣其大意

即所謂循天理則不求利而自無不利之意三未

有字與章句一則字皆要看自仁人放流之後傳

與章句言仁不一盖絜矩是恕之事恕所以行乎

仁故至此多言仁此章多説推此一節卻是化

　　孟獻子曰畜馬乗不察於雞豚伐冰之家不畜牛羊百

乗之家不畜聚斂之臣與其有聚斂之臣寜有盗臣此

謂國不以利為利以義為利也(畜許六反乗斂並去聲)

　　孟獻子魯之賢大夫仲孫蔑也畜馬乗士初試為大

夫者也伐冰之家卿大夫以上喪祭用冰者也百乗

之家有采地者也君子寧亡己之財而不忍傷民之

力故寧有盗臣而不畜聚斂之臣此謂以下釋獻子之

言也(畜馬乗謂養馬一乗乗四馬也盖士初試為大夫者其家得以畜四馬也伐冰猶云鑿冰盖卿

大夫以上之家喪與祭皆得用冰也故曰喪祭用冰百乗之家諸侯之大夫家也采地臣食邑因官食地

故曰采地)

　　此節言用君子生財之利傳者引此大意只在不

畜聚斂之臣一句上二句不過款款説來以比起

此一句耳此句實見得用人與理財兩件相闗言

食禄之家若又畜雞豚牛羊卻是與民争利此皆

是不能絜矩者也若生財有道好仁與不畜聚斂

之臣此皆是能絜矩者也聚斂之臣是剥民以奉

其上者而民被其殃盗臣是竊君府庫以自私者

而禍不及下所以曰寧有盗臣末句盖古語故有

此謂二字傳者引之以證獻子之言以義為利朱

子謂萬物皆得其分便是利君得其為君臣得其

為臣父得其為父子得其為子天下何利如之

此利字即易所謂利者義之和利便是義之和處程

子謂義之所安即利之所在是也察雞豚察字猶

審字相似

　　(又指用人而言末總結以務財用必自小人始而深明嚴於義利之辨用君子則自有義中之利用

小人則利未得而害己随之此章雖以理財用人分為二節其實能用人即能理財不過一道而已)

　　長國家而務財用者必自小人矣彼為善之小人之使

為國家菑害並至雖有善者亦無如之何矣此謂國不

以利為利以義為利也(長上聲)

　　彼為善之此句上下疑有闕文誤字○自由也言由

小人導之也此一節深明以利為利之害而重言以

結之其丁寧之意切矣

　　此節言用小人生財之害言長國家專務財用之

人必由小人引導之也彼為善之謂彼以小人之

所為為善也似此小人使之為治國家則天菑人

害必並至矣盖財者天所生而民所欲者也故事

聚斂則失人心而干天怒菑由天降害由人作菑

如水旱凶荒之類害如兵戈變亂之事禍至於此

雖用善人君子亦莫能救也下再引前言結之以

深戒也但上所引就理上説固足以見絜矩之當

務下所引就利害上説尤足以見絜矩之不可不

務故章句曰其丁寧之意切矣○此章大要不過

用人理財兩事至此乃合言之其實能用人則能

理財只是一事於好惡不能絜矩無如&KR0945;疾之人

財用不能絜矩無如聚斂之人盖務絜矩者義也

務財用者利也君子喻義人主用之則能絜矩小

人喻利人主用之則不能絜矩而專務財用矣盧

氏謂自生財至此四節前二節自君身言後二節

自人君用人言進君子退小人乃與民同好惡之

大者又絜矩之要道故此章必以進君子退小人

終焉既嚴君子小人之辨復嚴義利理欲之辨乃

大學反本窮源之意即本心存亡之㡬決天下治

亂之㡬正以明徳新民皆當止於至善故也義利

之辨大學以此終孟子以此始曾思孟之授受於

此可以見矣

　　右傳之十章釋治國平天下

　　此章之義務在與民同好惡而不専其利皆

推廣絜矩之意也能如是則親賢樂利各得

其所而天下平矣(饒氏曰大學一書自誠意章來多説好惡盖天下道

理不過善惡兩端初焉格物致知時便要分别此二件明白自誠意以後只是好其所當

好惡其所當惡而已)

　　凡傳十章前四章統論綱領指趣後六章細

論條目工夫其第五章乃明善之要第六章

乃誠身之本在初學尤為當務之急讀者不

可以其近而忽之也(格物致知為明善之要誠正修皆修身之事而

誠意為之本本猶始也夫明善誠身兩事中庸孟子皆言之曽思孟授受於此可以見矣

朱子又於此揭以示學者雖曰舉其急先當務亦以明相傳之所自歟)

　　大學集説啓蒙

　　中庸章句序

　　中庸何為而作也子思子憂道學之失其傳而作也

此節言作中庸之故三代盛時斯道大明如日中天

中庸可無作也至孔子時雖曰異端起矣然其說猶

未敢盛行至子思時異端肆邪說作所以憂道學之

失其傳也

　　蓋自上古聖神繼天立極而道統之傳有自來矣

此節原道統所從來道統二字為此序綱領所以後

面節節照應上古聖神指堯舜以前者言所謂生知

安行自然之聖也繼立二字非著力字言聖神自然

與天相合其言動可為後世標準非有意繼天而為

人立法也中庸是言道之書所以起首便言道學道

統道學主於學兼上下者言道統主於行獨以有位

者言至孔子時無聖人在位則道統在孔子言學字

固可包統而言統字則又可以該學字

　　其見於經則允執厥中者堯之所以授舜也人心惟危

道心惟微惟精惟一允執厥中者舜之所以授禹也堯

之一言至矣盡矣而舜復益之以三言者則所以明夫

堯之一言必如是而後可庶幾也

　　此節原中庸二字所從來中只是箇恰好道理所謂

傳授心法者正指此也允執只是真箇執得人心道

心只是一箇心於上加一人字道字却似有二心其

實則一而已蓋理與氣合為心而為一身之主又理

與氣㑹而能知覺謂之道心是就理一邊説謂之人

心是就氣一邊說如發於耳目口鼻之欲者便是人

心發於惻隱羞惡之端者便是道心人心亦非全是

不好者或因所欲而發而合乎理者則亦為道心之

用若在聖人發之則全是道心君子每事皆合乎理

亦無非道心也大抵人心可善可惡道心全善而無

惡程氏曰人生而靜氣未有事未有人與道之分但

謂之心而已感物而動始有人心道心之分如精一

執中者皆動時工夫也人心易私而難公故危道心

難明而易昧故微危者欲陷而未陷之辭微者至隱

而難明之謂必如是是字指精一說

　　蓋嘗論之心之虚靈知覺一而已矣而以為有人心道

心之異者則以其或生於形氣之私或原於性命之正

而所以為知覺者不同是以或危殆而不安或微妙而

難見耳

　　此節專論人心道心虚靈是心之體知覺是心之用

知是識其所當然覺是悟其所以然自有形氣方有

人心故曰生自賦予便有道心故曰原知覺不同有

從理而發者有從氣而發者心之體無不同用始有

不同故此下單言知覺而不及虚靈胡氏謂首章氣

以成形便是人理亦賦焉便是道非人無以載此道

故言道心必先人心非道則其為人不過血肉之軀

爾故言人心必言道心

　　然人莫不有是形故雖上智不能無人心亦莫不有是

性故雖下愚不能無道心二者雜於方寸之間而不知

所以治之則危者愈危微者愈微而天理之公卒無以

勝夫人欲之私矣精則察夫二者之間而不雜也一則

守其本心之正而不離也從事於斯無少間斷必使道

心常為一身之主而人心每聴命焉則危者安微者著

而動靜云為自無過不及之差矣

　　此節言人同此心惟知精一工夫者則人心聴命於

道心不知所以治之言不知精一之理危愈危則流

於惡微愈微則幾於泯矣上文形氣之私私字與性

命對言猶云我之所獨此未是不好底此言人欲之

私却與天理對言方是不好㡳精以察之則不雜形

氣之私一以守之則純乎義理之正從事於斯斯字

指精一工夫人心聴命道心只是言尋常所行之事

皆順理也人心能收斂入來則安道心能充拓出去

則著危者安微者著便是道

　　夫堯舜禹天下之大聖也以天下相傳天下之大事也

以天下之大聖行天下之大事而其授受之際丁寧告

戒不過如此則天下之理豈有以加於此哉

　　此一節言中為聖聖相傳之道精一為聖聖相傳之

學以應前允執厥中一段加於此此字正指中與精

一說

　　自是以來聖聖相承若成湯文武之為君臯陶伊傅周

召之為臣既皆以此而接夫道統之傳若吾夫子則雖

不得其位而所以繼徃聖開來學其功反有賢於堯舜

者然當是時見而知之者惟顔氏曽氏之傳得其宗及

曽氏之再傳而復得夫子之孫子思則去聖逺而異端

起矣

　　三代道統只兩句束定下面道統之傳一句以照應

前道統二字以此之此指允執厥中一句徃聖指上

文堯舜禹湯文武君臣等言開來學指夫子教人處

言又且應前道學二字顔曽之傳得其宗宗字亦指

中與精一說夫博文約禮顔子精一之工夫格致誠

正曽子精一之工夫明堯舜禹湯文武之道者夫子

六經之功故曰反有賢於堯舜明夫子之道者又曽

思大學中庸之功也

　　子思懼夫愈久而愈失其真也於是推本堯舜以來相

傳之意質以平日所聞父師之言更互演繹作為此書

以詔後之學者蓋其憂之也深故其言之也切其慮之

也逺故其說之也詳其曰天命率性則道心之謂也其

曰擇善固執則精一之謂也其曰君子時中則執中之

謂也世之相後千有餘年而其言之不異如合符節歴

選前聖之書所以提挈綱維開示藴(一作緼)奥未有若是

之(一作其)明且盡者也

　　此節復發首二句作中庸之意懼失其真應前道學

失其傳一句更互演繹言更迭交互推演紬繹也憂

深為道之不明也故言之切而要慮逺恐久而復失

也故說之詳而備天命即道能率性則道心也性是

心未發時此理具於心者也道心是心已發時此心

合乎理者也胡氏曰執中堯言之時中夫子言之道

不合乎中即異端之道中不合乎時中即子莫之中

符節二字説見孟子離婁篇綱維言道體之大藴奥

言節目之詳明指綱維言盡指藴奥言

　　自是而又再傳以得孟氏為能推明是書以承先聖之

統及其没而遂失其傳焉則吾道之所寄不越乎言語

文字之間而異端之説日新月盛以至於老佛之徒出

則彌近理而大亂真矣

　　此節言孟子之後失其傳而異端起矣孟子推明此

書如道性善是原天命之性存心收放心即致中也

擴充仁義之心即致和也至如誠者天之道思誠者

人之道一章又悉本於中庸也失其傳亦指執中精

一説蓋精一工夫自堯舜以來所傳心法無以易此

後來孔門教人皆宗之如大學格致即惟精也誠正

即惟一也學只是學此失其傳亦是失此異端如楊

朱墨翟許行之徒以及諸子百家各立門戸議論不

合聖道者皆是彌近理猶言甚相似蓋佛老之說宏

逺幽深開陳道徳指明心性或有類於吾道之言者

所以大亂真也然其道徳心性與聖賢所言者固非

難辨倘無中庸一書則吾道反晦而不明學者莫知

所從矣

　　然而尚幸此書之不泯故程夫子兄弟者出得有所考

以續夫千載不傳之緒得有所據以斥夫二家似是之

非蓋子思之功於是為大而微程夫子則亦莫能因其

語而得其心也惜乎其所以為説者不傳而凡石氏之

所輯録僅出於其門人之所記是以大義雖明而微言

未析至其門人所自為說則雖頗詳盡而多所發明然

倍其師說而淫於老佛者亦有之矣

　　此節言二程石氏之得失不同上文孟氏猶承一統

字至此程子則改統為緒少遜以承之也所考所據

皆指中庸一書言其語其心指子思言所以為說若

指二程之書言石氏輯録即石子重集解門人指石

氏之門人

　　熹自蚤嵗即嘗受讀而竊疑之沈潛反復蓋亦有年一

旦恍然似有以得其要領者然後乃敢㑹衆說而折其

中既為定著章句一篇以俟後之君子而一二同志復

取石氏書刪其繁亂名以輯畧且記所嘗論辯取舍之

意别為或問以附其後然後此書之㫖支分節解脈絡

貫通詳畧相因巨細畢舉而凡諸說之同異得失亦得

以曲暢旁通而各極其趣雖於道統之傳不敢妄議然

初學之士或有取焉則亦庶乎行逺升髙之一助云爾

此節詳論解書之意自叙雖不敢謂得道統之傳而

道統之傳實在於是要領者猶裳之有要衣之有領

皆是總㑹處支節脈絡四字借人身以比喻如支體

之分骨節之解而其脈絡却相貫穿通透詳畧巨細

四字如第一章十二章二十章皆言其畧餘章繼其

後者皆詳也巨謂綱維細謂藴奥諸說同異專指或

問說胡氏曰大學中不出性字故序言性特詳中庸

中不出心字故序言心特詳此又朱子之微意

　　淳熙己酉春三月戊申新安朱熹序