樂書

　　欽定四庫全書

　　樂書卷一百十六

　　宋　陳晹　撰

　　樂圖論

　　雅部

　　八音(草之屬上)

　　拊　　　　足鼓　　　楹鼔

　　建鼔　　　縣鼔　　　靁鼔上

　　靁鼔下　　靁鼗　　　靈鼔上

　　靈鼔下　　靈鼗　　　路鼔上

　　路鼔下　　路鼗　　　夔鼔

　　拊之為器韋表糠裏狀則類鼓聲則和柔倡而不和是

徒鏗鏘而已書傳謂以韋為鼓白虎通謂革而糠是(缺)

其設則堂上虞書所謂搏拊是也其用則先歌周禮所

謂登歌令奏擊拊是也書言搏拊明堂位言拊搏者以

其或搏或拊莫適先後也蓋乗水者付之泭作樂者付

之拊搏拊之搏從旉有父之用焉荀卿曰架一鐘而尚

拊大戴禮曰架一磬而尚拊則拊設於一鐘一磬之東

其衆器之父歟荀卿曰鼓其樂之君邪然鼓無當於五

聲五聲不得不和其衆聲之君歟樂記曰會守拊鼓堂

上之樂衆矣所待以作者在拊堂下之樂衆矣所待以

作者在鼓蓋堂上則門内之治以拊為之父堂下則門

外之治以鼓為之君内則父子外則君臣人之大倫也

而樂實通而合和之此修身及家平均天下所以為古

樂之發也與夫新樂之發獶雜子女不知父子者豈不

有間乎

　　明堂位曰殷楹鼓以周官考之太僕建路鼓於大寢之

門外儀禮大射建鼔在阼階西南鼓則其所建楹也是

楹鼓為一楹而四稜焉貫鼔於其端猶四植之桓圭也

莊子曰負建鼔建鼓可負則以楹貫而置之矣商頌曰

置我鞉鼓是也魏晉以來復商制而植之亦謂之建鼓

隋唐又棲翔鷺於其上聖朝因之其制髙六尺六寸中

植以柱設重斗方蓋䝉以珠網張以絳紫繡羅四角有

六龍竿皆銜流蘓璧璜以五采羽為飾竿首亦為翔鷺

旁又挾鼙應二小鼔而左右然詩言應田縣鼔則周制

應田在縣鼓之側不在建鼓旁矣

　　鼓之制始於伊耆氏少昊氏夏后氏加四足謂之足鼓

商人貫之以柱謂之楹鼓周人縣而擊之謂之縣鼔而

周官鼔人晉鼓鼓金奏鎛師掌金奏之鼔鐘師以鼓奏

九夏所謂縣鼓也禮曰縣鼓在西應鼓在東詩曰應田

縣鼓則縣鼓周人所造之器始作樂而合乎祖者也以

應鼓為和終之樂則縣鼓其倡始之鼓歟蓋宫縣設之

四隅軒縣設之三隅判縣設之東西李照謂西北隅之

鼓合應鍾黄鍾大吕之聲東北隅之鼓合太簇夾鍾姑

洗之聲東南隅之鼓合仲吕蕤賔林鍾之聲西南隅之

鼓合夷則南吕無射之聲依月均而考擊之於義或然

議者非之踈矣且三代所尚之色夏后氏以黒商人以

白周人以赤則鼓之色稱之亦可知之(三禮圖曰商人加左鞸右應以

為衆樂之節)

　　鼓人掌教六鼓四金之音聲以節聲樂教為鼓而辨其

聲用以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼔鬼享則

鼓之聲用莫先於此儀禮大射鼗倚于頌磬西紘虞書

下管鼗鼓商頌置我鞉鼓則鼗之為器如鼓而小掌之

於小師播之於瞽矇眡瞭則鼗之聲用未嘗不兆奏鼓

矣蓋坎主朔易而其音革則鼗鼓皆冬至之音堂下之

樂也穆天子傳曰天子讀書于梨邱奏廣樂遺其靈鼓

則雷天聲也靈地德也路人道也天神之樂六變而雷

鼓靁鼗六面地示之樂八變而靈鼔靈鼗八面人鬼之

樂九變而路鼔路鼗四面者金之為物能化不能變鬼

亦如之金非土不生以土之五加金之四此其樂所以

九變歟鄭司農謂雷鼔雷鼗六面則是靈鼓靈鼗四面

路鼔路鼗兩面非也古之人辨其聲用鼔人救日月以

靁鼔則詔王鼔以救日月亦天事故也寘氏攻猛獸以

靈鼔敺之以攻猛獸亦地事故也司馬振旅王執路鼔

大僕建路鼓於大寢之門外以達窮者與遽令以田獵

達窮與遽令亦人事故也其所以不同者特不用鼗爾

賜伯子男樂則以鼗將之者特不用鼔爾凡此三鼔皆

設宫縣之四隅而擊之以節樂以鼔無當於五聲弗得

不和故也聖朝景祐中太宗詔太常凡祀天神地祇享

宗廟宫架毎奏降神四曲送神一曲先播鼗次鳴柷次

擊散鼔凡三擊而樂作散鼔隋樂毎間一字二擊之以

為樂節凡樂終即播鼗戛敔散鼓相間三擊而止然以

散鼓代雷靈路鼔用之至於升降等樂復不用鼗鼔臣

恐未合先王雅樂也且舊制三鼔皆以木交午相貫以

兩端為面故不能聲又竿首為木鳳焉聖朝詔為靁鼓

八各冒革為一面承以槃軼轉以金樞髹朱繪雲冠柱

以升龍作靁車之象靈鼓六路鼔四飾亦如之其所異

者竿首作翔鷺趺作猛獸而已其為建鼓一也隋制路

作鷺豈以竿首有翔鷺而遂誤之邪臣嘗論古者立鼗

鼔之制祭祀則先播鼗以兆奏三鼔饗燕則先擊朔鼙

以兆奏建鼔蓋未嘗並用也後世祀天神祭地祇享人

鬼並設建鼔鞞應於四隅又設雷鼔靈鼔路鼔於架内

道之左右晉鼔於架内道之中間非先王異祭饗别同

異之意也(雷鼓以馬革乾為馬故也靈鼓以牛革坤為牛故也)

　　夔鼔

　　昔東海流波之山有獸焉其音如雷命之為夔黄帝得

之以作鼔撅以雷獸之骨聲聞五百里以威天下蓋有

所傳聞然也唐(缺)鼔有靈夔吼之曲豈本此歟

　　樂書卷一百十六