樂書
樂書
欽定四庫全書
樂書卷一百八十九
宋 陳𤾉 撰
樂圖論
吉禮
五禮論 吉禮論 祀圓丘
祀明堂 祈榖 祈榖實
五禮論
五禮之於天下本於天之所秩成於人之所庸天之道以隂
為體以陽為用麗乎陽者其禮為吉為賔為嘉麗乎隂者其
禮為凶為軍凡此盖始於伏羲備於堯舜匪伏匪堯禮義哨
哨聖人不取也舜當洪水方割之後禮文不行民無則焉於
是因廵狩而修禮凡以視道升降察時豐殺為之節文而已
自非知禮以時為大從宜為貴孰與此哉以迹求之吉禮見
於類帝禋宗凶禮見於遏宻八音賔禮見於賔于四門軍禮
見於征苖嘉禮見於嬪虞舜之所修不過此爾周官大宗伯
之職以吉禮事邦國之鬼神示以凶禮哀邦國之憂以賓禮
親邦國以軍禮同邦國以嘉禮親萬民由是觀之周十二載
始一脩法則蓋以此也然先王之世禮不徒設必有樂以
樂之臣因五禮之實辨六樂之用庶㡬禮樂並行有以
形容太平之極功也豈不盛哉
吉禮論
凡治人之道莫急於禮禮有五經莫重於祭故舜命伯
夷作秩宗典朕三禮夙夜惟寅直哉惟清周命大宗伯
掌建邦之天神地示人鬼之禮以佐王建保邦國以吉
禮事邦國之鬼神示由是觀之舜之秩宗周之大宗伯
其職雖異世而殊名要之莫先於天地人之三禮蓋所
以佐帝王交三靈之奥而建保邦國者也豈不重矣哉
唐吉禮之儀五十有五一冬至祀圜丘二祈榖于圜丘
三孟夏雩祀于圜丘四季秋大享于明堂五立春祀青
帝於東郊六立夏祀赤帝於南郊七季夏祀黄帝於南
郊八立秋祀白帝於西郊九立冬祀黑帝於北郊十臘
日蜡百神於南郊十一春分朝日於東郊十二秋分夕
月於西郊十三祀風師靈星司中司命司人司禄十四
夏至祭方丘於北郊十五立冬祭神州於北郊十六祭
太社十七祭五岳四鎮十八祭四海四瀆十九時享太
廟二十祫享太廟二十一禘享太廟二十二拜陵二十
三巡陵二十四享先農二十五享先蠶二十六享先代
帝王二十七薦新于太廟二十八祭司寒二十九祭五
龍壇三十皇帝視學三十一皇太子釋奠三十二國學
釋奠三十三釋奠齊太公三十四廵狩告社稷三十五
廵狩告宗廟三十六廵狩三十七封太山三十八禪社
首三十九祈太廟四十祈太社四十一祈北郊四十二
祈嶽瀆四十三諸州祈社稷四十四諸州釋奠四十五
諸州祈禜四十六諸縣祭社稷四十七諸縣釋奠四十
八諸縣祈禜四十九子廟時享五十王公已下時享五
十一王公已下祫享五十二王公已下禘享五十三四
品時享五十四六品已下春祠五十五王公已下拜掃
其間或用樂或不用樂凡各視禮為之節文而已聖朝
景德中詔夏至祭皇地祗孟冬祭神州地祗二社臘祭
太稷春秋二仲祭九宫貴神春秋二分朝日夕月臘蜡
百神立春祀青帝立夏祀赤帝季夏王季祀黄帝立秋
祀白帝立冬祀黑帝凡二十四祭並用樂焉其它祭或
當(此下原闕二頁)
乗輿國門外作胡部
(古賓夷樂作於國門右辟内闕 四夷之意也)
鐵拍板 方響 方響 方響 方響 方響 方響 方響 方響 舞
歌 卧箏 琵琶 羌笛 小横吹 長鳴角 鞉牢 羯鼓 拍鼓 舞
歌 臥筝 琵琶 羌笛 小横吹 長鳴角 鞉牢 羯鼓 拍鼓 舞
歌 匏琴 蘆管 胡蘆管 大横吹 胡缶 銅鐃 銅鉦 答臘鼓 舞
歌 匏琴 蘆管 胡蘆管 大横吹 胡缶 銅鐃 銅鉦 答臘鼓 韎師
歌 箜篌 觱篥 埒竽 大胡笳 王蠡 銅鈸 銅鼓 都曇鼓 旄人
歌 箜篌 觱篥 埒竽 大胡笳 玉蠡 銅鈸 銅鼓 都曇鼓 舞
歌 搊箏 頌簫 胡篪 小胡笳 中鳴角 齊鼓 擔鼓 毛貟鼓 舞
歌 搊箏 頌簫 胡篪 小胡笳 中鳴角 齊鼓 擔鼓 毛貟鼓 舞
鐵拍板 方響 方響 方響 方響 方響 方響 方響 方響 舞
周頌昊天有成命郊祀天地也周官大宗伯以禋祀祀
昊天上帝大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂
以致鬼神示又曰凡樂圜鍾為宫黄鍾為角太蔟為徴
姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞
冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可
得而禮矣古者祀天之禮衆矣而莫盛於冬至莫大於
圜丘以其祀及於昊天上帝而百神舉矣故其降神之
樂宜主以帝所世之方及其格也大合六代之樂文之
以五聲播之以八音而配以祖焉在易豫所謂先王作
樂崇德殷薦之上帝以配祖考是也唐祖孝孫以十二
月律各順其月旋相為宫制十二和之樂合三十一曲
八十四調祭圜丘以黄鍾為宫尚溺於七音六十律之
失也至張文収始改用圜鍾為宫之制庶乎復古矣然
周禮圜丘方澤之祭酌而不祼舞而不歌所以尊天地
也合六代之樂而舞之所以盛其禮也後世天地之祭
升歌於壇上用時王之舞而不及六樂甚者至於席用
八彩樂用玉女豈知先王禮樂之制哉若夫商人尚聲
樂三闋然後迎牲滌蕩其聲所以詔告於天地之間又
與周六變之樂異矣臣竊觀唐凡郊廟祭享祀前二日
太樂令設宫架之樂於壇廟南中壝之外其陳宫架之
法東方西方磬虡起北鍾虡次之南方北方磬虡起西
鍾虡次之設十二鎛鍾於編架間各依辰位植雷鼔於
北架之内道之左右植建鼓於四隅置祝敔於架内左
右柷在左敔在右設歌鍾歌磬於壇廟之上近南北向
磬虡在西鍾虡在東其匏竹者立於階間重行北面相
對為首凡架皆展而編之凡設宫架之樂准此然古者
祭天帝之樂宫架四隅設雷鼔雷鼗地示宫架四隅設
靈鼔靈鼗宗廟宫架四隅設路鼔路鼗而建鼔鞞應特
設於朝㑹饗燕而已聖朝天地宗廟之祭不進宫架於
堂下不退二舞於庭中四隅既設建鼔鞞應又設雷靈
路鼓鼗於其中而廟朝堂上之樂又不設特磬特鐘節
歌者之句非古人所謂架一鐘一磬尚拊之意也豈先
王之禮哉(秦祀天不於圜丘謂天好隂而兆於髙山之下祭地不於方丘謂地貴陽而兆於澤中之
圜丘漢祀天不於南郊而於甘泉祭地不於北郊而於汾隂河東元始之問春則天地同牢於南郊冬夏則天
地分祭於南北光武兆南郊於雒陽之陽兆北郊於雒陽之隂其禮儀度數一遵元始之制先王之禮自是掃地矣春秋
繁露曰春秋之義國有大故廢宗廟之祭不廢郊祀者不敢以父母之喪廢事天之禮也斯不亦合越紼行事之制乎)
祀明堂
堂下宫架
堂上樂器
降神作旋宫
降神舞雲門
酌獻舞六樂
乗輿馳道作雅樂
(古者帝王出入奏王夏則帝王出入當用雅樂非用教坊樂也)
乗輿門外作胡樂(古者夷樂作於國門右辟内中國外四夷之意也)
鐵拍板 方響 方響 方響 方響 方響 方響 方響 方響 舞
歌 卧箏 琵琶 𦍑笛 小横吹 長鳴角 鞉牢 羯鼓 拍鼓 舞
歌 臥箏 琵琶 羌笛 小横吹 長鳴角 鞉牢 羯鼓 拍鼓 舞
歌 匏琴 蘆管 蘆胡笙 大横吹 胡缶 銅鐃 銅鉦 答臘鼓 舞
歌 匏琴 蘆管 蘆胡笙 大横吹 胡缶 銅鐃 銅鉦 答臘鼓 韎師
歌 箜篌 觱篥 埒竽 大胡笳 玉蠡 銅鈸 銅鼓 都曇鼓 旄人
歌 箜篌 觱篥 埒竽 大胡笳 玉蠡 銅鈸 銅鼓 都曇鼓 舞
歌 搊箏 頌簫 胡篪 小胡笳 中鳴角 齊鼓 擔鼓 毛貟鼓 舞
歌 搊箏 頌簫 胡篪 小胡笳 中鳴角 齊鼓 擔鼓 毛貟鼓 舞
鐵拍板 方響 方響 方響 方響 方響 方響 方響 方響 舞
孝經曰祀文王於明堂以配上帝月令乃命樂正習吹
享帝於明堂續漢書曰明堂奏樂如南郊唐開元禮季
秋大享帝於明堂奏圜鍾六變之樂以致其神由此觀
之天則逺人而尊帝則近人而親郊祀后稷以配天推
尊尊之義而事之以天道也宗祀文王於明堂以配上
帝推親親之仁而以人道事之也以天道事之則尊祖
之義著矣以人道事之則嚴父之仁著矣其事之之禮
雖殊而樂之之樂蓋未始不一也方其降神也奏圜鍾
之宫及其終也大合六代之樂然則月令所謂習吹者
豈非孤竹之管歟詩序曰豐年秋冬報也秋報者季秋
之於明堂也冬報者冬至之於郊也然郊主昊天上帝
明堂主上帝而已蓋昊天上帝則天之衆神在焉上帝
則一而已此明堂主於嚴父所以不及昊天五帝也禮
記外傳或以明堂獨一室是已以為五室者非也唐開
元禮郊及明堂皆祀昊天上帝蓋不考孝經之過也(宗祀
文王則成王矣成王不祀武而祀文者蓋於時成王未畢䘮武王未立廟故宗祀文王而已此所以周公其人
也明堂之祀於郊為文於廟為質故郊掃地藁秸而已明堂則有堂有筵郊特牲而已明堂則維羊維牛郊有
燔燎明堂固有升煙矣漢武帝明堂禮畢燎于堂下蓋古之遺制也唐郊廟降神樂凡昊天上帝以圜鍾三奏
黄鍾太蔟姑洗各一奏作文武之舞六成祭地示林鐘太蔟姑洗南吕各再奏作文武之舞八成宗廟黄鍾二
奏大吕太蔟應鍾各再奏作文武之舞九成是不知古之用舞天以雲門地以咸池人鬼以九㲈各以聲類求
也亦不知古之作樂五聲八音並奏未嘗分而奏之也今太常所用之樂尚因循未改真有待聖朝制作以發
揚太平極功也袁子正論曰明堂宗廟太學禮之大物也事又不同而論者合以為一失之逺矣斯言當也禮
含文嘉曰明堂所以通神靈感天地正四時說者謂八忩四逹忩通八卦之氣布政之宫在國之陽面三室四
面十二法十二月也天子孟春上辛於南郊搃受十二月之政還藏於祖廟月取一政班於明堂也諸侯以孟
春之月朝于天子受十二月之政藏於祖廟月取一政行之閏月无常處則闔門而居之亦在可叅酌而用也)
祈榖 祈榖實
宫架奏黄鍾
歌大吕
舞雲門
周頌噫嘻之詩春夏祈榖于上帝左傳曰郊祀后稷以
祈農事故啓蟄而郊龍見而雩月令孟春乃以上辛元
日祈榖于上帝孟夏命有司大雩帝用盛樂由此推之
春夏祈于上帝而不及昊天之衆神其所以用盛樂者
不過若大司樂分樂而序之乃奏黄鍾歌大吕舞雲門
以祀天神而已非若冬至之圜丘季秋之明堂降之以
旋宫合之以六樂也唐開元禮冬至圜丘春夏祈雩皇
帝親祀并有司攝事咸用圜鍾之樂六變(六變角宫奏三角徵羽各
奏一)是不知天子躬行有司攝事其禮固有大小其樂固
有隆殺也杜佑疑郊祀無樂真陋儒邪(唐凡祀天奠玉帛登歌以大吕
之均進熟爼入奏以黄鍾之均自後接神皆作黄鍾也)
樂書卷一百八十九