苑洛志樂
苑洛志樂
欽定四庫全書
苑洛志樂卷十
明 韓邦奇 撰
竹
樂考陳氏樂書曰竹之為物其節直而有制其心虚
而能通而利制之音所由出也其卦則震其方則東
其時則春其聲尚議其律姑洗其風明庶其音濫春
分之氣也先王作樂竅之以為簫管之屬焉
此虞廷簫管也十二管具八十四聲後世不究管為
竹器之總名以為别有十二管
吹管之法閉五孔開第一孔則宫音出焉今謂之合
是矣閉四孔開第二孔則商音出焉今謂之四是矣
閉三開三則角音出焉今謂之一是矣閉三開四則
徴音出焉今謂之尺是矣閉上一開下五則羽音出
焉今謂之工是矣閉下五孔獨開上一孔則變宫之
音出焉今謂之六是矣前孔皆閉放後一孔變徴之
音出焉今謂之上是矣
管之七孔惟變徴一孔在後盖變徴稍下於徴位無
多不可一並為孔故置之後既不失變徴之位又無
礙於徴若變宫則彼自有其地也
書稱下管鼗皷詩稱嚖嚖管聲古今言樂皆稱登
歌下管夫竹音莫重於簫乃獨言管而不及簫者則
管盖竹音之總稱後儒乃别列管十二或未深考也
周禮曰吹籥簫箎篴管管字總承上四者言也
古人之制二十四管皆如黄鐘倍長其二十四聲之
長短則以蠟其下空其上如十二正聲十二清聲之
長短必如時制截其下為簡便但恐聲音或不協耳
為圖於後
樂器惟韶簫乃十二律之本形舜所製者長短並列
有似鳳翼故曰鳳簫毎一管具七聲十四管則八十
四聲六十調已備十二清聲暗十二中聲之内十二
人各執一管以長短為序並立各奏一均如黄鐘至
㽔賔并歸宫八聲一均自備於黄鐘之管餘律皆然
漢儒不知乃聨之一處後世求其聲而不得乃為二
十四管一管止具一聲如此則吹者奏一管即復就
三管音亦不接樂器中獨此最清雅含蓄其底有孔
他皆不録若兼音者則一管即具十二律八十四聲
此盖後世止以一管兼百囘而用以為簡便非雅樂
也若兼音止一管便可盡六十調樂器惟簫備十二
管故舜以簫韶名樂簫與笙最相合今西湖冇笙簫
子弟並奏如出一聲
世本曰舜所造其形參差象鳳翼郭璞云尺四寸者
二十四管無底而善應故謂之䇾尺二寸者十二管
有底而交鳴故謂之筊盖應十二律正倍之聲也
樂考云舜作十管韶簫長尺有二寸其形參差象
鳳翼所以應古之數聲之所由生也風俗通之論疑
有所本矣或以三尺言之
簫堂上堂下皆設衆樂之祖也故别言之
漢部用雅笛七竅唐制尺八取倍黄鐘九寸為律得
其正也
漢蔡邕推五聲十二律還相為宫之法制有十二笛
故黄鐘之笛正聲應黄鐘下徴應林鐘長二尺八寸
四分四釐有竒正聲調法黄鐘為宫應鐘為變宫南
吕為羽林鐘為徴㽔賔為變徴姑洗為角太簇為商
然宫生徴黄鐘生林鐘徴生商林鐘生太簇商生羽
太簇生南吕羽生角南吕生姑洗角生變宫姑洗生
應鐘變宫生變徴應鐘生㽔賔下徴調法林鐘為宫
南吕為商應鐘為角黄鐘為變徴太簇為徴姑洗為
羽㽔賔為變宫清角之調姑洗為宫㽔賔為商林鐘
為角南吕為變徴應鐘為徴黄鐘為羽太簇為變宫
大吕之笛正聲應大吕下徴應夷則長二尺六寸六
分三釐有竒太簇之笛正聲應太簇下徴應南吕長
二尺三分一釐有竒夾鐘之笛正聲應夾鐘下徴應
無射長二尺四寸姑洗之笛正聲應姑洗下徴應應
鐘長二尺二寸三分三釐有竒㽔賔之笛正聲應㽔
賔下徴應大吕長三尺九寸九分五釐有竒林鐘之
笛正聲應林鐘下徴應太簇長三尺七寸九分七釐
有竒夷則之笛正聲應夷則下徴應夾鐘長三尺六
寸南吕之笛正聲應無射下徴應中吕長三尺二寸
應鐘之笛正聲應應鐘下徴應㽔賔長三尺九寸九
分六釐有竒其法可謂詳矣
管之論雖不一蔡邕十二管毎管七聲為是清角調
以姑洗為宫則當以大吕為羽林鐘為變徴下徴調
當以林鐘為宫大吕為變徴然則邕以下徴清角之
調在黄鐘本律中取聲故借黄鐘代大吕亦未精於
律也
大箎尺有四中箎尺有三小箎尺有二圍三寸上一
孔出寸三分曰翹吹口也上空以紙塞之下節外一
孔前四後二共七有兼音正吹為大吕仰唇為夾鐘
餘放此二距距上二孔穿繩
先儒曰一孔兼三音吹之之法全在口唇之俯仰吹
氣之緩急唇仰則清一律唇俯則濁一律仰而急者
則為本律之半聲如第一孔太簇也俯則兼大吕仰
則兼夾鐘仰而急則為太簇之半聲二孔姑洗也仰
則兼仲吕仰而急則為姑洗之半聲三孔林鐘也仰
則兼夷則仰而急則為林鐘之半聲四孔南吕也仰
則兼無射仰而急則為南吕之半聲五孔應鐘也仰
則兼乎黄鐘之半聲故用今之籥箎篴管欲全乎律
吕者其妙處在兼音也然吹之甚難非精熟者不能
箎吹孔如酸棗
匏
陳氏樂書曰匏之為物其性輕而浮其中虚而通笙
則匏之母象植物之生焉其卦則艮其方東北之維
其時春冬之交其聲尚議其律大吕太簇其風融其
音啾立春之氣也先王作樂以之為笙竽之屬焉記
曰歌者在上匏竹在下國語曰匏竹制盖匏竹相合
而成聲得清濁之適故也
周禮春官大司樂笙師掌教龡竽笙(龡音吹)古者造笙
以曲沃之匏汝陽之篠列管匏中而施簧管端合二
十四聲以應律吕正倍之聲
太常笙濁聲十二中聲十二清聲十二俗呼為鳳笙
孟蜀王所進樂工不能吹雖存而不用比者清濁正
三倍聲皆得相應誠去四清聲吹之雖用之雅樂亦
惡在其不可哉今巢笙之制第一管頭子應鐘清第
二管二中音黄鐘正聲應中音子三第三管應鐘正
聲應頭子四管四管南吕正聲應第五子五中吕管
無射正聲無應六大托管㽔賔濁聲托聲七十五管
大吕正聲無應八大韻管姑洗濁聲有應第五子南
吕清聲應第四管十中音子黄鐘清應中音十一托
聲管㽔賔正聲應大托十二著聲管姑洗正聲應大
韻十三仲吕管夾鐘正聲無應十四髙聲管太簇正
聲十五平調子林鐘清聲十六平調管林鐘正聲十
七後韻太簇濁聲應商聲十八義聲管夷則正聲無
應十九托聲管仲吕正聲無應聲
宋太常笙濁聲十二中聲十二清聲十二
既十二倍十二正則正即子子即清矣又何用清聲
子聲哉二十四管為古三十六者豈後世之繁聲多
必用三十六乎
土
樂考陳氏樂書曰土則埏埴以成器而冲氣出焉其
卦則坤其方則西南之維其時則秋夏之交其風則
凉其聲尚宫其音則濁立秋之氣也先王作樂用之
以為塤之屬焉盖塤箎之氣未嘗不相應詩曰伯氏
吹塤仲氏吹箎又曰如塤如箎樂記以塤箎為徳音
之音周官笙師并掌而教之則其聲相應信矣
塤箎
書稱八音克諧則八音相合無乖戾而不和者古今
乃獨稱塤箎至比之為兄弟者何也盖七音各自為
五聲如玉磬宫磬鳴而徴磬和獨塤箎則二器共為
一事如塤為宫而箎之徴和塤為商而箎之羽和故
曰伯氏吹塤仲氏吹箎伯宫也仲徴也世傳塤有大
中小箎亦有大中小共為六知有其器而不知其用
但云器有小大不同隨所造而異為一器也惟用其
一耳盖大塤管黄鐘太簇大箎管大吕夾鐘中塤管
姑洗㽔賔中箎管仲吕林鐘小塤管夷則無射小箎
管南吕應鐘共為十二調此漢唐以來樂家未之及
者但嘆其聲之難取耳予嘗見一舉業文字有云塤
唱而箎和金舂而玉應此語必有所本今太常塤乃
古人塤也今太常止用黄鐘一調故不用中塤小塤
周官之於塤教於小師播於瞽矇吹於笙師平底六
孔水之教也中虚上鋭如秤錘然火之形也塤六孔
上一前三後二古有雅塤如鴈子頌塤如雞子前下
一穴為太簇上二穴右為姑洗啟下一穴為仲吕左
雙為林鐘後二穴一啟為南吕雙啟為應鐘合聲為
黄鐘
革
陳氏樂書曰革去故以為器而羣音首焉其卦則坎
其方則北其時則冬其風廣莫其律黄鐘其聲一其
音讙冬至之器也先王作樂用之以為鼓之屬焉盖
鞉所以兆奏皷者也二者以同聲相應故祀天神以
雷皷雷鼗祭地祇以靈皷靈鼗享人鬼以路皷路鼗
樂記亦以鼗皷合而為徳音周官少師亦以鞉鼓并
而鼓之也
鼗兩旁有耳持其柄而摇之則旁耳自擊節堂下之
鼓四鼗四工若拊則節堂上之樂者也節鼓聲三摇
之節衆樂毎二字畢摇之
拊皷革表糠裏木腔取其聲柔擊之以節堂上之鼓
四拊四工若鼗則節堂下之樂者也
節鼓聲三擊之節衆樂毎二字畢二擊之凡樂二字
為一節盖宫倡而徴應商倡而羽應故二字為一節
也孟子所謂金聲玉振古所謂金舂玉應是也
陳氏樂書曰拊之為器韋表糠裏狀則類鼓聲則和
柔倡而不和非徒鏗鏘而已書傳謂以韋為皷白虎
通謂革而糠是也
或曰八面者鼓八面也面猶个
一腔八面面口一尺八寸七分五釐環連如梅花狀
一架於四楹楹一鐵勾以勾鼓環皷腔中施環以受
楹勾楹上施盖金浮圖以紅紵織以金花為飾盖四
角以龍首口啣五綵流蘇用八工持桴擊毎宫三擊
此惟降神之樂用之古謂楹鼓楹乃屋柱也後世不
知乃以柱貫鼓心穿革擊之聲不揚乃為散鼓以助
之非也楹以承屋有獨立者乎始衆音則擊鼓
鼗鼓每柄二面四柄八面兩旁有耳摇其柄則旁耳
自擊用四工徑一尺衆音終則摇鼗
皷腔朱紅漆蟠以金龍紋面用馬革錠以金釘楹亦
朱紅上下亦蟠以金龍楹下承以伏獸紋如本形
周禮雷鼓雷鼗降天神之樂鄭𤣥云八面明堂位曰
夏后氏之皷足盖少昊冐革以為皷夏后加四足焉
鼖鼓與鏞鐘應者詩曰鼖鼓維鏞書曰鼖鼓在西
序又曰下管鼗鼓長八尺面四尺中圍加三之一
鼓之制始於伊耆氏少昊氏夏后氏加四足謂之足
鼓今之大鼓有架者是也四楹髙出鼓上覆以盖縵
四角施流蘇後世以柱拄首承以雲掌鼓横其上柱
下承以座乃一足鼓也商人謂之楹鼓即足鼓也屋
一間而四楹後世不知以柱貫鼓為楹鼓不鳴而助
以散鼔非也或者一足之鼓誤之也周人懸而擊之
謂之懸鼓三鼓皆鼖鼓也
建鼓即鼖鼓所謂足鼓楹鼓懸鼔皆是也後世或以
建鼓為又一鼔者誤矣
西北隅之鼓合應鐘黄鐘大吕之聲東北隅之鼓合
太簇夾鐘姑洗之聲東北隅之鼓合㽔賔林鐘之聲
西南隅之鼓合夷則南吕無射之聲依月均而考擊
之於義或然議者非之踈矣且三代所尚之色夏后
氏以黑商人以白周人以赤則鼓之色稱之亦可知
矣
建鼔植於四隅皆有左鞞右應乾隅左鞞應鐘亥之
位也中鼓黄鐘子之位也右應大吕丑之位也艮隅
左鞞太簇寅之位也中鼓夾鐘卯之位也右應姑洗
辰之位也㢲隅右應仲吕己之位也中鼓㽔賔午之
位也左鞞林鐘未之位也坤隅右應夷則申之位也
中鼓南吕酉之位也左鞞無射戌之位也宜隨月建
依律吕之均擊之
木
陳氏樂書曰木者所以合止樂之器其卦則巽其方
東南之維其時春夏之交其風清明其律夾鐘其聲
一其音直立夏之氣也先王作樂斵之以為敔柷之
屬焉樂記曰作為椌楬徳音之音柷敔以椌楬為用
椌楬以柷敔為體二者之聲一合一止未嘗不相待
也
柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底
旁開孔内手於中擊之以舉樂敔狀如伏虎背上有
二十七齟齬碎竹以擊其首而逆戛之以止樂
柷之中東方圖以青隠而為青龍南方圖以赤隠而
為丹鳳西方圖以白隠而為騶虞北方圖以黒隠而
為靈龜中央圖以黄隠而為神螾
中有椎柄連底撞之令左右擊
櫟之長尺曰籈唐制用竹以二尺四寸析為十二莖
樂將終先擊其首次三戛齟齬而止
竹 陳氏樂書曰上古聖人本隂陽別風聲審清濁鑄金
作鐘主十二月之聲效升降之氣立和適之音然鐘
難分别又截竹為管謂之律者聲之清濁率法以長
短為制故也黄帝以聴為之逺取諸物也夏禹以聲
為之近取諸身也又曰先王之制管所以道達隂陽
之聲然陽竒而孤隂隅而羣陽大而寡隂小而衆陽
顯而明隂幽而晦孤竹之管與圜鐘之宫合以之降
天神取其竒而孤也絲竹之管與函鐘之宫合以之
出地示取其小而衆也隂竹之管與黄鐘之宮合以
之禮人鬼取其幽而晦也易曰方以類聚物以羣分
於斯見矣又曰樂以木為末竹為本古者以候氣律
管截而吹之濁倍其聲為堂下之樂頭管所以和衆
樂之聲以其探本故也 律吕之音十二樂器之音
惟六各倍其六則亦有十二矣如太簇可以兼大吕
姑洗可以兼夾鐘亦可以兼仲吕林鐘可以兼㽔賔
南吕可以兼夷則應鐘可以兼無射陽方律兼吕隂
方吕兼律盖取其分數之相近自然有可兼之音以
笛箎論之第一孔為黄鐘宫第二孔為太簇商第三
孔為姑洗角第四孔為林鐘徴第五孔為南吕羽第
六孔為應鐘變宫其兼音之法全在吹氣之緩急口
唇之俯仰吹正唇正則得本音吹緩唇俯則兼濁吹
急唇仰則兼清善吹者一孔取三音善聴者一孔知
三音知一孔取三音之理則用今之樂器可以具律
吕之全聲惟在習之精通乃有得焉
周官笙師掌教吹籥簫箎篴管五者皆出於笙師所
教無非竹音之雅樂也
樂考曰今太常笛從下而上二穴太簇半竅為大吕
次上一穴為姑洗半竅為夾鐘次上一穴為仲吕次
上一穴為林鐘半穴為㽔賔次上一穴為南吕半竅
為夷則變聲為應鐘謂用黄鐘清與仲吕雙發為變
聲半竅為無射後一穴為黄鐘清中管起應為首為
宫次上穴大吕為商又次上穴夾鐘為角又次上穴
仲吕為變徴又次上穴㽔賔為正徴又次上穴夷則
為羽變宫為無射謂後穴與第三穴雙發是也如此
即不用半竅謂之十二律用兩笛成曲也今按習所
且以太常半竅法起間聲亦叶律施用風俗通曰笛
滌也所以滌邪穢納之雅正也長尺四寸七孔樂書
曰笛之滌也可以滌蕩邪氣出揚正聲七孔下調漢
部用之盖古之造笛剪雲夣之霜筠法龍吟之異韻
所以滌蕩邪氣出揚正聲者也其制可謂詳矣昔人
有吹笛而歌曰閑夜寂以清長笛亮且鳴則長笛六
孔且黄鐘一均如尺八而長晉桓子野之所善馬融
之所頌伏滔之所賦王子猷之所聞相如之所善蔡
邕之所制也魏明帝時令和永受笛聲以作律歌聲
濁者用長笛長律歌聲清者用短笛短律古歌詞曰長
笛續短笛晉劉和善吹裁音十二以應律劉和之東
箱長笛四尺二寸今樂府所用短笛尺其咫此笛長
短之辨也樂考曰笛之為樂所以滌蕩邪心歸之雅
正者也後世雅笛之制非竅而為五以合五聲必竅
而為六以叶六律傳緯有六孔之説豈雅笛與古者
論笛之良不過衡陽之簳也故師曠得其雄宋意得
其䳄焉盖無異於伶倫斷嶰谷雌雄之竹以為律吕
也由是觀之舜之簫韶九成鳳凰至於來儀庸詎知
非其雌雄之竹耶 手笛六孔如雅笛而小和峴論
大樂小笛之制如雅笛而小其長九寸與黄鐘律管
等矣其孔有六與羗笛同矣昔宗同善吹以為新引
唐雲朝霞善吹以為新聲孫處善吹而作犯調李牟
善奏而風至皆一時妙手也 竪笛 竪笛之制六
孔具黄鐘一宫聲應十二律之調陞之雅樂可也後
世宫縣用之不亦可乎晉時黄鐘笛三尺八寸奚縱
又減三尺六寸五分豈非於此歟
十二箱笛陳氏樂書曰十二箱笛之制其長短之度
増損有所不同故晉荀朂作律笛十二以正雅樂黄
鐘箱笛三尺八寸元嘉中鐘宗之減為三尺四寸二
分奚縱又減五分為三尺三寸七分縱又減一寸一
分為三尺二寸六分姑洗箱笛三尺五寸宗之減為
二尺九寸七分縱又減五分為二尺九寸二分㽔賔
箱笛二尺九寸宗之減為二尺六寸縱又減二分為
二尺五寸八分自餘律笛無所損益一仍蔡邕之制
而已至梁武帝又制十二笛冩四通聲飲古鐘玉律
并周世古鐘焉故黄鐘笛三尺八寸大吕三尺六寸
太簇三尺四寸夾鐘三尺二寸姑洗三尺一寸中吕
二尺九寸㽔賔二尺八寸林鐘三尺二寸夷則一尺
六寸南吕三尺五寸無射二尺四寸應鐘二尺三寸
然黄鐘之元九合天地之氣故其笛十有八調上生
者悉倍其音下生者傳差一調半上生悉五指應飲
下生者悉三指應飲下生中吕雖云不復生至於數
窮復本又得上生黄鐘天地自然之數也黄鐘十八
調下生林鐘七調黄鐘笛三指聲應林鐘笛飲聲林
鐘十調上生太簇十四調林鐘笛五指聲應太簇笛
飲聲太簇十四調下生南吕五調半太簇笛三指聲
應南吕笛飲聲南吕五調半上生姑洗十一調南吕
笛五指聲應姑洗笛飲聲姑洗十一調下生應鐘四
調姑洗三指聲應應鐘笛飲聲應鐘四調上生㽔賔
八調應鐘笛五指聲應㽔賔笛飲聲㽔賔八調上生
大吕十六調㽔賔笛五指聲應大吕笛飲聲大吕十
六調下生夷則六調大吕笛三指聲應夷則笛飲聲
夷則六調上生夾鐘十二調夷則笛五指聲應夾鐘
笛飲聲夾鐘十二調下生無射四調半夾鐘笛三指
聲應無射笛飲聲無射四調半上生中吕九調無射
五指聲應中吕笛飲聲雖當時號為雅樂考之先王
之制其不及逺矣
通曲世本云箎暴辛公所造爾雅曰大箎謂之沂箎
以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名曰
翹横吹之小者尺二寸蔡邕月令章句箎竹也六孔
有距横吹之詩云仲氏吹箎陳氏樂書曰箎之為器
有底之笛也暴辛公善之非其所作者也大者尺有
四寸隂數也其圓三寸陽數也小者尺有二寸其則
全於隂數要皆有翹以通氣一孔達寸有二分而横
吹之或容覆或潜伏箎為不齊者也爾雅大塤謂之
&KR1127;&KR1127;則六孔交鳴而喧嘩沂則一孔而其聲清辨或
曰箎之為言啼也或曰沂之為言悲也豈其聲自空
而出若嬰兒之悲啼然耶周官笙師教吹塤箎詩曰
伯氏吹塤仲氏吹箎又曰天之牖民如塤如箎是塤
箎異器而同樂伯仲異體而同氣故詩人取以况焉
世本以箎為管沈約非之當矣先儒言箎有六孔七
孔八孔十孔之説以中聲論之六孔六律之正聲也
八孔八音之正聲也十孔五聲正倍之聲也盖其大
小異制然耶箎吹孔如酸棗宋朝箎六孔而横吹下
一穴在底節外次四穴在前一穴在後又一法節外
一為太簇半穴為大吕次上一穴為姑洗半穴為夾
鐘又次上一穴為㽔賔半竅為仲吕又次上一穴為
林鐘又次上一穴為南吕半竅為夷則七竅全開為
應鐘半竅為無射黄鐘大吕太簇夾鐘哨吹各有清
聲劉熙釋名曰箎啼也聲自孔出如嬰兒啼聲也廣
雅曰箎以竹為之長尺四寸有六孔前一後四頭一
月令仲夏之月調箎善調之使和故也洞冥記所謂
吹霜條之箎亦豈過是東觀漢記明帝幸南陽舊宅
作雅樂奏鹿鳴用塤箎和之以娛嘉賔信乎一時之
和樂陳氏樂書曰禮言吹箎掌之笙師詩言吹箎主
之仲氏則箎亦笙類而仲氏以况中聲中焉先王之
雅樂也故後世推善吹者前有伍子胥後有朝雲而
已洛陽伽藍記述後魏河間王琛有朝雲者善吹箎
能為團扇歌壠工聲及琛為秦州刺史屢討叛羗不
勝因令朝雲吹之羗人聞者皆感泣而降故秦語曰
快馬健兒不如老嫗吹箎信乎樂之感人如此苟以
之移風易俗天下胡為而不寧哉古史考曰古有箎
尚矣蘇成公善箎而記者因以為作誤也或謂暴辛
公所造亦無據矣舊制以箎為管是不知箎春分之
音而管十二月之音也 容覆(巾也長孔在巾外)潜伏(短孔在巾
底)
匏 周官笙師掌教吹籥簫箎篴管五者皆出於笙師
所教無非竹音之雅樂也今太常之所謂單簫即
古之籥也所謂排簫即古之䇾簫筊簫也篴即横
笛也管即律吕管也郭璞謂大者長尺四寸二十四
管無底而善應故謂之䇾小者尺二寸十二管有底
而交鳴故謂之筊盖應十二律正倍之聲也盖簫者
隂氣之管坤以二四為六而地數至十而止故大者
二十四管小者十二管取隂氣自然之數其吹之之
法惟排簫易吹一管一音無事假借而籥箎笛管皆
一孔兼三音其吹之極難分曉全在口唇之俯仰吹
氣之緩急唇仰則清一律唇俯則濁一律仰而急者
則為本律之半聲如第一孔太簇也俯則兼大吕仰
則兼夾鐘仰而急則為太簇之半聲二孔姑洗也仰
則兼仲吕仰而急則為姑洗之半聲三孔林鐘也仰
則兼夷則仰而急則為林鐘之半聲四孔南吕也仰
則兼無射仰而急則為南吕之半聲五孔應鐘也仰
則兼乎黄鐘之半聲故用今之籥箎篴管欲全乎律
吕者其妙處在兼音也然吹之甚難非精熟者不能
凡孔止六盖徴可以兼變徴
爾雅曰笙十九簧曰巢十三簧曰和漢章帝時零陵
文學奚景於舜祠得笙白玉管後代易之以竹耳釋
名曰笙生也象物貫地而生竹母曰匏以匏為之故
曰匏陳氏樂書曰萬物盈乎天地間入乎坎則革而
趨新故其音革而為鼓成乎艮則始作而施生故其
音匏而為笙古者造笙以曲沃之匏汝陽之篠列管
匏中而施簧管端則美在其中鐘而為宫盖所以道
達冲氣律中太簇立春之音也故有長短之制焉有
六合之和焉故五經析疑曰笙者法萬物始生道達
隂陽之氣故有長短黄鐘為始法象鳳凰盖笙為樂
器其形鳳翼其聲鳳鳴其長四尺大者十九簧謂之
巢以衆管在匏有鳳巢之象也小者十三管謂之和
以大者倡則小者和也儀禮有之三笙一和而成聲
是也大射儀樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙
鐘盖笙艮音也於方為陽鐘兑音也於方為隂周官
笙師掌教吹笙共其鐘笙之樂以教祴夏書曰笙鏞
以間是鼓應笙之鐘而笙亦應之也眡瞭掌笙磬詩
曰笙磬同音則磬乾音也與笙同為陽聲是擊應笙
之磬而笙亦應之也笙磬則異器而同音笙鐘則異
音而同樂儀禮有衆笙之名而簜在建鼓之間盖衆
笙所以備和奏洽百禮豈特應鐘磬而已哉鹿鳴所
謂鼓瑟吹笙吹笙鼓簧應琴瑟之笙也賔之初筵曰
籥舞笙鼓應鼓之笙也檀弓孔子十日而成笙歌儀
禮歌魚麗笙由庚笙之類應歌之笙然則笙之為用
豈不備哉此帝舜用之所以鳳儀子晉吹之所以鳳
鳴也記曰女媧之笙簧世本曰隨作笙簧庸詎知隨
非女媧之臣乎黄帝制律以伶倫造鐘以營援則女
媧作笙竽以隨不足疑矣宋朝李照作巢笙合二十
四聲以應律吕正倍之聲作和笙應笙竽合清濁之
聲又自制大笙上之太樂亦可謂之復古制矣和笙
鳳笙陳氏樂書曰傳曰大笙音聲衆而髙也小者音
相和也斯不然笙大小之辨乎説文曰笙正月之音十
三簧象鳳身盖其簧十二以應十二律也其一以象
閏也宋朝登歌用和笙取其大者唱則小者和非阮
逸所謂其聲清和也用十三簧非阮逸所謂十九簧
也巢和若均用十九簧何以辨大小之器哉阮逸謂
竽笙起第四管為黄鐘巢笙起中音管為黄鐘和簧
起平調為黄鐘各十九簧皆有四清聲三濁聲十二
正聲以編鐘四清聲參驗則和聲平調子是黄鐘清
也竽笙第五子是太簇清也中吕管是大吕清也中
音子是夾鐘清也既已謂之竽矣謂之笙矣安得合
而一之為竽笙耶儀禮所謂三笙一和者不過四人
相為倡和爾孰謂竽和類耶(闕)
大竽小竽竽亦笙也今之笙竽以木代
匏而漆殊愈於匏荆梁之南尚仍古制陳氏樂書曰
昔女媧氏使隨裁匏竹以為竽其形參差以象鳥翼
火類也火數二其成數則七焉冬至吹黄鐘之律而
間音以竽冬則水王而竽以之則水器也水數一其
成數以六焉因六而六之則三十六者竽之簧數也
因七而六之則四十二寸者竽之長數也月令仲夏
調笙竽淮南子謂孟夏吹笙竽盖不知此周官笙師
掌教吹竽笙則竽亦笙類也以笙師教之雖異器同
音皆立春之氣也樂記曰聖人作為鼗鼓椌楬塤箎
然後為之鐘磬竽瑟以和之是樂之倡始者在鼗鼓
椌楬塤箎其所謂鐘磬竽瑟也特其和終者而已韓
非子曰竽者五聲之長竽先則鐘瑟皆隨竽倡則諸
音皆和豈聖人制作之意哉説文曰竽管三十六簧
象笙以竽宫管在中故也後世所存多二十三管具
二均聲焉
簧 樂書曰月令中央土律中黄鐘之宫則樂之有
簧以宫管在中也莫非簧也有笙之簧有非笙中之
簧鹿鳴曰吹笙鼔簧莊子言簧鼓笙中之簧也君子
陽陽左執簧巧言曰巧言如簧非笙中之簧也傳稱
王遥有五舌竹簧今民間有鐵葉之簧豈非簧之變
體歟
十七管竽宋朝大樂諸工以竽巢和併為一器率取
胡部十七管笙為之所異者特以宫管移之左右而
不中爾雖名為雅樂胡音也或二十三管或十九管
二十三管則兼乎四清二變十九管則兼乎十二律
七音要皆非古制也李照雖更制大竽然不能革舊
器而兼用之亦未為深知樂也
三禮圖有雅簧上下各六聲韻諧律亦一時之制也
樂考曰近代竽笙十九管盖後人象竽倍聲因以名
之然竽笙異器而同和故周官竽與笙均掌之以笙
師焉既謂之竽矣安得又謂之笙乎古人之制必不
然矣世人或謂大笙謂之簧是不知笙中有簧而簧
非笙也
土 以塤為徳音見於禮如塤如箎見於詩則塤之為器
立秋之音也平底六孔水之數也中虚上鋭如秤錘
然火之形也塤以水火相合而後成器亦以水火相
和而後成聲故大者聲合黄鐘大吕小者聲合太簇
夾鐘要在中聲之和而已風俗通謂圍五寸半長一
寸半有四孔其通凡六空也盖取諸此爾雅大塤謂
之&KR1127;以其六孔交鳴而喧嘩故也譙周曰幽王之時
暴辛公善塤世本曰暴公作塤盖塤之作其來尚矣
謂暴公善塤可也謂之作塤臣未敢信矣塤又作壎
者金方而土圓水平而火鋭一從熏火也其色為黒
則水而已從圓則土之形圓故也或謂塤青之氣陽
氣始起萬物暄動據水土而萌始於十一月成於立
春象萬物萌出於土中是主土王四季所言非主正
位六月而言亦一説也塤六孔上一前三後二王子
年拾遺記曰春皇庖羲氏灼土為塤禮樂於是興矣
古有雅塤如鴈子頌塤如雞子其聲髙濁合乎雅頌
故也今太常舊器無頌塤至皇祐中聖制頌塤調習
聲韻並合鐘律
頌塤雅塤對而吹之尤協律清和可謂善矣誠去二
變而合六律庶乎先王之樂也
革其用則先歌周禮所謂登歌令奏擊拊是也荀卿曰
架一鐘而尚拊大戴禮曰架一磬而尚拊則拊設於
一鐘一磬之東其衆器之父歟荀卿曰鼓其樂之君
邪然鼓無當於五聲五聲弗得不和其衆聲之君歟
樂記曰㑹守拊鼓堂上之樂衆矣所待以作者在拊
堂下之樂衆矣所待以作者在鼓盖堂上則門内之
治以拊為之父堂下則門外之治以鼓為之君
陳氏樂書曰明堂位曰殷楹鼓以周官考之太僕建
路鼓於大寢之門外儀禮大射建鼓在阼階西南鼓
則其所建楹也是楹為一楹而四稜也貫鼓於端猶
四植之桓圭也莊子曰負建鼓建鼔可負則以楹貫
而置之矣商頌曰置我鞉鼓是也魏晉以後復商制
而植之亦謂之建鼓隋唐又棲翔鷺於其上國朝因
之其制髙六尺六寸中植以柱設重斗方盖蒙以珠
網張以絳紫繡羅四角有六龍竿皆御流蘇辟璜以
五綵羽為飾竿首亦為翔鷺旁又挾鼙應二小鼓而
左右然詩言應田縣鼓則周制應田在縣鼓之側不
在建鼔旁矣
陳氏樂書曰又曰禮曰懸鼓在西應鼓在東詩曰應
&KR0615;縣鼓則縣鼓周人所造之器始作樂而合乎祖者
也以應鼓為和終之樂則縣鼓其倡始之鼓歟盖宫
縣設之四隅軒縣設之三隅判縣設之東西
宋仁宗明道時改制大樂直史館宋祁上言縣設建
皷初不考擊又無三鼗且舊用諸鼓率多陋敝於是
勅元等詳求典故而言曰建鼓四今皆具而不擊别
設四散鼓於縣間擊之以代建鼓乾徳四年秘書監
尹拙上言散鼓不詳所置之由且於古無文去之便
時雖奏可而散鼓于今仍在又雷鼓靈鼓雖擊之皆
不成聲故常賴散鼓以為樂節而雷鼗靈鼗路鼗
闕而未製今既修正雅樂謂宜申飭大匠改作諸鼓
使擊考有聲及創為三鼗如鼓之制使先播之以通
三鼔罷四散鼔如乾徳詔書奏可時有上言以為雷
八面前世用以迎神不載考擊之法而太樂所製以
柱貫中故擊之無聲更令改造山趺上出雲以承鼓
刻龍以飾柱面各一工擊鼔一工左執鼓以先引凡
圜丘降神六變初八面皆三擊椎而左旋三步則止
三者取陽數也又載擊以為節率以此法至六成靈
鼓路鼓亦如之
元豐三年詔議樂禮部侍郎范鎮上言太常無靁鼓
靈鼓路鼓而以散鼓代之開元中有以盡鼓獻者一
鼓而八面六面四面明皇用之國朝郊廟或考或不
考宫架中惟以散鼓代之不應經義安得為樂哉不
報樂書曰雷天聲也靈地徳也路人道也天神之樂
六變而雷鼓雷鼗六面地示之樂八變而靈鼓靈鼗
八面人鬼之樂九變而路鼓路鼗四面者金之為物
能化不能變鬼亦如之金非土不生以土之五加金
之四此其樂所以九變歟
景祐中太宗詔太常凡祀天神祭地祗享宗廟宫架
毎奏降神四曲送神一曲先播鼗吹鳴柷次擊散鼓
凡三擊而樂作散鼓隨樂毎間一字二擊之以為樂
節凡樂終即播鼗戛敔散鼓相間三擊而止然以散
鼔代雷靈路用之至於陞降等樂復不用鼗鼔臣恐
未合先王雅樂也且舊制三鼓皆以木交午相貫以
兩端為面故不能聲又竿首為木鳳焉聖朝詔為雷
鼓八角冒革為一面承以槃軼轉以金樞髹朱繪雲
冠柱以陞龍作靁車之象靈鼓六路鼓四飾亦如之
其所異者竿首作翔鷺趺作猛獸而已其為建鼓一
也隋制路作鷺豈以竿首有翔鷺而遂誤之邪臣嘗
論古者立鼗鼓之制祭祀則先播鼗以兆奏三鼓饗
燕則先擊朔鼙以兆奏建鼓盖未嘗並用也後世祀
天神祭地祗享人鬼並設建鼓鞞應於四隅又設雷
鼓靈鼔於架内道之左右晉鼔於架内道之中間非
先王異祭享别同異之意也
陳氏樂書曰鼔以節之鼗以兆之作樂之道也兆於
北方則冬所以兆生物也八音兆於革音則鞉所以
奏鼔也月令修鞀鞞世紀帝嚳命垂作鞀鞞釋名曰
鞞禆也禆助鼓節也盖大者謂之鞞爾雅謂之麻以
其音概而長也小者謂之鞀爾雅謂之料以其音清
而不亂也盖鼓則擊而不播鼗則播而不擊雷鼓雷
鼗六面而工十有二以二人各直一面左播鼗右擊
鼓故也靈鼓靈鼗八面而工十有六路鼓路鼗四面
而工八人亦若是歟商頌言置我鞉鼓則鞉與鼓同
植非有播擊之異與周制差殊矣鬻子曰禹之治天
下也縣五聲以聴曰語寡人以獄訟者揮鞀吕氏春
秋曰武王有誡謹之鞀由是觀之欲誡者必播鞀鼔
矣盖鞀兆奏鼓者也作堂下之樂必先鼗鼓者豈非
樂記所謂先鼓以警誡之意歟漢以大鞀施於大儺
亦一時制也後世無聞焉
樂書曰鼓之小者謂之應大者謂之鼖
朔皷&KR0615;鼓周官小師凡小樂事鼔&KR0615;儀禮大射一建
鼔在其南&KR0615;鼔朔鞞在北有瞽詩曰應田縣鼔先儒以
田為&KR0615;則朔鼙皆小鼔也以其引鼔故曰&KR0615;以其始鼔
故曰朔後世樂府有左鼙右應之鼓設而不擊用四
散鼓在縣四隅掌以為節不合儀禮之制革正之可
也&KR0615;亦在縣亦名鼙
應鼔
陳氏樂書曰禮器曰縣鼓在西應鼓在東詩曰應田
縣鼓爾雅曰小鼓謂之應盖堂下之樂以管為本器
之尤小者也應之為鼓鼙之尤小者也周官小師大
祭祀下管擊應鼓徹歌大享亦如之是作樂及其小
者乃所以為&KR0640;也大師大祭祀擊拊鼓&KR0615;亦此意歟
今夫祀天神以雷鼓雷鼗祭地祗以靈鼓靈鼗享人
鬼以路鼔路鼗而又擊應鼓&KR0615;者當堂上擊拊之時
則堂下擊應鼓&KR0615;以應之然後播鼗而鼓矣應施於
擊拊又施於歌徹其樂之終始歟
木柷敔不知誰所造樂記曰聖人作為椌楬
宗仁宗明道時禮官言柷舊以方畫木為之外圖以
時卉則可矣而中設一色非稱也先儒之説曰有柄
連底挏之鄭康成以為投椎其中撞之今當創法垂
久用明制作之意有所本焉
陳氏樂書曰周官小師掌教播鼗柷敔周頌有瞽亦
曰鼗磬柷敔盖堂下樂器以竹為本以木為末則管
籥本也柷敔末也柷之為器方二尺四寸深一尺八
寸中有椎柄連撞之令左右擊也隂始於二四終於
八十隂數四八而以陽一主之所以作樂則於衆樂
先之而已非能成之也有兄之道焉此柷所以居宫
縣之東象春物之成始也敔之為器狀類伏虎西方
之隂物也背有二十七齟齬三九之數也櫟之長尺
曰籈十之數也陽成三變於九而以隂十勝之所以
止樂則能以反為用特不至於流而失己亦有足禁
過者焉此敔所以居宫縣之西象秋物之成終也書
曰戛擊禮曰楷擊樂記曰聖人作為椌楬荀卿曰鞉
柷拊椌楬似萬物盖柷敔以椌楬為體椌楬以戛楷
擊為用也爾雅曰所以鼓敔謂之止所以鼓柷謂之
籈則柷以合樂而作之必鼓之欲其止者戒之於蚤
也敔以節樂而止之必鼔之欲其籈者潔之於後也
然樂之出虚故其作樂虚椌必用空琴必用桐拊必
用糠皆以虚為本也及其止則歸於實焉此敔所以
為伏虎形歟然樂之張陳戛擊必於堂上柷敔必於
堂下何耶曰柷敔器也戛擊所以作器也器則卑而
在下作器者尊而在上是作樂也在下所以作之者
在上在上命物者也在下受命者也豈非貴賤之等
然邪今夫堂上之樂象廟朝之治堂下之樂象萬物
之治荀卿以拊柷椌楬為似萬物則是以堂上之拊
亦似之誤矣柷敔椌楬皆一物而異名荀卿以柷敔
離而二之亦誤矣桓譚新論謂椌楬不如流鄭之樂
真有意哉宋朝太樂柷為方色以圖瑞物東龍西虎
南鳳北龜而底為神螾敔因唐制用竹以二尺四寸
析為十二莖樂將終先擊其首次三戛齟齬而止與
柷四面畫山卉用木櫟齟齬者異矣雖曰因時制宜
要之非有意義孰若復古制之為愈哉先儒以柷為
立夏之音又謂乾主立冬隂陽終始故聖人承天以
制柷敔一何踈邪晉宋故事四箱各有柷敔同時戛
作亦非古人之制也隋牛𢎞罷之不亦宜乎
通論樂考曰律吕之音十二樂器之音惟六各倍其六
則亦有十二矣如太簇可以兼大吕姑洗可以兼夾
鐘亦可以兼仲吕林鐘可以兼㽔賔南吕可以兼夷
則應鐘可以兼無射陽方律兼吕隂方吕兼律盖取
其分數之相近自然有可兼之音以簫笛箎論之第
一孔為黄鐘宫第二孔為太簇商第三孔為姑洗角
第四孔為林鐘徴第五孔為南吕羽第六孔為應鐘
變宫故其次之也閉五孔開第一孔則宫音出焉今
謂之合是矣閉四孔開第二孔則商音出焉今謂之
四是矣閉三開三則角音出焉今謂之一是矣閉二
開四則徴音出焉今謂之尺是矣閉上一開下五則
羽音出焉今謂之工是矣閉下五孔獨開上一孔則
變宮之音出焉今謂之六是矣六本應鐘之音今作
清黄鐘用之盖黄鐘半律四寸五分應鐘今律四寸
六分有零亦以分數相近之易兼也其兼音之法全
在吹氣之緩急口唇之俯仰吹正唇正則得本音吹
緩唇俯則兼濁吹急唇仰則兼清善吹者一孔取三
音善聴者一孔知三音知一孔取三音之理則用今
之樂器可以具律吕之全聲惟在習之精通乃有得
焉其於塤也五孔皆閉自上吹之為黄鐘宮少仰則
兼乎大吕也開前中孔為太簇商少仰則兼乎夾鐘
也並左孔為姑洗角少仰則兼乎仲吕也並右孔為
林鐘徴少俯則兼乎㽔賔也並後左則為南吕羽少
俯則兼乎夷則也並後右則為應鐘變宫少俯則兼
乎無射也其於琴也對中暉彈之按第一絃黄鐘上
二寸則大吕按第二絃太簇上二寸則夾鐘按第三
絃姑洗上寸半則仲吕用濁兼清則進上近岳按第
四絃林鐘下二寸則㽔賔按第五絃南吕下半寸則
夷則按第六絃應鐘下一寸則無射用清兼濁則退
下近焦其於瑟也於二十五絃取中一絃為君不動
以前十二絃為律吕正聲以後十二絃為律吕清聲
彈之之法合正與清而音成焉黄鐘成於前後之一
大吕成於前後之二太簇成於前後之三夾鐘成於
前後之四姑洗成於前後之五仲吕成於前後之六
㽔賔成於前後之七林鐘成於前後之八夷則成於
前後之九南吕成於前後之十無射成於前後之十
一應鐘成於前後之十二琴之取音也以暉瑟之定
音也以馬近岳以漸清焉近焦以漸濁焉其和之之
法也琴絃急則音在暉下琴絃緩則音在暉上瑟絃
急則安馬必近於焦瑟絃緩則安馬必近於岳其於
笙也管首入匏有内孔以銅蠟㸃處為簧簧之大者
其聲濁小者其聲清清濁多寡由簧之大小亦取於
管之短長凡簧各有外孔以手按其外孔則内簧之
聲鳴焉吹簫笛之法開其孔則鳴吹笙之法按其孔
則鳴故曰吹笙鼓簧按者鼓也如鼓由擊然後有聲
盖簫笛之聲由外發笙簧之聲由内轉今笙十七管
按第十二第十四之管孔而成黄鐘宫聲按第四第
八第十一之管孔而成太簇商聲按第三第十之管
孔而成姑洗角聲按第十五第四第十二第八之管
孔而成林鐘徴聲按第七第三第十一之管孔而成
南吕羽聲按第十四第十三之管孔而成黄鐘清聲
按第二第十三之管孔而成仲吕聲大抵兼數管
而成一律之音者一清一濁也濁者全律清者半律
如合音有大合小合第十四管為大合第十二管為
小合四音為大四小四第四管為大四管八管為小
四第十一管為小清四一音有大一小一第三管為
大一第十管為小一尺音有大尺小尺第十五管為
大尺第十二管為清尺又借大四小四二管凑之共
成尺音工音有大工小工第七管為大工管一管清
工又借大一凑之共成工音六音有大六小六第十
四管為大六第十管為小六上音有大上小上第二
管為大上第十三管為小上其餘大吕夾鐘㽔賔夷
則無射應鐘則未用焉由此推之若制大笙二十四
管毎二管共成一音則六律六吕之全聲半聲備焉
一清一濁一東一西相對匹配而成音其制甚簡其
吹亦易孰謂古笙之難制而半聲之難備於笙也哉
今太常譜亦然
苑洛志樂卷十