樂律全書

樂律全書

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  欽定四庫全書

  樂律全書卷十九

  明 朱載堉 撰

  律吕精義外篇九

  古今樂律雜說幷附録

  論舞學不可廢第八之上

  凡人之動而有節者莫若舞肄舞所以動陽氣而導

萬物也夫樂之在耳曰聲在目曰容聲應乎耳可以

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聽知容藏於心難以貌覩故聖人假干戚羽籥以表

其容蹈厲揖讓以見其意聲容選和則大樂備矣詩

序曰詠歌之不足不知手之舞之足之蹈之葢樂心

内𤼵感物而動不覺手足自運歡之至也此舞之所

由起也黃帝之舞曰雲門堯曰大咸舜曰大韶禹曰

大夏湯曰大濩周曰大武此其名也厯代易名示不

相襲其實未甞易也考其大端不過武舞文舞二種

而已世俗所謂粗舞細舞是其遺法也粗舞者雄壯

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之舞也細舞者柔善之舞也二種之外更無餘藴萬

舞雖多一言可蔽此之謂歟是故武舞則朱干玉戚

所以表其功也文舞則夏翟葦籥所以昭其徳也此

二舞之器不同也武舞則𤼵揚蹈厲所以示其勇也

文舞則謙恭揖讓所以著其仁也此二舞之容不同

也其綱領之要不過如此至若佾列有多寡綴兆有

修短變態有離合進退有疾徐周旋中規折旋中矩

俯仰屈伸整齊嚴肅舉止動作皆應節奏此則二舞

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之所同也其節目之詳又不過如此太常雅舞立定不

移微示手足之容而無進退周旋離合變態故使觀者

不能興起感物此後世失其𫝊耳非古人之本意也

有樂而無舞似瞽者知音而不能見有舞而無樂如

瘂者㑹意而不能言樂舞合節謂之中和致中和天

地位焉萬物育焉必使觀者聽者感𤼵其善心懲創

其逸志而各得其性情之正至於不取雛禽不殺孕

獸是以胎生者不殰卵生者不殈夫然後鳳凰來儀

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而百獸率舞斯則樂之效也虞書曰䕫命汝典樂敎

胄子詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相

奪倫神人以和又曰舞干羽于兩階七旬有苗格如

是之樂如是之舞所謂盡美盡善者也按周禮曰大

司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟

焉以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大韶大夏大濩

大武帥國子而舞樂師掌國學之政以教國子小舞

凡舞有帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞大胥掌學士

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之版以待致諸子春入學舍采合舞小胥掌學士之

徴令而比之巡舞列而撻其怠慢者旄人掌教舞散

樂夷樂凡四方之以舞仕者屬焉凡祭祀賔客舞其

燕樂籥師掌教國子舞羽龡籥祭祀則鼓羽籥之舞

賔客饗食則亦如之月令孟春命樂正入學習舞仲

春亦命樂正習舞釋菜天子乃帥三公九卿諸侯大

夫親往視之文王世子曰凡學世子及學士必時春

夏學干戈秋冬學羽籥小樂正學干大胥贊之籥師

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學戈籥師丞贊之大樂正學舞干戚皆在東序内則

曰十有三年學樂誦詩舞勺成童舞象二十而冠始

學禮舞大夏樂記曰詩言其志也歌咏其聲也舞動

其容也故聽其雅頌之聲志意得廣焉執其干戚習

其俯仰詘伸容貌得莊焉行其綴兆要其節奏行列

得正焉進退得齊焉故樂者天地之命中和之紀人

情之所不能免也君子曰禮樂不可斯湏去身此之

謂也然則古之君子生而未嘗不學舞燕而未嘗不

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起舞詩小雅云坎坎鼓我蹲蹲舞我魯頌云鼓咽咽

醉言舞于胥樂兮是也賔筵之詩云亂我籩豆屢舞

僛僛側弁之俄屢舞傞傞此譏醉舞之失度非譏舞

也陳風曰無冬無夏值其鷺翿又曰不績其麻市也

婆娑皆與賔筵同意故說詩者不以文害辭不以辭

害志以意逆志是為得之噫古人自天子至於庶人

無有不能舞者以其從㓜習之也是故大司樂王大

射詔諸侯以弓矢舞此臣舞於其君也食三老五更

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於太學天子冕而摠干此君舞於其臣也冕而摠干

率其羣臣以樂皇尸此孫舞於其祖也老萊子著斑

斕之衣舞此子舞於其父也子路援戚而舞此弟子

舞於其師也髙帝置酒沛宫酒酣上自起舞此故舊

相舞也其謂戚夫人曰為我楚舞此夫婦相舞也武

帝時長沙定王舞此兄弟相舞也灌夫酒酣起舞以

屬丞相此賔主相舞也魏晉以來尤重以舞相屬張

磐舞屬陶謙謝安舞屬桓嗣是也周武帝與梁明帝

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宴周主親彈琵琶梁主起舞自隋以往尚有此風近

世以來此風絶矣其故何哉蓋漢制卑者之子不得

舞宗廟之酎除吏二千石到六百石及關内侯到五

大夫子先取適子髙七尺已上年二十到年三十顏

色和順身體修治者以為舞人此雖與周制小異亦

未失用國子之實故學者往往以學舞為美事宋徽

宗大觀四年六月詔曰近選國子生教習二舞以備

祠祀先聖本周官教國子之制然士子肄業上庠頗

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聞恥於樂舞葢今古異時攷於古雖有其迹施於今

未適其宜其罷習二舞徽宗此詔識者非之大明㑹

典載洪武四年更定孔子釋奠樂舞生擇監生及文

職大臣子弟預教習之我太祖聖意葢欲矯宋徽之

弊也凡在臣民幸逢文化敢不勉力為之以復古人

之意也哉

  舞學十議目錄

  一舞學

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  二舞人

  三舞名

  四舞器

  五舞佾

  六舞表

  七舞聲

  八舞容

  九舞衣

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  十舞譜(此一條見下卷)

  已上每條先引古制後附新說

  舞學

  周禮曰大司樂掌成均之法以治建國之學政而合

國之子弟焉凡有道者有徳者使教焉死則以為樂

祖祭於瞽宗鄭氏註曰董仲舒云成均五帝之學成

均之法其遺禮可法者國之子弟公卿大夫之子

  弟當學者謂之國子道多才藝者徳能躬行者若舜

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命䕫典樂教胄子是也死則以為樂之祖神而祭之

明堂位曰瞽宗殷學也以此觀之祭於學宫中

  又曰大胥掌學士之版以待致諸子春入學舍采合

舞鄭氏註曰春始以學士入學宫而學之合舞等其

進退使應節奏古者士見於師以菜為摰菜直謂䟽

食菜羹之菜月令仲春之月上丁命樂正習舞釋菜

舍即釋也采讀為菜始入學必釋菜禮先師也菜蘋

蘩之屬

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  今按學舞之處無拘於一在處皆可為也上則國

子太學中則郡邑庠序下則士大夫之家塾但凡

清幽潔淨之處無有不可焉其國學郡庠等處係

是公所在上之人茍好此事乃命行之若夫布衣

之士存好古之志者惟於家塾學之可也然須隔

逺塵俗勿駭觀聽恐無知者妄生謗笑葢初學之

人立志未固而多羞慙若妾婦焉一聞人之謗笑

心便退屈而不欲學舞矣古之辟雍泮宫建在水

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中以阻觀者即此意也待衆弟子學習老成和順

積中英華𤼵外然後縱使觀之則人無不稱羨讚

美為學徒者亦庶幾無愧矣民可與樂成不可與

慮始世之常理也須於家塾堂上灑掃涓潔中設

先聖周公先師孔子神位或别設壇以祀伶倫及

后夔等樂學諸師或只宗周孔亦無不可也葢周

孔集羣聖之大成金聲而玉振之禮樂盡在是矣

擇孟春或仲春之上丁或次丁致告先聖先師但

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陳菜酒不用餘物是名釋菜之禮古所謂蘋蘩也

師帥學徒詣神位前行再拜禮然後弟子乃拜其

師禮畢而餕其餘師徒盡醉而歸次日始入學焉

  舞人

  禮記王制篇曰樂正崇四術立四教順先王詩書禮

樂以造士春秋教以禮樂冬夏教以詩書王太子王

子羣后之太子卿大夫元士之適子國之俊選皆造

焉凡入學以齒鄭氏註曰樂正樂官之長掌國子之

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教虞書曰夔命汝典樂教胄子崇髙也髙尚其術以

作教也幼者教之於小學長者教之於大學皆以四

術成之王子王之庶子也羣后公及諸侯皆以長幼

受學不用尊卑

  周禮註䟽曰大胥掌學士之版以待致諸子鄭司農

云學士謂卿大夫諸子學舞者版籍也今時鄉戸籍

世謂之戸版大胥主此籍以待當召聚學舞者卿大

夫之諸子則按此籍以召之漢大樂律曰卑者之子

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不得舞宗廟之酎除吏二千石到六百石及闗内侯

到五大夫子先取適子髙七尺已上年十二到年三

十顏色和順身體脩治者以為舞人與古用卿大夫

子同義

  文獻通考曰按周禮以樂舞教國子舞雲門大咸大

濩大武是知古之舞者即諸侯子孫容服鮮麗故得

神祇降福靈光燭壇今之舞人並容貌鯫陋屠沽之

流用以接神欲求降福固亦難矣隋猶以品子為之

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號為二舞郎逮乎唐朝遂變斯制誠願革兹近誤考

復古道其二舞人取品子年二十以下顏容脩正者

為之

  今按古之樂舞葢有二義一者以之治已一者以

之事人以之治己者虞書所謂直温寛栗無虐無

傲言志永言依永和聲八音克諧神人以和是也

以之事人者虞書所謂戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠

祖考來格是也漢制卑者之子不得舞宗廟之酎

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取品官之適子以為舞人隋制雖不古若尚存古

意於萬一焉由唐而宋而元則失之益逺徽宗大

觀之詔尤不足取也考其祀饗樂舞所用無非市

井之人屠沽之子素不知歌舞者為之其何以格

神明移風俗乎惟我聖朝詔頒大成樂於天下學

宫使儒者肄習之治己事人二義兼備惜乎當時

臣工或者不能仰承徳意未免虛應故事而已不

然則期月三年庻幾有成矣况二百年乎孔子曰

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知之者不如好之者好之者不如樂之者良由去

古既逺樂已失傳而世鮮知音絶學難繼其器雖

存奈人之不好何夫不在其位不謀其政大成樂

舞得失今不必細論也新說特為布衣好古之士

敷陳古意耳孔子曰道不同不相為謀又曰徳不

孤必有鄰言湏同志之人與之同事乃可也其志

不同者安可强之哉然此一事吹者彈者歌者舞

者總而計之得數十人宜效南方結為詩社先使

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誦詩讀書而兼學樂習舞不拘士農工商之子皆

可入社但擇頗有徳行人所愛敬者最好勿用輕

薄無頼之人恐致愚俗譏嫌而賤惡之使古樂道

不尊益至於亡矣此順世情曲為之防也以理論

之人皆可以為堯舜雖有惡人齋戒沐浴可以祀

上帝有何貴賤之别此惟可與達者言之

  舞名

  鄭樵通志曰古有六舞後世所用者韶武二舞而已

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後世之舞亦隨代皆有制作每室各有形容然究其

所常用及其制作之宜不離是文武二舞也甞疑三

代之前雖有六舞之名往往其所用者亦無非文武

二舞故孔子謂韶盡美又盡善武盡美未盡善不及

其他誠以舞者聲音之形容也形容之所感𤼵惟二

端而已自古致治不同而治具亦不離文武二事也

  今按周禮大司樂存六代之樂而明堂位言魯用

四代之樂四代者虞夏商周也其樂則韶夏濩武

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是也孔子魯人葢甞備見之矣然論語獨稱韶武

不及其餘何也意者夏其韶之類濩其武之類歟

大要不過文武二舞而已近代所傳文武二舞是

其遺法也武舞亦名干舞文舞亦名羽舞周禮六

舞有干舞及羽舞虞書舞干羽于兩階其來逺矣

文舞又名籥舞詩云籥舞笙鼓是也秦始皇改周大武

名曰五行之舞漢髙祖改舜大韶名曰文始之舞魏文

帝復其舊名文始仍曰大韶五行仍曰大武晉改文舞

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曰正徳武舞曰大豫宋改文舞曰前舞武舞曰後

舞梁改文舞曰大觀武舞曰大壯隋只曰文舞武

舞唐文舞曰治康武舞曰凱安又有七徳九功上

元三大舞五代晉因唐九功舞改曰觀象因唐七

徳舞改曰講功周改觀象舞曰崇徳講功舞曰象

成宋太祖建隆元年二月兼太常寺竇儼上言請

改周崇徳舞曰文徳之舞象成舞曰武功之舞元

改文舞曰崇徳之舞武舞曰定功之舞國朝用宋

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竇儼所擬舞名武曰武功之舞文曰文徳之舞厯

代二舞之名大略如此又按周舞曰武曰酌皆詩

之篇名也因而遂為舞之名焉竊疑所謂大章大

韶大夏大濩與夫文始五行雲翹育命等項亦皆

詩篇名遂為舞名耳語其形狀則不過曰武用𤼵

揚蹈厲之勢文用謙恭揖讓之容而已若夫態度

巧拙或盡善或未盡善則存乎其人焉初無定法

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  舞器

  周禮籥師掌教國子舞羽龡籥祭祀則鼓羽籥之舞

賔客饗食則亦如之司干掌舞器祭祀舞者既陳則

授舞器既舞則受之賔饗亦如之

  劉濓論燕饗之舞曰祭祀之禮以事生之道事鬼

神也樂者生之所聽舞者生之所視以為樂者也

周禮大司樂之舞獨詳於天地宗廟下至山川社

稷四望無不備焉而朝廷燕饗之舞一言不及豈

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聖王不製此舞耶如不製此舞則祭祀亦不當有

舞矣臣甞考諸籥師等條於祭祀下繼以賔饗實

未甞不言也濓未之詳考耳或謂諸侯以下不得

舞干戚羽籥非也春秋曰初獻六羽又曰萬入去

籥詩曰籥舞笙鼓又曰左手執籥右手秉翟燕禮

曰若舞則勺内則曰十三舞勺成童舞象二十舞

大夏樂記曰弦歌干揚童者舞之家語曰子路援

戚而舞自古人人得持羽籥干戚以舞此其明證

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也但不應以朱玉為干戚之飾耳然則諸侯以下

黒漆為飾可也禮記文王世子篇曰春夏學干戈

秋冬學羽籥舊説武舞於陽氣𤼵動之時教之文

舞於隂氣凝寂之時教之此説非也夫籥乃有聲

之器動達陽氣莫之能先其象春也羽有長養之

象夏也戈戚有肅殺之象秋也干盾有閉藏之象

冬也以象言之則春夏宜學羽籥秋冬宜學干戈

經文反之者葢非以象言也經義葢謂一嵗之中

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春夏為先秋冬為後意取先王以武定天下以文

致太平偃武修文此先後之序也又按凡摠干持

戚者皆左手干右手戚未開舞時干在外戚在内

干從而戚横葢左手屬仁右手屬義義以待敵仁

以自衛故左干而右戚也仁包四端恩常掩義故

干外而戚内也干象仁能好生戚象義能果斷故

干從而戚横也凡執籥秉翟者皆左手籥右手翟

未開舞時籥在内翟在外籥橫而翟從葢左手屬

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陽右手屬隂陽主於聲隂主於容故左籥而右翟

也和順積中英華𤼵外故籥内而翟外也籥象衡

運準平翟象表端繩直故籥橫而翟從也除左右

挽舞外執之手與心平常不離於心也或曰舞分

左班右班若在左班者則如上説若在右班者則

反之使相對舞而不相悖此説似是而非左籥右

翟與經義合右籥左翟乖違經義故今不從

  舞佾

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  春秋左傳曰九月考仲子之宫將萬焉晉杜氏註曰

萬舞也公問羽數於衆仲註曰問執羽人數對曰天

子用八註曰八八六十四人諸侯用六註曰六六三十六人大

夫四註曰四四十六人士二註曰二二四人夫舞所

以節八音而行八風故自八以下註曰唯天子得盡

物數故以八為列諸侯則不敢用八

  今按舞佾行列葢取筭術開方之法縱橫相等四

面皆方猶俗所謂棋盤紋也夫一為數之始十為

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數之終不可以為佾聖人用其中間偶數而不用

竒數者縁舞有分有合而竒數不可分故無三五

七九之佾而八佾之數乃其最多二佾之數乃其

最少以是而為等第則必天子用八八六十四諸

侯用六六三十六大夫用四四一十六士用二二

如四此所謂以多為貴也古者十有三年學樂誦

詩舞勺成童舞象二十舞大夏四十始仕然則學

樂習舞皆在未仕之時故樂記曰弦歌干揚童者

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舞之又曰禮樂不可斯湏去身上下雖有等其用

無間也語樂縣之等則天子宫諸侯軒大夫判士

特語舞佾之等則天子八諸侯六大夫四士二以

此觀之士有樂舞明矣何必待有功而後賜用哉

先儒之説非也今此舞譜獨用二佾者使初學之

士壹以士禮為則上可兼下下不可以僭上庶不

至於越分而已況四佾以上人數多寡雖殊而其

進退容儀不外乎此茍由是而推之聞一可以知

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十亦無所難矣甞謂今人欲學雅舞既不敢學今

之雅舞宜學古之雅舞可也然古之雅舞若大武

大夏之𩔖亦係天子之舞豈可僭哉於鄉樂中取

其一二舞之可也鄉樂者二南也用之鄉人故名鄉

樂二佾佾二人共四人士制也生員宜舞之四佾

佾四人共十六人大夫制也品官宜舞之六佾佾

六人共三十六人諸侯制也宗藩宜舞之然皆自

舞之則可也伶人舞之則不可也能自肄習先王

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雅舞和其血脉養其性情斯為得矣伶人舞則褻

先王雅舞付諸庸夫賤工斯為失矣武舞宜歌周

南之兎罝篇其容則象干城腹心兼以發揚蹈厲

之狀而名之曰兎罝之舞文舞宜歌召南之羔羊

篇其容則象退食委蛇兼以謙恭揖讓之形而名

之曰羔羊之舞孔子謂伯魚曰汝為周南召南矣

乎人而不為周南召南其猶正牆面而立也歟此

之謂也

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  舞表

  陳氏禮書曰周官大胥以六樂之㑹正舞位先儒謂

立四表於郊丘廟廷舞人自南表向二表為一成自

二表至三表為二成自三表至北表為三成乃反而

南向自一表至二表為四成自二表至三表為五成

自三表至南表為六成則天神皆降若八變則又自

南而北為七成自二表至三表為八成則地祇皆出

若九變又自三表至北表為九成人鬼可得而禮焉

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何則武舞四表所以象司馬之四表也夾振之而駟

伐所以象司馬振鐸師徒皆作也司馬之四表三表

百步一表五十步始則行而不驟趨中則趨而不馳

走及四表則馳走之時也故五十步而已舞之四表

葢不必然

  陳𤾉樂書曰周官大胥以六樂之㑹正舞位小胥巡

舞列記曰行其綴兆行列得正焉葢位則鄼也所以

為綴列則佾也所以為行正之以辨其序巡之以肅

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其慢今之舞者不列于庭而列於堂下其退文進武

不復有出入之序非古人所謂舞於兩階以序出入

舞者之意至於進退疾徐之際又不復盡筋骨之力

以要鐘鼓拊㑹之節非古人所謂文以揖遜武以擊

刺之意講而習之正今日急務也

  今按凡武舞所以象軍旅征伐也周禮大司馬仲

冬教大閲前期羣吏戒衆庶修戰法虞人萊所田

之野為表百步則一為三表又五十步為一表田

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之日司馬建旗于後表之中中軍以鼙令鼓鼓人

皆三鼓司馬振鐸羣吏作旗車徒皆作鼓行鳴鐲

車徒皆行及表乃止三鼓摝鐸羣吏弊旗車徒皆

坐又三鼓振鐸作旗車徒皆作鼓進鳴鐲車驟徒

趨及表乃止坐作如初乃鼓車馳徒走及表乃止

鼓戒三闋車三發徒三刺乃鼓退鳴鐃且却及表

乃止坐作如初此狩獵之事也舞者象其大槩而

已不必五十步而立一表也文舞所以象朝聘燕

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射也周禮司儀掌九儀之賔客擯相之禮以詔儀

容辭令揖讓之節凡諸公相為賔主國五積三問

皆三辭拜受皆旅擯再勞三辭三揖登拜受拜送

主君郊勞交擯三辭車逆拜辱三揖三辭拜受車

送三還再拜致館亦如之致飱如致積之禮及將

幣交擯三辭車逆拜辱賔車進答拜三揖三讓每

門止一相及廟唯上相入賔三揖三讓登再拜授

幣賔拜送幣毎事如初賔亦如之及出車送三請

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三進再拜賔三還三辭告辟此擯相之儀也舞者

象其大槩而已不必升階入室陳於堂上也古之

所謂堂上之樂者惟登歌琴瑟耳若夫下管鞉鼓

笙鏞以間皆不得列於堂上文武二舞亦然虞書

所謂舞干羽於兩階魯論所謂八佾舞於庭是也

故其舞位寛廣可以立表而為進退此乃古之制

也至於近代猶然今太常二舞皆舞於殿内地位

迫隘不敢囘轉始終立定一步未甞挪移微動手

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足以舞而已是故不設四表亦無進退之容葢與

古制異焉

  舞聲

  儀禮燕禮曰升歌鹿鳴下管新宫笙入三成遂合鄉

樂若舞則勺鄭氏註曰鄉樂周南召南六篇言遂者

不間也勺頌篇告成大武之樂歌也既合鄉樂萬舞

而奏之所以美王侯勸有功也沈括筆談曰人而不

為周南召南其猶正牆面而立者周南召南樂名也

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二南之詩有樂有舞學者之事自學周南召南為始而

至於舞大夏大武所謂為周南召南者不過誦其

詩而已

  或問古人舞曲可得聞乎曰可周頌有之維清象

舞之曲也於鑠勺舞之曲也於皇武舞之曲也餘

可以類推矣曰今人習舞可以奏諸曰不可雅頌

天子諸侯之樂也士庶惟用鄉樂而已二南是也

曰凡音皆可以舞乎曰然樂記曰凡音之起由人

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心生也人心之動物使之然也感於物而動故形

於聲聲相應故生變變成方謂之音比音而樂之

及干戚羽旄謂之樂此則凡音皆可以舞也曰舞

有文武其容不同二南諸篇何者似之宜何名焉

曰赳赳武夫公侯干城武舞奏之宜矣是名兎罝

之舞退食自公委蛇委蛇文舞奏之宜矣是名羔

羊之舞其名正其言順不僭不忒故君子舞之也

周南召南二雅三頌詞雖出於聖人而譜必非出

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於一人之手今則年久原譜失傳世有知音者或

創撰新譜總與原譜不同擇其善者從之患人信

不及未敢承當耳

  擬周南兔罝譜

  黄鍾之角(姑洗起調姑洗畢曲)

  首章(播鞉三通然後擊鍾)

  肅肅兔罝 椓之丁丁 赳赳武夫 公侯干城

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  二章(播鞉三通然後擊鍾)

  肅肅兔罝 施于中逵 赳赳武夫 公侯好仇

  三章(播鞉三通然後擊鍾)

  肅肅兔罝 施于中林 赳赳武夫 公侯腹心

  兔罝三章章四句(毎句卑朄鼓一聲大鼓三聲皆以應鞞間之鼓鞞共八聲)

  擬召南羔羊譜

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  黄鍾之角(姑洗起調姑洗畢曲)

  首章(播鞉三通然後擊鍾)

  羔羊之皮 素絲五紽 退食自公 委蛇委蛇

  二章(播鞉三通然後擊鍾)

  羔羊之革 素絲五緎 委蛇委蛇 自公退食

  三章(播鞉三通然後擊鍾)

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  羔羊之縫 素絲五總 委蛇委蛇 退食自公

  羔羊三章章四句(毎句畢朄鼔一聲大鼔三聲皆以應鞞間之鼔鞞共八聲)

  舞容

  漢髙帝令天下立靈星祠祠后稷謂之靈星者以后

稷配食天田星也舞者用童男十六人舞象教田初

為芟除次耕種芸耨驅爵及穫刈舂簸之形象其功

也(見後漢志)

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  唐人俗舞謂之打令其狀有四曰招曰摇曰送其一

記不得葢招則邀之之意摇則摇手呼喚之意送者

送酒之意舊甞見深村父老為余言其祖父甞為之

收得譜子因兵火失去舞時皆裹幞頭列坐飲酒少

刻起舞有四句號云送摇招摇三方一圓分成四片

送在摇前人多不知皆以為瓦謎(見經世大訓)

  今按厯代之舞皆有取象姑摭數條以例其餘使

後世學者知古人作舞之意云耳古人十三歲便

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學舞漢唐民俗尚有古人遺風今則不多見矣

  宋制武舞曰威加四海之舞第一變舞人去南表三

步總干而立聽舉樂三鼓前行三步及表而蹲再鼓

皆舞進一步正立再鼓皆持干荷戈相顧作猛賁趫

速之狀再鼓皆轉身向裏以干戈相擊刺足不動再

鼓皆囘身向外擊刺如前再鼓皆正立舉手蹲再鼓

皆舞進一步轉面相向立干戈各置腰再鼓各前進

以左足在前右足在後左手執干當前右手執戈在

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腰為進旅再鼓各相擊刺再鼓各退身復位整其干

為退旅再鼓皆正立蹲再鼓皆舞進一步正立再鼓

皆轉面相向秉干持戈坐作再鼓各相擊刺再鼓皆

起收其干戈為克㨗之象再鼓皆正立遇節樂則蹲

(見宋史樂志)

  文舞曰化成天下之舞第一變舞人立南表之南聽

舉樂則蹲再鼓皆舞進一步正立再鼓皆稍前而正

揖合手自下而上再鼓皆左顧左揖再鼓皆右顧右

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揖再鼓皆開手蹲再鼓皆舞進一步正立再鼓皆少

却身初辭合手自上而下再鼓皆右顧以右手在前

左手推出為再辭再鼓皆左顧以左手在前右手推

出為固辭再鼓皆合手蹲再鼓皆舞進一步正立再

鼓皆俛身相顧初謙合手當胷再鼓皆右側身左垂

手為再謙再鼓皆左側身右垂手為三謙再鼓皆躬

而授之遇節樂則蹲(同上)

  今按樂舞之妙在乎進退屈伸離合變態若非變

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態則舞不神不神而欲感動鬼神難矣是故宋制

文武二舞各有三變嘗考太常舊規原無變態之

説葢失其傳也然古既有是説好古之士亦不可

以不講閒暇之日講習何妨臨祭之時宜仍舊貫

仍舊貫者所以遵時制也閒講習者所以存古法

  劉濓舞議曰舞之容生扵辭者也辭生於功徳功徳

生扵文武文武生於揖遜征伐至於房中小舞燕饗

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大舞而其聲容可以義起大略不離文武舞也九成

有九詩六成有六詩武舞三進而三退取乎六伐止

齊之義焉文舞三進而三退取乎六爻變動之理焉

文俯取諸隂武仰取諸陽文先舉左手足武先舉右

手足文則左旋武則右旋文揖遜武擊刺此舞之大

較也祖宗之功徳其創業定國規模次第各有所象

要之以象功徳為美也不然則為李太常論舞之法

古今一死局也又曰李氏論周之舞節以五行金木

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水火土為容以十二辰六陽六隂為六合陽倡隂應

又以十二月日躔所在以戚翟向而舞之甚無謂也

以功徳為容斯正義矣

  今按嘉靖間太常寺典簿李文察著書名曰古樂

筌蹄其説迂謬可取者少濓譏李太常者指文察

也濓所著樂經元義可取者亦不多惟此舞議中

一段頗超勝文察耳

  舞衣

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  尚書顧命篇曰𦙍之舞衣漢孔氏傳曰𦙍國所為舞

者之衣皆中法商周傳寳之唐孔氏疏曰𦙍是前代

之國舞衣至今猶在明其所為中法故常寳之亦不

知舞者之衣是何衣也

  禮記集説曰深衣可以為文可以為武可以擯相可

以治軍旅完且弗費善衣之次也方氏曰端冕則有

敬色所以為文介胄則有不可辱之色所以為武然

端冕不可以為武介胄不可以為文兼之者惟深衣

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而已吕氏曰深衣之用上下不嫌同名吉凶不嫌同

制男女不嫌同服諸侯朝朝服夕深衣大夫士朝𤣥

端夕深衣庶人吉服深衣而已此上下同也有虞氏

深衣而養老將軍文子除䘮受弔練冠深衣親迎女

在途而壻之父母死深衣縞總以趨䘮此吉凶男女

之同也葢簡便之服非朝祭皆可服之也

  今按舞衣先儒既不知是何衣當缺其疑深衣既

可文可武而上下同用豈獨舞者不宜服乎凡今

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好古之士不拘有無爵職欲學古之樂者文舞武

舞皆服深衣幅巾以舞可也雖然又有一説孔子

曰丘少居魯衣逢掖之衣長居宋冠章甫之冠君

子之服也鄉以此觀之儒者之徒肄習舞時則宜

随鄉文舞或戴方巾武舞或戴大帽衣履稱是不

拘何色或著平日家常衣服以舞則尤為簡便也

  樂律全書卷十九