後漢書

後漢書

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欽定四庫全書

 後漢書卷十九

  梁    剡    令劉 昭補并注

 祭祀志第九

  祭祀下 (宗廟/先農) (社稷/迎春) (靈星/)

光武帝建武二年正月立高廟於雒陽(漢舊儀曰故孝/武廟古今注曰)

(於雒陽校/官立之)四時祫祀高帝為太祖文帝為太宗武帝為

世宗如舊餘帝四時春以正月夏以四月秋以七月冬

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以十月及臘一嵗五祀三年正月立親廟雒陽祀父南

頓君以上至舂陵節侯時㓂賊未夷方務征伐祀儀未

設至十九年盗賊討除戎事差息於是五官中郎将張

純與太僕朱浮奏議禮為人子事大宗降其私親禮之

設施不授之與自得之異意當除今親廟四孝宣皇帝

以孫後祖為父立廟於奉明曰皇考廟獨羣臣侍祠願

下有司議先帝四廟當代親廟者及皇考廟事下公卿

博士議郎大司徒渉等議冝奉所代立平帝哀帝成帝

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元帝廟代今親廟兄弟以下使有司祠冝為南頓君立

皇考廟祭上至舂陵節侯羣臣奉祠時議有異不著上

可渉等議詔曰以宗廟處所未定且祫祭高廟其成哀

平且祠祭長安故高廟其南陽春陵嵗時各且因故園

廟祭祀(古今注曰建武十八年七月使中/郎将耿遵治皇祖廟舊廬稲田)園廟去太守

治所逺者在所令長行太守事侍祠(如淳曰宗廟在章/陵南陽太守稱使)

(者徃祭不使侯王祭者諸侯不得/祖天子凡臨祭宗廟皆為侍祠)惟孝宣帝有功徳其

上尊號曰中宗於是雒陽高廟四時加祭孝宣孝元凡

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五帝其西廟成哀平三帝主四時祭於故高廟東廟京

兆尹侍祠冠衣車服如太常祠陵廟之禮南頓君以上

至節侯皆就園廟南頓君稱皇考廟鉅鹿都尉稱皇祖

考廟鬱林太守稱皇曾祖考廟節侯稱皇高祖考廟在

所郡縣侍祠二十六年有詔問張純禘祫之禮不施行

㡬年純奏禮三年一祫五年一禘毁廟之主陳於太祖

未毁廟之主皆升合食太祖五年再殷祭舊制三年一

祫毁廟主合食高廟存廟主未嘗合元始五年始行禘

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禮父為昭南嚮子為穆北嚮父子不並坐而孫從王父

(决疑要注曰凡昭穆父南靣故曰昭昭明也子北靣故/曰穆穆順也始祖特於北其後以次夾始祖而南昭在)

(西穆在/東相對)禘之為言諦諦諟昭穆尊卑之義以夏四月陽

氣在上隂氣在下故正尊卑之義祫以冬十月五糓成

熟故骨肉合飲食祖宗廟未定且合祭今冝以時定語

在純傳上難復立廟遂以合祭高廟為常後以三年冬

祫五年夏禘之時但就陳祭毁廟主而已謂之殷太祖

東靣恵文武元帝為昭景宣帝為穆恵景昭三帝非殷

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祭時不祭(漢舊儀曰宗廟三年大祫祭子孫諸帝以昭/穆坐于高廟諸隳廟神皆合食設左右坐高)

(祖南面幄繡帳望堂上西北隅帳中坐長一丈廣六尺/繡絪厚一尺著之以絮四百觔曲几黄金釦器高后右)

(坐亦幄帳却六寸白銀釦器每牢中分之左辨上帝右/辨上后爼餘委肉積於前數千觔名曰惟爼子為昭孫)

(為穆昭西靣曲屛風穆東靣皆曲几如高祖饌陳其右/各配其祖坐如祖妣之法太常導皇帝入北門羣臣陪)

(者皆舉手班辟抑首伏大鴻臚大行令九儐傳曰起復/位而皇帝上堂盥侍中以巾奉觯酒從帝進拜謁賛饗)

(曰嗣曽孫皇帝敬再拜前上酒却行至昭穆之坐次上/酒子為昭孫為穆各父子相對也畢却西靣坐坐如乘)

(輿坐賛饗奉高祖賜夀皇帝起再拜即席以太牢之左/辨賜皇帝如祠其夜半入行禮平明上九巵畢羣臣皆)

(拜因賜胙皇帝出即更衣中詔罷當從者奉承丁孚漢/儀有桓帝祠恭懐皇后祝文曰孝曽孫皇帝志使有司)

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(臣太常撫夙興夜處小心畏忌不墮其身一不寜敢用/絜牲一元大武柔毛剛鬛啇祭明視薌萁嘉薦普淖醎)

(鹺豐本明粢醪用薦酎事于恭懐皇后尚饗嘏辭賜皇/帝福恭懐皇后命工祝承致多福無疆于爾孝曽孫皇)

(帝使爾受禄于天冝稼于田眉夀萬年介爾景福俾/守爾民勿替引之太常再拜太牢左辨以致皇帝)光

武皇帝崩明帝即位以光武帝撥亂中興更為起廟尊

號曰世祖廟(蔡邕表志曰孝明立世祖廟以明再受命/祖有功之義後嗣遵儉不復改立皆藏主)

(其中聖明所制一王之法也自執事之吏下至學士莫/能知其所以兩廟之意誠冝具録本事建武乙未元和)

(丙寅詔書下宗廟儀及齋令冝入郊祀志永為典式東/觀書曰永平三年八月丁卯公卿奏議世祖廟登歌八)

(佾舞功名東平王蒼議以為漢制舊典宗廟各奏其樂/不皆相襲以明功徳秦為無道殘賊百姓高皇帝受命)

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(誅暴元元各得其所萬國咸熙作武徳之舞孝文皇帝/躬行節儉除誹謗去肉刑澤施四海孝景皇帝制昭徳)

(之舞孝武皇帝功徳茂盛威震海外開地置郡傳之無/窮孝宣皇帝制盛徳之舞光武皇帝受命中興撥亂反)

(正武暢方外震服百蠻戎狄奉貢宇内治平登封告成/修建三雍肅修典祀功徳巍巍比隆前代以兵平亂武)

(功盛大歌所以詠徳舞所以象功世祖廟樂名冝曰大/武之舞元命包曰緣天地之所雜樂為之文典文王之)

(時民樂其興師征伐而詩人稱其武功樞機鈐曰有帝/漢出徳洽作樂名予虞韶禹夏湯濩周武無異不冝以)

(名舞叶圗徴曰大樂必易詩傳曰頌言成也一章成篇/冝列徳故登歌清廟一章也漢書曰百官頌所登御者)

(一章十四句依書文始五行武徳昭真修之舞節損益/前後之冝六十四節為舞曲副八佾之數十月烝祭始)

(御用其文始五行之舞如故勿進武徳舞歌詩曰於穆/世廟肅雍顕清俊又翼翼秉文之成越序上帝駿奔來)

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(寜建立三雍封禪㤗山章明圗䜟放唐之文休矣惟徳/罔射協同本支百世永保厥功詔書曰驃騎将軍議可)

(進武徳之/舞如故)以元帝於光武為穆故雖非宗不毁也後遂

為常明帝臨終遺詔遵儉無起寝廟藏主於世祖廟更

衣孝章即位不敢違以更衣有小别上尊號曰顯宗廟

間祠於更衣四時合祭於世祖廟語在章紀(東觀書曰/章帝初即)

(位賜東平憲王蒼書曰朕夙夜伏思念先帝躬履九徳/對於八政勞謙克己終始之度比放三宗誠有其羙今)

(廹遺詔誡不起寝廟臣子悲結僉以為雖於更衣猶冝/有所宗之號以克配功徳宗廟至重朕㓜無知寤寐憂)

(懼先帝每有著述典義之事未嘗不延問王以定厥中/願王悉明處乃敢安之公卿議駁今皆并送及有可以)

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(持危扶顛冝勿隠思有所承公無困我太尉熹等奏禮/祖有功宗有徳孝明皇帝功徳茂盛冝上尊號曰顕宗)

(四時祫食於世祖廟如孝文皇帝在高廟之禮奏武徳/文始五行之舞蒼上言昔者孝文廟樂曰昭徳之舞孝)

(武廟樂曰盛徳之舞今皆祫食於高廟昭徳盛徳之舞/不進與高廟同樂今孝明皇帝主在世祖廟當同樂盛)

(徳之樂無所施如自立廟當作舞樂者不當與世祖廟/盛徳之舞同名即不改作舞樂當進武徳之舞臣愚戇)

(鄙陋廟堂之論誠非所當聞所冝言陛下體純徳之妙/奮至謙之意猥歸羙於載列之臣故不敢隠蔽愚請披)

(露腹心誠知愚鄙之言不可以仰四門賔于之議伏惟/陛下以至徳當成康之隆天下乂安刑措之時也百姓)

(盛歌元首之徳股肱貞良庶事寜康臣欽仰聖化嘉羡/盛徳危顛之備非所冝稱上復報曰有司奏上尊號曰)

(顕宗藏主更衣不敢違詔祫食世祖廟樂皆如王議以/正月十八日始祠仰見榱桷俯視几筵眇眇小子哀懼)

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(戰慄無所奉承愛而勞之所望於王也謝沈書曰上以/公卿所奏明徳皇后在世祖廟坐位駁議示蒼上言文)

(武宣元祖祫食高廟皆以配先帝所制典法設張大雅/曰昭哉來御慎其祖武又曰不愆不忘率由舊章明徳)

(皇后冝配孝明皇帝於/世祖廟同席而供饌)章帝臨崩遺詔無起寝廟廟如

先帝故事和帝即位不敢違上尊號曰肅宗後帝承尊

皆藏主於世祖廟積多無别是後顕宗但為陵寝之號

永元中和帝追尊其母梁貴人曰恭懐皇后陵以竇后

配食章帝恭懐皇后别就陵寝祭之和帝崩上尊號曰

穆宗殤帝生三百餘日而崩鄧太后攝政以尚嬰孫故

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不列於廟就陵寝祭之而已安帝以清河孝王子即位

建光元年追尊其祖母宋貴人曰敬隠后陵曰敬北陵

亦就陵寝祭太常領如西陵追尊父清河孝王曰孝徳

皇母曰孝徳后清河嗣王奉祭而已安帝以䜛害大臣

廢太子及崩無上宗之奏後以自建武以來無毁者故

遂常祭因以其陵號稱恭宗順帝即位追尊其母曰恭

愍后陵曰恭北陵就陵寝祭如敬北陵順帝崩上尊號

曰敬宗(東觀書曰有司奏言孝順皇帝𢎞秉聖哲龍興/統業稽乾則古欽奉鴻烈寛裕晏晏宣恩以極)

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(躬自菲薄以崇𤣥黙遺詔貽約顧念萬國衣無製新玩/好不餙塋陵損狹不起寝廟遵履前制敬勅慎終有始)

(有卒孝經曰愛敬盡於事親而徳敎加於百姓詩云敬/慎威儀惟民之則臣請上尊號曰敬宗廟天子世世獻)

(奉藏主祫祭進武徳之舞/如祖宗故事露布奏可)沖質帝皆小崩梁太后攝政

以殤帝故事就陵寝祭凡祠廟訖三公分祭之桓帝以

河間孝王孫蠡吾侯即位亦追尊祖考王國奉祀語在

章和八王傳桓帝崩上尊號曰威宗無嗣靈帝以河間

孝王曾孫解犢侯即位亦追尊祖考語在章和八王傳

靈帝時京都四時所祭高廟五主世祖廟七主少帝三

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陵追尊后三陵凡牲用十八太牢皆有副倅故高廟三

主親毁之後亦但殷祭之嵗奉祠(决疑要注曰毁廟主/藏廟外户之外西牖)

(之中有石函名曰宗祏函中有笥以盛主親盡則廟毁/毁廟之主藏於始祖之廟一世為祧祧猶四時祭之二)

(世為壇三世為墠四世為鬼祫乃祭之有禱亦祭之祫/於始祖之廟禱則迎主出陳於壇墠而祭之事訖還藏)

(故室迎送/皆蹕禮也)靈帝崩獻帝即位初平中相國董卓左中郎

将蔡邕等以和帝以下功徳無殊而有過差不應為宗

及餘非宗者追尊三后皆奏毁之(袁山松書載邕議曰/漢承亡秦滅學之後)

(宗廟之制不用周禮每帝即位輙立一廟不止於七貢/不列昭穆不定迭毁元皇帝時丞相匡衡御史大夫)

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(禹始建大議請依典禮孝文孝武孝宣皆以功徳茂盛/為宗不毁孝宣尊崇孝武歴稱世宗中正大臣夏侯勝)

(等猶執異議不應為宗至孝成皇帝議猶不定太僕王/舜中壘校尉劉歆據不可毁上從其議古人㩀正重順)

(不敢私其君若此其至也後遭王莽之亂光武皇帝受/命中興廟稱世祖孝明皇帝聖徳聰明政參文宣廟稱)

(顯宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩博大廟稱肅宗皆方前/世得禮之冝自此以下政事多釁權移臣下嗣帝殷勤)

(各欲褒崇至親而已臣下懦弱莫能執夏侯之直今聖/朝尊古復禮以求厥中誠合禮議元帝世在第八光武)

(世在第九故以元帝為考廟尊而奉之孝明遵述亦不/敢毁孝和以下穆宗威宗之號皆省去五年而再殷祫)

(食於太祖以遵/先典議遂施行)四時所祭高廟一祖二宗及近帝四凡

七帝古不墓祭漢諸陵皆有園寝承秦所為也説者以

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為古宗廟前制廟後制寝以象人之居前有朝後有寝

也月令有先薦寝廟詩稱寝廟奕奕言相通也廟以藏

主以四時祭寝有衣冠几杖象生之具以薦新物秦始

出寝起於墓側漢因而弗改故陵上稱寝殿起居衣服

象生人之具古寝之意也建武以來闗西諸陵以轉乆

逺但四時特牲祠帝每幸長安謁諸陵乃太牢祠自雒

陽諸陵至靈帝皆以晦望二十四氣伏臘及四時祠廟

日上飯太官送用物園令食監典省其親陵所宫人隨

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鼓漏理被枕具盥水陳嚴具(蔡邕表志曰宗廟迭毁議/奏國家大體班固録漢書)

(乃置韋賢傳末臣以問胡廣廣以為實冝在郊祀志去/中鬼神仙道之語取賢傳宗廟事寘其中既合孝明㫖)

(又使祀事以類相從臣昭曰國史明乎得失者也至如/孝武皇帝滛祀妄祭舉天下而從焉疲耗蒼生費散國)

(畜後王深戒來世冝懲志之所取於焉斯允/不先宗廟誠如廣論悉去仙道未或易罔也)

建武二年立大社稷於雒陽在宗廟之右(馬融周禮注/曰社稷在右)

(宗廟在左或曰王者五社大社在中門之外惟松東社/八里惟栢西社九里惟栗南社七里惟梓北社六里惟)

(槐禮郊特牲曰社祭土而主隂氣也王肅注曰五行之/主也能吐生百榖者也馬昭曰列為五官直一行之名)

(耳自不専主隂氣隂氣地可以為之主曰五行之主也/若社則為五行之主何復言社稷五祀乎土自列於五)

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(祀社亦自復有祀不得同也昭又曰土地同也焉得有/二書曰禹敷土又曰句龍能平九土九土九州之土地)

(官是五行土/官之名耳)方壇(白虎通曰春秋文義天子社廣五丈/諸侯半之其色東方青南方赤西方)

(白北方黒上冒以黄土故将封東方諸侯取青土苴以/白茅各取其靣以為封社明土謹敬絜淨也祭社有樂)

(禮記曰樂之施於金石越於聲音用於宗廟社稷獨㫁/曰天子太社封諸侯者取其土苞以白茅授之以立社)

(其國故謂之受茅土漢興唯皇子封為王者得茅土/其他功臣以户數租入為節不受茅土不立社也)無

屋有牆門而已(禮記曰天子太社必受霜露風雨/以逹天地之氣也盧植曰謂無屋)二月

八月及臘一嵗三祠皆太牢具使有司祠(禮記曰地載/萬物天垂象)

(取財於地取法於天是以尊天而親地故敎民美報焉/家主中霤而國主社示本也盧植曰諸主祭以土地為)

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(本也中霤其神后土即句龍也既祀於社又祀中霤古/今注曰建武二十一年二月乙酉徙立社稷上東門内)

(漢舊儀使者監祠/南向立不拜也)孝經援神契曰社者土地之主也稷

者五榖之長也(月令章句曰稷秋夏乃熟/歴四時備隂陽榖之貴者)禮記及國語

皆謂共工氏之子曰句龍為后土官能平九土故祀以

為社烈山氏之子曰柱能植百榖蔬自夏以上祀以為

稷至殷以柱久逺而堯時棄為后稷亦植百榖故廢柱

祀棄為稷(案前志立官社以夏禹配/王莾奏立官稷后稷配也)大司農鄭𤣥説古

者官有大功則配食其神故勾龍配食於社棄配食於

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稷(白虎通曰王者所以有社稷何為天下求福報功人/非土不立非榖不食土地廣博不可徧敬五榖衆多)

(不可一一而祭故封土立社示有土也稷五榖之長故/封稷而祭之也稷者得隂陽中和之氣而用尤多故稷)

(為長也嵗再祭之何春求秋報也祭社稷以三牲重功/也天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢王者諸侯所以)

(俱兩社何俱有土之君也故禮記三正曰王者二社為/天下立社曰太社自為立社曰王社諸侯為百姓立社)

(曰國社自為立社曰侯社太社為天下報功王社為京/師報功也孔鼂云周祀一社一稷漢及魏初亦一社一)

(稷至景初中既立帝社二社到於/今是祀而後諸儒論之其文衆矣)郡縣置社稷太守令

長侍祠牲用羊豕唯州所治有社無稷以其使官古者

師行平有載社主不載稷也(自漢諸儒論句龍即是社/主或云是配其議甚衆後)

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(荀彧問仲長統以社所祭者何神也統答所祭者土神/也侍中鄧義以為不然而難之彧令統答焉統答義曰)

(前見逮及敢不敬對退熟惟省郊社之祭國之大事誠/非學淺思薄者所冝興論重復亦以鄧君難事有先漸)

(議則既行可謂辭而不可得因而不可已者也屯有經/綸之義暌有異同之辭歸於建國立家通志㫁類也意)

(則欲廣其微以宗實備其論以求真先難而後易出異/而歸同乎難曰社祭土主隂氣正所謂句龍土行之官)

(為社則主隂明矣不與記説有違錯也答曰今記之言/社輙與郊連體有本末辭有上下謂之不錯不可得禮)

(運曰政必本於天殽以降命命降于社之謂殽地參於/天地並於鬼神又曰祭帝於郊所以定天位也祀社於)

(國所以列地利也郊特牲曰社所以神地之道也地載/萬物天垂象取財於地取法於天是以尊天而親地家)

(主中霤國主社示本也相此之類元尚不道配食者也/主以為句龍無乃失歟難曰信如此所言土尊故以為)

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(首在於上宗伯之體所當列上下之叙上句當言天神/地祗人鬼何反先人而後地上文如此至下何以獨不)

(可而云社非句龍當為地哉答曰此形成著體數自上/來之次言之耳豈足據使從人鬼之例邪三科之祭各)

(指其體今獨擿出社稷以為但句龍有烈山氏之子恐/非其本意也案記言社土而云何得之為句龍則傳雖)

(言祀句龍為社亦何嫌反獨不可謂之配食乎祭法曰/周人禘嚳郊稷祖文王宗武王皆以為配食者若復可)

(須謂之不祭天乎備讀傳者則真土獨據記者則疑句/龍未若交錯參伍致其義以相成之為善也雖曰再特)

(於郊牛者后稷配故也社于新邑牛一羊一豕一所以/用二牲者立社位祀句龍縁人事之也如此非祀地明)

(矣以宫室新成故立社耳又曰軍行載社者當行賞罰/明不自専故告祖而行賞造社而行戮二主明皆人鬼)

(人鬼故以告之必若所云當言載地主於齋車又當言/用命賞於天不用命戮于地非其謂也所以有死社稷)

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(之義者凡賜命受國造建宫室無不立社是奉言所受/立不可棄捐茍免而去當死之也易句龍為其社傳有)

(見文今欲易神之相令記附食冝明其徴祀國大事不/可不重㩀經依傳庶無咎悔答曰郊特牲者天至尊無)

(物以稱専誠而社稷太牢者土於天為卑縁人事以牢/祭也社禮今亡并特之義未可得明也昭告之文皆於)

(天地何獨人鬼此言則未敢取者也郊社之次天地之/序也今使句龍載冒其名耦文於天以度言之不可謂)

(安矣土者人所依以固而最近者也故立以為守祀居/則事之時軍則告之以行戳自順義也何為當平於社)

(不言用命賞于天乎帝王兩儀之参宇中之莫尊者也/而盛一官之臣以為土之貴神置之宗廟之上接之郊)

(禘之次俾守之者有死無失何聖人制法之参差用禮/之偏頗其列在先王人臣之位其於四官爵侔班同比)

(之司徒於數居二縱復令王者不同禮儀相變或有尊/之則不過當若五卿之與冢宰此坐之上下行之先後)

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(耳不得同祖與社言俱坐處尊位也周禮為禮之經而/禮記為禮之傳案經傳求索見文在於此矣鈞之兩者)

(未知孰是去本神而不祭與貶句龍為土配比其輕重/何謂為甚經有條例記有明義先儒未能正不可稱是)

(鉤校典籍論本考始矯前易故不從常説不可謂非孟/軻曰予豈好辯哉乃不得已也鄭司農之正此之謂也)

國家亦有五祀之祭有司掌之其禮簡於社稷云(五祀/門户)

(井竈中霤也韋昭曰古者/穴居故名室中為中霤也)

漢興八年有言周興而邑立后稷之祀於是高帝令天

下立靈星祠(三輔故事長安城/東十里有靈星祠)言祠后稷而謂之靈星

者以后稷又配食星也舊説星謂天田星也一曰龍左

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角為天田官主榖(張晏曰農祥/晨見而祭也)祀用壬辰位祠之壬為

水辰為龍就其類也牲用太牢縣邑令長侍祠(漢舊儀/曰古時)

(嵗再祠靈星靈星/春秋之太牢禮也)舞者用童男十六人(服䖍應劭曰十/六人即古之二)

(羽/也)舞者象敎田初為芟除次耕種芸耨驅爵及穫刈舂

簸之形象其功也(古今注曰元和三年初為郡/國立稷及祠社靈星禮器也)

縣邑常以乙未日祠先農於乙地以丙戌日祠風伯於

戌地以己丑日祠雨師於丑地用羊豕

立春之日皆青幡幘迎春於東郭外令一童男冒青巾

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衣青衣先在東郭外野中迎春至者自野中出則迎者

拜之而還弗祭三時不迎

論曰臧文仲祀爰居而孔子以為不知漢書郊祀志著

自秦以來迄於王莽典祀或有未修而爰居之類衆焉

世祖中興蠲除非常修復舊祀方之前事邈殊矣嘗聞

儒言三皇無文結繩以治自五帝始有書契至於三王

俗化彫文詐偽漸興始有印璽以檢姦萌然而未有金

玉銀銅之器也(臣昭曰禹㑹羣臣於塗山執玉帛者萬/國故已贄不同圓方異等周禮天地四)

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(方壁琮琥璋各有其玉而/云未有其器斯亦何哉)自上皇以來封㤗山者至周

七十二代封者謂封土為壇柴祭告天代興成功也禮

記所謂因名山升中於天者也易姓則改封者著一代

之始明不相襲也繼世之王廵狩則修封以祭而已自

秦始皇孝武帝封㤗山本由好仙信方士之言造為石

檢印封之事也所聞如此雖誠天道難可度知然其大

較猶有本要天道質誠約而不費者也故牲有犢器用

陶匏殆将無事於檢封之間而樂難攻之石也(臣昭曰/玉貴五)

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(徳金存不朽有告有文何敢/題刻告厥成功難可知者)且唯封為改代故曰岱宗

夏康周宣由廢復興不聞改封世祖欲因孝武故封實

繼祖宗之道也而梁松固爭以為必改乃當夫既封之

後未有福而松卒被誅死雖罪由身蓋亦誣神之咎也

且帝王所以能大顕于後者實在其徳加於民不聞其

在封矣(臣昭曰功成道懋天下被化徳敷世治所以登/封封由徳興興封所以成徳昭告師天遞以相)

(感若此論可通/非乎七十二矣)言天地者莫大於易易無六宗在中之

象若信為天地四方所宗是至大也而比太社又為失

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所難以為誠矣

贊曰天地禋郊宗廟享祀咸秩無文山川具止滛乃國

紊典惟皇紀肇自盛敬孰崖厥始

 

 

 

 

 

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 後漢書卷十九

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 後漢書卷十九考證

祭祀志下語在章紀注謝沈書曰大雅曰昭哉來御愼

 其祖武○(臣世駿/)按昭兹來許繩其祖武大雅文也

 以兹為哉漢碑有之以許為御以繩為慎非有避諱

 不知何自

建武二年立大社稷于雒陽在宗廟之右注馬昭曰○

 諸本皆作馬𣅿何焯校本改臣昭

 

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 後漢書卷十九考證