宋書
宋書
欽定四庫全書
宋書卷十一
梁 沈 約 撰
志第一
律志序
左史記言右史記事事則春秋是也言則尚書是也至
於楚書鄭志晉乗楚杌之篇皆所以昭述前史俾不冺
於後司馬遷制一家之言始區别名題至乎禮儀刑政
有所不盡乃於紀傳之外剏立八書片文隻事鴻纖備
舉班氏因之靡違前式網羅一代條流遂廣律歴禮樂
其名不變以天官為天文改封禪為郊祀易貨殖平凖
之稱革河渠溝洫之名綴孫卿之辭以述刑法采孟軻
之書用序食貨劉向洪範始自春秋劉歆七略儒墨異
部朱贛博采風謠尤為詳洽固並因仍以為三志而禮
樂疏簡所漏者多典章事數百不記一天文雖為該舉
而不言天形致使三天之説紛然莫辨是故蔡邕於朔
方上書謂宜載述者也漢興接秦坑儒之後典墳殘缺
耆生碩老常以亡逸為慮劉歆七略固之藝文蓋為此
也河自龍門東注横被中國毎漂決所漸寄重災深堤
築之功勞役天下且闗洛髙塏地少川源是故鎬酆潦
潏咸入禮典漳滏鄭白之饒溝渠沾溉之利皆民命所
祖國以為天溝洫立志亦其宜也世殊事改於今可得
而略竊以班氏律歴前事已詳自楊偉改創景初而魏
書闕志及元嘉重造新法大明博議回改自魏至宋宜
入今書班固禮樂郊祀馬彪癸祀禮儀蔡邕朝㑹董巴
輿服並各立志夫禮之所苞其用非一郊祭朝饗匪云
别事旗章服物非禮而何今總而裁之同謂禮志刑法
食貨前説已該隨流𣲖别附之紀傳樂經殘缺其來已
逺班氏所述止抄舉樂記馬彪後書又不備續至於八
音衆噐並不見書雖略見世本所闕猶衆爰及雅鄭謳
謡之節一皆屏落曽無概見郊廟樂章毎隨世改雅聲
舊典咸有遺文又案今鼓吹鐃歌雖有章曲樂人傳習
口相師祖所務者聲不先訓以義今樂府鐃歌校漢魏
舊曲曲名時同文字永異尋文求義無一可了不知今
之鐃章何代曲也今志自郊廟以下凡諸樂章非淫哇
之辭並皆詳載天文五行自馬彪以後無復記錄何書
自黄初之始徐志肇義熙之元今以魏接漢式遵何氏
然則自漢髙帝五年之首冬暨宋順帝昇明二年之孟
夏二辰六沴甲子無差聖帝哲王咸有瑞命之紀盖所
以神明寶位幽贊禎符欲使逐鹿弭謀窺覬不作握河
括地緑文赤字之書言之詳矣爰逮道至天而甘露下
徳洞地而醴泉出金芝𤣥秬之祥朱草白烏之瑞斯固
不可誣也若夫衰世徳爽而嘉應不息斯固天道茫昧
難以數推亦由明主居上而震蝕之災不弭百靈咸順
而懸象之應獨違今立符瑞志以補前史之闕地理參
差事難&KR1308;辨魏晉以來遷徙百計一郡分為四五一縣
割成兩三或昨屬荆豫今隸司兖朝為零桂之士夕為
廬九之民去來紛擾無暫止息版籍為之渾淆職方所
以不能記自戎狄内侮有晉東遷中土遺氓播徙江外
幽并冀雝兖豫青徐之境幽淪宼逆自扶莫而裹足奉
首免身於荆越者百郡千城流寓比室人佇鴻鴈之歌
士蓄懐本之念莫不各樹邦邑思復舊井既而民單户
約不可獨建故魏邦而有韓邑齊縣而有趙民且省置
交加日回月徙寄寓遷流迄無定託邦名邑號難或詳
書大宋受命重啓邉隙淮北五州翦為宼境其或奔亡
播遷復立郡縣斯則元嘉泰始同名異實今以班固馬
彪二志晉宋起居凡諸記註悉加推討隨條辨析使悉
該詳百官置省備有前説尋源討流於事為易元嘉中
東海何承天受詔纂宋書其志十五篇以續馬彪漢志
其證引該博者即而因之亦由班固馬遷共為一家者
也其有漏闕及何氏後事備加搜采隨就補綴焉淵流
浩漫非孤學所盡足蹇途遥豈短策能運雖斟酌前史
備覩妍媸而愛嗜異情取捨殊意毎含毫握簡杼軸忘
飡終亦不足與班左並馳董南齊轡庻為後之君子削
藁而已焉
黄帝使伶倫自大夏之西阮隃之陰取竹之嶰谷生其
竅厚均者斷兩節間而吹之以為黄鍾之宫制十二管
以聼鳳鳴以定律呂夫聲有清濁故協以宫商形有長
短故檢以丈尺器有大小故定以斛斗質有輕重故平
以鈞石故虞書曰乃同律度量衡然則律呂宮商之所
由生也夫樂有器有文有情有官鐘鼓干戚樂之器也
屈伸舒疾樂之文也論倫無患樂之情也欣喜歡愛樂
之官也是以君子反情以和志廣樂以成教故能情深
而文明氣盛而化神和順積中而英華發外故曰樂者
心之動也聲者樂之象也周禮曰乃奏黄鐘歌大呂舞
雲門以祀天神乃奏太蔟歌應鐘舞咸池以祭地祇四
望(闕/)山川先祖各有其樂又曰圜鐘為宫黄鐘為徵姑
洗為羽雷鼓雷鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬
日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得
而禮矣地祇人鬼禮亦如之其可以感物興化若此之
深也道始於一一生二二生三三而九故黄鐘之數六
分而為雌雄十二鍾鐘以三成故置一而三之凡積分
十七萬七千一百四十七為黄鐘之實故黄鐘位子主
十一月下生林鐘林鐘之數五十四主六月上生太蔟
太蔟之數七十二主正月下生南呂南呂之數四十八
主八月上生姑洗姑洗之數六十四主三月下生應鐘
應鐘之數四十三主十月上生蕤賔蕤賔之數五十七
主五月上生大呂大呂之數七十六主十二月下生夷
則夷則之數五十主七月上生夾鐘夾鐘之數六十七
主二月下生無射無射之數四十五主九月上生中呂
中呂之數六十主四月極不生(極不生鐘律/不能復相生)宮生徵徵
生商商生羽羽生角角生姑洗姑洗生應鐘不比於正
音故為和(姑洗三月應鐘十月不與/正音比效為和和徙聲也)應鐘生蕤賔蕤賔
不比於正音故為繆(繆音相干也周律故有/繆和為武王伐紂七音)日冬至音
比林鐘&KR1171;以濁日夏至音比黄鐘&KR1171;以清以十二月律
應二十四時甲子中呂之徵也丙子夾鐘之羽也戊子
黄鐘之宮也庚子無射之商也壬子夷則之角也古人
為度量輕重皆生乎天道黄鐘之律長九寸物以三生
三三九三九二十七故幅廣二尺七寸古之制也音以
八相生故人長八尺尋自倍故八尺而為尋有形即有
聲音之數五以五乗八五八四十尺為匹匹者中人之
度也一匹為制秋分而禾䅺定(䅺禾穗/芒也)䅺定而禾孰律
之數十二故十二䅺而當一粟十粟而當一寸律以當
辰音以當日日之數十故十寸而為尺十尺為丈其以
為重十二粟而當一分十二分而當一銖十二銖而當
半兩衡有左右因而倍之故二十四銖而當一兩天有
四時以成一嵗因而四之四四十六故十六兩而一斤
三月而一時三十日一月故三十斤而為一鈞四時而
一嵗故四鈞而一石其為音也一律而生五音十二律
而為六十音因而六之六六三十六故三百六十音以
當一嵗之日故律歴之數天地之道也下生者倍以三
除之上生者四以三除之揚子雲曰聲生於日(謂甲巳/為角乙)
(庚為商丙辛為徴丁/壬為羽戊癸為宮)律生於辰(謂子為黄鐘丑/為大呂之屬)聲以情
質(質正也各以其/行本情為正也)律以和聲(當以律管鐘均/和其清濁之聲)聲律相協
而八音生(協/和)宮商角徵羽謂之五聲金石匏革絲竹土
木謂之八音聲和音諧是謂五樂夫陰陽和則景至律
氣應則灰除是故天子常以冬夏至御前殿合八能之
士陳八音聼樂均度晷景候鐘律權土炭效陰陽冬至
陽氣應則樂均清景長極黄鐘通土炭輕而衡卭夏至
陰氣應則樂均濁景短極蕤賔通土炭重而衡低進退
於先後五日之中八能各以候状聞太史令封上効則
和否則占候氣之法為室三重户閉塗釁周宻布緹幔
室中以木為案毎律各一内庫外髙從其方位加律其
上以葭莩灰布其内端案歴而候之氣至者吹去散人
及風所動者其灰聚殿中候用玉律十二唯二至乃候
取𢎞農宜陽縣金門山竹為灰三代陵遲音律失度漢
興北平侯張蒼始定律歴孝武之世置協律之官元帝
時郎中京房知五音六十律之數受學於小黄令焦延
夀其下生上生終於中呂而十二律畢矣中呂上生執
始執始下生去滅終於南事而六十律畢矣夫十二律
之變至於六十猶八卦之變至於六十四也宓羲作易
紀陽氣之初以為律法建日冬至之聲以黄鐘為宮太
蔟為商姑洗為角林鐘為徵南呂為羽應鐘為變宮蕤
賔為變徵此聲氣之元五音之正也故各統一日其餘
以次運行當日者各自為宮而商角徵羽以類從焉禮
運篇曰五聲六律十二管還相為宮此之謂也以六十
律分一朞之日黄鐘自冬至始及冬至而復陰陽寒煖
風雨之占於是生焉房又曰竹聲不可以度調故作凖
以定數凖之状如瑟長丈而十三弦隐間九尺以應黄
鐘之律九寸中央一弦下有畫分寸以為六十律清濁
之節房言律詳其術施行於史官候部用之續漢志具
載其律凖度數
漢章帝元和元年待詔候鐘律殷肜上言官無曉六十
律以凖調音者故待詔嚴嵩具以凖法教子男宣願召
宣補學官主調樂器詔曰嵩子學審曉律别其族協其
聲者審試不得依託父學以聾為聰聲微妙獨非莫知
獨是莫曉以律錯吹能知命十二律不失一乃為能傳
嵩學耳試宣十二律其二中其四不中其六不知何律
宣遂罷自此律家莫能為凖靈帝熹平六年東觀召典
律者太子舎人張光等問凖意光等不知歸閲舊藏乃
得其器形制如房書猶不能定其絃緩急音不可以書
曉人知之者欲教而無從心達者體知而無師故史官
能辨清濁者遂絶其可以相傳者唯候氣而已
舊律度 新律度 舊律分 新律分(新律小分/十三十六)
黄鐘九寸 九寸 十七萬七千一十七萬七千一
百四十七 百四十七
林鐘六寸 六寸一氂 十一萬八千十一萬八千二
九十八 百九十六二十五
太蔟八寸 八寸二氂 十五萬七千十五萬七千八百
四百六十四六十一十四
南呂五寸二五寸三分六十萬四千九十萬五千五
分三氂(少/彊) 氂(少/彊) 百七十六 百七十二三
姑洗七寸一分七寸一分五氂(少/彊)十三萬九千十四萬七百六
一氂(彊/) 九百六十八十二二十八
應鐘四寸七四寸七分九九萬三千三九萬四千三
分 氂(彊/) 百一十二 百五十七
蕤賔六寸三六寸三分八十二萬四千十二萬五千六
分二氂(彊/) 氂(少/彊) 四三十六 八六
太呂八寸四分八寸四分九十六萬五千十六萬七千二
二氂(大/彊) 氂(大/彊) 八百八十八百七十八三十一
夷則五寸六分五寸七分(弱/)十一萬五百十一萬二千一
一氂(大/彊) 九十二 百八十一二十
夾鐘七寸四七寸五分八氂十四萬七千四十四萬九千
分九氂(少/彊) 百五十六 二百四十四九
無射四寸九五寸九氂半九萬八千三十萬二百九
分九氂(半/彊) 百四 十三十四
中呂六寸六六寸七分七氂十三萬一千七十三萬三千二
分六氂(弱/) 十二 百五十七二十五
黄鐘八寸八九寸 十七萬四千十七萬七千
分八氂(弱/) 七百六十二一百四十七
(三分之二分二千四/百八十四三分之一)
論曰律呂相生皆三分而損益之先儒推十二律從子
至亥每三之凡十七萬七千一百四十七而三約之是
為上生故漢志云三分損一下生林鐘三分益一上生
太蔟無射既上生中呂則中呂又當上生黄鐘然後五
聲六律十二管還相為宮今上生不及黄鐘實二千三
百八十四九約實一千九百六十八為一分此則不周
九寸之律一分有奇豈得還為宮乎凡三分益一為上
生三分損一為下生此其大略猶周天斗分四分之一
耳京房不思此意比十二律微有所增方引而伸之中
呂上生執始執始下生去滅至於南事為六十律竟復
不合彌益其踈班氏所志未能通律呂本源徒訓角為
觸徵為祉陽氣施種於黄鐘如斯之屬空煩其文而為
辭費又推九六欲符劉歆三統之數假託非類以飾其
説皆孟堅之妄矣
蔡邕從朔方上書云前漢志但載十律不及六十六律
尺寸相生司馬彪皆己志之漢末亡失雅樂黄初中鑄
工柴玉巧有意思形噐之中多所造作協律都尉杜夔
令玉鑄鐘其聲清濁多不如法數毁改作玉甚厭之謂
夔清濁任意更相訴白於魏王魏王取玉所鑄鐘雜錯
更試然後知夔為精於是罪玉及諸子皆為養馬主晉
泰始十年中書監荀朂中書令張華出御府銅竹律二
十五具部太樂郎劉秀等校試其三具與杜夔及左延
年律法同其二十二具視其銘題尺寸是笛律也問協
律中郎将列和辭昔魏明帝時令和承受笛聲以作此
律欲使學者别居一坊歌詠講習依此律調至於都合
樂時但識其尺寸之名則絲竹歌詠皆得均合歌聲濁
者用長笛長律歌聲清者用短笛短律凡絃歌調張清
濁之制不依笛尺寸名之則不可知也朂等奏昔先王
之作樂也以振風蕩俗饗神佐賢必協律呂之和以節
八音之用是故郊祀朝宴用之有制歌奏分敘清濁有
宜故曰五聲十二律還相為宮此經傳記籍可得而知
者也如和對辭笛之長短無所象則率意而作不由曲
度考以正律皆不相應吹其聲均多不諧合又辭先師
傳笛别其清濁直以長短工人裁制舊不依律是為作
笛無法而和寫笛造律又令琴瑟歌詠從之為正非所
以稽古先哲垂憲於後者也謹條牒諸律問和意状如
左及依典制用十二律造笛像十二枚聲均調和器用
便利講肄彈擊必合律呂况乎宴饗萬國奏之廟堂者
哉雖伶夔曠逺至音難精猶宜形古昔以求厥衷合於
經禮於制為詳若可施用請更部笛工選竹造作太樂
樂府施行平議諸杜夔左延年律可皆留其御府笛正
聲下徵各一具皆銘題作者姓名其餘無所施用還付
御府毁奏可朂又問和作笛為可依十二律作十二笛
令一孔依一律然後乃以為樂不和辭太樂東廂長笛
正聲已長四尺二寸令當復取其下徵之聲於法聲濁
者笛當長計其尺寸乃五尺有餘和昔日作之不可吹
也又笛諸孔雖不校試意謂不能得一孔輙應一律也
案太樂四尺二寸笛正聲均應蕤賔以十二律還相為
宮推法下徵之孔當應律大呂大呂笛長二尺六寸有
奇不得長五尺餘令太樂郎劉秀鄧昊等依律作大呂
笛以示和又吹七律一孔一校聲皆相應然後令郝生
鼓筝宋同吹笛以為雜引相和諸曲和乃辭曰自和父
祖漢世以來笛家相傳不知此法而令調均與律相應
實非所及也郝生魯基种整朱夏皆與和同又問和笛
有六孔及其體中之空為七和為能盡名其宮商角徵
不孔調與不調以何檢知和辭先師相傳吹笛但以作
曲相語為某曲當舉某指初不知七孔盡應何聲也若
當作笛其仰尚方笛工依案舊像訖但吹取鳴者初不
復校其諸孔調與不調也案周禮調樂金石有一定之
聲是故造鐘磬者先以律調之然後施於廂懸作樂之
時諸音皆受鐘磬之均即為悉應律也至於饗宴殿堂
之上無廂懸鐘磬以笛有一定調故諸絃歌皆從笛為
正是為笛猶鐘磬宜必合於律呂如和所對直以意造
率短一寸七孔聲均不知其皆應何律調與不調無以
檢正唯取竹之鳴者為無法制輙部郎劉秀鄧昊(缺/)
魏邵等與笛工參共作笛工人造其形律者定其聲然
後器象有制音均和協又問和若不知律呂之義作樂
音均髙下清濁之調當以何名之和辭毎合樂時隨歌
者聲之清濁用笛有長短假令聲濁者用三尺二笛因
名曰此三尺二調也聲清者用二尺九笛因名曰此二
尺九調也漢魏相傳施行皆然案周禮奏六樂乃奏黄
鐘歌大呂乃奏太蔟歌應鐘皆以律呂之義紀歌奏清
濁而和所稱以二尺三尺為名雖漢魏用之俗而不典
部郎劉秀鄧昊等以律作笛三尺一寸者應無射之律
若宜用長笛執樂者曰請奏無射周語曰無射所以宣
布哲人之令徳示民軌儀也二尺八寸四分四氂應黄
鐘之律若宜用短笛執樂者曰請奏黄鐘周語曰黄鐘
所以宣養六氣九徳也是則歌奏之義當合經禮考之
古典於制為雅書曰予欲聞六律五聲八音在治忽始
周禮載六律六同禮記又曰五聲十二律還相為宮劉
歆班固篹律歴志亦紀十二律唯京房始創六十律至
章帝時其法已亡蔡邕雖追古作其言亦曰今無能為
者依案古典及今音家所用六十律者無施於樂謹依
典記以五聲十二律還相為宮之法制十二笛象記注
圗側如别省圗不如視笛之孔故復重作蕤賔伏孔笛
其制云黄鐘之笛正聲應黄鐘下徵應林鐘長二尺八
寸四分四氂有竒(周語曰黄鐘所以宣養六氣九徳也/正聲調法以黄鐘為宮則姑洗為角)
(翕笛之聲應姑洗故以四角之長為黄/鐘之笛也其宮聲正而不倍故曰正聲)正聲調法黄鐘
為宮(第一/孔)應鐘為變宮(第二/孔)南呂為羽(第三/孔)林鐘為徵
(第四/孔)蕤賔為變徵(第五/附孔)姑洗為角(笛體/中聲)太蔟為商(笛後/出孔)
(也商聲濁於角當在角下而角聲以在體中故上其商/孔令在宮上清於宮也然則宮商正也餘聲皆倍也是)
(故從宮以下孔轉下轉濁也此章説笛孔上/下次第之名也下章説律呂相生笛之制也)正聲調法
黄鐘為宮(作黄鐘之笛将求宮孔以姑洗及黄鐘律從/笛首下度之盡二律之長而為孔則得宮聲)
(也/)宮生徵黄鐘生林鐘也(以林鐘之律從宮孔下度/之盡律作孔則得徵聲也)徵
生商林鐘生太蔟也(以太蔟律從徵孔上度之/盡律以為孔則得商聲也)商生羽
太蔟生南呂也(以南呂律度從角孔下度/之盡律為孔則得羽聲也)羽生角南呂
生姑洗也(以姑洗律從羽孔上行度之盡律而為孔則/得角聲也然則出於商孔之上吹笛者左手)
(所不及也從羽孔下行度之盡律而為孔亦得角聲出/於附商孔之下則吹者右手所不逮也故不作角孔推)
(而下之復倍其均是以角聲在笛體中古之制也音家/舊法雖一倍再倍但令均同適足為唱和之聲無害於)
(曲均故也周語曰匏竹利制/議宜謂便於事用從宜者也)角生變宮姑洗生應鐘也
(上句所謂當為角孔而出商下者墨㸃識之以應/律也從此㸃下行度之為孔則得變宮之聲也)變宮
生變徵應鐘生蕤賔也(以蕤賔律從變宮下度之盡律/為孔則得變徵之聲十二笛之)
(制各以其宮為主相生之法或/倍或半其使事用例皆一者也)下徵調法林鐘為宮(第/四)
(孔也本正聲黄鐘之徵徵清當在宮上用笛之宜倍令/濁下故曰下徴下徵更為宮者記所謂五聲十二律還)
(相為宮者然則正聲/調清下徵調濁也)南呂為商(第三孔本正聲黄鐘/之羽今為下徴之商)應
鐘為角(第二孔也本正聲黄鐘之/變宮今為下徵之角也)黄鐘為變徵(下徵之/調林鐘)
(為宮大呂當變徵而黄鐘笛本無大呂之聲故假用黄/鐘以為變徵也假用之法當變徵之聲則俱發黄鐘及)
(太蔟應鐘三孔黄鐘應濁而太蔟清大呂律在二律之/間俱發三孔而徵磑&KR2671;之則得大呂變徵之聲矣諸笛)
(下徵調求變徵/之法皆如此)太蔟為徵(笛後出孔本正聲之/商今為下徵之徵)姑洗為
羽(笛體中翕聲也本正聲/之角今為下徵之羽也)蕤賔為變宮(附孔是也本正/聲之變徵也今)
(為下徵之變宮也然則正聲之調孔/轉下轉濁下徵之調孔轉上轉清也)清角之調以姑洗
為宮(即是笛體中翕聲也於正聲為角於下徴為羽清/角之調乃以為宮而哨吹令清故曰清角唯得為)
(宛詩謡俗之曲/不合雅樂也)蕤賔為商(正/也)林鐘為角(非正/也)南呂為變
徵(非正/也)應鐘為徵(正/也)黄鐘為羽(非正/也)太蔟為變宮(非正/也清)
(角之調唯宮商及徵與律相應餘四聲非正/者皆濁一律哨吹令清假而用之其例一也)凡笛體用
角律其長者八之(蕤賔林/鐘也)短者四之(其餘十笛/皆四角也)空中實
容長者十六(短笛竹宜受八律之黍也若長短大小不/合於此或器用不便聲均法度之齊等也)
(然笛竹率上大下小不能均/齊必不得已取其聲均合)三宮(一曰正聲二曰/下徵三曰清角)二十
一變也(宮有七聲錯綜用之故二/十一變也諸笛例皆一也)伏孔四所以便事用
也(一曰正角出於商上者也二曰倍角近笛下者也三/曰變宮近於宮孔倍令下者也四曰變徴逺於徴孔)
(倍令髙者也或倍或半或四分一取則於琴徵也四者/皆不作其孔而取其度以應進退上下之法所以協聲)
(均便事用也其本孔/隐而不見故曰伏孔)
大呂之笛正聲應大呂下徴應夷則長二尺六寸六分
三氂有奇(周語曰元問大/呂助宣物也)
太蔟之笛正聲應太蔟下徵應南呂長二尺五寸三分
一氂有奇(周語曰太蔟所以/金奏贊陽出滯也)
夾鐘之笛正聲應夾鐘下徵應無射長二尺四寸(周語/曰二)
(間夾鐘出四/隙之細也)
姑洗之笛正聲應姑洗下徴應應鐘長二尺二寸三分
三氂有奇(周語曰三間中/呂宣中氣也)
蕤賔之笛正聲應蕤賔下徵應大呂長三尺九寸九分
五氂有奇(周語曰蕤賔所以安静神人獻酬交酢變宮/近孔故陪半令下便於用也林鐘亦如之)
林鐘之笛正聲應林鐘下徵應太蔟長三尺七寸九分
七氂有奇(周語曰四間林鐘和展/百事俾莫不任肅純恪)
夷則之笛正聲應夷則下徵應夾鐘長三尺六寸(周語/曰夷)
(則所以詠歌九州平民無貳也變宮之/法亦如蕤賔體用四角故四分益一也)
南呂之笛正聲應南呂下徵應姑洗長三尺三寸七分
(周語曰五間南/呂贊陽秀也)
無射之笛正聲應無射下徴應中呂長三尺二寸(周語/曰無)
(射所以宣布哲人之/令徳示民軌儀也)
應鐘之笛正聲應應鐘下徴應蕤賔長五尺九寸九分
六氂有奇(周語曰六間應鐘均/利器用俾應復也)
朂又以魏杜夔所制律呂檢校太樂總章鼓吹八音與
律乖錯始知後漢至魏尺度漸長於古四分有餘夔依
為律呂故致失韻及部佐著作郎劉㳟依周禮更積黍
起度以鑄新律既成慕求古器得周時玉律比之不差
毫氂又漢世故鐘以律命之不叩而自應初朂行道逢
趙郡商人縣鐸於牛其聲甚韻至是搜得此鐸以調律
呂焉
晉武帝以朂律與周漢器合乃施用之散騎侍郎阮咸
譏其聲髙非興國之音咸亡後掘地得古銅尺果長朂
尺四分時人咸服其妙
元康中裴頠以為醫方民命之急而稱兩不與古同為
害特重宜因此改治權衡不見省
黄鐘箱笛晉時三尺八寸元嘉九年太樂令鐘宗之減
為三尺七寸十四年治書令史奚縱又減五分為三尺
六寸五分(列和云東箱長/笛四尺二寸也)太蔟箱笛晉時三尺七寸宗
之減為三尺三寸七分縱又減一寸一分為三尺二寸
六分姑洗箱笛晉時三尺五寸宗之減為二尺九寸七
分縱又減五分為二尺九寸二分蕤賔箱笛晉時二尺
九寸宗之減為二尺六寸縱又減二分為二尺五寸八
分
宋書卷十一
宋書卷十一考證
律志序版籍為之渾淆職方所以不能記○以字疑衍
黄帝使伶倫自大夏之西阮隃之隂○漢書作昆侖之
隂
猶宜形古昔以求厥衷○形當作型
宋書卷十一考證