南齊書

欽定四庫全書

　南齊書卷九

　　梁　　　蕭　　　子　　　顯　　　撰

　志第一

　　禮上

禮儀繁博與天地而為量紀國立君人倫攸始三代遺

文略在經誥盖秦餘所亡逸也漢初叔孫通制漢禮而

班固之志不載及至東京太尉胡廣撰舊儀左中郎蔡

邕造獨斷應劭蔡質咸綴識時事而司馬彪之書不取

魏氏籍漢末大亂舊章殄滅侍中王粲尚書衛覬集創

朝儀而魚豢王沈陳夀孫盛竝未詳也吳則太史令丁

孚拾遺漢事蜀則孟光許慈草建衆典晉初司空荀覬

因魏代前事撰為晉禮㕘考今古更其節文羊祜任愷

庾峻應貞並共刪集成百六十五篇後摰虞傅咸纉續

此製未及成功中原覆沒今虞之決疑注是遺事也江

左僕射刁協太常荀崧補緝舊文光禄大夫蔡謨又踵

修緝朝故宋初因循改革事係羣儒其前史所詳並不

重述永明二年太子歩兵校尉伏曼容表定禮樂於是

詔尚書令王儉制定新禮立治禮樂學士及職局置舊

學四人新學六人正書令史各一人幹一人祕書省差

能書弟子二人因集前代撰治五禮吉凶賔軍嘉也文

多不載若郊廟庠序之儀冠婚䘮紀之節事有變革宜

録時事者備今志其輿輅旗常與往代同異者更立别篇

建元元年七月有司奏郊殷之禮未詳郊在何年復

以何祖配郊殷復在何時未郊得先殷與不明堂亦應

與郊同年而祭不若應祭者復有配與無配不祀者堂

殿職僚毁置云何八座丞郎通闗博士議曹郎中裴昭

明儀曹郎中孔逷議今年七月宜殷祀来年正月宜南

郊明堂並祭而無配殿中郎司馬憲議南郊無配饗祠

如舊明堂無配宜應廢祀其殷祀同用今年十月右僕

射王儉議案禮記王制天子先祫後時祭諸侯先時祭

後祫春秋魯僖二年祫明年春禘自此以後五年再殷

禮緯稽命徴曰三年一祫五年一禘經記所論禘祫與

時祭其言詳矣初不以先殷後郊為嫌至於郊配之重

事由王迹是故杜林議云漢業特起不因緣堯宜以髙

帝配天魏髙堂隆議以舜配天蒋濟云漢時奏議謂堯

已禪舜不得為漢祖舜亦已禪禹不得為魏之祖今宜

以武皇帝配天晉宋因循即為前式又案禮及孝經援

神契並云明堂有五室天子毎月於其室聽朔布教祭

五帝之神配以有功徳之君大戴禮記曰明堂者所以

明諸侯尊卑也許慎五經異義曰布政之宫故稱明堂

明堂盛貌也周官匠人職稱明堂有五室鄭𤣥云周人

明堂五室帝一室也初不聞有文王之寝鄭志趙商問

云説者謂天子廟制如明堂是為明堂即文廟邪鄭答

曰明堂主祭上帝以文王配耳猶如郊天以后稷配也

袁孝尼云明堂法天之宫本祭天帝而以文王配配其

父於天位則可牽天帝而就人鬼則非義也泰元十三

年孫耆之議稱郊以祀天故配之以后稷明堂以祀帝

故配之以文王由斯言之郊為皇天之位明堂即上帝

之廟徐邈謂配之為言必有神主郊為天壇則堂非文

廟史記云趙綰王臧欲立明堂于時亦未有郊配漢又

祀汾隂五畤即是五帝之祭亦未有郊配議者或謂南

郊之日已旅上帝若又以無配而特祀明堂則一日再

祭於義為黷案古者郊本不共日蔡邕獨斷曰祠南郊

祀畢次北郊又次明堂髙廟世祖廟謂之五供馬融云

郊天之祀咸以夏正五氣用事有休有王各以其時兆

於方郊四時合嵗功作相成亦以此月總旅明堂是則

南郊明堂各日之證也近代從省故與郊同日猶無煩

黷之疑何者其為祭雖同所以致祭則異孔晁云言五

帝佐天化育故有從祀之禮旅上帝是也至於四郊明

堂則是本祀之所譬猶功臣從饗豈復廢其私廟且明

堂有配之時南郊亦旅上帝此則不疑於共日今何故

致嫌於同辰又禮記天子祭天地四方山川五祀嵗徧

尚書堯典咸秩無文詩云昭事上帝聿懐多福據此諸

義則四方山川猶必享祀五帝大神義不可略魏文帝

黄初二年正月郊天地明堂明帝太和元年正月以武

皇帝配天文皇帝配上帝然則黄初中南郊明堂皆無

配也又郊日及牲色異議紛然郊特牲云郊之用辛周

之始郊也盧植云辛之為言自新絜也鄭𤣥云用辛日

者為人當齋戒自新絜也漢魏以来或丁或已而用辛

常多考之典據辛日為允郊特牲又云郊牲幣宜以正

色繆襲據祭法云天地騂犢周家所尚魏以建丑為正

牲宜尚白白虎通云三王祭天一用夏正所以然者夏

正得天之數也魏用異朔故牲色不同今大齊受命建

寅創歴郊廟用牲一依晉宋謂宜以今年十月殷祀宗

廟自此以後五年再殷来年正月上辛有事南郊宜以

共日還祭明堂又用次辛饗祀北郊而並無配犧牲之

色率由舊章詔可明堂可更詳有司又奏明堂尋禮無

明文唯以孝經為正竊尋設祀之意盖為文王有配則

祭無配則止愚謂既配上帝則以帝為主今雖無配不

應闕祀徐邈近代碩儒毎所折𠂻其云郊為天壇則堂

非文廟此實明據内外百司立議已定如更詢訪終無

異説傍儒依史竭其管見既聖㫖惟疑羣下所未敢詳

廢置之宜仰由天鑒詔依舊

建元四年世祖即位其秋有司奏尋前代嗣位或仍前

郊年或别始晉宋以来未有畫一今年正月已郊未審

明年應南北二郊祀明堂與不依舊通闗八座丞郎博

士議尚書令王儉議案秦為諸侯雜祀諸畤始皇并天

下未有定祠漢髙受命因雍四畤而起北畤始祠五帝

未定郊邱文帝六年新垣平議初起渭陽五帝廟武帝

初至雍郊見五畤後常三嵗一郊祠雍元鼎四年始立

后土祠於汾隂眀年立太一祠於甘泉自是以後二嵗

一郊與雍更祠成帝初即位丞相匡衡於長安定南北

郊哀平之際又復甘泉汾隂祠平帝元始五年王莽奏

依匡衡議還復長安南北二郊光武建武二年定郊祀

兆於洛陽魏晉因循率由漢典雖時或參差而類多閒

嵗至於嗣位之君參差不一宜有定制檢晉明帝大寜

五年南郊其年九月崩成帝即位明年改元即郊簡文

咸安二年南郊其年七月崩孝武即位明年改元亦郊

宋元嘉三十年正月南郊其年二月崩孝武嗣位明年

改元亦郊此則二代明例差可依放謂明年正月宜饗

禮二郊䖍祭明堂自兹厥後依舊閒嵗尚書領國子祭

酒張緒等十七人並同儉議詔可

永明元年當南郊而立春在郊後世祖欲遷郊尚書令

王儉啓案禮記郊特牲云郊之祭也迎長日之至也大

報天而主日也易説三王之郊一用夏正盧植云夏正

在冬至後傳曰啓蟄而郊此之謂也然則圜丘與郊各

自行不相害也鄭𤣥云建寅之月晝夜分而日長矣王

肅曰周以冬祭天於圜丘於正月又祭天以祈糓祭法

稱燔柴太壇則圜丘也春秋傳云啟蟄而郊則祈糓也

謹尋禮傳二文各有其義盧王兩説有若合符中朝省

二丘以并二郊即今之郊禮義在報天事兼祈糓既不

全以祈農何必俟夫啟蟄史官唯見傳義未達禮㫖又

尋景平元年正月三日辛丑南郊其月十一日立春元

嘉十六年正月六日辛未南郊其月八日立春此復是

近世明例不以先郊後春為嫌若或以元日合朔為礙

者則晉成帝咸康元年正月一日加元服二日親祀南

郊元服之重百僚備列雖在致齋行之不疑今齋内合

朔此即前准若聖心過恭寜在嚴絜合朔之日散官備

防非預齋之限者於止車門外别立幔省若日色有異

則列於省前望實為允謂無煩遷日從之

永明二年祠部郎中蔡履議郊與明堂本宜異日漢東

京禮儀志南郊禮畢次北郊明堂髙廟世祖廟謂之五

供蔡邕所據亦然近世存省故郊堂共日来年郊祭宜

有定准太學博士王祐議来年正月上辛宜祭南郊次

辛有事明堂後辛饗祀北郊兼博士劉蔓議漢元鼎五

年以辛巳行事自後郊日略無違異元封元年四月癸

夘登封泰山坐明堂五年甲子以髙祖配漢家郊祀非

盡天子之縣故祠祭之月事有不同後漢永平以来明

堂兆於國南而郊以上丁故供修三祀得并在初月雖

郊有常日明堂猶無定辰何則郊丁社甲有説則從經

禮無文難以意造是以必算良辰而不祭寅丑且禮之

奠祭無同共者唯漢以朝日合於報天爾若依漢書五

供便應先祭北郊然後明堂則是地先天食所未可也

兼太常丞蔡仲熊議鄭志云正月上辛祀后稷於南郊

還於明堂以文王配故宋氏創立明堂郊還即祭是用

鄭志之説也盖為志者失非𤣥意也𤣥之言曰未審周

明堂以何月於月令則以季秋案𤣥注月令季秋大饗

帝云大饗徧祭五帝又云大饗於明堂以文武配其時

秋也去啓蟄逺矣又周禮大司樂凡大祭祀宿縣尋宿

縣之㫖以日出行事故也若日闇而後行事則無假預

縣果日出行事何得方俟郊還東京禮儀志不記祭之

時日而志云天郊夕牲之夜夜漏未盡八刻進熟明堂

夕牲之夜夜漏未盡七刻進熟尋明堂之在郊前一刻

而進獻奏樂方待郊還魏髙堂隆表九日南郊十日北

郊十一日明堂十二日宗廟案隆此言是審于時定制

是則周禮二漢及魏皆不共日矣禮以辛郊書以丁祀

辛丁皆合宜臨時詳擇太尉從事中郎顧憲之議春秋

傳以正月上辛郊祀禮記亦云郊之用辛尚書獨云丁

巳用牲于郊先儒以為先甲三日辛後甲三日丁可以

接事天神之日後漢永平二年正月辛未宗祀光武皇

帝於明堂辛既是常郊之日郊又在明堂之前無容不

郊而堂則理應郊堂司徒西閣祭酒梁王議孝經鄭𤣥

注云上帝亦天别名如鄭㫖帝與天亦言不殊近代同

辰良亦有據魏泰和元年正月丁未郊祀武皇帝以配

天宗祀文皇帝於明堂以配上帝此則已行之前准驍

騎将軍江淹議郊旅上天堂祀五帝非為一日再黷之

謂無俟釐革尚書陸澄議遺文餘事存乎舊書郊宗地

近勢可共日不共者義在必異也元始五年正月六日

辛未郊髙皇帝以配天二十二日丁亥宗祀孝文於明

堂配上帝永平二年正月辛未宗祀五帝於明堂光武

皇帝配章帝元和二年廵狩岱宗柴祭翌日祀五帝於

明堂柴山祀地尚不共日郊堂宜異於例益明陳忠奏

事云延光三年正月十三日南郊十四日北郊十五日

明堂十六日宗廟十七日世祖廟仲逺五祀紹統五供

與忠此奏皆為相符髙堂隆表二郊及明堂宗廟各一

日摯虞新禮議明堂南郊間三兆禋天饗帝共日之證

也又上帝非天昔人言之已詳今明堂用日宜依古在

北郊後漢唯南郊備大駕自北郊以下車駕十省其二

今祀明堂不應大駕尚書令王儉議前漢各日後漢亦

不共辰魏晉故事不辨同異宋立明堂唯據自郊徂宫

之義未逹祀天旅帝之㫖何者郊壇旅天甫自詰朝還

祀明堂便在日昃雖致祭有由而煩黷斯甚異日之議

於理為𢎞春秋感精符云王者父天母地則北郊之祀

應在明堂之先漢魏北郊亦皆親奉晉泰寜有詔未及

遵遂咸和八年甫得營繕太常顧和秉議親奉康皇之

世已經遵用宋氏因循未遑釐革今宜親祀北郊明年

正月上辛祀昊天次辛瘞后土後辛祀明堂御並親奉

車服之儀率循漢制南郊大駕北郊明堂降為法駕衮

冕之服諸祀咸用詔可

建武二年通直散騎常侍庾曇隆啓伏見南郊壇員兆

外内永明中起瓦屋形製宏壮檢案經史無所准據尋

周禮祭天於圜丘取其因髙之義兆於南郊就陽位也

故以髙敞貴在上昭天明旁流氣物自秦漢以来雖郊

祀參差而壇域中間並無更立宫室其意何也政是質

誠尊天不自崇樹兼事通曠必務開逺宋元嘉南郊至

時權作小陳帳以為退息泰始薄加脩廣永明初彌漸

髙麗往年工匠遂啓立瓦屋前代帝皇豈於上天之祀

而昧營構所不為者深有情意記稱掃地而祭於其質

也器用陶匏天地之性也故至敬無文以素為貴竊謂

郊事宜擬休偃不俟髙大以明謙恭肅敬之㫖庶或仰

允太靈俯愜羣望詔付外詳國子助教徐景嵩議伏尋

三禮天地兩祀南北二郊但明祭取犧牲器用陶匏不

載人君偃處之儀今棟瓦之構雖殊俱非千載成例宜

務因循太學博士賀瑒議周禮王旅上帝張氊案設皇

邸國有故而祭亦曰旅氊案以氊為牀於幄中不聞郊

所置宫宇兼左丞王摛議掃地而祭於郊謂無築室之

議並同曇隆驍騎将軍虞炎議以為誠慤所施止在一

壇漢之郊祀饗帝甘泉天子自竹宫望拜息殿去壇塲

既逺郊奉禮畢旋幸於此瓦殿之與帷宫謂無簡格祠

部郎李撝議周禮凡祭祀張其旅幕張尸次尸則有幄

仲師云尸次祭祀之尸所居更衣帳也凡祭之文既不

止於郊祀立尸之言理應闗於宗廟古則張幕今也房

省宗廟旅幕可變為棟宇郊祀氊案何為不轉製檐甍

曇隆議不行

建武二年旱有司議雩祭依明堂祠部郎何佟之議曰

周禮司巫云若國大旱則帥巫而舞雩鄭𤣥云雩旱祭

也天子於上帝諸侯以下於上公之神又女巫云旱暵

則舞雩鄭𤣥云使女巫舞旱祭崇隂也鄭衆云求雨以

女巫禮記月令云命有司為民祈祀山川百原乃大雩

帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈

糓實鄭𤣥云陽氣盛而恒旱山川百原能興雲致雨者

也衆水所出為百原必先祭其本雩吁嗟求雨之祭也

雩帝謂為壇南郊之旁祭五精之帝配以先帝也自鞉

鞞至柷敔為盛樂他雩用歌舞而已百辟卿士古者上

公以下謂勾龍后稷之類也春秋傳曰龍見而雩止當

以四月王肅云大雩求雨之祭也傳曰龍見而雩謂四

月也若五月六月大旱亦用雩禮於五月著雩義也晉

永和中中丞啟雩制在國之南為壇祈上帝百辟舞童

八列六十四人歌雲漢詩皆以孟夏得雨報太牢于時

博士議舊有壇漢魏各自討尋月令云命有司祈祀山

川百原乃大雩又云乃命百縣雩祀百辟卿士則大雩

所祭唯應祭五精之帝而已勾芒等五神既是五帝之

佐依鄭𤣥説宜配食於庭也鄭𤣥云雩壇在南郊壇之

旁而不辨東西尋地道尊右雩壇方郊壇為輕理應在

左宜於郊壇之東營域之外築壇既祭五帝謂壇宜員

尋雩壇髙廣禮傳無明文案覲禮設方明之祀為壇髙

四尺用珪璋等六玉禮天地四方之神王者率諸侯親

禮為所以教尊尊也雩祭五帝粗可依放謂今築壇宜

崇四尺其廣輪仍以四為度徑四丈周員十二丈而四

階也設五帝之位各依其方如在明堂之儀皇齊以世

祖配五精於明堂今亦宜配饗於雩壇矣古者孟春郊

祀祈嘉糓孟夏雩祭祈甘雨二祭雖殊而所為者一禮

唯有冬至報天初無得雨賽帝今雖闕冬至之祭而南

郊兼祈報之禮理不容别有賽答之事也禮祀帝於郊

則所尚省費周祭靈威仰若后稷各用一牲今祀五帝

世祖亦宜各用一犢斯外悉如南郊之禮也武帝遏宻

未終自可不奏盛樂至於旱祭舞雩盖是呼嗟之義既

非存懽樂謂此不渉嫌其餘祝史稱辭仰祈靈澤而已

禮舞雩乃使無闕今之女巫並不習歌舞方就教試恐

不應速依晉朝之議使童子或時取舍之宜也司馬彪

禮儀志云雩祀著皂衣盖是崇隂之義今祭服皆緇差

無所革其所歌之詩及諸供湏輙勒主者申攝備辦從

之

隆昌元年有司奏㕘議明堂咸以世祖配國子助教謝

曇濟議案祭法禘郊祖宗並列嚴祀鄭𤣥注義亦據兼

饗宜祖宗兩配文武雙祀助教徐景嵩光禄大夫王逡

之謂宜以世祖文皇帝配祠部郎何佟之議周之文武

尚推后稷以配天謂文皇宜推世祖以配帝雖事施於

奠祖亦義章於嚴父焉左僕射王晏議以為若用鄭𤣥

祖宗通稱則生有功徳没垂尊稱歴代配帝何止於郊

今殷薦上帝允屬世祖百代不毁其文廟乎詔可至永

元二年佟之又建議曰案祭法有虞氏禘黄帝而郊嚳

祖顓頊而宗堯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭

𤣥云禘郊祖宗謂祭祀以配食也禘謂祀昊天於圜丘

也祭上帝於南郊曰祭祀五帝五神於明堂曰祖宗郊

祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配衆王肅云祖

宗是廟不毁之名果如肅言殷有三祖三宗並應不毁

何故止稱湯契且王者之後存焉舜寜立堯頊之廟傳

世祀之乎漢文以髙祖配泰畤至武帝立明堂復以髙

祖配食一人兩配有乖聖典自漢明以来未能反者故

明堂無兼配之祀竊謂先皇宜列二帝於文祖尊新廟

為髙宗並世祖而泛配以申聖主嚴父之義先皇於武

皇倫則第為季義則經為臣設配饗之坐應在世祖之

下並列俱西向國子博士王摛議孝經周公郊祀后稷

以配天宗祀文王於明堂以配上帝不云武王又周頌

思文后稷配天也我将祀文王於明堂也武王之文唯

執競云祀武王此自周廟祭武王詩彌知明堂無矣佟

之又議孝經是周公居攝時禮祭法是成王反位後所

行故孝經以文王為宗祭法以文王為祖又孝莫大於

嚴父配天則周公其人也尋此㫖寜施成王乎若孝經

所説審是成王所行則為嚴祖何得云嚴父邪且思文

是周公祀后稷配天之樂歌我将是祀文王配明堂之

樂歌若如摛議則此二篇皆應在復子明辟之後請問

周公祀后稷文王為何所歌又國語云周人禘嚳郊稷

祖文王宗武王韋昭云周公時以文王為宗其後更以

文王為祖武王為宗尋文王以文治而為祖武王以武

定而為宗欲明文亦有大徳武亦有大功故鄭注祭法

云祖宗通言耳是以詩云昊天有成命二后受之注云

二后文王武王也且眀堂之祀有單有合故鄭云四時

迎氣於郊祭一帝還於明堂因祭一帝則以文王配明

一賔不容兩主也享五帝於明堂則泛配文武泛之為

言無的之辭其禮既盛故祖宗並配㕘議以佟之為允

詔可

太祖為齊王依舊立五廟即位立七廟廣陵府君太中

府君淮隂府君即丘府君太常府君宣皇帝昭皇后為

七廟建元二年太祖親祀太廟六室如儀拜伏竟次至

昭后室前儀注應倚立上以為疑欲使廟僚行事又欲

以諸王代祝令於昭后室前執爵以問彭城丞劉瓛瓛

對謂若都不至昭后坐前竊以為薄廟僚即是代上執

爵饋奠耳祝令位卑恐諸王無容代之舊廟儀諸王得

兼三公親事謂此為便從之及太子穆妃薨卒哭袝于

太廟隂室永明十一年文恵太子薨卒哭祔于太廟隂

室太祖崩毁廣陵府君鬱林即位追尊文帝又毁太中

主止淮隂府君明帝立復舊及崩祔廟與世祖為兄弟

不為世數

史臣曰先儒説宗廟之義據髙祖已下五世親盡故親

廟有四周以后稷始祖文武二祧所以云王立七廟也

禹無始祖湯不先契夏五殷六其數如之漢立宗廟違

經背古匡衡貢禹蔡邕之徒空有遷毁之議亘年四百

竟無成典魏氏之初親廟止乎四葉吳蜀享祭失禮已

多晉用王肅之談以文景為共世上至征西其實六也

尋其此意非以兄弟為後當以立主之義可相容於七

室及楊元后崩征西之廟不毁則知不以元后為世數

廟有七室數盈八主江左賀循立議以後弟不繼兄故

世必限七主無定數宋臺初立五廟以臧后為世室就

禮而求亦親廟四矣義反㑹鄭非謂從王自此以来因

仍舊制夫妻道合非世葉相承譬由下祭殤嫡無闗廟

數同之祖曾義未可了若據伊尹之言必及七世則子

昭孫穆不列婦人若依鄭𤣥之説廟有親稱妻者言齊

豈或濫享且閟宫之徳周七非數楊元之祀晉八無傷

今謂之七廟而上唯六祀使受命之君流光之典不足

若謂太祖未登則昭穆之數何繼斯故禮官所宜詳也

宋泰豫元年明帝崩博士周洽議權制諒闇之内不親

奉四時祠建元四年尚書令王儉採晉中朝諒闇議奏

曰權典既行䘮禮斯奪事興漢世而源由甚逺殷宗諒

闇非有服之稱周王即吉唯宴樂為譏春秋之義嗣君

踰年即位則預朝㑹聘享焉左氏云凡君即位卿出並

聘踐修舊好又云諸侯即位小國聘焉以繼好結信謀

事補闕禮之大者至於諒闇之内而圖婚三年未終而

吉禘齊歸之䘮不廢蒐把公之卒不徹樂皆致譏貶以

明鑒戒自斯而談朝聘烝嘗之典卒哭而備行婚禘蒐

樂之事三載而後舉通塞興廢各有由然又案大戴禮

記及孔子家語並稱武王崩成王嗣位明年六月既葬

周公冠成王而朝于祖以見諸侯命祝雍作頌襄十五

年十一月晉侯周卒十六年正月葬晉悼公平公既即

位改服脩官烝于曲沃禮記曽子問孔子曰天子崩國

君薨則取羣廟之主而蔵諸祖廟禮乎卒哭成事而後

主各反其廟春秋左氏傳凡君卒哭而祔祔而後特祀

於主烝嘗禘於廟先儒云特祀於主者特以䘮禮奉新

亡者至於寝不同於古烝嘗禘於廟者卒哭成事羣廟

之主各反其廟則四時之祭皆即吉也三年䘮畢吉禘

於廟躋羣主以定新主也凡此諸義皆著在經誥昭乎

方冊所以晉宋因循同規前典卒哭公除親奉烝嘗率

禮無違因心允協爰至泰豫元年禮官立議不宜親奉

乃引三年之制自天子達又據王制稱䘮三年不祭唯

祭天地社稷越紼而行事曾不知自天子逹本在至情

既葬釋除事以權奪委衰襲衮孝享宜申越紼之㫖事

施未葬卒哭之後何紼可越復依范宣之難杜預譙周

之論士祭並非明據晉武在䘮每欲存寜戚之懐不全

依諒闇之典至於四時烝嘗盖以哀疾未堪非便頓改

舊式江左以来通儒碩學所歴多矣守而弗革義豈徒

然又宜即心而言公卿大夫則負扆親臨三元告始則

朝㑹萬國雖金石輟響而簨&KR1206;充庭情深於恒哀而跡

降於凡制豈曰能安國家故也宗廟烝嘗孝敬所先寜

容吉事備行斯典獨廢就令必宜廢祭則應三年永闕

乃復同之他故有司攝禮進退二三彌乖典𠂻謂宜依

舊親奉從之

永明九年正月詔太廟四時祭薦宣帝麫起餅鴨&KR0796;孝

皇后筍鴨卵脯醤炙白肉髙皇帝薦肉膾葅羮昭皇后

茗粣炙魚皆所嗜也先是世祖夢太祖曰宋氏諸帝嘗

在太廟從我求食可别為吾祠上乃敕豫章王妃庾氏

四時還青溪宫舊宅處内合堂奉祠二帝二后牲牢服

章用家人禮

史臣曰漢氏之廟徧在郡國求祀已瀆緣情又疎重檐

閟寝不可兼建故前儒抗議謂之遷毁光武入纂南頓

君已上四世别祠舂陵建武三年幸舂陵園廟是也張

衡南都賦曰清廟肅以微微明帝至于章和每幸章陵

輙祀舊宅建安末魏氏立宗廟皆在鄴都魏文黄初二

年洛廟未成親祀武帝於建始殿申家人禮世祖發漢

明之夢肇祀故宫孝享既申義合前典亦一時之盛也

永明六年太常丞何諲之議今祭有生魚一頭干魚五

頭少牢饋食禮云司士升魚腊膚魚用鮒十有五上既

云腊下必是鮮其數宜同稱膚足知鱗革無毁記云槁

魚曰商祭鮮曰脡祭鄭注商量脡直也尋商㫖裁截脡

義在全賀循祭義猶用魚十五頭今鮮頓刪約槁皆全

用謂宜鮮槁各二頭槁微斷首尾示存古義國子助教

桑恵度議記稱尚𤣥酒而爼腥魚𤣥酒不容多鮮魚理

宜約干魚五頭者以其既加人功可法於五味以象酒

之五齊也今欲鮮槁各雙義無所法諲之議不行

十年詔故太宰褚淵故太尉王儉故司空栁世隆故驃

騎大将軍王敬則故鎮東大将軍陳顯達故鎮東将軍

李安民六人配饗太祖廟廷祠部郎何諲之議功臣配

饗累行宋世檢其遺事題列坐位具書贈官爵諡及名

文不稱主便是設板也白虎通云祭之有主孝子以繋

心也揆斯而言升配廟廷不容有主宋時板度既不復

存今之所制大小厚薄如尚書召板為得其𠂻有司攝

太廟舊人亦云見宋功臣配饗坐板與尚書召板相似

事見儀注

十一年右僕射王晏吏部尚書徐孝嗣侍中何𦙍奏故

太子祔太廟既無先准檢宋元后故事太尉行禮太子

拜伏與太尉俱臣等㕘議依擬前典太常主廟位太尉

執禮祔太孫拜伏皆與之俱正禮既畢隂室之祭太孫

宜親自進奠詔可

建武二年有司奏景懿后遷登新廟車服之儀祠部郎

何佟之議曰周禮王之六服大裘為上衮冕次之五車

玉輅為上金輅次之皇后六服褘衣為上褕翟次之首

飾有三副為上編次之五車重翟為上厭翟次之上公

有大裘玉輅而上公夫人有副及褘衣是以祭統云夫

人副褘立于東房也又鄭云皇后六服唯上公夫人亦

有褘衣詩云翟茀以朝鄭以翟茀為厭翟侯伯夫人入

廟所乘今上公夫人副褘既同則重翟或不殊矣况景

皇懿后禮崇九命且晉朝太妃服章之禮同於太后宋

代皇太妃唯無五牛旗為異其外侍官則有侍中散騎

常侍黄門侍郎散騎侍郎各二人分從前後部同於王

者内職則有女尚書女長御各二人棨引同於太后又

魏朝之晉王晉之宋王並置百官擬於天朝至於晉文

王終猶稱薨而太上皇稱崩則是禮加於王矣故前議

景皇后悉依近代皇太妃之儀則侍衛陪乘並不得異

后乘重翟亦謂非疑也尋齊初移廟宣皇神王乘金輅

皇帝親奉亦乘金輅先往行禮畢仍從神主至新廟今

所宜依准也從之

永泰元年有司議應廟見不尚書令徐孝嗣議嗣君即

位並無廟見之文蕃支纂業乃有䖍謁之禮左丞蕭琛

議竊聞祗見厥祖義著商書朝于武宫事光晉册豈有

正位居尊繼業承天而不䖍覲祖宗格于太室毛詩周

頌篇曰烈文成王即政諸侯助祭也鄭注云新王即政

必以朝享之禮祭於祖考告嗣位也又篇曰閔予小子

嗣王朝廟也鄭注云嗣王者謂成王也除武王之䘮将

始即政朝於廟也則隆周令典煥炳經記體嫡居正莫

若成王又二漢由太子而嗣位者西京七主東都四帝

其昭成哀和順五君並皆謁廟文存漢史其恵景武元

明章六君前史不載謁事或是偶有闕文理無異説議

者乃云先在儲宫已經致敬卒哭之後即親奉時祭則

是廟見故無别謁之禮竊以為不然儲后在宫亦從郊

祀若謂前䖍可兼後敬開元之始則無假復有配天之

祭矣若以親奉時祭仍為廟見者自漢及晉支庶嗣位

並皆謁廟既同有烝嘗何為獨修繁禮且晉成帝咸和

元年改號以謁廟咸康元年加元服又更謁夫時非異

主猶不疑二禮相因况位隔君臣而返以一謁兼敬宜

逺纂周漢之盛範近黜晉宋之乖義展誠一廟駿奔萬

國奏可

永明元年十二月有司奏今月三日臘祀太社稷一日

合朔日蝕既在致齋内未審於社祀無疑不曹檢未有

前准尚書令王儉議禮記曾子問天子嘗禘郊社五禮

之祭簠簋既陳唯大䘮乃廢至於當祭之日火日蝕則

停尋伐鼓用牲由来尚矣而簠簋初陳問所不及據此

而言致齋初日仍值薄蝕則不應廢祭又初平四年士

孫瑞議以日蝕廢社而不廢郊朝議從之王者父天親

地郊社不殊此則前准謂不宜廢詔可

永明十一年兼祠部郎何佟之議案禮記郊特牲社祭

土而主隂氣也君南向於北墉下答隂之義也鄭𤣥云

答猶對也北墉社内北牆也王肅云隂氣北向故君南

向以荅之答之為言是相對之稱知古祭社北向設位

齋官南向明矣近代相承帝社南向太社及稷並東向

而齋官位在帝社壇北西向於神背後行禮又名稷為

稷社甚乖禮意及未知失在何時原此理當未久竊以

皇齊改物禮樂維新中國之神莫貴於社若遂仍前謬

懼虧盛典謂二社語其義則殊論其神則一位並宜北

向稷若北向則成相背稷是百穀之總神非隂氣之主

宜依先東向齋官立社壇東北南向立東為上諸執事

西向立南為上稷依禮無兼稱今若欲尊崇正可名為

太稷耳豈得謂為稷社邪臘祀太社日近案奏事御改

定儀注儀曹稱治禮學士議曰郊特牲又云君之南向

答陽也臣之北向荅君也若以陽氣在南則位應向北

隂氣在北則位宜向南今南北二郊一限南向皇帝黒

瓚階東西向故知壇墠無繫於隂陽設位寜拘於南北

羣神小祠類皆限南面薦饗之時北向行禮盖欲申靈

祗之尊表求幽之義魏世秦静使社稷别營稱自漢以

来相承南向漢之於周世代未逺鄗上頺基商邱餘樹

猶應尚存迷方失位未至於此通儒達識不以為非庾

蔚之昔已有此議後徐爰周景逺並不同仍舊不改佟

之議来難引君南向答陽臣北向答君敢問荅之為言

為是相對為是相背相背則社位南向君亦南向可如

来議郊特牲云臣之北向答君復是君背臣今言君南

臣北向相稱荅則君南不得稱答矣記何得云祭社君

南向以答隂邪社果同向則君亦宜西向何故在社南

向在郊西向邪解則不然記云君之南向答陽此明朝

㑹之時盛陽在南故君南向對之猶聖人南面而聽向

明而治之義耳寜是祈祀天地之日乎知祭社北向君

答故南向祀天南向君答宜北向矣今皇帝黒瓚階東

西向者斯盖始入之别位非接對之時也案記云社所

以神地之道也又云社祭土而主隂氣又云不用命戮

于社孔安國云社主隂隂主殺傳曰日蝕伐鼓于社杜

預云責羣隂也社主隂氣之盛故北向設位以本其義

耳餘祀雖亦地祗之貴而不主此義故位向不同不得

見餘隂祀不北向便謂社應南向也案周禮祭社南向

君求幽宜北向而記云君南向答隂之義求幽之論不

乖歟魏權漢社社稷同營共門稷壇在社壇北非古制

後移宫南自當如静此言乃是顯漢社失周法見漢世

舊事尒時祭社南向未審出何史籍就如議者静所言

是祭社位向仍漢舊法漢又襲周成規因而不改者則

社稷三座並應南向今何改帝社南向泰社及稷並東

向邪治禮又難佟之凡三往反至建武二年有司議治

禮無的然顯據佟之議乃行

建武二年祠部郎何佟之奏案周禮大宗伯以蒼璧禮

天黄琮禮地鄭𤣥又云皆有牲幣各放其器之色知禮

天圜丘用𤣥犢禮地方澤用黄牲矣牧人云凡陽祀用

騂牲隂祀用黝牲鄭𤣥云騂赤黝黒也陽祀祭天南郊

及宗廟隂祀祭地北郊及社稷祭法云燔柴於泰壇祭

天也瘞埋於泰折祭地也用騂犢鄭云地隂祀用黝牲

與天俱用犢故連言之耳知此祭天地即南北郊矣今

南北兩郊同用𤣥牲又明堂宗廟社稷俱用赤有違昔

典又鄭𤣥云祭五帝於明堂勾芒等配食自晉以来并

圜丘於南郊是以郊壇列五帝勾芒等今明堂祀五精

更闕五神之位北郊祭地祗而設重黎之坐二三乖舛

懼虧盛則前軍長史劉繪議語云犂牛之子騂且角雖

欲勿用山川其舍諸未詳山川合為隂祀不若在隂祀

則與黝乖矣佟之又議周禮以天地為大祀四望為次

祀山川為小祀周人尚赤自四望以上牲色各依其方

者以其祀大宜從本也山川以下牲色不見者以其祀

小從所尚也則論禮二説豈不合符㕘議為允從之

永元元年歩兵校尉何佟之議曰盖聞聖帝明王之治

天下也莫不尊奉天地崇敬日月故冬至祀天於圜丘

夏至祭地於方澤春分朝日秋分夕月所以訓民事君

之道化下嚴上之義也故禮云王者必父天母地兄日

姊月周禮典瑞云王搢大圭執鎮圭藻藉五采五就以

朝日馬融云天子以春分朝日秋分夕月覲禮天子出

拜日於東門之外盧植云朝日以立春之日也鄭𤣥云

端當為冕朝日春分之時也禮記朝事議云天子冕而

執鎮圭尺有二寸率諸侯朝日於東郊所以教尊尊也

故鄭知此端為冕也禮記保傅云三代之禮天子春朝

朝日秋暮夕月所以明有敬也而不明所用之定辰馬

鄭云用二分之時盧植云用立春之日佟之以為日者

太陽之精月者太隂之精春分陽氣方永秋分隂氣向

長天地至尊用其始故祭以二至日月禮次天地故朝

以二分差有理據則融𤣥之言得其義矣漢世則朝朝

日暮夕月魏文帝詔曰覲禮天子拜日東門之外反禮

方明朝事議曰天子冕而執鎮圭率諸侯朝日於東郊

以此言之盖諸侯朝天子祀方明因率朝日也漢改周

法羣公無四朝之事故不復朝於東郊得禮之變矣然

旦夕常於殿下東向拜日其禮太煩今採周春分之禮

損漢日拜之儀又無諸侯之事無所出東郊今正殿即

亦朝㑹行禮之庭也宜常以春分於正殿之庭拜日其

夕月文不分明其議奏魏秘書監薛循請論云舊事朝

日以春分夕月以秋分案周禮朝日無常日鄭𤣥云用

二分故遂施行秋分之夕月多東潛而西向拜之背實

逺矣謂朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朔淳于

睿駮之引禮記云祭日於東祭月於西以端其位周禮

秋分夕月並行於上世西向拜月雖如背實亦猶月在

天而祭之於坎不復言背月也佟之案禮器云為朝夕

必放於日月鄭𤣥云日出東方月出西方又云大明生

於東月生於西此隂陽之分夫婦之位也鄭𤣥云大明

日也知朝日東向夕月西向斯盖各本其位之所在耳

猶如天子東西逰幸朝堂之官及拜官者猶北向朝拜

寜得以背實為疑邪佟之謂魏世所行善得與奪之𠂻

晉初弃圜丘方澤於兩郊二至輟禮至於二分之朝致

替無義江左草創舊章多闕宋氏因循未能反古竊惟

皇齊應天御極典教維新謂宜使盛典行之盛代以春

分朝於殿庭之西東向而拜日秋分夕於殿庭之東西向

而拜月此即所謂必放日月以端其位之義也使四方

觀化者莫不欣欣而頌美旒藻之飾盖本天之至質也

朝日不得同昊天至質之禮故𤣥冕三旒也近代祀天

著衮十二旒極文章之義則是古今禮之變也禮天朝

日既服宜有異頃世天子小朝㑹著絳紗袍通天金博

山冠斯即今朝之服次衮冕者也竊謂宜依此拜日月

甚得差降之宜也佟之任非禮局輕奏大典實為侵官

伏追慙震從之

永明三年有司奏来年正月二十五日丁亥可祀先農

即日輿駕親耕宋元嘉大明以来並用立春後亥日尚

書令王儉以為亥日籍田經記無文通下詳議兼太學

博士劉蔓議禮孟春之月立春迎春又於是月以元日

祈榖又擇元辰躬耕帝藉盧植説禮通辰日日甲至癸

也辰子至亥也郊天陽也故以日藉田隂也故以辰隂

禮卑後必居其末亥者辰之末故記稱元辰法曰吉亥

又据五行之説木生於亥以亥日祭先農又其義也太

常丞何諲之議鄭注云元辰盖郊後吉亥也亥水辰也

凡在墾稼咸存灑潤五行説十二辰為六合寅與亥合

建寅月東耕取月建與日辰合也國子助教桑恵度議

尋鄭𤣥以亥為吉辰者陽生於子元起於亥取陽之元

以為生物亥又為水十月所建百穀頼兹沾潤畢熟也

助教周山文議盧植云元善也郊天陽也故以日藉田

隂也故以辰蔡邕月令章句解元辰云日幹也辰支也

有事於天用日有事於地用辰助教何佟之議少牢饋

食禮云孝孫其来日丁亥用薦嵗事於皇祖伯某注云

丁未必亥也直舉一日以言之耳禘太廟禮日用丁亥

若不丁亥則用己亥辛亥茍有亥可也鄭又云必用丁

巳者取其令名自丁寜自變改皆為謹敬如此丁亥自

是祭祀之日不専施於先農漢文用此日耕藉祀先農

故後王相承用之非有别義殿中郎顧暠之議鄭𤣥稱

先郊後吉辰而不説必亥之由盧植明子亥為辰亦無

常辰之證漢世躬藉肇發漢文詔云農天下之本其開

藉田斯乃草創之令未覩親載之吉也昭帝癸亥耕于

鈎盾弄田明帝癸亥耕下邳章帝乙亥耕定陶又辛丑

耕懐魏之烈祖實書辛未不繋一辰徴於兩代矣推晉

之革魏宋之因晉政是服膺康成非有異見者也班固

序亥位云隂氣應亡射該藏萬物而雜陽閡種且亥既

水辰含育為性播厥取吉其在兹乎固序丑位云隂大

旅助黄鐘宣氣而牙物序未位云隂氣受任助蕤賔君

主種物使長大茂盛是漢朝迭選魏室所遷酌舊用丑

實兼有據㕘議奏用丁亥詔可

建元四年正月詔立國學置學生百五十人其有位樂

入者五十人生年十五以上二十以還取王公已下至

三将著作郎廷尉正太子舍人領䕶諸府司馬諮議經

除敕者諸州别駕治中等見居官及罷散者子孫悉取

家去都二千里為限太祖崩乃止

永明三年正月詔立學創立堂宇召公卿子弟下及員

外郎之𦙍凡置生二百人其年秋中悉集有司奏宋元

嘉舊事學生到先釋奠先聖先師禮又有釋菜未詳今

當行何禮用何樂及禮器尚書令王儉議周禮春入學

舍菜合舞記云始教皮弁祭菜示敬道也又云始入學

必祭先聖先師中朝以来釋菜禮廢今之所行釋奠而

已金石爼豆皆無明文方之七廟則輕比之五禮則重

陸納車𦙍謂宣尼廟宜依亭侯之爵范寗欲依周公之

廟用王者儀范宣謂當其為師則不臣之釋奠日備帝

王禮樂此則車陸失於過輕二范傷於太重喻希云若

至王者自設禮樂則肆賞於至敬之所若欲嘉美先師

則所况非備尋其此説守附情理皇朝屈尊𢎞教待以

師資引同上公即事惟允元嘉立學裴松之議應儛六

佾以郊樂未具故權奏登歌今金石已備宜設軒縣之

樂六佾之舞牲牢器用悉依上公其冬皇太子講孝經

親臨釋奠車駕幸聽

建武四年正月詔立學永泰元年東昬侯即位尚書符

依永明舊事廢學領國子助教曹思文上表曰古之建

國君民者必教學為先将以節其邪情而禁其流欲故

能化民裁俗習與性成也是以忠孝篤焉信義成焉禮

讓行焉尊教宗學其致一也是以成均煥於古典虎門

炳於前經陛下體睿淳神纘承鴻業今制書既下而廢

學先聞将恐觀國之光者有以擬議也若以國諱故宜

廢昔漢成立學爰洎元始百餘年中未嘗暫廢其間有

國諱也且晉武之崩又其學猶存斯皆先代不以國諱

而廢學之明文也永明以無太子故廢斯非古典也尋

國之有學本以興化致治也天子於以諮謀焉於以行

禮焉記云天子出征受命於祖受成於學執有罪反釋

奠於學又云食三老五更於太學天子袒而割牲執爵

而酳以教諸侯悌也於斯學是天子有國之基教也或

以之所言皆太學事也今引太學不非證也據臣所見

今之國學即古之太學晉初太學生三千人既多猥雜

惠帝時欲辨其涇渭故元康三年始立國子學官品第

五以上得入國學天子去太學入國學以行禮也太子

去太學入國學以齒讓也太學之與國學斯是晉世殊

其士庶異其貴賤耳然貴賤士庶皆湏教成故國學太

學兩存之也非有太子故立也然繋廢興於太子者此

永明之鉅失也漢崇儒雅㡬致刑厝而猶道謝三五者

以其致教之術未篤也古之教者家有塾黨有庠術有

序國有學以諷誦相摩今學非唯不宜廢而已乃宜更

崇尚其道望古作規使郡縣有學鄉閭立教請付尚書

及二學詳議有司奏從之學竟不立

永明五年十月有司奏南郡王昭業冠求儀注未有前

准尚書令王儉議皇孫冠事歴代所無禮雖有嫡子嫡

孫然而地居正體下及五世今南郡王體自儲暉實惟

國裔元服之典宜異列藩案士冠禮主人𤣥冠朝服賔

加其冠贊者結纓鄭𤣥云主人冠者之父兄也尋其言

父及兄則明祖在父不為主也大戴禮記公冠篇云公

冠自為主四加𤣥冕以卿為賔此則繼體之君及帝之

庶子不得稱子者也小戴禮記冠義云冠於阼以著代

也醮於客位三加彌尊加有成也注稱嫡子冠於阼庶

子冠於房記又云古者重冠故行之於廟所以自卑而

尊先祖也據此而言彌與鄭注儀禮相㑹是故中朝以

来太子冠則皇帝臨軒司徒加冠光禄贊冠諸王則郎

中加冠中尉贊冠今同於儲皇則重依於諸王則輕又

春秋之義不以父命辭王父命禮父在斯為子君在斯

為臣皇太子居臣子之節無専用之道南郡雖處蕃國

非支庶之列宜禀天朝之命微申冠阼之禮晉武帝詔

稱漢魏遣使冠諸王非古正典此盖謂庶子封王合依

公冠自主之義至於國之長孫遣使惟允宜使太常持

節加冠大鴻臚為贊醮酒之儀亦歸二卿祝醮之辭附

准經記别更撰立不依蕃國常體國官陪位拜賀自依

舊章其日内外二品清官以上詣止車集賀并詣東宫

南門通牋别日上禮宫臣亦詣門稱賀如上臺之儀既

冠之後尅日謁廟以𢎞尊祖之義此既大典宜通闗八

座丞郎并下二學詳議僕射王奐等十四人議並同并

撰立贊冠醮酒二辭詔可祝辭曰皇帝使給事中太常

武安侯蕭惠基加南郡王冠祝曰筮日筮賔肇加元服

棄尒㓜志從厥成徳親賢使能克隆景福醮酒辭曰㫖

酒既清嘉薦既盈兄弟具在淑慎儀形永屆眉夀於穆

斯寜

永明中世祖以㛰禮奢費勅諸王納妃上御及六宫依

禮止棗栗腵脩加以香澤花粉其餘衣物皆停唯公主

降嬪則止遺舅姑也永泰元年尚書令徐孝嗣議曰夫

人倫之始莫重冠婚所以尊表成徳結歡兩姓年代汙

隆古今殊則繁簡之儀因時或異三加廢於王庶六禮

限於天朝雖因習未久事難頓改而大典之要深宜損

益案士冠禮三加畢乃醴冠者醴則唯一而已故醴辭

無二若不體則每加輙醮以酒故醮辭有三王肅云醴

本古其禮重酒用時味其禮輕故也或醴或醮二三之

義詳記於經文今皇王冠畢一酌而已即可擬古設醴

而猶用醮辭實為乖𠂻尋婚禮實篚以四爵加以合卺

既崇尚質之理又象泮合之義故三飯卒食再酳用卺

先儒以禮成好合事終於三然後用巹合儀注先酳卺

以再以三有違㫖趣又郊特牲曰三王作牢用陶匏言

太古之時無共牢之禮三王作之而用太古之器重夫

婦之始也今雖以方樏示約而彌乖昔典又連卺以鏁

盖出近俗復别有牢燭雕費采飾亦虧曩制方今聖政

日隆聲教惟穆則古昔以敦風存餼羊以愛禮沿襲之

規有切治要嘉禮實重宜備舊章謂自今王侯已下冠

畢一酌醴以遵古之義醴即用舊文於事為允婚亦依

古以巹酌終酳之酒並除金銀連鏁自餘雜器悉用埏

陶堂人執燭足充焫燎牢燭華侈亦宜停省庶斲雕可

期移俗有漸参議並同奏可

晉武太始二年有司奏故事皇后諱與帝諱俱下詔曰

禮内諱不出宫近代諱之也建元元年太常上朝堂諱

訓僕射王儉議曰后諱依舊不立訓禮天子諸侯諱羣

祖臣隸既有從敬之義宜為太常府君諱至於朝堂榜

題本施至極既迨尊所不及禮降於在三晉之京兆宋

之東安不列榜題孫毓議稱京兆列在正廟臣下應諱

而不上榜宋初博士司馬道敬議東安府君諱宜上榜

何承天執不同即為明據其有人名地名犯太常府君

及帝后諱者皆改宣帝諱同二名不偏諱所以改承明

門為北掖以榜有之字與承並東宫承華門亦改為宣

華云

漢末蔡邕立漢朝㑹志竟不就秦人以十月旦為嵗首

漢初習以大饗㑹後用夏正饗㑹猶未廢十月旦㑹也

東京以後正旦夜漏未盡七刻鳴鐘受賀公侯以下執

贄来庭二千石以上升殿稱萬嵗然後作樂宴饗張衡

賦云皇輿夙駕登天光於扶桑然則雖云夙駕必辨色

而行事矣魏武都鄴正㑹文昌殿用漢儀又設百華燈

後魏文修洛陽宫室權都許昌宫殿狹小元日於城南

立氈殿青帷以為門設樂饗㑹後還洛陽依漢舊事晉

武帝初更定朝㑹儀夜漏未盡十刻庭燎起火羣臣集

傅𤣥朝㑹賦云華燈若乎火樹熾百枝之煌煌此則因

魏儀與庭燎並設也漏未盡七刻羣臣入白賀未盡五

刻就本位至漏盡皇帝出前殿百官上賀如漢儀禮畢

罷入羣臣坐謂之辰賀晝漏上三刻更出百官奉夀酒

大饗作樂謂之晝㑹别置女樂三十人於黄帳外奏房

中之歌江左多虞不復晨賀夜漏未盡十刻開宣陽門

至平旦始開殿門晝漏上五刻皇帝乃出受賀宋世至

十刻乃受賀其餘升降拜伏之儀及置立后妃王公已

下祠祀夕牲拜授弔祭皆有儀注文多不載

三月三日曲水㑹古禊祭也漢禮儀志云季春月上已

官民皆絜濯於東流水上自洗濯祓除去宿疾為大絜

不見東流為何水也晉中朝云公卿已下至於庶民皆禊

洛水之側事見諸禊賦及夏仲御傳也趙王倫簒位三

日㑹天淵池誅張林懐帝亦㑹天淵池賦詩陸機云天

淵池南石溝引御溝水池西積石為禊堂跨水流杯飲

酒亦不言曲水元帝又詔罷三日弄具今相承為百戯

之具雕弄技巧増損無常

史臣曰案禊與曲水其義参差舊言陽氣布暢萬物訖

出姑洗絜之也已者祉也言祈介祉也一説三月三日

清明之節将修事於水側禱祀以祈豐年應劭云禊者

絜也言自絜濯也或云漢世有郭虞者以三月上辰生

二女上已又生一女二日中頻生皆死時俗以為大忌

民人每至其日皆適東流水祈祓自絜濯浮酌清流後

遂為曲水案髙后祓㶚上馬融梁冀西第賦云西北戍

亥𤣥石承輸蝦蟇吐寫庚辛之域即曲水之象也今據

禊為曲水事應在永夀之前已有祓除則不容在髙后

之後祈農之説於事為當

九月九日馬射或説云秋金之節講武習射像漢立秋

之禮

史臣曰案晉中朝元㑹設臥騎倒騎顛騎自東華門馳

往神武門此亦角抵雜戯之流也宋武為宋公在彭城

九日出項羽戯馬臺至今相承以為舊准

　南齊書卷九

　南齊書卷九考證

禮志上永明元年十二月有司奏今月三日臘祀太社

　稷○(臣祖庚/)按通典云顓頊祀共工氏子勾龍為社

　烈山氏子柱為稷又云社壇在東稷壇在西祭法云

　王為羣姓立社曰太社後漢建武二年立太社稷于

　洛陽其名昉此郊特牲云日用甲日之始也周初日

　猶用戊召誥云戊午乃社于新邑自定禮後始用甲

　也迨漢髙帝以春三月及臘祠后稷後漢二月八月

　及臘一嵗三祠晉武帝太康九年詔社實一神其倂

　社之祀東晉元帝依魏洛京之制立二社一稷永明

　十一年從何佟之議稱稷為太稷盖依漢制然云臘

　祀則知齊特嵗一舉行耳

永明五年十月有司奏前准尚書令王儉議皇孫冠事

　歴代所無禮雖有嫡子嫡孫○通典嫡孫上有無字

元服之典宜異列蕃○通典列蕃下有依於諸王則輕

　同於儲皇則重二句

　南齊書卷九考證