南齊書

南齊書

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欽定四庫全書

 南齊書卷五十四

  梁   蕭   子   顯   撰

 列傳第三十五

  高逸

   褚伯玉 明僧紹 顧 歡 臧榮緒

   何 求 劉 虯 庾 易 宗 測

   杜京産 沈驎士 呉 苞 徐伯珍

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易有君子之道四焉語黙之謂也故有入廟堂而不出

狥江湖而永歸隐避紛紜情迹萬品若義道内足希微

兩亡藏景窮巖蔽名愚谷觧桎梏於仁義示形神於天

壤則名教之外别有風猷故堯封有非聖之人孔門謬

雞黍之客次則揭獨徃之高節重去就之虗名激競違

貪與世為異或慮全後悔事歸知殆或道有不申行吟

山澤咸皆用宇宙而成心借風雲以為戒求志逹道未

或非然含貞飬素文以藝業不然與樵者之在山何殊

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别哉故樊英就徵不稱李固之望馮恢下節見陋張華

之語期之塵外庶以𢎞多若今十餘子者仕不求聞退

不譏俗全身幽履服道儒門斯逸民之軌操故綴為高

逸篇云爾

褚伯玉字元璩呉郡錢唐人也高祖含始平太守父逷

征虜參軍伯玉少有隐操寡嗜欲年十八父為之婚婦

入前門伯玉從後門出遂徃剡居瀑布山性耐寒暑時

人比之王仲都在山三十餘年隔絶人物王僧逹為呉

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郡苦禮致之伯玉不得已停郡信宿裁交數言而退寕

朔將軍邱珍孫與僧逹書曰聞褚先生出居貴舘此子

滅景雲棲不事王侯抗高木食有年載矣自非折節好

賢何以致之昔文舉棲冶城安道入昌門於兹而三焉

夫却粒之士飡霞之人乃可蹔致不宜乆覊君當思遂

其高歩成其羽化望其還䇿之日蹔紆清塵亦願助為

譬説僧逹答曰褚先生從白雲遊舊矣古之逸民或留

慮兒女或使華隂成市而此子索然唯朋松石介於孤

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峰絶嶺者積數十載近故要其來此冀慰日夜比談討

芝桂借訪荔蘿若已窺煙液臨滄洲矣知君欲見之輙

當申譬宋孝建二年散騎常侍樂詢行風俗表薦伯玉

加徵聘本州議曹從事不就太祖即位手詔呉㑹二郡

以禮迎遣又辭疾上不欲違其志敕於剡白石山立太

平舘居之建元元年卒年八十六常居一樓上仍𦵏樓

所孔稚珪從其受道法為於舘側立碑

明僧紹字承烈平原鬲人也祖玩州治中父畧給事中

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僧紹宋元嘉中再舉秀才明經有儒術永光中鎮北府

辟功曹竝不就隐長廣郡嶗山聚徒立學淮北沒虜乃

南渡江明帝泰始六年徵通直郎不就昇明中太祖為

太傅教辟僧紹及顧歡臧榮緒以旍幣之禮徵為記室

參軍不至僧紹弟慶符為青州僧紹乏糧食随慶符之

鬱洲住弇榆山栖雲精舎欣玩水石竟不一入州城建

元元年冬詔曰朕側席思士載懐塵外齊郡明僧紹標

志高栖躭情墳素幽貞之操宜加賁飾徵為正員外郎

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稱疾不就其後與崔思祖書曰明居士標意可重吾前

㫖竟未逹邪小凉欲有講事卿可至彼具述吾意令與

慶符俱歸又曰不食周粟而食周薇古猶發議在今寧

得息談邪聊以為笑慶符罷任僧紹随歸住江乘攝山

太祖謂慶符曰卿兄高尚其事亦堯之外臣朕雖不相

接有時通夢遺僧紹竹根如意筍籜冠僧紹聞沙門釋

僧逺風徳徃候定林寺太祖欲出寺見之僧逺問僧紹

曰天子若來居士若為相對僧紹曰山藪之人政當鑿

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坏以遁若辭不獲命便當依戴公故事耳永明元年世

祖敕召僧紹稱疾不肯見詔徵國子博士不就卒子元

琳字仲璋亦傳家業僧紹長兄僧𦙍能𤣥言宋世為冀

州刺史弟僧暠亦好學宋孝武見之逆頌其名時人以

為榮泰始初為青州刺史慶符建元初為黄門僧𦙍子

惠照元徽中為太祖平南主簿從拒桂陽累至驃騎中

兵與荀伯玉對領直建元元年為巴州刺史綏懐蠻蜑

上許為益州未遷卒

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顧歡字景怡呉郡鹽官人也祖赳晉隆安末避亂徙居

歡年六七嵗晝甲子有簡三篇歡析計遂知六甲家貧

父使驅田中雀歡作黄雀賦而歸雀食過半父怒欲撻

之見賦乃止鄉中有學舎歡貧無以受業於舎壁後倚

聽無遺亡者八嵗誦孝經詩論及長篤志好學母年老

躬耕誦書夜則燃糠自照同郡顧顗之臨縣見而異之

遣諸子與遊及孫憲之竝受經句歡年二十餘更從豫

章雷次宗諮𤣥儒諸義母亡水漿不入口六七日廬於

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墓次遂隐遁不仕於剡天台山開舘聚徒受業者常近

百人歡早孤毎讀詩至哀哀父母輙執書慟泣學者由

是廢蓼莪篇不復講太祖輔政悦歡風教徵為揚州主

簿遣中使迎歡及踐阼乃至歡稱山谷臣顧歡上表曰

臣聞舉網提綱振裘持領綱領既理毛目自張然則道

徳綱也物勢目也上理其綱則萬幾時序下張其目則

庶官不曠是以湯武得勢師道則祚延秦項忽道任勢

則身戮夫天門開闔自古有之四氣相新絺裘代進今

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火澤易位三靈改憲天樹明徳對時育物搜揚仄陋野

無伏言是以窮谷愚夫敢露偏管謹刪撰老氏獻治綱

一卷伏願稽古百王斟酌時用不以芻蕘棄言不以人

微廢道則率土之賜也微臣之幸也幸賜一疏則上下

交泰雖不求民而民悦不祈天而天應應天悦民則皇

基固矣臣志盡幽深無與榮勢自足雲霞不須禄飬陛

下既逺見尋求敢不盡言言既盡矣請從此退是時員

外郎劉思効表陳讜言曰宋自大明以來漸見凋敝徵

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賦有増於徃天府尤貧於昔兼軍警屢興傷夷不復戍

役殘丁儲無半菽小民嗷嗷無樂生之色貴勢之流貨

室之族車服伎樂争相奢麗亭池第宅競趣高華至于

山澤之人不敢採飲其水草貧富相輝捐源尚末陛下

宜發明詔吐徳音布惠澤禁邪偽薄賦歛省徭役絶竒

麗之賂塞鄭衛之倡變歴運之化應質文之用不亦大

哉又彭汴有鴟梟之巢青邱為狐兎之窟虐害踰紀殘

暴日滋鬼泣舊泉人悲故壤童孺視編髮而慙生耆老

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看左衽而耻沒陛下宜仰答天人引領之望下弔甿黎

傾首之勤授鉞衛霍之將遺䇿蕭張之師萬道俱前窮

山蕩谷此即恒山不足指而傾渤海不足飲而竭豈徒

殘㓂塵滅而已哉上詔曰朕夙旦惟夤思𢎞治道佇夢

巖濵垂精管庫旰食縈懐其勤至矣呉郡顧歡散騎郎

劉思効或至自邱園或越在冗位竝能獻書金門薦辭

鳯闕辨章治體有恊朕心今出其表外可詳擇所宜以

時敷奏歡近已加旍賁思効可付選銓序以顯讜言歡

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東歸上賜麈尾素琴永明元年詔徵歡為太學博士同

郡顧黯為散騎郎黯字長孺有隐操與歡俱不就徵歡

晚節服食不與人通每旦出户山鳥集其掌取食事黄

老道觧隂陽書為數術多効驗初元嘉末出都寄住東

府忽題柱云三十年二月二十一日因東歸後太初弑

逆果是此年月自知將終賦詩言志云精氣因天行遊

䰟随物化剋死日卒於剡山身體柔軟時年六十四還

𦵏舊墓木連理出墓側縣令江山圖表狀世祖詔歡諸

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子撰歡文議三十卷佛道二家立教既異學者互相非

毁歡著夷夏論曰夫辨是與非宜據聖典尋二教之源

故兩標經句道經云老子入闗之天竺維衛國國王夫

人名曰淨妙老子因其晝寝乘日精入淨妙口中後年

四月八日夜半時剖左腋而生墜地即行七歩於是佛

道興焉此出𤣥妙内篇佛經云釋迦成佛有塵刼之數

出法華無量夀或為國師道士儒林之宗出瑞應本起

歡論之曰五帝三皇不聞有佛國師道士無過老莊儒

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林之宗孰出周孔若孔老非佛誰則當之然二經所説

如合符契道則佛也佛則道也其聖則符其跡則反或

和光以明近或曜靈以示逺道濟天下故無方而不入

智周萬物故無物而不為其入不同其為必異各成其

性不易其事是以端委搢紳諸華之容翦髪曠衣羣夷

之服擎跽磬折侯甸之恭狐蹲狗踞荒流之肅棺殯槨

𦵏中夏之制火焚水沈西戎之俗全形守體繼善之教

毁貌易性絶惡之學豈伊同人爰及異物鳥王獸長徃

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徃是佛無窮世界聖人代興或昭五典或布三乘在鳥

而鳥鳴在獸而獸吼教華而華言化夷而夷語耳雖舟

車均於致逺而有川陸之節佛道齊乎逹化而有夷夏

之别若謂其致既均其法可換者而車可渉川舟可行

陸乎今以中夏之性効西戎之法既不全同又不全異

下育妻孥上廢宗祀嗜欲之物皆以禮伸孝敬之典獨

以法屈悖禮犯順曽莫之覺弱䘮忘歸孰識其舊且理

之可貴者道也事之可賤者俗也捨華効夷義将安取

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若以道邪道固符合矣若以俗邪俗則大乖矣屢見刻

舷沙門守株道士交諍大小互相彈射或域道以為兩

或混俗以為一是牽異以為同破同以為異則乖爭之

由淆亂之本也尋聖道雖同而法有左右始乎無端終

乎無末泥洹仙化各是一術佛號正真道稱正一一歸

無死真㑹無生在名則反在實則合但無生之教賖無

死之化切切法可以進謙弱賖法可以退夸強佛教文

而博道教質而精精非麤人所信博非精人所能佛言

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華而引道言實而抑抑則明者獨進引則昧者競前佛

經繁而顯道經簡而幽幽則妙門難見顯則正路易遵

此二法之辨也聖匠無心方圓有體器既殊用教亦異

施佛是破惡之方道是興善之術興善則自然為高破

惡則勇猛為貴佛跡光大宜以化物道跡宻微利用為

己優劣之分大畧在兹夫蹲夷之儀婁羅之辨各出彼

俗自相聆觧猶蟲嚾鳥䀨何足述効歡雖同二法而意

黨道教宋司徒袁粲託為道人通公駮之其畧曰白日

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停光恒星隐照誕降之應事在老先似非入闗方炳斯

瑞又老莊周孔有可存者依日末光憑釋遺法盗牛竊

善反以成蠹檢䆒源流終異吾黨之為道耳西域之記

佛經之説俗以膝行為禮不慕蹲坐為恭道以三繞為

䖍不尚踞傲為肅豈專戎土爰亦兹方襄童謁帝膝行

而進趙王見周三環而止今佛法在華乗者常安戒善

行交蹈者恒通文王造周大伯創呉革化戎夷不因舊

俗豈若舟車理無代用佛法垂化或因或革清信之士

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容衣不改息心之人服貌必變變本從道不遵彼俗教

風自殊無患其亂孔老釋迦其人或同觀方設教其道

必異孔老治世為本釋氏出世為宗發軫既殊其歸亦

異符合之唱自由臆説又仙化以變形為上泥洹以陶

神為先變形者白首還緇而未能無死陶神者使塵惑

日損湛然常存泥洹之道無死之地乖詭若此何謂其

同歡答曰案道經之作著自西周佛經之来始乎東漢

年踰八百代懸數十若謂黄老雖乆而濫在釋前是吕

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尚盗陳恒之齊劉季竊王莽之漢也經云戎氣强獷乃

復畧人頰車邪又夷俗長跽法與華異翹左跂右全是

蹲踞故周公禁之於前仲尼戒之於後又舟以濟川車

以征陸佛起於戎豈非戎俗素惡邪道出於華豈非華

風本善邪今華風既變惡同戎狄佛来破之良有以矣

佛道實貴故戒業可遵戎俗實賤故言貌可棄今諸華

士女民族弗革而露首偏踞濫用夷禮云於翦落之徒

全是胡人國有舊風法不可變又若觀風流教其道必

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異佛非東華之道道非西戎之法魚鳥異淵永不相闗

安得老釋二教交行八表今佛既東流道亦西邁故知

世有精麤教有文質然則道教執本以領末佛教救末

以存本請問所異歸在何許若以翦落為異則胥靡翦

落矣若以立像為異則俗巫立像矣此非所歸歸在常

住常住之象常道孰異神仙有死權便之説神仙是大

化之總稱非窮妙之至名至名無名其有名者二十七

品仙變成真真變成神㦯謂之聖各有九品品極則入

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空寂無為無名若服食茹芝延夀萬億夀盡則死藥極

則枯此修考之士非神仙之流也明僧紹正二教論以

為佛明其宗老全其生守生者蔽明宗者通今道家稱

長生不死名補天曹大乖老莊立言本理文惠太子竟

陵王子良竝好釋法呉興孟景翼為道士太子召入𤣥

圃園衆僧大㑹子良使景翼禮佛景翼不肯子良送十

地經與之景翼造正一論大畧曰寳積云佛以一音廣

説法老子云聖人抱一以為天下式一之為妙空𤣥絶

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於有景神化贍於無窮為萬物而無為處一數而無數

莫之能名强號為一在佛曰實相在道曰𤣥牝道之大

象即佛之法身以不守之守守法身以不執之執執大

象但物有八萬四千行説有八萬四千法法乃至於無

數行亦逹於無央等級随緣須導歸一歸一曰回向向

正即無邪邪觀既遣億善日新三五四六随用而施獨

立不改絶學無憂曠刼諸聖共遵斯一老釋未始於嘗

分迷者分之而未合億善遍修修遍成聖雖十號千稱

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終不能盡終不能盡豈可思議司徒從事中郎張融作

門律云道之與佛逗極無二吾見道士與道人戰儒墨

道人與道士辨是非昔有鴻飛天首積逺難亮越人以

為鳬楚人以為乙人自楚越鴻常一耳以示太子僕周

顒顒難之曰虚無法性其寂雖同位寂之方其㫖則别

論所謂逗極無二者為逗極於虚無當無二於法性耶

足下所宗之本一物為鴻乙耳驅馳佛道無免二末未

知高鑒縁何識本輕而宗之其有㫖乎徃復文多不載

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歡口不辨善於著筆著三名論甚工鍾㑹四本之流也

又注王弼易二繫學者傳之始興人盧度亦有道術少

随張永北征永敗虜追急阻淮水不得過度心誓曰若

得免死從今不復殺生須臾見兩楯流来接之得過後

隐居西昌三顧山鳥獸随之夜有鹿觸其壁度曰汝壊

我壁鹿應聲去屋前有池飬魚皆名呼之魚次第来取

食乃去逆知死年月與親友别永明末以夀終初永明

三年徵驃騎參軍顧惠𦙍為司徒主簿惠𦙍宋鎮軍將

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軍覬之弟子也閑居飬志不應徵辟

臧榮緒東莞莒人也祖奉先建陵令父庸民國子助教

榮緒㓜孤躬自灌園以供祭祀母䘮後乃著嫡寢論掃

灑堂宇置筵席朔望輙拜薦甘珍未嘗先食純篤好學

括東西晉為一書紀録志傳百一十卷隐居京口教授

南徐州辟西曹舉秀才不就太祖為揚州徵榮緒為主

簿不到司徒褚淵少時嘗命駕尋之建元中啓太祖曰

榮緒朱方隐者昔臧質在宋以國戚出牧彭岱引為行

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佐非其所好謝疾求免蓬廬守志漏濕是安灌蔬終老

與友闗康之沈深典素追古著書撰晉史十袠贊論雖

無逸才亦足彌綸一代臣嵗時徃京口早與之遇近報

其取書始方送出庶得備録渠閣採異甄善上答曰公

所道臧榮緒者吾甚志之其有史翰欲令入天禄甚佳

榮緒惇愛五經謂人曰昔吕尚奉丹書武王致齋降位

李釋教誡竝有禮敬之儀因甄明至道乃著拜五經序

論常以宣尼生庚子日陳五經拜之自號被褐先生又

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以飲酒亂徳言常為誡永明六年卒年七十四初榮緒

與闗康之俱隐在京口世號為二隐康之字伯愉河東

人世居丹徒以墳籍為務四十年不出門不應州府辟

宋太始中徵通直郎不就晩以母老家貧求為嶺南小

縣性清約獨處一室稀與妻子相見不通賔客弟子以

業傳受尤善左氏春秋太祖為領軍素好此學送春秋

五經康之手自㸃定并得論禮記十餘條上甚悦寳愛

之遺詔以經本入𤣥宫宋末卒

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何求字子有廬江灊人也祖尚之宋司空父鑠宜都太

守元嘉末為宋文帝挽郎觧褐著作郎中軍衛軍行佐

太子舍人平南參軍撫軍主簿太子洗馬丹陽呉郡丞

清退無嗜欲又除征北參軍事司徒主簿太子中舎人

泰始中妻亡還呉𦵏舊墓除中書郎不拜仍住呉居波

若寺足不踰户人莫見其面明帝崩出奔國哀除為司

空從事中郎不就乃除永嘉太守求時寄住南澗寺不

肯詣臺乞於寺拜受見許一夜忽乘小船逃歸呉隐虎

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邱山復除黄門郎不就永明四年世祖以為太中大夫

又不就七年卒年五十六初求母王氏為父所害求兄

弟以此無宦情求弟㸃少不仕宋世徵為太子洗馬不

就隐居東離門卞望之墓側性率到好狎人物建元中

褚淵王儉為宰相㸃謂人曰我作齊書已竟贊云淵既

世族儉亦國華不頼舅氏遑䘏國家儉欲候之知不可

見乃止永明元年徵中書郎豫章王命駕造門㸃從後

門逃去竟陵王子良聞之曰豫章王尚不屈非吾所議

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遺㸃嵇叔夜酒杯徐景山酒鎗以通意㸃常自得遇酒

便醉交遊宴樂不隔也永元中京師頻有軍㓂㸃嘗結

裳為袴與崔慧景共論佛義其語黙之迹如此㸃弟𦙍

有儒術亦懐隐遁之志所居宅名為小山隆昌中為中

書令以皇后從叔見親寵明帝即位𦙍賣園宅將遂本

志建武四年為散騎常侍巴陵王師聞呉興太守謝朏

致仕慮後之於是奉表不待報而去隐㑹稽山上大怒

令有司奏彈𦙍然發優詔焉永元二年徵散騎常侍太

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常卿

劉虯字靈預南陽湼陽人也舊族徙居江陵虯少而抗

節好學須得禄便隐宋太始中仕至晉平王驃騎記室

當陽令罷官歸家静處斷榖餌术及胡麻建元初豫章

王為荆州教辟虯為别駕與同郡宗測新野庾易竝遣

書禮請虯等各修牋答而不應辟命永明三年刺史廬

陵王子卿表虯及同郡宗測宗尚之庾易劉昭五人請

加蒲車束帛之命詔徵為通直郎不就竟陵王子良致

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書通意虯答曰虯四節卧病三時營灌暢餘隂於山澤

託暮情於魚鳥寧非唐虞重㤙周召宏施虯進不研機

入𤣥無洙泗稷舘之辨退不凝心出累非冢間樹下之

節逺澤既灑仁規先著謹收樵牧之嫌敬加軾鼃之義

虯精信釋氏衣麤布衣禮佛長齋注法華經自講佛義

以江陵西沙洲去人逺乃徙居之建武二年詔徵國子

博士不就其冬虯病正晝有白雲徘徊檐户之内又有

香氣及磬聲其日卒年五十八劉昭與虯同宗州辟祭

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酒從事不就隐居山中

庾易字㓜簡新野新野人也徙居屬江陵祖攻巴郡太

守父道驥安西參軍易志性恬隐不交外物建元元年

刺史豫章王辟為驃騎參軍不就臨川王映臨州獨重

易上表薦之餉麥百斛易謂使人曰民樵採麋鹿之伍

終嵗鮮毛之衣馳騁日月之車得保自耕之禄於大王

之恩亦已深矣辭不受永明三年詔徵太子舎人不就

以文義自樂安西長史袁彖欽其風通書致遺易以連

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理机竹翹書格報之建武二年詔復徵為司徒主簿不

就卒

宗測字敬微南陽人宋徵士炳孫也世居江陵測少静

退不樂人間歎曰家貧親老不擇官而仕先哲以為美

談余竊有惑誠不能潛感地金冥致江鯉但當用天道

分地利孰能食人厚禄憂人重事乎州舉秀才主簿不

就驃騎豫章王徵為參軍測答府召云何為謬傷海鳥

横斤山木母䘮身負土植松栢豫章王復遣書請之辟

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為參軍測答曰性同鱗羽愛止山壑眷戀松筠輕迷人

路縱宕巖流有若狂者忽不知老至而今鬢已白豈容

課虚責有限魚慕鳥哉永明三年詔徵太子舎人不就

欲遊名山乃寫祖炳所畫尚子平圖於壁上測長子官

在京師知父此㫖便求禄還為南郡丞付以家事刺史

安陸王子敬長史劉寅以下皆贈送之測無所受齎老

子莊子二書自随子孫拜辭悲泣測長嘯不視遂徃廬

山止祖炳舊宅魚復侯子響為江州厚遣贈遺測曰少

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有狂疾尋山採藥逺来至此量腹而進松术度形而衣

薜蘿淡然已足豈容當此横施子響命駕造之測避不

見後子響不告而來奄至所住測不得已巾褐對之竟

不交言子響不悦而退尚書令王儉餉測蒲褥頃之測

送弟䘮還西仍留舊宅永業寺絶賔友唯與同志庾易

劉虯宗人尚之等徃來講説刺史随王子隆至鎮遣别

駕宗哲致勞問測笑曰貴賤理隔何以及此竟不答建

武二年徵為司徒主簿不就卒測善畫自圖阮籍遇蘇

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門於行障上坐卧對之又畫永業佛影臺皆為妙作頗

好音律善易老續皇甫謐高士傳三卷又嘗遊衡山七

嶺著衡山廬山記尚之字敬文亦好山澤與劉虯俱以

驃騎記室不仕宋末刺史武陵王辟贊府豫章王辟别

駕竝不就永明中與劉虯同徵為通直郎和帝中興初

又徵為諮議竝不就夀終

杜京産字景齊呉郡錢唐人杜子恭𤣥孫也祖運為劉

毅衛軍參軍父道鞠州從事善彈棊世傳五斗米道至

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京産及子栖京産少恬静閉意榮宦頗渉文義專修黄

老㑹稽孔覬清剛有峻節一見而為欵交郡召主簿州

辟從事稱疾去除奉朝請不就與同郡顧歡同契始寧

中東山開舎授學建元中武陵王曄為㑹稽太守遣儒

士劉瓛入東為曄講説京産請瓛至山舎講書傾資供

待子栖躬自屣履為瓛生徒下食其禮賢如此孔稚珪

周顒謝&KR0034;竝致書以通慇懃永明十年稚珪及光禄大

夫陸澄祠部尚書虞悰太子右率沈約司徒右長史張

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融表薦京産曰竊見呉郡杜京産潔静為心謙虚成性

通和發於天挺敏逹表於自然學遍𤣥儒博通史子流

連文藝沈吟道奥泰始之朝掛冠辭世遁捨家業隐于

太平葺宇窮巖採芝幽澗耦耕自足薪歌有餘確爾不

群淡然寡慾麻衣藿食二十餘載雖古之志士何以加

之謂宜釋巾幽谷結組登朝則嵒谷含懽薜蘿起抃矣

不報建武初徵員外散騎侍郎京産曰莊生持釣豈為

白璧所回辭疾不就年六十四永元元年卒㑹稽孔道

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徵守志業不仕京産與之友善永明中㑹稽鍾山有人

姓蔡不知名山中養䑕數十頭呼來即來遣去便去言

語狂易時謂之謫仙不知所終

沈驎士字雲禎呉興武康人也祖膺期晉太中大夫驎

士少好學家貧織簾誦書口手不息宋元嘉末文帝令

尚書僕射何尚之抄撰五經訪舉學士縣以驎士應選

尚之謂子偃曰山藪故有竒士也少時驎士稱疾歸鄉

更不與人物通養孤兄子義著鄉曲或勸驎士仕答曰

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魚縣獸檻天下一契聖人𤣥悟所以毎履吉先吾誠未

能景行坐忘何為不希企日損乃作𤣥散賦以絶世太

守孔山士辟不應宗人徐州刺史曇慶侍中懐文左率

勃來候之驎士未嘗答也隐居餘干呉差山講經教授

從學者數十百人各營屋宇依止其側驎士重陸機連

珠毎為諸生講之征北張永為呉興請驎士入郡驎士

聞郡後堂有好山水乃徃停數月永欲請為功曹使人

致意驎士曰明府徳履冲素留心山谷民是以被褐負

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杖忘其疲病必欲飾渾沌以蛾眉冠越客於文冕走雖

不敏請附高節有蹈東海而死爾永乃止昇明末太守

王奐上表薦之詔徵為奉朝請不就永明六年吏部郎

沈淵中書郎沈約又表薦驎士義行曰呉興沈驎士英

風夙挺峻節早樹貞粹禀於天然綜博生乎篤習家世

孤貧藜藿不給懐書而耕白首無倦挾琴採薪行歌不

輟長兄早卒孤姪數四攝尫鞠稚吞苦推甘年踰七十

業行無改元嘉以來聘召仍疊玉質踰潔霜操日嚴若

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使聞政王庭服道槐掖必能孚朝規於邊鄙播聖澤於

荒垂詔又徵為太學博士建武二年徵著作郎永元二

年徵太子舎人竝不就驎士負薪汲水并日而食守操

終老篤學不倦遭火燒書數千卷驎士年過八十耳目

猶聰明以火故抄寫燈下細書復成二三千卷滿數十

箧時人以為養身静嘿之所致也著周易兩繫莊子内

篇訓注易經禮記春秋尚書論語孝經䘮服老子要畧

數十卷以楊王孫皇甫謐深逹生死而終禮矯偽乃自

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作終制年八十六卒同郡沈儼之字士恭徐州刺史曇

慶子亦不仕徵太子洗馬永明元年徵中書郎三年又

詔徵前南郡國常侍沈顗為著作郎建武二年徵太子

舎人永元二年徵通直郎顗字處黙宋領軍寅之兄孫

呉苞字天葢濮陽鄄城人也儒學善三禮及老莊宋泰

始中過江聚徒教學冠黄葛巾竹麈尾蔬食二十餘年

隆昌元年詔曰處士濮陽呉苞栖志窮谷秉操貞固沈

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情味古白首彌厲徵太學博士不就始安王遥光右衛

江祏於蔣山南為立舘自劉瓛卒後學者咸歸之以夀

終魯國孔嗣之字敬伯宋世與太祖俱為中書舎人竝

非所好自廬陵郡去官隐居鍾山朝廷以為太中大夫

建武三年卒

徐伯珍字文楚東陽太末人也祖父竝郡掾史伯珍少

孤貧書竹葉及地學書山水暴出漂溺宅舎村隣皆奔

走伯珍累床而止讀書不輟叔父璠之與顔延之友善

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還袪䝉山立精舎講授伯珍徃從學積十年䆒尋經史

遊學者多依之太守琅邪王曇生呉郡張淹竝加禮辟

伯珍應召便退如此者凡十二焉徵士沈儼造膝談論

申以素交呉郡顧歡摘出尚書滯義伯珍訓答甚有條

理儒者宗之好釋氏老莊兼明道術嵗常旱伯珍筮之

如期雨澍舉動有禮過曲木之下趨而避之早䘮妻晩

不復重娶自比曽參宅南九里有高山班固謂之九巖

山後漢龍邱萇隐處也山多龍鬚檉柏望之五采世呼

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為婦人巖二年伯珍移居之門前生梓樹一年便合抱

舘東石壁夜忽有赤光洞照俄爾而滅白雀一雙栖其

户牖論者以為隐徳之感焉永明二年刺史豫章王辟

議曹從事不就家甚貧窶兄弟四人皆白首相對時人

呼為四皓建武四年卒年八十四受業生凡千餘人同

郡樓㓜瑜亦儒學著禮捃遺三十卷官至給事中又同

郡樓惠明有道術居金華山禽獸毒螫者皆避之宋明

帝聞之勑出住華林園除奉朝請固乞不受求東歸永

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明三年忽乘輕舟向臨安縣衆不知所以尋而唐㝢之

賊破郡文惠太子呼出住蔣山又求歸見許世祖敕為

立舘

史臣曰顧歡論夷夏優老而劣釋佛法者理寂乎萬古

迹兆乎中世淵源浩博無始無邊宇宙之所不知數量

之所不盡盛乎哉真大士之立言也探機扣寂有感必

應以大苞小無細不容若乃儒家之教仁義禮樂仁愛

義宜禮順樂和而已今則慈悲為本常樂為宗施舎惟

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機低舉成敬儒家之教憲章祖述引古證今於學易悟

今樹以前因報以後果業行交酬連璅相襲隂陽之教

占氣歩景授民以時知其利害今則耳眼洞逹心智他

通身為奎井豈俟甘石法家之教出自刑理禁姦止邪

明用賞罰今則十惡所墜五及無間刄樹劍山焦湯猛

火造受自貽罔或差貳墨家之教遵上儉薄磨踵滅頂

且猶非吝今則膚同斷瓠目如井星授子捐妻在鷹庇

鴿從横之教所貴權謀天日遵環歸乎適變今則一音

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萬觧無待户説四辨三㑹咸得吾師雜家之教兼有儒

墨今則五時所宣于何不盡農家之教播植耕耘善相

五事以藝九穀今則鬱單稉稻已異閻浮生天果報自

然飲食道家之教執一虚無得性亡情凝神勿擾今則

波若無照萬法皆空豈有道之可名寧餘一之可得道

俗對校真假將讐釋理奥藏無徃而不有也能善用之

即真是俗九流之設用藉世教刑名道墨乖心異㫖儒

者不學無傷為儒佛理𤣥曠實智妙有一物不知不成

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圓聖若夫神道應現之力感㑹變化之竒不可思議難

用言象而諸張米道符水先驗相傳師法祖自伯陽世

情去就有此二學僧尼道士矛楯相非非唯重道兼亦

殉利詳尋兩教理歸一極但迹有左右故教成先後廣

畧為言自生優劣道本虚無非由學至絶聖棄智已成

有為有為之無終非道本若使本末同無曽何等級佛

則不然具縛為種轉暗成明梯愚入聖途雖逺而可踐

業雖曠而有期勸慕之道物我無隔而局情淺智鮮能

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勝受世途揆度因果二門雞鳴為善未必餘慶膾肉東

陵曾無厄禍身才高妙鬱滯而靡逹器思庸鹵富厚以

終生忠反見遺詭乃獲用觀此而論近無罪福而業有

不定著自經文三報開宗斯疑頓曉史臣服膺釋氏深

信冥縁謂斯道之莫貴也

贊曰含貞抱樸履道敦學惟兹潛隐棄鱗養角

 

 

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 南齊書卷五十四

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 南齊書卷五十四考證

顧歡傳歡早孤毎讀詩至哀哀父母輙執書慟泣學者

 由是廢蓼莪篇○晉書王裒亦有此事

 

 

 

 

 

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 南齊書卷五十四考證