隋書

欽定四庫全書

　隋書卷十五

唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰

　志第十

音樂下

開皇九年平陳獲宋齊舊樂詔於太常置清商署以管

之求陳太樂令蔡子元于普明等復居其職由是牛弘

奏曰臣聞周有六代之樂至韶武而已秦始皇改周舞

曰五行漢髙帝改韶舞曰文始以示不相襲也又造武

德自表其功故髙帝廟奏武德文始五行之舞又作昭

容禮容増演其意昭容生於武德蓋猶古之韶也禮容

生於文始矯秦之五行也文帝又作四時之舞故孝景

帝立追述先功采武德舞作昭德舞被之管弦薦於太

宗之廟孝宣采昭德舞爲盛德舞更造新歌薦於武帝

之廟據此而言遞相因襲縱有改作並宗於韶至明帝

時東平獻王采文德舞爲大武之舞薦于光武之廟漢

末大亂樂章淪缺魏武平荆州獲杜夔以爲軍謀祭酒

使創雅樂時散騎侍郎鄧靜善詠雅歌樂師尹胡能習

宗祀之曲舞師馮肅曉知先代諸舞總練研精復於古

樂自夔始也文帝黄初改昭容之樂爲昭業樂武德之

舞爲武頌舞文始之舞爲大韶舞五行之舞爲大武舞

明帝初公卿奏上太祖武皇帝樂曰武始之舞髙祖文

皇帝樂曰咸熙之舞又製樂舞名曰章斌之舞有事於

天地宗廟及臨朝大饗並用之晉武帝泰始二年遣傅

玄等造行禮及上壽食舉歌詩張華表曰按漢魏所用

雖詩章辭異興廢隨時至其韻逗曲折並繫於舊一皆

因襲不敢有所改也九年荀朂典樂使郭瓊宋識造正

德大豫之舞改魏昭武舞曰宣武舞羽籥舞曰宣文舞

江左之初典章堙紊賀循爲太常卿始有登歌之樂大

寧末阮孚等又増益之咸和間鳩集遺逸鄴没胡後樂

人頗復南度東晉因之以具鍾律太元間破苻永固又

獲樂工楊蜀等閑練舊樂於是金石始備尋其設懸音

調並與江左是同慕容垂破慕容永於長子盡獲苻氏

舊樂垂息爲魏所敗其鍾律令李佛等將太樂細伎奔

慕容德於鄴德遷都廣固子超嗣立其母先没姚興超

以太樂伎一百二十人詣興贖母及宋武帝入關悉收

南度永初元年改正德舞曰前舞大豫舞曰後舞文帝

元嘉九年太樂令鍾宗之更調金石至十四年典書令

奚縱復改定之又有凱容宣業之舞齊代因而用之蕭

子顯齊書志曰宋孝建初朝議以凱容舞爲韶舞宣業

舞爲武德舞據韶爲言宣業即是古之大武非武徳也

故志有前舞凱容歌辭後舞凱容歌辭者矣至于梁初

猶用凱容宣業之舞後改爲大壯大觀焉今人猶喚大

觀爲前舞故知樂名雖隨代而改聲韻曲折理應常同

前克荊州得梁家雅曲今平蔣州又得陳氏正樂史傳

相承以爲合古且觀其曲體用聲有次請修緝之以備

雅樂其後魏洛陽之曲據魏史云太武平赫連昌所得

更無明證後周所用者皆是新造雜有邊裔之聲戎音

亂華皆不可用請悉停之制曰制禮作樂聖人之事也

功成化洽方可議之今宇内初平正化未洽遽有變革

我則未暇晉王廣又表請帝乃許之牛弘遂因鄭譯之

舊又請依古五聲六律旋相爲宮雅樂每宮但一調唯

迎氣奏五調謂之五音縵樂用七調祭祀施用各依聲

律尊卑爲次髙祖猶憶妥言注弘奏下不許作旋宮之

樂但作黄鍾一宮而已於是牛弘及祕書丞姚察通直

散騎常侍許善心儀同三司劉臻通直郎虞世基等更

共詳議曰後周之時以四聲降神雖采周禮而年代深

遠其法久絶不可依用謹案司樂凡樂圜鍾爲宮黄鍾

爲角太蔟爲徴姑洗爲羽舞雲門以祭天函鍾爲宮太

蔟爲角姑洗爲徴南宮爲羽舞咸池以祭地黄鍾爲宮

大呂爲角太蔟爲徴圜鍾爲羽舞韶以祀宗廟馬融曰

圜鍾應鍾也賈逵鄭玄曰圜鍾夾鍾也鄭玄又云此樂

無商聲祭尚柔剛故不用也于寶云不言商商爲臣王

者自謂故置其實而去其名若曰有天地人物無德以

主之謙以自牧也先儒解釋既莫知適從然此四聲非

直無商又律管乖次以其爲樂無克諧之理今古事異

不可得而行也按東觀書馬防傳太子丞鮑鄴等上作

樂事下防防奏言建初二年七月鄴上言天子食飲必

順于四時五味而有食舉之樂所以順天地養神明求

福應也今觀雅樂獨有黄鍾而食舉樂但有太蔟皆不

應月律恐傷氣類可作十二月均各應其月氣公卿朝

㑹得聞月律乃能感天和氣宜應詔下太常評焉太常

上言作樂器直錢百四十六萬奏寢今明詔復下臣防

以爲可須上天之明時因嵗首之嘉月發太蔟之律奏

雅頌之音以迎和氣其條貫甚具遂獨施行起於十月

爲迎氣之樂矣又順帝紀云陽嘉二年冬十月庚午以

春秋爲辟雍隷太學隨月律十月作應鍾三月作姑洗

元和以來音戾不調修復黄鍾作樂器如舊典據此而

言漢樂宫懸有黄鍾均食舉太蔟均止有二均不旋相

爲宮亦以明矣計從元和至陽嘉二年纔五十嵗用而

復止騐黄帝聽鳯以制律吕尚書曰予欲聞六律五聲

周禮有分樂而祭此聖人制作以合天地隂陽之和自

然之理乃云音戾不調斯言誣之甚也今梁陳雅曲並

用宮聲按禮五聲十二律還相爲宮盧植云十二月三

管流轉用事當用事者爲宮宮君也鄭玄曰五聲宮商

角徴羽其陽管爲律隂管爲呂布十二辰更相爲宮始

自黄鍾終於南呂凡六十也皇偘疏還相爲宮者十一

月以黄鍾爲宮十二月以大吕爲宮正月以太蔟爲宮

餘月放此凡十二管各備五聲合六十聲五聲成一調

故十二調此即釋鄭義之明文無用商角徴羽爲别調

之法矣樂稽耀嘉曰東方春其聲角樂當宮於夾鍾餘

方各以其中律爲宮若有商角之理不得云宮於夾鍾

也又云五音非宮不調五味非甘不和又動聲儀宮唱

而商和是謂善本太平之樂也周禮奏黄鍾歌大吕以

祀天神鄭玄以黄鍾之鍾大呂之聲爲均均調也故崔

靈恩云六樂十二調亦不獨論商角徴羽也又云凡六

樂者皆文之以五聲播之以八音故知每曲皆須五聲

八音錯綜而能成也禦寇子云師文鼓琴命宮而總四

聲則慶雲浮景鳯翔唯韓詩云聞其宮聲使人溫厚而

寛大聞其商聲使人方廉而好義及古有清角清徴之

流此則當聲爲曲今以五引爲五聲迎氣所用者是也

餘曲悉用宮聲不勞商角徴羽何以得知荀朂論三調

爲均首者得正聲之名眀知雅樂悉在宮調已外徴羽

角自爲謠俗之音耳且西涼龜兹雜伎等曲數既多故

得隷於衆調調各别曲至如雅樂少須以宮爲本歴十

二均而作不可分配餘調更成雜亂也其奏大抵如此

帝並從之故隋代雅樂唯奏黄鍾一宮郊廟饗用一調

迎氣用五調舊工更盡其餘聲律皆不復通或有能爲

蕤賔之宮者享祀之際肆之竟無覺者弘又修皇后房

内之樂據毛萇侯苞孫毓故事皆有鍾聲而王肅之意

乃言不可又陳統云婦人無外事而隂教尚柔柔以静

爲體不宜用於鍾弘等採肅統以取正焉髙祖龍潛時

頗好音樂常倚琵琶作歌二首名曰地厚天髙託言夫

妻之義因即取之爲房内曲命婦人并登歌上壽並用

之職在宮内女人教習之初後周故事懸鍾磬法七正

七倍合爲十四蓋準變宮變徴凡爲七聲有正有倍而

爲十四也長孫紹逺引國語泠州鳩云武王伐殷嵗在

鶉火自鶉及駟七位故也既以七同其數而以律和其

聲於是有七律又引尚書大傳謂之七始其注云謂黄

鍾林鍾太蔟南呂姑洗應鍾蕤賔也歌聲不應此者皆

去之然據一均言也宮商角徴羽爲正變宮變徴爲和

加倍而有十四焉又梁武帝加以濁倍三七二十一而

同爲架雖取繁㑹聲不合古又後魏時公孫崇設鍾磬

正倍參懸之弘等並以爲非而據周官小胥職懸鍾磬

半之爲堵全之爲肆鄭玄曰鍾磬編懸之二八十六而

在一虡鍾一堵磬一堵謂之肆又引樂緯宮爲君商爲

臣君臣皆尊各置一副故加十四而懸十六又據漢成

帝時犍爲水濵得石磬十六枚此皆懸八之義也懸鍾

磬法毎虡準之懸八用七不取近周之法懸七也又參

用儀禮及尚書大傳爲宮懸陳布之法北方北向應鍾

起西磬次之黄鍾次之鍾次之大吕次之皆東陳一建

鼓在其東東鼓東方西向太蔟起北磬次之夾鍾次之

鍾次之姑洗次之皆南陳一建鼓在其南東鼓南方北

向中呂起東鍾次之蕤賔次之磬次之林鍾次之皆西

陳一建鼓在其西西鼓西方東向夷則起南鍾次之南

呂次之磬次之無射次之皆北陳一建鼓在其北西鼓

其大射則撤北面而加鉦鼓祭天用雷鼓雷鼗祭地用

靈鼓靈鼗宗廟用路鼓路鼗各兩設在懸内又準儀禮

宮懸四面設鎛鍾十二虡各依辰位又甲景庚壬位各

設鍾一虡乙丁辛癸位各陳磬一虡共爲二十虡其宗

廟殿庭郊丘社並同樹建鼓于四隅以象二十四氣依

月爲均四箱同作蓋取毛傳詩云四懸皆同之義古者

鎛鍾據儀禮擊爲節檢而無合曲之義又大射有二鎛

皆亂擊焉乃無成曲之理依後周以十二鎛相生擊之

聲韻克諧毎鎛鍾建鼓各一人每鍾磬簨簴各一人歌

二人執節一人琴瑟箏筑各一人每鍾虡竽笙簫笛塤

篪各一人懸内柷敔各一人柷在東敔在西二舞各八

佾樂人皆平巾幘絳褠衣樂器並采周官參之梁代擇

用其尤善者其簨簴皆金五博山飾以崇牙樹羽旒蘇

其樂器應漆者天地之神皆朱漆宗廟及殿庭則五色

漆畫晉宋故事箱别各有柷敔既同時戞之今則不用

又周官大司樂奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神奏太

蔟歌應鍾舞咸池以祭地祗奏姑洗歌南呂舞大韶以

祀四望奏蕤賔歌函鍾舞大夏以祭山川奏夷則歌小

吕舞大濩以享先妣奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖

此乃周制立二王三恪通已爲六代之樂至四時祭祀

則分而用之以六樂配十二調一代之樂則用二調矣

隋去六代之樂又無四望先妣之祭今既與古祭法有

别乃以神祗位次分樂配焉奏黄鍾歌大呂以祀圓丘

黄鍾所以宣六氣也耀魄天神最爲尊極故奏黄鍾以

祀之奏太蔟歌應鍾以祭方澤太蔟所以贊陽出滯崑

崙厚載之重故奏太蔟以祀之奏姑洗歌南吕以祀五

郊神州姑洗所以滌絜百物五郊神州天地之次故奏

姑洗以祀之奏蕤賔歌函鍾以祀宗廟蕤賔所以安静

神人祖宗有國之本故奏蕤賔以祀之奏夷則歌小呂

以祭社稷先農夷則所以詠歌九穀貴在秋成故奏夷

則以祀之奏無射歌夾鍾以祭廵狩方嶽無射所以示

人軌物觀風望秩故奏無射以祀之同用文武二舞其

圓丘降神六變方澤降神八變宗廟禘祫降神九變皆

用昭夏其餘祭享皆一變又周禮王出奏王夏尸出奏

肆夏叔孫通法迎神奏嘉至今亦隨事立名皇帝入出

皆奏皇夏羣官入出皆奏肆夏食舉上壽奏需夏迎送

神奏昭夏薦獻郊廟奏諴夏宴饗殿上奏登歌并文舞

武舞合爲八曲古有宮商角徴羽五引梁以三朝元㑹

奏之今改爲五音其聲悉依宮商不使差越唯迎氣於

五郊降神奏之月令所謂孟春其音角是也通前爲十

三曲并内宮所奏天髙地厚二曲於房中奏之合十五

曲其登歌法準禮郊特牲歌者在上匏竹在下大戴云

清廟之歌懸一磬而尚拊搏又在漢代獨登歌者不以

絲竹亂人聲近代以來有登歌五人别升於上絲竹一

部進處階前此蓋尚書戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考

來格之義也梁武樂論以爲登歌者頌祖宗功業檢禮

記乃非元日所奏若三朝大慶百辟俱陳升工籍殿以

詠祖考君臣相對便須涕洟以此說非通還以嘉慶用

之後周登歌備鍾磬琴瑟階上設笙管今遂因之合於

儀禮荷瑟升歌及笙入立於階下間歌合樂是燕飲之

事矣登歌法十有四人鍾東磬西工各一人琴瑟筝筑

各一人并歌者三人執節七人並坐階上笙竽簫笛塤

篪各一人並立階下悉進賢冠絳公服斟酌古今參而

用之祀神宴㑹通行之若有大祀臨軒陳於階壇之上

若冊拜王公設宮懸不用登歌釋奠則唯用登歌而不

設懸古者人君食皆用當月之調以取時律之聲使不

失五常之性調暢四體令得時氣之和故鮑鄴上言天

子食飲必順四時有食舉樂所以順天地養神明可作

十二月均感天和氣此則殿庭月調之義也祭祀既已

分樂臨軒朝㑹並用當月之律正月懸太蔟之均乃至

十二月懸大呂之均欲感君人情性允協隂陽之序也

又文舞六十四人並黑介幘冠進賢冠絳紗連裳内單

皁褾領襈裾革帶烏皮履十六人執十六人執帗十

六人執旄十六人執羽左手皆執籥二人執纛引前在

舞人數外衣冠同舞人武舞六十四人並服武弁朱褠

衣革帶烏皮履左執朱干右執大戚依朱干玉戚之文

二人執旌居前二人執鼗二人執鐸金錞二四人輿二

人作二人執鐃次之二人執相在左二人執雅在右各

工一人作自旌以下夾引並在舞人數外衣冠同舞人

周官所謂以金錞和鼓金鐲節鼓金鐃止鼔金鐸通鼔

也又依樂記象德擬功初來就位總干而山立思君道

之難也發揚蹈厲威而不殘也舞亂皆坐四海咸安也

武始而受命再成而定山東三成而平蜀道四成而北

狄是通五成而江南是拓六成復綴以闡太平髙祖曰

不須象功德直象事可也然竟用之近代舞出入皆作

樂謂之階歩咸用肆夏今亦依定即周官所謂樂出入

奏鍾鼓也又魏晉故事有矛俞弩俞及朱儒導引今據

尚書直云干羽禮又稱羽籥干戚今文舞執羽籥武舞

執干戚其矛俞弩俞等蓋漢髙祖自漢中歸巴俞之兵

執仗而舞也既非正典悉罷不用十四年三月樂定祕

書監奇章縣公牛弘祕書丞北絳郡公姚察通直散騎

常侍虞部侍郎許善心兼内史舎人虞世基儀同三司

東宮學士饒陽伯劉臻等奏曰臣聞蕢桴土鼓由來斯

尚雷出地奮著自易經邃古帝王經邦馭物揖讓而臨

天下者禮樂之謂也秦焚經典樂書亡缺爰至漢興始

加鳩採祖述增廣緝成朝憲魏晉相承更加論討㳂革

之宜備於故實永嘉之後九服崩離燕石苻姚遞據華

土此其戎乎何必伊川之上吾其左袵無復㣲管之功

前言往式於斯而盡金陵建社朝士南奔帝則皇規粲

然更備與内原隔絶三百年於兹矣伏惟明聖膺期㑹

昌在運今南征所獲梁陳樂人及晉宋旗章宛然俱至

曩代所不服者今悉服之前朝所未得者今悉得之化

洽功成於是乎在臣等伏奉明詔詳定雅樂博訪知音

旁求儒彦研校是非定其去就取爲一代正樂具在本

司於是并撰歌辭三十首詔並令施用見行者皆停之

其人間音樂流僻日久棄其舊體者並加禁約務存其

本先是髙祖遣内史侍郎李元操直内史省盧思道等

制清廟歌辭十二曲令齊樂人曹妙達於太樂教習以

代周歌其初迎神七言象元基曲獻奠登歌六言象傾

盃曲送神禮畢五言象行天曲至是弘等但改其聲合

於鍾律而辭經勑定不敢易之至仁夀元年煬帝初爲

皇太子從饗于太廟聞而非之乃上言曰清廟歌辭文

多浮麗不足以述宣功徳請更議定於是制詔吏部尚

書奇章公弘開府儀同三司領太子洗馬柳顧言祕書

丞攝太常少卿許善心内史舎人虞世基禮部侍郎蔡

徴等更詳故實創製雅樂歌辭其祠圓丘皇帝入至版

位定奏昭夏之樂以降天神升壇奏皇夏之樂受玉帛

登歌奏昭夏之樂皇帝降南陛詣罍洗洗爵訖升壇並

奏皇夏初升壇爼入奏昭夏之樂皇帝初獻奏諴夏之

樂皇帝既獻作文舞之舞皇帝飲福酒作需夏之樂皇

帝反爵於坫還本位奏皇夏之樂武舞出作肆夏之樂

送神作昭夏之樂就燎位還大次並奏皇夏

圜丘降神奏昭夏辭

　肅祭典　協良辰　具嘉薦　俟皇臻　禮方成

　樂已變　感靈心　廻天睠　闢華闕　下乾宮

　乘精氣　御祥風　望爟火　通田燭　膺介圭

　受瑄玉　神之臨　慶隂隂　煙衢洞　宸路深

　善既福　德斯輔　流鴻祚　徧區㝢

皇帝升壇奏皇夏辭

　於穆我君　昭明有融　道濟區域　功格玄穹

　百神警衞　萬國承風　仁深德厚　信洽義豐

　明發思政　勤憂在躬　鴻基惟永　福祚長隆

登歌辭

　德深禮大　道髙饗穆　就陽斯恭　陟配惟肅

　血膋升氣　冕裘標服　誠感清玄　信陳史祝

　祗承靈貺　載膺多福

皇帝初獻奏諴夏辭

　肇禋崇祀　大報尊靈　因髙盡敬　掃地推誠

　六宗隨兆　五緯陪營　雲和發韻　孤竹揚清

　我粢既絜　我酌惟明　元神是鑒　百祿來成

皇帝既獻奏文舞辭

　皇矣上帝　受命自天　睿圖作極　文教遐宣

　四方監觀　萬品陶甄　有苗斯格　無得稱焉

　天地之經　和樂具舉　休徴咸萃　要荒式序

　正位履端　秋霜春雨

皇帝飲福酒奏需夏辭

　禮以恭事　薦以饗時　載清玄酒　備絜薌萁

　廻旒分爵　思媚軒墀　惠均撤俎　祥降受釐

　十倫以具　百福斯滋　克昌厥德　永祚鴻基

武舞辭

　御歴膺期　乘乾表則　成功戡亂　順時經國

　兵暢五材　武弘七德　憬彼遐裔　化行充塞

　三道備舉　二儀交泰　情發自中　義均莫大

　祀敬恭肅　鍾鼓繁㑹　萬國斯歡　兆人斯賴

　享兹介福　康哉元首　惠我無疆　天長地久

送神奏昭夏辭

　享序洽　祀禮施　神之駕　嚴將馳　奔精驅

　長離耀　牲煙達　潔誠照　騰日馭　鼓電鞭

　辭下土　升上玄　瞻寥廓　杳無際　澹羣心

　留餘惠

皇帝就燎還大次並奏皇夏辭同上

五郊歌辭五首(迎送神登歌與圜丘同)

青帝歌辭奏角音

　震宮初動　木德惟仁　龍精戒旦　鳥歴司春

　陽光煦物　溫風先導　巖處載驚　膏田已冒

　犧牲豐潔　金石和聲　懷柔備禮　明德惟馨

赤帝歌辭奏徴音

　長嬴開序　炎上爲德　執禮司萌　持衡御國

　重離得位　芒種在時　含櫻薦實　木槿垂蕤

　慶賞既行　髙明可處　順時立祭　事昭福舉

黄帝歌辭奏宮音

　爰稼作土　順位稱坤　孕金成徳　履艮爲尊

　黄本内色　宮實聲始　萬物資生　四時咸紀

　靈壇汛埽　盛樂髙張　威儀孔備　福履無疆

白帝歌辭奏商音

　西成肇節　盛德在秋　三農稍已　九榖行收

　金氣肅殺　商威飂戾　嚴風鼓莖　繁霜隕蔕

　厲兵詰暴　勑法愼刑　神明降嘏　國歩惟寧

黑帝歌辭奏羽音

　玄英啓侯　㝠陵初起　虹藏於天　雉化於水

　嚴關重閉　星迴日窮　黄鍾動律　廣莫生風

　玄樽示本　天産惟質　恩覃外區　福流京室

感帝奏諴夏辭(迎送神登歌與圜丘同)

　禘祖垂典　郊天有章　以春之孟　於國之陽

　繭栗惟誠　陶匏斯尚　人神接禮　明幽交暢

　火靈降祚　火歴載隆　烝哉帝道　赫矣皇風

雩祭奏諴夏辭(迎送神登歌與圜丘同)

　朱明啓候時載陽　肅若舊典延五方

　嘉薦以陳盛樂奏　氣序和平資靈祐

　公田既雨私亦濡　人殷俗富政化敷

蜡祭奏諴夏辭(迎送神登歌與圜丘同)

　四方有祀　八蜡酬功　收藏既畢　榛葛送終

　使之必報　祭之斯索　三時告勞　一日爲澤

　神祗必來　鱗羽咸致　惟義之盡　惟仁之至

　年成物阜　罷役息人　皇恩已洽　靈慶無垠

朝日夕月歌詩二首(迎送神登歌與圜丘同)

朝日奏諴夏辭

　扶木上朝暾　嵫山沉暮景　寒來遊晷促

　暑至馳輝永　時和合璧耀　俗泰重輪明

　執圭盡昭事　服冕罄䖍誠

夕月奏諴夏辭

　澄輝燭地域　流耀鏡天儀　歴草隨弦長

　珠胎逐望虧　成形表蟾兔　竊藥資王母

　西郊禮既成　幽壇福惟厚

方丘歌辭四首(唯此四者異餘並同圜丘)

迎神奏昭夏辭

　柔功暢　隂德昭　陳瘞典　盛玄郊　篚羃清

　膋鬯馥　皇情䖍　具寮肅　笙頌合　鼓鼗㑹

　出桂旗　屯孔蓋　敬如在　肅有承　神胥樂

　慶福膺

奠玉帛登歌

　道惟生育　器乃包藏　報功稱範　殷薦有常

　六瑚已饋　五齊流香　貴誠尚質　敬洽義彰

　神祚惟永　帝業増昌

皇地祗歌辭奏諴夏辭

　厚載垂德　崑丘主神　隂壇吉禮　北至良辰

　鑒水呈絜　牲栗表純　樽壺夕視　幣玉朝陳

　羣望咸秩　精靈畢臻　祚流於國　祉被於人

送神歌辭奏昭夏辭

　奠既徹　獻已周　竦靈駕　逝遠遊　洞四極

　币九縣　慶方流　祉恒遍　埋玉氣　掩牲芬

　晰神理　顯國文

神州奏諴夏辭(迎送神登歌與方丘同)

　四海之内　一和之壤　地曰神州　物賴生長

　咸池既降　泰折斯饗　牲牷尚黑　珪玉寔兩

　九㝢載寧　神功克廣

社稷歌辭四首(迎送神登歌與方丘同)

春祈社奏諴夏辭

　厚地開靈　方壇崇祀　達以風露　樹之松梓

　勾萌既甲　芟柞伊始　恭祈粢盛　載膺休祉

春祈稷奏諴夏辭

　粒食興教　播厥有先　尊神致絜　報本惟䖍

　瞻榆束耒　望杏開田　方憑戩福　佇詠豐年

秋報社奏諴夏辭

　北牖申禮　單出表誠　豐犧入薦　華樂在庭

　原隰既平　泉流又清　如雲已望　髙廪斯盈

秋報稷奏諴夏辭

　人天務急　農亦勤止　或蓘或藨　惟&KR1666;惟芑

　涼風戒時　嵗云秋矣　物成則報　功施必祀

先農奏諴夏辭(迎送神與方丘同)

　農祥晨晰　土膏初起　春原俶載　青壇致祀

　斂蹕長阡　廻旌外壝　房爼飾薦　山罍沈滓

　親事朱紘　躬持黛耜　恭神務穡　受釐降祉

先聖先師奏諴夏辭

　經國立訓　學重教先　三墳肇冊　五典留篇

　開鑿理著　陶鑄功宣　東膠西序　春誦夏弦

　芳塵載仰　祀典無騫

太廟歌辭

迎神歌辭

　務本興教　尊神體國　霜露感心　享祀陳則

　官聨式序　奔走在庭　几筵結慕　祼獻惟誠

　嘉樂載合　神其降止　永言保之　錫以繁祉

登歌辭

　孝熙嚴祖　師象敬宗　惟皇肅事　有來雝雝

　雕梁霞複　繡橑雲重　觀德自感　奉璋伊恭

　彛斚盡飾　羽綴有容　升歌發藻　景福來從

爼入歌辭(郊丘社廟同)

　祭本用初　祀由功舉　駿奔咸㑹　供神有序

　明酌盈樽　豐犧實爼　幽金既薦　繢錯維旅

　享由明德　香非稷黍　載流嘉慶　克固鴻緒

皇髙祖太原府君神室歌辭

　締基發祥　肇源興慶　廼仁廼哲　克明克令

　庸宣國圖　善流人詠　開我皇業　七百同盛

皇曾祖康王神室歌辭

　皇條俊茂　帝系靈長　豐功疊軌　厚利重光

　福由善積　代以德彰　嚴恭盡禮　永錫無疆

皇祖獻王神室歌辭

　盛才必達　丕基増舊　渉渭同符　遷邠等構

　弘風邁德　義髙道富　神鑒孔昭　王猷克懋

皇考太祖武元皇帝神室歌辭

　深仁冥著　至道潛敷　皇矣太祖　耀名天衢

　翦商隆祚　奄宅隋區　有命既集　誕開靈符

飲福酒歌辭(郊丘社廟同)

　神道正直　祀事有融　肅雝備禮　莊敬在躬

　羞燔已具　奠酹將終　降祥惟永　受福無窮

送神歌辭

　饗禮具　利事成　佇旒冕　肅簪纓　金奏終

　玉爼撤　盡孝敬　窮嚴絜　人祗分　哀樂半

　降景福　憑幽贊

元㑹皇帝出入殿庭奏皇夏辭(郊丘社廟同)

　深哉皇度　粹矣天儀　司陛整蹕　式道先馳

　八屯霧擁　七萃雲披　退揚進揖　歩矩行規

　勾陳乍轉　華蓋徐移　羽旗照耀　珪組陸離

　居髙念下　處安思危　照臨有度　紀律無虧

皇太子出入奏肆夏辭

　惟熙帝載　式固王猷　體乾建本　是曰孟侯

　馳道美漢　寢門稱周　德心既廣　道業惟優

　傅保斯導　賢才與遊　瑜玉發響　畫輪停輈

　皇基方峻　匕鬯恒休

食舉歌辭八首

　燔黍設教禮之始　五味相資火爲紀

　平心和德在甘旨　牢羞既陳鍾石俟

　以斯而御揚盛軌

　養身必敬禮食昭　時和嵗阜庶物饒

　鹽梅既濟鼎鉉調　特以膚腊加臐膮

　威儀濟濟懋皇朝

　&KR1776;人進羞樂侑作　川潛之膾雲飛&KR0796;

　甘酸有宜芬勺藥　金敦玉豆盛交錯

　御鼓既聲安以樂

　玉食惟后膳必珍　芳菰既絜重秬新

　是能安體又調神　荆包畢至海貢陳

　用之有節德無垠

　嘉羞入饋猶化謐　沃土名滋帝臺實

　陽華之菜雕陵栗　鼎爼芬芳豆籩溢

　通幽致逺車書一

　道髙物備食多方　山膚既善水豢良

　桓蒲在位簨業張　加籩折爼爛成行

　恩風下濟道化光

　禮以安國仁爲政　具物必陳&KR1776;牢盛

　置罘斤斧順時令　懷生熙熙皆得性

　於兹宴喜流嘉慶

　皇道四達禮樂成　臨朝日舉表時平

　甘芳既飫醑以清　揚休玉巵正性情

　隆我帝載永明明

上壽歌辭

　俗已乂　時又良　朝玉帛　㑹衣裳　基同北辰

　久　壽共南山長　黎元鼓腹樂未央

宴羣臣登歌辭

　皇明馭歴　仁深海縣　載擇良辰　式陳髙宴

　顒顒卿士　昻昻侯甸　車旗煜爚　衣纓葱蒨

　樂正展懸　司宮飾殿　三揖稱禮　九賔爲傳

　圓鼎臨碑　方壺在面　鹿鳴成曲　嘉魚入薦

　筐篚相輝　獻酬交徧　飲和飽徳　恩風長扇

文舞歌辭

　天睠有屬　后德惟明　君臨萬㝢　昭事百靈

　濯以江漢　樹之風聲　罄地必歸　窮天皆至

　六戎仰朔　八蠻請吏　煙雲獻彩　龜龍表異

　緝和禮樂　燮理隂陽　功由舞見　德以歌彰

　兩儀同大　日月齊光

武舞歌辭

　惟皇御㝢　惟帝乘乾　五材並用　七德兼宣

　平暴夷險　拯溺救燔　九域載安　兆庶斯賴

　續地之厚　補天之大　聲隆有截　化覃無外

　鼓鍾既奮　干戚攸陳　功髙德重　政謐化淳

　鴻休永播　久而彌新

大射登歌辭

　道謐金科照　時乂玉條明　優賢饗禮洽

　選德射儀成　鑾旗鬱雲動　寳軑儼天行

　巾車整三乏　司裘飾五正　鳴球響髙殿

　華鐘震廣庭　烏號傳昔美　淇衞著前名

　揖讓皆時傑　升降盡朝英　附枝觀體定

　杯水覩心平　豐觚既來去　燔炙復從横

　欣看禮樂盛　喜遇黄河清

凱樂歌辭三首

述帝德

　於穆我后　睿哲欽明　膺天之命　載育羣生

　開元創歴　邁德垂聲　朝宗萬㝢　祗事百靈

　煥乎皇道　昭哉帝則　惠政旁流　仁風四塞

　淮海未賔　江湖背德　運籌必勝　濯征斯克

　八荒霧卷　四表雲褰　雄圖盛略　邁後光前

　寰區已泰　福祚方延　長歌凱樂　天子萬年

述諸軍用命

　帝德遠覃　天維宏布　功髙雲天　聲隆韶濩

　惟彼海隅　未從王度　皇赫斯怒　元戎啓路

　桓桓猛將　赳赳英謨　攻如燎髮　戰似摧枯

　救兹塗炭　克彼妖逋　塵清兩越　氣静三吳

　鯨鯢已夷　封疆載闢　班馬蕭蕭　歸旌奕奕

　雲臺表効　司勳紀績　業並山河　道固金石

述天下太平

　阪泉軒徳　丹浦堯勳　始實以武　終乃以文

　嘉樂聖主　大哉爲君　出師命將　廓定重氛

　書軌既并　干戈是戢　弘風設教　政成人立

　禮樂聿興　衣裳載緝　風雲自美　嘉祥爰集

　皇皇聖政　穆穆神猷　牢籠虞夏　度越姫劉

　日月比曜　天地同休　永清四海　長帝九州

皇后房内歌辭

　至順垂典　正内弘風　母儀萬國　訓範六宮

　求賢啓化　進善宣功　家邦載序　道業斯融

大業元年煬帝又詔脩髙廟樂曰古先哲王經國成務

莫不因人心而制禮則天明而作樂昔漢氏諸廟别所

樂亦不同至於光武之後始立共堂之制魏文承運初

營廟寢太祖一室獨爲别宮自兹之後兵車交爭制作

規模日不暇給伏惟髙祖文皇帝功侔造物道濟生靈

享薦宜殊樂舞須别今若月祭時饗既與諸祖共庭至

於舞功獨於一室交違禮意未合人情其詳議以聞有

司未及陳奏帝又以禮樂之事總付祕書監柳顧言少

府副監何稠著作郎諸葛潁祕書郎袁慶隆等増多開

皇樂器大益樂員郊廟樂懸並令新製顧言等後親帝

復難於改作其議竟寢諸郊廟歌辭亦並依舊制唯新

造髙祖廟歌九首今亡又遣祕書省學士定殿前樂工

歌十四首終大業世每舉用焉帝又詔博訪知鍾律歌

管者皆追之時有曹士立裴文通唐羅漢常寳金等雖

知操弄雅鄭莫分然總付太常詳令刪定議修一百四

曲其五曲在宮調黃鍾也一曲應調大吕也二十五曲

商調太蔟也一十四曲角調姑洗也一十三曲變徴調

蕤賔也八曲徴調林鍾也二十五曲羽調南呂也一十

三曲變宮調應鍾也其曲大抵以詩爲本參以古調漸

欲播之弦歌被之金石仍屬戎車不遑刋正禮樂之事

竟無成功焉自漢至梁陳樂工其大數不相踰越及周

并齊隋并陳各得其樂工多爲編戸至六年帝乃大括

魏齊周陳樂人子弟悉配太常並於關中爲坊置之其

數益多前代顧言等又奏仙都宮内四時祭享還用太

廟之樂歌功論徳别製其辭七廟同院樂依舊式又造

饗宴殿庭宮懸樂器布陳簨簴大抵同前而於四隅各

加立建鼓三案又設十二鎛鐘别鍾磬二架各依辰位

爲調合三十六架至於音律節奏皆依雅曲意在演令

繁㑹自梁武帝之始也開皇時廢不用至是又復焉髙

祖時宮懸樂器唯有一部殿庭饗宴用之平陳所獲又

有二部宗廟郊丘分用之至是並於樂府藏而不用更

造三部五郊二十架工一百四十三人廟庭二十架工

一百五十人饗宴二十架工一百七人舞郎各二等並

一百三十二人顧言又增房内樂益其鐘磬奏議曰房

内樂者主爲王后弦歌諷誦而事君子故以房室爲名

燕禮鄉飲酒禮亦取而用也故云用之鄉人焉用之邦

國焉文王之風由近及遠鄉樂以感人須存雅正既不

設鐘鼓義無四懸何以取正於婦道也磬師職云燕樂

之鐘磬鄭玄曰燕樂房内樂也所謂隂聲金石備矣以

此而論房内之樂非獨弦歌必有鐘磬也内宰職云正

后服位詔其禮樂之儀鄭玄云薦撤之禮當與樂相應

薦撤之言雖施祭祀其入出賔客理亦宜同請以歌鐘

歌磬各設二虡土革絲竹並副之并升歌下管總名房

内之樂女奴肄習朝燕用之制曰可於是内宮懸二十

虡其鎛鍾十二皆以大磬充去建鼓餘飾並與殿庭同

皇太子軒懸去南面設三鎛鐘於辰丑申三建鼓亦如

之編鐘三虡編磬三虡共三鏄鐘爲九虡其登歌減者

二人簨簴金三博山樂器應漆者朱漆之其二舞用六

佾其雅樂鼓吹多依開皇之故雅樂合二十器今列之

如左

金之屬二一曰鎛鐘每鐘懸一簨簴各應律呂之音即

黄帝所命伶倫鑄十二鐘和五音者也二曰編鐘小鐘

也各應律呂大小以次編而懸之上下皆八合十六鐘

懸於一簨簴

石之屬一曰磬用玉若石爲之懸如編鍾之法

絲之屬四一曰琴神農制爲五弦周文王加二弦爲七

者也二曰瑟二十七弦伏羲所作者也三曰筑十二弦

四曰箏十三弦所謂秦聲蒙恬所作者也

竹之屬三一曰簫十六管長二尺舜所造者也二曰篪

長尺四寸八孔蘇公所作者也三曰笛凡十二孔漢武

帝時丘仲所作者也京房備五音有七孔以應七聲黄

鍾之笛長二尺八寸四分四釐有竒其餘亦上下相次

以爲長短

匏之屬二一曰笙二曰竽並女媧之所作也笙列管十

九於匏内施簧而吹之竽大三十六管

土之屬一曰塤六孔暴辛公之所作者也

革之屬五一曰建鼓夏后氏加四足謂之足鼓殷人柱

貫之謂之楹鼓周人懸之謂之懸鼓近代相承植而貫

之謂之建鼓蓋殷所作也又棲翔鷺於其上不知何代

所加或曰鵠也取其聲揚而遠聞或曰鷺鼓精也越王

勾踐擊大鼓於雷門以厭吳晉時移於建康有雙鷺哾

鼓而飛入雲或曰皆非也詩云振振鷺鷺于飛鼓咽咽

醉言歸古之君子悲周道之衰頌聲之輟飾鼓以鷺存

其風流未知孰是靈鼓靈鼓並八面雷鼓雷鼗六面路

鼓路鼗四面鼓以桴擊鼗貫其中而手搖之又有節鼓

不知誰所造也

木之屬二一曰柷如桶方二尺八寸中有椎柄連底動

之令左右擊以節樂二曰敔如伏獸背有二十七鉏鋙

以竹長尺横櫟之以止樂焉

簨簴所以懸鐘磬横曰簨飾以鱗屬植曰簴飾以臝及

羽屬簨加木板於上謂之業殷人刻其上爲崇牙以挂

懸周人畫繒爲䈉戴之以璧垂五采羽於其下樹於簨

簴之角近代又加金博山於簨上垂流蘇以合采羽五

代相因同用之

始開皇初定令置七部樂一曰國伎二曰清商伎三曰

髙麗伎四曰天竺伎五曰安國伎六曰龜兹伎七曰文

康伎又雜有疎勒扶南康國百濟突厥新羅俀國等伎

其後牛弘請存鞞繹巾拂等四舞與新伎並陳因稱四

舞按漢魏以來並施於宴饗鞞舞漢巴渝舞也至章帝

造鞞舞辭云關東有賢女魏明代漢曲云明明魏皇帝

鐸舞傅玄代魏辭云振鐸鳴金成公綏賦云鞞鐸舞庭

八音並陳是也拂舞者沈約宋志云吳舞吳人思晉化

其辭本云白符鳩是也巾舞者公莫舞也伏滔云項莊

因舞欲劒髙祖項伯紆長袖以扞其鋒魏晉傳爲舞焉

檢此雖非正樂亦前代舊聲故梁武報沈約云鞞鐸巾

拂古之遺風楊泓云此舞本二八人桓玄即真爲八佾

後因而不改齊人王僧䖍已論其事平陳所得者猶充

八佾於懸内繼二舞後作之爲失斯大檢四舞由來其

實已久請並在宴㑹與雜伎同設於西涼前奏之帝曰

其聲音節奏及舞悉宜依舊惟舞人不須捉鞞拂等及

大業中煬帝乃定清樂西涼龜兹天竺康國疏勒安國

髙麗禮畢以爲九部樂器工依創造既成大備於兹矣

清樂其始即清商三調是也並漢來舊曲樂器形制并

歌章古辭與魏三祖所作者皆被於史籍屬晉朝遷播

夷羯竊據其音分散苻永固平張氏始於涼州得之宋

武平關中因而入南不復存於内地及平陳後獲之髙

祖聽之善其節奏曰此華夏正聲也昔因永嘉流於江

外我受天明命今復㑹同雖賞逐時遷而古致猶在可

以此爲本微更損益去其哀怨考而補之以新定律呂

更造樂器其歌曲有陽伴舞曲有明君并契其樂器有

鐘磬琴瑟擊琴琵琶箜篌筑箏節鼓笙笛簫篪塤等十

五種爲一部工二十五人

西涼者起苻氏之末呂光沮渠蒙遜等據有涼州變龜

兹聲爲之號爲秦漢伎魏太武既平河西得之謂之西

涼樂至魏周之際遂謂之國伎今曲項琵琶豎頭箜篌

之徒並出自西域非華夏舊器楊澤新聲神白馬之類

生於胡戎胡戎歌非漢魏遺曲故其樂器聲調悉與書

史不同其歌曲有永世樂解曲有萬世豐舞曲有于窴

佛曲其樂器有鐘磬彈箏搊箏臥箜篌豎箜篌琵琶五

絃笙簫大篳篥豎小篳篥横笛腰鼓齊鼓擔鼓銅拔貝

等十九種爲一部工二十七人

龜兹者起自呂光滅龜兹因得其聲呂氏亡其樂分散

後魏平中原復獲之其聲後多變易至隋有西國龜兹

齊朝龜兹土龜兹等凡三部開皇中其器大盛於閭閈

時有曹妙達王長通李士衡郭金樂安進貴等皆妙絶

弦管新聲奇變朝改暮易持其音技估衒公王之間舉

時爭相慕尚髙祖病之謂羣臣曰聞公等皆好新變所

奏無復正聲此不祥之大也自家形國化成人風勿謂

天下方然公家家自有風俗矣存亡善惡莫不繫之樂

感人深事資和雅公等對親賔宴飲宜奏正聲聲不正

何可使兒女聞也帝雖有此勑而竟不能救焉煬帝不

解音律略不關懷後大製豔篇辭極淫綺令樂正白明

達造新聲剏萬嵗樂藏鈎樂七夕相逄樂投壺樂舞席

同心髻玉女行觴神仙留客擲磚續命鬬雞子鬬百草

汎龍舟還舊宮長樂花及十二時等曲掩抑摧藏哀音

斷絶帝悦之無已謂幸臣曰多彈曲者如人多讀書讀

書多則能撰書彈曲多即能造曲此理之然也因語明

逹云齊氏偏隅曹妙達猶自封王我今天下大同欲貴

汝宜自修謹六年髙昌獻聖明樂曲帝令知音者於館

所聽之歸而肄習及客方獻先於前奏之胡夷皆驚焉

其歌曲有善善摩尼解曲有婆伽兒舞曲有小天又有

疎勒鹽其樂器有豎箜篌琵琶五弦笙笛簫篳篥毛員

鼓都曇鼓荅臘鼓腰鼓羯鼓雞婁鼓銅拔貝等十五種

爲一部工二十人

天竺者起自張重華據有涼州重四譯來貢男伎天竺

即其樂焉歌曲有沙石疆舞曲有天曲樂器有鳳首箜

篌琵琶五弦笛銅鼓毛員鼓都曇鼓銅拔貝等九種爲

一部工十二人

康國起自周代帝娉北狄爲后得其所獲西戎伎因其

聲歌曲有戢殿農和正舞曲有賀蘭鉢鼻始末奚波地

農惠鉢鼻始前拔地惠地等四曲樂器有笛正鼓加鼓

銅拔等四種爲一部工七人

疎勒安國髙麗並起自後魏平馮氏及通西域因得其

伎後漸繁㑹其聲以别於太樂疎勒歌曲有亢利死讓

樂舞曲有遠服解曲有監曲樂器有豎箜篌琵琶五弦

笛簫篳篥荅臘鼓腰鼓羯鼓雞婁鼓等十種爲一部工

十二人

安國歌曲有附薩單時舞曲有末奚解曲有居和祗樂

器有箜篌琵琶五弦笛簫篳篥雙篳篥王鼓和鼓銅拔

等十種爲一部工十二人

髙麗歌曲有芝栖舞曲有歌芝栖樂器有彈箏卧箜篌

豎箜篌琵琶五弦笛笙簫小篳篥桃皮篳篥腰鼓齊鼓

擔鼓貝等十四種爲一部工十八人

禮畢者本出自晉太尉庾亮家亮卒其伎追思亮因假

爲其面執翳以舞象其容取其諡以號之謂之爲文康

樂毎奏九部樂終則陳之故以禮畢爲名其行曲有單

交路舞曲有散花樂器有笛笙簫篪鈴槃鞞腰鼓等七

種三懸爲一部工二十二人

始齊武平中有魚龍爛漫俳優侏儒山車巨象拔井種

瓜殺馬剝驢等奇怪異端百有餘物名爲百戲周時鄭

譯有寵於宣帝奏徴齊散樂人並㑹京師爲之蓋秦角

抵之流者也開皇初並放遣之及大業二年突厥染干

來朝煬帝欲誇之總追四方散樂大集東都初於芳華

苑積翠池側帝帷宮女觀之有舎利先來戲於場内須

臾跳躍激水滿衢黿鼉龜鼇水人蟲魚徧覆于地又有

大鯨魚噴霧翳日倐忽化成黄龍長七八丈聳踊而出

名曰黄龍變又以繩繫兩柱相去十丈遣二倡女對舞

繩上相逢切肩而過歌舞不輟又爲夏育扛鼎取車輪

石臼大甕器等各於掌上而跳弄之并二人戴竿其上

有舞忽然騰透而換易之又有神鼇負山幻人吐火千

變萬化曠古莫儔染千大駭之自是皆於太常教習每

嵗正月萬國來朝留至十五日於端門外建國門内綿

亘八里列爲戲場百官起棚夾路從昏達旦以縱觀之

至晦而罷伎人皆衣錦繡繒綵其歌舞者多爲婦人服

鳴環佩飾以花毦者殆三萬人初課京兆河南製此衣

服而兩京繒錦爲之中虚三年駕幸榆林突厥啓民朝

于行宮帝又設以示之六年諸夷大獻方物突厥啓民

以下皆國主親來朝賀乃於天津街盛陳百戲自海内

凡有奇伎無不總萃崇侈器翫盛飾衣服皆用珠翠金

銀錦罽絺繡其營費鉅億萬關西以安德王雄總之東

都以齊王暕總之金石匏革之聲聞數十里外彈弦擫

管以上一萬八千人大列炬火光燭天地百戲之盛振

古無比自是每年以爲常焉

故事天子有事於太廟備法駕陳羽葆以入于次禮畢

升車而鼓吹並作開皇十七年詔曰昔五帝異樂三王

殊禮皆隨事而有損益因情而立節文仰惟祭享宗廟

瞻敬如在罔極之感情深兹日而禮畢升路鼓吹發音

還入宮門金石振饗斯則哀樂同日心事相違情所不

安理實未允宜改兹往式用弘禮教自今以後享廟日

不須設鼓吹殿庭勿設樂懸在廟内及諸祭並依舊其

王公已下祭私廟日不得作音樂至大業中煬帝制宴

饗設鼓吹依梁爲十二案案别有錞于鉦鐸軍樂鼓吹

等一部案下皆熊羆貙豹騰倚承之以象百獸之舞其

大駕鼓吹並朱漆畫大駕鼓吹小鼓加金鐲羽葆鼓鐃

鼓節鼓皆五采重蓋其羽葆鼓仍飾以羽葆長鳴中鳴

大小横吹五采衣幡緋掌畫交龍五采脚大角幡亦如

之大鼓長鳴大横吹節鼓及横吹後笛簫篳篥笳桃皮

篳篥等工人服皆緋地苣文爲袍袴及帽金鉦棡鼓其

鉦鼓皆加八角紫繖小鼓中鳴小横吹及横吹後笛簫

篳篥笳桃皮篳篥等工人服並青地苣文袍袴及帽羽

葆鼓鐃及歌簫笳工人服並武弁朱褠衣革帶大角工

人平巾幘緋衫白布大口袴其鼓吹督帥服與大角同

以下準督帥服亦如之

棡鼓一曲十二變(與金鉦同)夜警用一曲俱盡次奏大

鼓大鼓一十五曲供大駕一十二曲供皇太子一十曲

供王公等小鼓九曲供大駕三曲供皇太子及王公等

長鳴色角一百二十具供大駕三十六具供皇太子十

八具供王公等

次鳴色角一百二十具供大駕十二具供皇太子一十

具供王公等

大角第一曲起捉馬第二曲被馬第三曲騎馬第四曲

行第五曲入陣第六曲收軍第七曲下營皆以三通爲

一曲其辭並本之鮮卑

鐃鼓十二曲供大駕六曲供皇太子三曲供王公等其

樂器有鼓并歌簫笳

大横吹二十九曲供大駕九曲供皇太子七曲供王公

其樂器有角節鼓笛簫篳篥笳桃皮篳篥小横吹十二

曲供大駕夜警則十二曲俱用其樂器有角笛簫篳篥

笳桃皮篳篥

　隋書卷十五

　隋書卷十五考證

音樂志下干寶○監本干作于按姓譜干寶系出潁川

　宋大夫干犨之後漢末有干吉

朱儒導引○按左傳侏儒侏儒使我敗于邾禮記及優

　侏儒獶雜子女朱當作侏

惟&KR1666;惟芑○按詩經大雅作惟穈惟芑

親事朱紘○各本紘俱訛弦按禮記昔者天子爲籍千

　畝冕而朱紘躬秉耒從改紘

渉渭同符○監本渭訛魏樂府本作渭按詩經大雅渉

　渭爲亂取厲取鍛傳正絶流曰亂

　隋書卷十五考證