舊唐書

舊唐書

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欽定四庫全書

 舊唐書卷二十三

後晋司空同中書門下平章事劉 昫撰

 志第三

禮儀三

封禪之禮自漢光武之後曠世不修隋開皇十四年晋

王廣率百官抗表固請封禪文帝令牛弘辛彦之許善

心等創定儀注至十五年行幸兖州遂於太山之下為

壇設祭如南郊之禮竟不升山而還貞觀六年平突厥

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年榖屢登羣臣上言請封泰山太宗曰議者以封禪為

大典如朕本心但使天下太平家給人足雖闕封禪之

禮亦可比徳堯舜若百姓不足夷狄内侵縱修封禪之

儀亦何異於桀紂昔秦始皇自謂徳洽天心自稱皇帝

登封岱宗奢侈自矜漢文帝竟不登封而躬行儉約刑

措不用今皆稱始皇為暴虐之主漢文為有徳之君以

此而言無假封禪禮云至敬不壇掃地而祭足表至誠

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何必逺登髙山封數尺之土也侍中王珪對曰陛下發

徳音眀封禪本末非愚臣之所及秘書監魏徴曰隋末

大亂黎民遇陛下始有生朢養之則至仁勞之則未可

升中之禮須備千乗萬騎供帳之費動役數州戸口蕭

條何以能給太宗深嘉徵言而中外章表不已上問禮

官兩漢封山儀注因遣中書侍郎杜正倫行太山上七

十二帝壇迹是年兩河水潦其事乃寢至十一年羣臣

復勸封山始議其禮於是國子博士劉伯莊睦州刺史

徐令言等各上封祀之事互設疑議所見不同多言新

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禮中封禪儀注簡畧未周太宗勅秘書少監顔師古諫

議大夫朱子奢等與四方名儒博物之士参議得失議

者數十家遞相駁難紛紜久不決於是左僕射房玄齡

特進魏徵中書令楊師道博採衆議堪行用而與舊禮

不同者奏之其議昊天上帝壇曰将封先祭義在告神

且備謁敬之儀方展慶成之禮固當於壇下阯預申齊

潔賛饗已畢然後登封既表重慎之深兼示行事有漸

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今請祭於泰山下設壇以祀上帝以景皇帝配享壇長

一十二丈髙一丈二尺又議制玉牒曰金玉重寳質性

貞堅宗祀郊禋皆充器幣豈嫌華羙實貴精確况乎三

神壯觀萬代鴻名禮極殷崇事資藻縟玉牒玉檢式韞

靈竒傳之無窮永存不朽今請玉牒長一尺三寸廣厚

各五寸玉檢厚二寸長短濶一如玉牒其印齒請隨璽

大小仍纒以金绳五周又議玉䇿曰封禪之祭嚴配作

主皆奠玉䇿肅奉虔誠今玉䇿四枚各長一尺三寸廣

一寸五分厚五分每策五簡俱以金編其一奠上帝一

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奠太祖座一奠皇地祗一奠髙祖座又議金匱曰登配

之䇿盛以金匱歸格藝祖之廟室今請長短令容玉䇿

髙廣各六寸形制如今之表函纒以金繩封以金泥印

以受命璽又議方石再累曰舊藏玉牒止用石函亦猶

盛書篋笥所以或呼石篋今請方石三枚以為再累其

十枚石檢刻方石四邊而立之纒以金䋲封以石泥印

以受命璽又議泰山上圜壇曰四出開道壇塲通義南

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面入升於事為允今請介丘上圎壇廣五丈髙九尺用

五色土加之四面各設一階御位在壇南升自南階而

就上封玉牒又議圎丘上土封曰凡言封者皆是積土

之名利建分封亦以班社立號謂之封禪厥義可知今

請於圜壇之上安置方石璽緘既畢加土築以為封髙

一丈二尺而廣二丈以五色土益封玉牒藏於其内祀

禪之土其封制亦同此又議玉璽曰謹詳前載方石緘

封玉檢金泥必資印璽以為秘固今請依令用受命璽

以封石檢其玉檢既與石檢大小不同請更造璽一枚

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方一寸二分文同受命璽以封玉牒石檢形制依漢建

武故事又議立碑曰勒石紀號顯揚功業登封降禪肆

覲之壇立碑紀之又議設告至壇曰既至山下禮行告

至柴于東方上帝朢秩遍禮羣神今請其壇方八十一

尺髙三尺陛仍四出其禪方壇及餘儀請従今禮仍請

式柴祭朢秩同時行事又議廢石闕及大小距石曰距

石之設意取牢固本資實用豈云雕飾既積土厚封足

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令與天長地久其小距環壇石闕廻建事非經誥無益

禮義煩而非要請従減省太宗従其議令附之於禮十

五年下詔將有事於泰山復令公卿諸儒詳定儀注太

常卿韋挺禮部侍郎令狐徳棻為封禪使叅考其議時

論者又執異見顔師古上書申眀前議太宗覽其奏多

依師古所陳為定車駕至洛陽宫㑹有彗星之變乃下

詔罷其事髙宗即位公卿數請封禪則天既立為皇后

又宻賛之麟徳二年二月車駕發京東巡狩詔禮官博

士撰定封禪儀注有司於乾封元年正月戊辰朔先是

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有司齊戒於前祀七日平旦太尉誓百官於行従中臺

云来月一日封祀二日登封泰山三日禪社首各揚其

職不供其事國有常刑上齋於行宫四日致齋三日近

侍之官應従升者及従事羣官諸方客使各本司公館

清齋一宿前祀一日諸衛令其屬未後一刻設黃麾半

仗於外壝之外與樂工人俱清齋一宿有司於太嶽南

四里為圎壇三成十二階如圎丘之制壇上飾以青四

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面各依方色并造燎壇及壝三重又造玉䇿三枚皆以

金䋲連編玉簡為之每簡長一尺二寸廣一寸二分厚

三分刻玉填金為字又為玉匱一以藏正座玉䇿長一

尺三寸并玉檢方五寸當䋲處刻為五道當封璽處刻

深二分方一寸二分又為金匱二以藏配座玉䇿制度

如玉匱又為黄金䋲以纒玉匱各五周為金泥玉匱金

匱為玉璽一枚方一寸二分文同受命璽封玉匱金匱

又為石䃭玉匱用方石再累各方五尺厚一尺刻方石

中令容玉匱䃭旁施檢處皆刻深三寸三分濶一尺當

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䋲處皆刻深三分濶一寸五分為石檢十枚以檢石䃭

皆長三尺濶一尺厚七寸皆刻為印齒三道深四寸當

封璽處方五寸當通䋲處濶一寸五分皆有小石葢制

與檢刻處相應以檢擫封泥其檢立於䃭旁南方北方

各三東方西方各二去䃭隅皆七寸又為金䋲以纒石

䃭各五周徑三分為石泥以泥石䃭其泥末石和方色

土為之為距石十二枚分距䃭隅皆再累各濶二尺長

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一丈斜刻其首令與䃭隅相應泰山之上設登封之壇

上徑五丈髙九尺四出陛壇上飾以青四面依方色一

壝隨地之宜其玉牒玉匱石䃭石檢距石皆如封祀之

制又為降壇於社首山上方壇八隅一成八陛如方丘

之制壇上飾以黃四面依方色三壝隨地之宜其玉䇿

玉匱石䃭石檢距石等亦同封祀之制至其年十二月

車駕至山下及有司進奏儀注封祀以髙祖太宗同配

禪社首以太穆皇后文徳皇后同配皆以公卿充亞獻

終獻之禮於是皇后抗表曰伏尋登封之禮逺邁古先

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而降禪之儀竊為未允其祭地祗之日以太后昭配至

於行事皆以公卿以妾愚誠恐未周備何者乾坤定位

剛柔之義已殊經義載陳中外之儀斯别瑶壇作配既

合於方祗玉豆薦芳實歸於内職况推尊先后親饗瓊

筵豈有外命宰臣内参禋祭詳於至理有紊徽章但禮

節之源雖興於昔典而升降之制尚缺於遥圗且往代

封嶽雖云顯號或因時省俗意在尋仙或以情覬名事

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深為己豈如化被乎四表推羙於神宗道冠乎二儀歸

功於先徳寧可仍遵舊軌靡創彛章妾謬處椒闈叨居

蘭掖但以職惟中饋道屬於蒸嘗義切奉先理光於蘋

藻罔極之思載結於因心祗肅之懐實深於明祀但妾

早乖定省已闕侍於晨昏今屬崇禋豈敢安於帷帟是

故馳情夕寢睠嬴里而翹魂疊慮宵興仰梁郊而聳念

伏望展禮之日總率六宫内外命婦以親奉奠冀申如

在之敬式展虔拜之儀積此㣲誠已淹氣序既屬鑾輿

将警奠璧非賖輙効丹心庶禆大禮冀聖朝垂則永播

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於芳規螢燭末光増輝於日月於是祭地祗梁甫皆以

皇后為亞獻諸王大妃為終獻丙辰前羅舎府果毅李

敬貞論封禪須明水實樽淮南子云方諸見月則津而

為水髙誘注云方諸隂燧大蛤也熟摩拭令熱以向月

則水生以銅盤受之下數石王充論衡云陽燧取火於

日方諸取水於月相去甚逺而火至水來者氣感之驗

也漢書儀云八月飲酎車駕夕牲以鑑諸取水於月以

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陽燧取火於日周禮考工記云金有六齊金錫半謂之

鑑燧之齊鄭玄注云鑑燧取水火於日月之器也凖鄭

此注則水火之器皆以金錫為之今司宰有陽燧形如

圎鏡以取眀火隂鑑形如方鏡以取眀水但比年祠祭

皆用陽燧取火應時得以隂鑑取水未有得者嘗用井

水替眀水之處奉勅令禮司研究敬貞因說先儒是非

言及眀水乃云周禮金錫相半自是造陽燧法鄭玄錯

解以為隂鑑之制依古取眀水法合用方諸引淮南子

等書用大蛤也又稱敬貞曾八九月中取蛤一尺二寸

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者依法試之自人定至夜半得水四五斗敬貞所陳檢

有故實又稱先經試驗確執朢請差敬貞自取蚌蛤便

赴太山與所司對試是日制曰古今典制文質不同至

於制度隨世代沿革唯祀天地獨不改張斯乃自處於

厚奉天以薄又今封禪即用玉牒金䋲器物之間復有

瓦罇秸席一時行禮文質頓乖駁而不倫深為未愜其

封祀降禪所設上帝后土位先設稾秸瓦甒瓢杯等物

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並宜改用裀褥罍爵每事従文其諸郊祀亦宜凖此於

是昊天上帝之座褥以蒼皇地祗褥以黄配帝及后褥

以紫五方上帝及大眀夜眀席皆以方色内官已下席

皆以莞三年正月帝親享昊天上帝于山下封祀之壇

如圎丘之儀祭訖親封玉䇿置石䃭聚五色土封之圎

徑一丈二尺髙九尺其日帝率侍臣已下升泰山翌日

就山上登封之壇封玉䇿訖復還山下之齋宫其眀日

親祀皇地祗於社首山上降禪之壇如方丘之儀皇后

為亞獻越國太妃燕氏為終獻翌日上御朝覲壇以朝

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羣臣如元日之儀禮畢讌文武百寮大赦改元初上親

享于降禪之壇行初獻之禮畢執事者皆趨而下宦者

執帷皇后率六宫以升行禮帷帟皆以錦繡為之百寮

在位瞻朢或竊議焉於是詔立登封降禪朝覲之碑各

於壇所又詔名封祀壇為舞鶴臺介丘壇為萬嵗臺降

禪壇為景雲臺以紀當時所見之瑞焉髙宗既封泰山

之後又欲遍封五岳至永淳元年於洛州嵩山之南置

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崇陽縣其年七月勑其所造奉天宫二年正月駕幸奉

天宫至七月下詔將以其年十一月封禪於嵩岳詔國

子司業李行偉考工貟外郎賈大隠太常博士韋叔夏

裴守貞輔抱素等詳定儀注於是議立封祀壇如圎丘

之制上飾以玄四面依方色為圎壇三成髙二丈四尺

每等髙六尺壇上徑一十六歩三等各濶四歩設十二

陛陛皆上濶八尺下濶一丈四尺為三重壝距外壝三

十歩内壝距五十歩燎壇在壇東南外壝之内髙三尺

方一丈五尺南出陛登封壇圎徑五丈髙九尺四出陛

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為一壝飾以五色凖封祀禪祭壇上飾以金四面依方

色為八角方壇再成髙一丈二尺每等髙四尺壇上方

十六歩每等廣四歩設八陛其上壇陛皆廣八尺中等

陛皆廣一丈下等陛皆廣一丈二尺為三重壝之大小

凖封祀為埋埳在壇之未地外壝之内方深取足容物

南出陛朝覲壇於行宫之前為壇宫方三分壝二在南

壇方二十四丈髙九尺南面兩陛餘三面各一陛封祀

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登封五色土封石䃭為圎封上徑一丈二尺下徑三丈

髙九尺禪祭五色土封為八角方封大小凖封祀制度

所用尺寸凖歴東封並用古尺諸壇並築土為之禮無

用石之文並度影以定方位登封降禪四出陛各當四

方之中陛各上廣七尺下廣一丈二尺封祀玉帛料有

蒼璧四圭有邸圭璧禪祭有黄琮兩圭有邸無圭璧又

定登封降禪朝覲等日凖禮冬至祭天於圎丘其封祀

請用十二日凖東封祀故事十二日登封十三日禪祭

十四日朝覲若有故須改登封已下期日在禮無妨又

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輦輿料云封祀登封皇帝出乗玉輅還乗金輅皇太子

往還金輅禪祭皇帝太子如封祀又衣服料云東封祠

祭日天皇服衮冕近奉制依貞觀禮服大裘又云衮冕

服一具齋服之通天冠服一具迴服之翼善冠服一具

馬上服之皇太子衮冕服又齊則服逺逰冠受朝則公

服逺逰冠服馬上則進徳冠服當時又令詳求射牛之

禮行偉守貞等議曰據周禮及國語郊祀天地天子自

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射其牲漢武唯封太山令侍中謁者射牛行事至於餘

祀亦無射牲之文但親舂射牲雖是古禮久従廢省據

封禪祀曰未眀十五刻宰人以鑾刀割牲質眀而行事

比鑾駕至時牢牲總畢天皇唯奠玉酌獻而已今若祀

前一日射牲事即傷早祀日方始射牲事又傷晚若依

漢武故事即非親射之儀事不可行詔従之尋屬髙宗

不豫遂罷封禪之禮則天垂拱四年將有事於嵩山先

遣使致祭以祈福助下制號嵩山為神岳尊嵩山神為

天中王夫人為靈妃嵩山舊有夏啓及啓母少室阿姨

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神廟咸令預祈祭至天冊萬嵗元年臘月甲申親行登

封之禮禮畢便大赦改元萬嵗登封改嵩陽縣為登封

縣陽城縣為告成縣粤三日丁亥禪于少室山又二日

己丑御朝覲壇朝羣臣咸如乾封之儀則天以封禪日

為嵩岳神祗所祐遂尊神岳天中王為神岳天中皇帝

靈妃為天中皇后夏后啓為齊聖皇帝封啓母神為玉

京太后少室阿姨神為金闕夫人王子晋為昇仙太子

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别為立廟登封壇南有槲樹大赦日於其杪置金鷄樹

則天自製昇中述志碑樹於壇之丙地玄宗開元十二

年文武百寮朝集使皇親及四方文學之士皆以理化

昇平時榖屢稔上書請修封禪之禮并獻賦頌者前後

千有餘篇玄宗謙冲不許中書令張說又累日固請乃

下制曰自古受命而王者曷嘗不封泰山禪梁父答厚

徳告成功三代之前罔不由此越自魏晋以迄周隋帝

典闕而大道隠王綱弛而舊章缺千載寂寥封崇莫嗣

物極而復天祚我唐武文二后應圗受籙洎于髙宗重

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光累盛承至理登介丘懐百神震六合紹殷周之統接

虞夏之風中宗弘懿鑠之休睿宗沐粹精之道巍巍蕩

蕩無得而稱者也朕昔戡多難禀略先朝䖍奉慈㫖嗣

膺丕業是用創九廟以申孝敬禮二郊以展嚴禋寳菽

粟於水火捐珠玉於山谷兢兢業業非敢追羙前王日

慎一日實以奉遵遺訓至於巡狩大典封禪鴻名顧惟

寡薄未遑時邁十四載于兹矣今百榖有年五材無眚

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刑罰不用禮義興行和氣氤氲淳風澹泊蠻夷戎狄殊

方異類重譯而至者日月於闕廷竒獸神禽甘露嘉醴

窮祥極瑞朝夕於禁籞王公卿士罄乃誠於中鴻生碩

儒獻其書於外莫不以神祗合契億兆同心斯皆烈祖

聖考垂裕餘慶故朕賴宗廟之介福敢以眇身顓其克

讓是以敬奉羣議弘此大猷以光我髙祖之丕圗以紹

我髙祖之鴻烈永言陟配追感載深可以開元十三年

十一月十日式遵故實有事太山所司與公卿諸儒詳

擇典禮預為備具勿廣勞人務存節約以稱朕意於是

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詔中書令張說右散騎常侍徐堅太常少卿韋縚秘書

少監康子元國子博士侯行果等與禮官於集賢書院

刋撰儀注玄宗初以靈山好静不欲喧繁與宰臣及侍

講學士對議用山下封祀之儀於是張說謂徐堅韋縚

等曰乾封舊儀禪社首享皇地祗以先后配饗王者父

天而母地當今皇母位亦當往帝之母也子配母饗亦

有何嫌而以皇后配地祗非古之制也天監孔眀福善

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如響乾封之禮文徳皇后配皇地祗天后為亞獻越國

太妃為終獻宫闈接神有乖舊典上玄不祐遂有天授

易姓之事宗社中圯公族誅滅皆由此也景龍之季有

事圎丘韋氏為亞獻皆以婦人升壇執籩豆渫黷穹蒼

享祀不潔未及踰年國有内難終獻皆受其咎掌座齋

郎及女人執祭者多亦夭卒今主上尊天敬神事資革

正斯禮以睿宗大聖貞皇帝配皇地祗侑神作主乃定

議奏聞上従之舊禮郊祀既畢收取玉帛牲體置於柴

上然後燔於燎壇之上其壇於神壇之左顯慶中禮部

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尚書許敬宗等因脩改舊禮乃奏曰謹按祭祀之禮周

人尚臭祭天則燔柴祭地則瘞血宗廟則焫蕭灌鬯皆

貴氣臭同以降神禮經眀白義釋甚詳委柴在祭神之

初理無所惑是以三禮義宗等並云祭天以燔柴為始

然後行正祭祭地以瘞血為先然後行正祭又禮論說

太常賀循上言積柴舊在壇南燎祭天之牲用犢左胖

漢儀用頭今郊用脅之九个太宰令奉牲脅太祝令奉

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圭璧俱奠燎薪之上此即晋氏故事亦無祭天之文既

云漢儀用牲頭頭非神爼之物且祭末爼皆升右胖之

脅唯有三禮賀循既云用祭天之牲左胖復云今儀用

脅九个足眀燔柴所用與升爼不同是知自在祭初别

燔牲體非於祭末燒神餘饌此則晋氏以前仍遵古禮

唯周魏以降妄為損益納告廟之幣事畢瘞埋因改燔

柴将為祭末事無典實禮闕降神又燔柴正祭牲玉皆

别蒼璧蒼犢之流柴之所用四圭騂犢之屬祀之所湏

故郊天之有四圭猶祀廟之有圭瓉是以周官典瑞文

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勢相因並事畢收藏不在燔例而今新禮引用蒼璧不

顧圭瓉遂亦俱燔義既有乖理難因襲又燔柴作樂俱

以降神則處置之宜湏相依凖柴燔在左作樂在南求

之禮情實為不類且禮論說積柴之處在神壇之南新

禮以為壇左文無典故請改燔為祭始位樂懸之南外

壝之内其隂祀瘞埋亦請凖此制可之自是郊丘諸祀

並先焚而後祭及玄宗将作封禪之禮張說等㕘定儀

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注徐堅康子元等建議曰臣等謹按顯慶年修禮官長

孫無忌等奏改燔柴在祭前狀稱祭祀之禮必先降神

周人尚臭祭天則燔柴者臣等按禮迎神之義樂六變

則天神降八變則地祗出九變則鬼神可得而禮矣則

降神以樂周禮正文非謂燔柴以降神也案尚臭之義

不為燔之先後假如周人尚臭祭天則燔柴容或燔臭

先以迎神然則殷人尚聲祭天亦燔柴何聲可燔先迎

神乎又按顯慶中無忌等奏稱晋氏之前獨遵古禮周

魏以降妄為損益者今按郭璞晋南郊賦及注爾雅祭

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後方燔又按宋忠所論亦祭後方燔又檢南齊北齊及

梁郊祀亦飲福酒後方燔又檢後周及隋郊祀亦先祭

後燔據此即周遵後燔晋不先燎無忌之事義乃相乖

又按周禮大宗伯職以玉作六器以禮天地四方注云

禮為始告神時薦於神座也下文云以蒼璧禮天以黄

琮禮地皆有牲幣各如其器之色又禮器云有以少為

貴者祭天特牲是知蒼璧之與蒼牲俱各奠之神座理

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節不惑又云四圭有邸以祀天旅上帝即眀祀昊天上

帝之時以旅五方天帝眀矣其青圭赤璋白琥玄璜自

是立春立夏立秋立冬之日各於其方迎氣所用自分

别矣今按顯慶所改新禮以蒼璧與蒼牲蒼幣俱用先

燔蒼璧既已燔矣所以遂加四圭有邸奠之神座蒼牲

既已燔矣所以更加騂牲充其實爼混昊天於五帝同

用四圭失特牲之眀文加為二犢深乖禮意事乃無憑

考功貟外郎趙冬曦太學博士侯行果曰先焚者本以

降神行之已久若従祭義後焚為定中書令張說執奏

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曰徐堅等所議燔柴前後議有不同據祭義及貞觀顯

慶已後既先燔若欲正失禮求祭義請従貞觀禮如且

因循不改更請従顯慶禮凡祭者本以心為主心至則

通於天地逹於神祗既有先燔後燎自可斷於聖意所

至則通於神眀燔之先後臣等不敢裁定玄宗令依後

燔及先奠之儀是後太常卿寧王憲奏請郊壇時祭並

依此先奠璧而後燔柴瘞埋制従之時又有四門助教

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施敬本駮奏舊封禪禮八條其畧曰舊禮侍中跪取匜

沃盥非禮也夫盥手洗爵人君将致潔而尊神故能使

小臣為之今侍中大臣也而盥沃於人君太祝小臣也

乃詔祝於天神是接天神以小臣奉人君以大臣為非

禮按周禮大宗伯曰鬱人下士二人賛祼事則沃盥此

職也漢承秦制無鬱人之職故使近臣為之魏晋至今

因而不改然則漢禮侍中行之則可矣今以侍中為之

則非也漢侍中其始也㣲髙帝時籍儒為之恵帝時閎

儒為之留侯子辟强年十五為之至後漢(闕)堅以議郎

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拜侍中邵闔自侍中遷歩兵校尉秩千石少府卿之屬

也少府卿秩中二千石丞秩千石侍中與少府丞班同

魏代蘇則為之舊侍中親省起居故謂之執獸子吉茂

見謂之曰仕進不止執獸子是言其為䙝臣也今侍中

名則古官人非昔任掌同燮理寄實鹽梅非復漢魏執

獸子之班異乎周禮鬰人之職行舟不息墜劔方遥驗

刻而求可謂謬矣夫祝以傳命通主人之意以薦於神

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眀非賤職也故兩君相見則卿為上儐况天人之祭其

肅恭之禮以兩君為喻不亦大乎今太祝下士也非所

以重命而尊神之義也然則周漢太祝是禮矣何者按

周禮大宗伯曰太祝下大夫二人上士四人掌六祝之

辭大宗伯為上卿今禮部尚書太常卿比也小宗伯中

大夫今侍郎少卿比也太祝下大夫今郎中太常丞比

也上士四人今貟外郎太常博士之比也故可以處天

人之際致尊極之辭矣又漢太祝令秩六百石與太常

博士同班梁太祝令與南臺御史同班今太祝下士之

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卑而居下大夫之職斯又刻舟之論不異於前矣又曰

舊禮謁者引太尉升壇亞獻非禮也謁者已賤升壇已

重是㣲者用之於古而大體實變之於今也按漢官儀

尚書御史臺官屬有謁者僕射一人秩六百石銅印青

綬謁者三十五人以郎中滿嵗稱給事未滿嵗稱權謁

者又按漢書百官公卿表光祿勲官屬有郎中貟外秩

比二千石有謁者掌賔讃受事貟七十人秩比六百石

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古之謁者秩異等今謁者班㣲以之従事可謂疎矣又

曰舊禮尚書令奉玉牒今無其官請以中書令従事按

漢武帝時張安世為尚書令逰宴後宫以宦者一人出

入帝命改為中書謁者令至成帝罷宦者用士人魏黄

初改秘書置中書監令舊尚書并掌制誥既置中書官

而制誥樞宻皆掌焉則自魏以来中書是漢朝尚書之

職今尚書玉牒是用漢禮其官既闕故可以中書令主

之議奏玄宗令張說徐堅召敬本與之對議詳定說等

奏曰敬本所議其中四條先已改定有不同者望臨時

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量事改攝制従之十二年十一月丙戌至泰山去山趾

五里西去社首山三里丁亥玄宗服衮冕於行宫致齋

於供帳前殿己丑日南至大備法駕至山下玄宗御馬

而登侍臣従先是玄宗以靈山清潔不欲多人上欲初

獻於山上壇行事亞獻終獻於山下壇行事因召禮官

學士賀知章等入講儀注因問之知章等奏曰昊天上

帝君位五方時帝臣位帝號雖同而君臣異位陛下享

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君位於山上羣臣祀臣位於山下誠足以垂範来葉為

變禮之大者也禮成於三初獻亞終合於一處玄宗曰

朕正欲如是故問卿耳於是勑三獻於山上行事其五

方帝及諸神座於山下壇行事玄宗因問玉牒之文前

代帝王何故秘之知章對曰玉牒本是通於神眀之意

前代帝王所求各異或禱年算或思神仙其事㣲宻是

故莫知之玄宗曰朕今此行皆為蒼生祈福更無秘請

宜将玉牒出示百寮使知朕意其辭曰有唐嗣天子臣

某敢昭告于昊天上帝天啓李氏運興土徳髙祖太宗

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受命立極髙宗升中六合殷盛中宗紹復繼體不定上

帝眷祐錫臣忠武底綏内難推戴聖父恭承大寳十有

三年敬若天意四海晏然封祀岱岳謝成于天子孫百

祿蒼生受福庚寅祀昊天上帝于山上封臺之前壇髙

祖神堯皇帝配享焉邠王守禮亞獻寧王憲終獻皇帝

飲福酒癸巳中書令張說進稱天賜皇帝太一神䇿周

而復始永綏兆人帝拜稽首山上作圎臺四階謂之封

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壇臺上有方石再累謂之石䃭玉牒玉䇿刻玉填金為

字各盛以玉匱束以金䋲封以金泥皇帝以受命寳印

之納二玉匱於䃭中金泥䃭際以天下同文之印封之

壇東南為燎壇積柴其上皇帝就望燎位火發羣臣稱

萬嵗傳呼下山下聲動天地山下壇祀羣臣行事已畢

皇帝未離位命中書門下曰朕以薄徳恭膺大寳今封

祀初建雲物休祐皆是卿輔弼之力君臣相保勉副天

心長如今日不敢矜怠中書令張說跪言聖心誠懇宿

齋山上昨夜則息風收雨今朝則天清日暖復有祥風

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助樂卿雲引燎靈迹盛事千古未聞陛下又思慎終如

初長福萬姓天下幸甚先是車駕至岳西來蘇頓有大

風従東北来自午至夕裂幕折柱衆恐張說倡言曰此

必是海神来迎也及至岳下天地清晏玄宗登山日氣

和煦至齋次日入後勁風偃人寒氣切骨玄宗因不食

次前露立至夜半仰天稱某身有過請即降罰若萬人

無福亦請某為當罪兵馬辛苦乞停風寒應時風止山

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氣温暖時従山上布兵至于山壇傳呼辰刻及詔命来

往斯湏而逹夜中燃火相屬山下望之有如連星自地

屬天其日平眀山上清逈下望山下休氣四塞登歌奏

樂有祥風自南而至絲竹之聲飄若天外及行事日揚

火光慶雲紛郁遍滿天際羣臣並集于社首山帷宫之

次以候鑾駕遥朢紫煙憧憧上逹内外歡譟玄宗自山

上便赴社首齋次辰已間至日色眀朗慶雲不散百辟

及蕃夷争前迎賀辛卯享皇地祗于社首之泰折壇睿

宗大聖貞皇帝配祀五色雲見日重輪藏玉䇿於石䃭

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如封壇之儀壬辰玄宗御朝覲之帳殿大備陳布文武

百寮二王後孔子後諸方朝集使岳牧舉賢良及儒生

文士上賦頌者戎狄夷蠻羌胡朝獻之國突厥頡利發

契丹奚等王大食謝䫻五天十姓崑崙日本新羅靺鞨

之侍子及使内臣之番髙麗朝鮮王伯濟帶方王十姓

摩阿史那興昔可汗三十姓左右賢王日南西二鑿齒

雕題牂柯烏滸之酋長咸在位制曰朕聞天監唯后后

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克奉天既合徳以受命亦推功而復始厥初作者七十

二君道洽跡著時至符出皆用事于介丘升中於上帝

人神之望葢有以塞之皇王之序可得而言朕接統千

嵗承光五葉惟祖宗之徳在人惟天地之靈作主往者

内難幽賛而集大勲間無外虞守成而纉舊服未嘗不

乾乾終日思與公卿大夫上下協心聿求至理以弘我

烈聖其庶乎馨香今九有大寧羣氓樂業時必敬授而

不奪物亦順成而無夭懋建皇極幸致太和洎乃幽遐

率由感被戎狄不至唯文告而来庭麟鳳已臻將覺情

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而在藪以故凡百執事亟言大封顧惟不徳切欲勿議

伏以先聖儲祉與天同功荷傳符以在今敢侑神而無

報大篇斯在朕何讓焉遂奉遵髙宗之舊章憲乾封之

令典時邁東土柴告岱岳精意上逹肸蠁来應信宿行

事雲物呈祥登降之禮斯畢嚴配之誠獲展百神羣望

莫不懐柔四方諸侯莫不来慶斯是天下之介福邦家

之耿光也無窮之休祉豈獨在予非常之恵澤亦宜逮

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下可大赦天下封泰山神為天齊王禮秩加三公一等

仍令所管崇飾祠廟環山十里禁其樵採給近山二十

戸復以奉祠神玄宗製紀太山銘御書勒于山頂石壁

之上其辭曰朕宅位有十載顧惟不徳懵于至道任夫

難任安夫難安茲朕未知獲戾于上下心之浩盪若渉

大川賴上帝垂休先后儲慶宰相庶尹交修皇極四海

㑹同五典敷暢嵗云嘉熟人用大和百辟僉謀唱余封

禪謂孝莫大於嚴父禮莫盛于告天天符既至人望既

積固請不已固辭不獲肆余與夫二三臣稽虞典繹漢

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制張皇六師震讋九㝢旌旗有列士馬無譁肅肅邕邕

翼翼溶溶以至岱宗順也爾雅曰泰山為東岳周官曰

兖州之鎮山實萬物之始故稱岱焉其位居五岳之伯

故稱宗焉自昔王者受命易姓於是乎啓天地薦成功

序圗籙紀氏號朕統承先王兹率厥典實欲報玄天之

眷命為蒼生而祈福豈敢髙視千古自比九皇哉故設

壇塲於山下受羣方之助祭躬封燎於山上冀一獻之

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通神斯亦因髙崇天就廣增地之義也乃仲冬庚寅有

事東岳類于上帝配我髙祖在天之神罔不畢降粤翌

日禪於社首佑我聖考祀於皇祗在地之神罔不咸舉

暨壬辰覲羣后上公進曰天子膺天符納介福羣臣拜

稽首呼萬嵗慶合歡同乃陳誡以徳大渾協度彛倫攸

敘三事百揆時乃之功萬物由庚兆人允植列牧衆宰

時乃之功一二兄弟篤行孝友錫類萬國時唯休哉我

儒制禮我史作樂天地擾順時唯休哉蠻夷戎狄重譯

来貢累聖之化朕何慕焉五靈百寳日来月集㑹昌之

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運朕何惑焉凡今而後儆乃在位一王度齊象法權舊

章補缺政存易簡去煩苛思立人極乃見天則於戲天

生蒸人惟后時乂能以羙利利天下事天眀矣地徳載

物惟后時相能以厚生生萬人事地察矣天地眀察鬼

神著矣惟我藝祖文考精爽在天其曰懿爾㓜孫克享

上帝惟帝時若馨香其下丕乃曰有唐氏文武之曾孫

隆基誕錫新命纉我舊業永保天祿子孫其承之余小

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子敢對揚上帝之休命則亦與百執事尚綏兆人将多

于前功而毖彼後患一夫不獲萬方其罪予一心有終

上天其知我朕惟寳行三徳曰慈儉謙慈者覆無疆之

言儉者崇將来之訓自滿者人損自謙者天益茍如是

則軌迹易循基構易守磨石璧刻金石冀後人之聽辭

而見心觀末而知本銘曰維天生人立君以理維君受

命奉天為子代去不留人来無已徳凉者滅道髙斯起

赫赫髙祖眀眀太宗爰革隋政奄有萬邦罄天張宇盡

地開封武稱有截文表時邕髙宗稽古徳施周溥茫茫

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九夷削平一鼓禮備封禪功齊舜禹巖巍岱宗衛我神

主中宗紹運舊邦惟新恭已南面氤氲化淳告成之禮

留諸後人緬余小子重基五聖匪功伐髙匪徳矜盛欽

若祀典丕承永命至誠動天福我萬姓古封太山七十

二君或禪亭亭或禪云云其迹不見其名可聞祗遹文

祖光昭舊勲方士虚誕儒書不足佚后求仙誣神檢玉

秦災風雨漢汙編錄徳未合天或承之辱道在觀政名

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非従欲銘心絶巖播告羣岳於是中書令張說撰封祀

壇頌侍中源乾曜撰社首壇頌禮部尚書蘇頲撰朝覲

壇頌以紀徳玄宗乙酉嵗生以華岳當本命先天二年

七月正位八月癸丑封華岳神為金天王開元十年因

幸東都又於華岳祠前立碑髙五十餘尺又於嶽上置

道士觀修功徳至天寳九載又将封禪於華岳命御史

大夫王鉷開鑿險路以設壇場會祠堂災而止

 舊唐書卷二十三

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 舊唐書卷二十三考證

禮儀志三令與䃭隅相應○沈炳震曰通典本句下有

 以五色土封之句應補入

則天證聖元年将有事于嵩山云云○(臣徳潜)按通鑑

 綱目俱垂拱四年非證聖元年况正月為證聖元年

 九月為天冊萬嵗元年即一年中事下文不必云至

 天冊萬嵗元年矣今已改正

天冊萬嵗二年臘月甲申親行登封之禮○(臣徳潜)按

 天冊萬嵗有元年無二年眀年為萬嵗通天元年也

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 今已改正

若従祭義後焚為定○沈炳震曰按通典此二句作若

 設祭後燔則神無由降矣冬曦行果二人皆主先燔

 以駮徐堅之議者如書中所云則亦主後燔矣當従

 通典為長

據祭義及貞觀顯慶已後既先燔○貞觀二字下有闕

 文意謂貞觀所行合于祭義顯慶後乃失也

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中宗紹運舊邦維新○(臣徳潜)按文粹二語下有睿宗

 繼明天下歸仁句上文自髙祖太宗而下歴敘功徳

 不應頌中宗而反遺睿宗也明係闕略

方士虚誕儒書不足○文粹作儒書齷齪太山碑文同

 文粹宜従

 舊唐書卷二十三考證