新唐書

欽定四庫全書

　唐書卷十一

宋　翰　林　學　士　歐　陽　修　撰

　禮樂志第一

由三代而上治出於一而禮樂逹於天下由三代而下

治出於二而禮樂為虚名古者宮室車輿以為居衣裳

冕弁以為服尊爵爼豆以為器金石絲竹以為樂以適

郊廟以臨朝廷以事神而治民其嵗時聚會以為朝覲

聘問懽欣交接以為射鄉食饗合衆興事以為師田學

校下至里閭田畮吉凶哀樂凡民之事莫不一出於禮

由之以教其民為孝慈友悌忠信仁義者常不出於居

䖏動作衣服飲食之間蓋其朝夕従事者無非乎此也

此所謂治出於一而禮樂達天下使天下安習而行之

不知所以遷善逺罪而成俗也及三代已亡遭秦變古

後之有天下者自天子百官名號位序國家制度宫車

服器一切用秦其間雖有欲治之主思所改作不能超

然逺復三代之上而牽其時俗稍即以損益大抵安於

茍簡而已其朝夕従事則以簿書獄訟兵食為急曰此

為政也所以治民至扵三代禮樂具其名物而藏扵有

司時出而用之郊廟朝廷曰此為禮也所以教民此所

謂治出扵二而禮樂為虚名故自漢以来史官所記事

物名數降登揖譲拜俛伏興之節皆有司之事爾所謂

禮之末節也然用之郊廟朝廷自搢紳大夫従事其間

者皆莫能曉習而天下之人至扵老死未嘗見也况欲

識禮樂之盛曉然諭其意而被其教化以成俗乎嗚呼

習其器而不知其意忘其本而存其末又不能備具所

謂朝覲聘問射鄉食饗師田學校冠婚䘮葬之禮在者

㡬何自梁以來始以其當時所行傅扵周官五禮之名

各立一家之學唐初即用隋禮至太宗時中書令房玄

齡祕書監魏徴與禮官學士等因隋之禮增以天子上

陵朝廟養老大射講武讀時令納皇后皇太子入學太

常行陵合朔陳兵太社等為吉禮六十一萹賔禮四萹

軍禮二十萹嘉禮四十二萹凶禮十一萹是為貞觀禮

髙宗又詔太尉長孫無忌中書令杜正倫李義府中書

侍郎李友益黄門侍郎劉祥道許圉師太子賔客許敬

宗太常卿韋琨等増之為一百三十卷是為顯慶禮其

文雜以式令而義府敬宗方得幸多希㫖傅㑹事既施

行議者皆以為非上元三年詔復用貞觀禮由是終髙

宗世貞觀顯慶二禮兼行而有司臨事逺引古義與二

禮參考増損之無復定制武氏中宗繼以亂敗無可言

者博士掌禮備官而已玄宗開元十年以國子司業韋

縚為禮儀使以掌五禮十四年通事舎人王嵒上疏請

刪去禮記舊文而益以今事詔付集賢院議學士張說

以為禮記不刋之書去聖久逺不可改易而唐貞觀顯

慶禮儀注前後不同宜加折衷以為唐禮乃詔集賢院

學士右㪚騎常侍徐堅左拾遺李銳及太博士施敬

本撰述厯年未就而銳卒蕭嵩代銳為學士奏起居舎

人王仲丘撰定為一百五十卷是為大唐開元禮由是

唐之五禮之文始備而後世用之雖時小有損益不能

過也貞元中太常禮院修撰王涇考次厯代郊廟㳂革

之制及其工歌祝號而圖其壇屋陟降之序為郊祀録

十卷元和十一年祕書郎修撰韋公肅又録開元已後

禮文損益為禮閣新儀三十卷十三年太博士王彦

威為曲臺新禮三十卷又採元和以來王公士民昏祭

䘮葬之禮為續曲臺禮三十卷嗚呼考其文記可謂備

矣以之施扵貞觀開元之間亦可謂盛矣而不能至三

代之隆者具其文而意不在焉此所謂禮樂為虚名也

㢤五禮一曰吉禮大祀天地宗廟五帝及追尊之帝后

中祀社稷日月星辰岳鎮海瀆帝社先蠶七祀文宣武

成王及古帝王贈太子小祀司中司命司人司禄風伯

雨師靈星山林川澤司寒馬祖先牧馬社馬歩州縣之

社稷釋奠而天子親祠者二十有四三嵗一祫五嵗一

禘當其嵗則舉其餘二十有二一嵗之間不能徧舉則

有司攝事其非常祀者有時而行之而皇后皇太子嵗

行事者各一其餘皆有司行事凡嵗之常祀二十有二

冬至正月上辛祈榖孟夏雩祀昊天上帝于圎丘季秋

大享扵眀堂臘蜡百神於南郊春分朝日于東郊秋分

夕月于西郊夏至祭地祗扵方丘孟冬祭神州地祗于

北郊仲春仲秋上戊祭于太社立春立夏季夏之土王

立秋立冬祀五帝于四郊孟春孟夏孟秋孟冬臘享於

太廟孟春吉亥享先農遂以耕籍凡祭祀之節有六一

曰卜日二曰齋戒三曰陳設四曰省牲器五曰奠玉帛

宗廟之晨祼六曰進熟饋食一曰卜日凡大祀中祀無

常日者卜小祀則筮皆于太廟卜日前祀四十有五日

卜于廟南門之外布卜席闑西閾外太常卿立門東太

卜正占者立門西卜正奠龜於席西首灼龜之具在龜

北乃執龜立席東北向太卜令進受龜詣卿示髙卿受

視已令受龜少退俟命卿曰皇帝以某日祗祀於某令

曰諾遂還席西向坐命龜曰假爾太龜有常興授卜正

龜卜正負東扉坐作龜興令進受龜示卿卿受反之令

復位東向占之不釋龜進告扵卿曰某日従乃以龜還

卜正凡卜日必舉初旬不吉即繇中及下如初儀若筮

日則卜正啟韇出策兼執之受命還席以韇擊策述命

曰假爾太筮有常乃釋韇坐策執卦以示如卜儀小祀

筮日則太卜令莅之日吉乃用遇廢務皆勿避二曰齋

戒其别有三曰㪚齋曰致齋曰清齋大祀㪚齋四日致

齋三日中祀㪚齋三日致齋二日小祀㪚齋二日致齋

一日大祀前期七日太尉誓百官扵尚書省曰某日祀

某神祗於某所各揚其職不供其事國有常刑於是乃

齋皇帝㪚齋於别殿致齋其二日于太極殿一日于行

宮前致齋一日尚舎奉御設御幄於太極殿西序及室

内皆東向尚舎直長張帷於前楹下致齋之日質眀諸

衛勒所部屯門列仗晝漏上水一刻侍中版奏請中嚴

諸衛之屬各督其隊入陳於殿庭通事舎人引文武五

品以上袴褶陪位諸侍衛之官服其器服諸侍臣齋者

結佩詣閤奉迎二刻侍中版奏外辦三刻皇帝服衮冕

結佩乗輿出自西房曲直華蓋警蹕侍衛即御座東向

侍臣夹侍一刻頃侍中前跪奏稱侍中臣某言請就齋

室皇帝降座入室文武侍臣還本司陪位者以次出凡

豫祀之官㪚齋理事如舊唯不弔䘮問疾不作樂不判

署刑殺文書不行刑罰不預穢惡致齋唯行祀事其祀

官已齋而闕者攝其餘清齋一日三曰陳設其别有五

有侍事之次有即事之位有門外之位有牲器之位有

席神之位前祀三日尚舎直長施大次於外壝東門之

内道北南向衛尉設文武侍臣之次於其前左右相向

設祀官次於東壝之外道南従祀文官九品於其東東

方南方朝集使又於其東蕃客又於其東重行異位北

向西上介公&KR0566;公於西壝之外道南武官九品於其西

西方北方朝集使又於其西蕃客又於其西東上(其褒聖侯)

(若在朝位於文官三品下)設陳饌幔於内壝東西門之外道北南向

北門之外道東西向眀日奉禮郎設御位於壇之東南

西向望燎位當柴壇之北南向祀官公卿位於内壝東

門之内道南分獻之官於公卿之南執事者又於其後

異位重行西向北上御史位於壇下一在東南西向一

在西南東向奉禮郎位於樂縣東北贊者在南差退皆

西向又設奉禮郎贊者位於燎壇東北西向皆北上協

律郎位於壇上南陛之西東向太樂令位扵北縣之間

當壇北向従祀文官九品位於執事之南東方南方朝

集使又於其南蕃客又於其南西向北上介公&KR0566;公位

於中壝西門之内道南武官九品又於其南西方北方

朝集使又於其南蕃客又於其南東向北上所以即而

行事也又設祀官及従祀羣官位於東西壝門之外如

設次所以省牲及祀之日將入而序立也設牲牓於東

壝之外當門西向蒼牲一居前又蒼牲一又青牲一在

北少退南上次赤牲一次黄牲一白牲一玄牲一又赤

牲一白牲一在南少退北上廩犧令位於牲西南祝史

陪其後皆北向諸太祝位於牲東各當牲後祝史陪其

後西向太常卿位於牲前少北御史位於其西皆南向

又設酒尊之位上帝太尊著尊犧尊山罍各二在壇上

東南隅北向象尊壺尊山罍各二在壇下南陛之東北

向俱西上配帝著尊犧尊象尊山罍各二在壇上於上

帝酒尊之東北向西上五帝日月各太尊二在第一等

内官每陛間各象尊二在第二䓁中官每陛間各壺尊

二在第三等外官每道間各槩尊二於下壇下衆星每

道間各㪚尊二於内壝之外凡尊設於神座之左而右

向(尊皆加勺羃五帝日月以上皆有坫以置爵也)設御洗於午陛東南亞獻終

獻同洗於卯陛之南皆北向罍水在洗東篚在洗西南

肆(篚實以巾爵也)分獻罍洗篚羃各於其方陛道之左内向執

尊罍篚羃者各立於其後玉幣之篚於壇上下尊坫之

所前祀一日晡後太史令郊社令各常服帥其屬升設

昊天上帝神座於壇上北方南向席以稾秸髙祖神堯

皇帝神座於東方西向席以莞五方帝日月於壇第一

等青帝於東陛之北赤帝於南陛之東黄帝於南陛之

西白帝於西陛之南黒帝於北陛之西大明於東陛之

南夜眀於西陛之北席皆以稾秸五星十二辰河漢及

内官五十有五於第二等十有二陛之間各依其方席

皆内向其内官有北辰座於東陛之北曜魄寳於北陛

之西北斗於南陛之東天一太一皆在北斗之東五帝

内座於曜魄寶之東皆差在前二十八宿及中官一百

五十有九於第三䓁其二十八宿及帝座七公日星帝

席大角攝提太微太子眀堂軒轅三台五車諸王月星

織女建星天紀等一十有七皆差在前外官一百有五

於内壝之内衆星三百六十於内壝之外各依方次十

有二道之間席皆以莞若在宗廟則前享三日尚舎直

長施大次於廟東門之外道北南向守宫設文武侍臣

次於其後文左武右俱南向設諸享官九廟子孫於齋

坊内道東近南西向北上文官九品又扵其南東方南

方蕃客又於其南西向北上介公酅公於廟西門之外

近南武官九品於其南西方北方蕃客又於其南東向

北上前享一日奉禮郎設御位於廟東南西向設享官

公卿位於東門之内道南執事者位於其後西向北上

御史位於廟堂之下一在東南西向一在西南東向令

史各陪其後奉禮郎位於樂縣東北賛者二人在南差

退俱西向協律郎位於廟堂上前楹之間近西東向太

樂令位於北縣之間北向設従享之官位九廟子孫於

享官公卿之南昭穆異位文官九品以上又於其南東

方南方蕃客又於其南西向北上介公&KR0566;公位於西門

之内道南武官九品於其南少西西方北方蕃客又於

其南東向北上設牲牓於東門之外如郊之位設尊彝

之位於廟堂之上下每座斚彝一黄彞一犧尊象尊著

尊山罍各二在堂上皆於神座之左獻祖太祖高祖高

宗尊彞在前楹間北向懿祖代祖太宗中宗睿宗尊彝

在戶外南向各有坫焉其壺尊二太尊二山罍四皆在

堂下階間北向西上簋鈃籩豆在堂上俱東側階之北

每座四簋居前四簠次之六登次之六鈃次之籩豆為

後皆以南為上屈陳而下御洗在東堦東南亞獻又於

東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆享日未明五

刻太廟令服其服布昭穆之座於戶外自西序以東獻

祖太祖髙祖髙宗皆北廂南向懿祖代祖太宗中宗睿

宗南廂北向每座黼扆莞席紛純藻席畫純次席黼純

左右几四曰省牲器省牲之日午後十刻去壇二百歩

所禁行人晡後二刻郊社令丞帥府史三人及齋郎以

尊坫罍洗篚羃入設於位三刻謁者贊引各引祀官公

卿及牲皆就位謁者引司空賛引引御史入詣壇東陛

升行掃除於上降行樂縣於下初司空將升謁者引太

常卿賛引引御史入詣壇東陛升視滌濯降就省牲位

南向立廩犧令少前曰請省牲太常卿省牲廩犧令北

靣舉手曰腯諸太祝各循牲一匝西向舉手曰充諸太

祝與廩犧令以次牽牲詣厨授太官謁者引光禄卿詣

厨省鼎鑊申視濯溉祀官御史省饌具乃還齋所祀日

未眀十五刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取

毛血各置於饌所遂烹牲其于廟亦如之五曰奠玉帛

祀日未眀三刻郊社令良醖令各帥其屬入實尊罍太

祝以玉幣置於篚太官令帥進饌者實諸籩豆簋簠於

饌幔未眀二刻奉禮郎帥贊者先入就位贊者引御史

博士諸太祝及令史祝史與執事者入自東門壇南北

向西上奉禮郎曰再拜賛者承傳御史以下皆再拜執

尊罍篚羃者各就位賛者引御史諸太祝升壇東陛御

史一人太祝二人行掃除於上及第一䓁御史一人太

祝七人行掃除於下未眀一刻謁者賛引各引羣臣就

門外位太樂令帥工人二舞以次入文舞陳於縣内武

舞立於縣南謁者引司空入奉禮郎曰再拜司空再拜

升自東陛行掃除於上降行樂縣於下謁者賛引各引

羣臣入就位初未眀三刻諸衛列大駕仗衛侍中版奏

請中嚴乗黄令進玉輅於行宫南門外南向未眀一刻

侍中版奏外辦皇帝服衮冕乗輿以出皇帝升輅如初

黄門侍郎奏請進發至大次門外南向侍中請降輅皇

帝降輅乗輿之次半刻頃太博士引太常卿立扵大

次外當門北向侍中版奏外辦質眀皇帝服大裘而冕

博士引太常卿太常卿引皇帝至中壝門外殿中監進

大珪尚衣奉御又以鎮珪授殿中監以進皇帝搢大珪

執鎮珪禮部尚書與近侍者従皇帝至版位西向立太

常卿前奏請再拜皇帝再拜奉禮郎曰衆官再拜在位

者皆再拜太常卿前曰有司謹具請行事協律郎跪俛

伏舉麾樂舞六成偃麾戞敔樂止太常卿前奏請再拜

皇帝再拜奉禮郎曰衆官再拜在位者皆再拜諸太祝

跪取玉幣於篚各立於尊所皇帝升壇自南陛北向立

太祝以玉幣授侍中東向以進皇帝搢鎮珪受之跪奠

於昊天上帝俛伏興少退再拜立於西方東向太祝以

幣授侍中以進皇帝受幣跪奠於髙祖神堯皇帝俛伏

興拜降自南陛復於位皇帝將奠配帝之幣謁者七人

分引獻官奉玉幣俱進跪奠於諸神之位祝史齋郎助

奠初衆官再拜祝史各奉毛血之豆入各由其陛升諸

太祝迎取於壇上奠之退立於尊所若宗廟曰晨祼享

日未明四刻太廟令良醖令各帥其屬入實尊罍太官

令帥進饌者實諸籩豆簋簠未眀三刻奉禮郎帥贊者

先入就位賛者引御博士宫闈令太祝及令史祝史

與執事者入自東門當階間北向西上奉禮郎曰再拜

御史以下皆再拜執尊罍篚羃者各就位賛者引御史

諸太祝升自東階行掃除於堂上令史祝史行掃除於

下太廟令帥其屬陳瑞物太階之西上瑞為前列次瑞

次之下瑞為後又陳伐國寳器亦如之皆北向西上藉

以席未眀二刻陳腰輿於東階之東每室各二皆西向

北上賛者引太廟令太祝宫闈令帥内外執事者以腰

輿升自東階入獻祖室開塪室太祝宫闈令奉神主各

置於輿出置於座次出懿祖以下神主如獻祖鑾駕將

至謁者賛者各引享官通事舎人分引從享羣臣九廟

子孫諸方客使皆就門外位鑾駕至大次門外囘輅南

向將軍降立於輅右侍中請降輅皇帝降輅乗輿之大

次通事舎人引文武五品以上從享之官皆就門外位

大樂令帥工人二舞入謁者引司空入就位奉禮郎曰

再拜司空再拜升自東階行掃除於堂上降行樂縣於

下初司空行樂縣謁者賛引各引享官通事舎人分引

九廟子孫従享羣官諸方客使入就位皇帝停大次半

刻頃侍中版奏外辦皇帝出太常卿引皇帝至廟門外

殿中監進鎮珪皇帝執鎮珪近侍者従入皇帝至版位

西向立太常卿前曰再拜皇帝再拜奉禮郎曰衆官再

拜在位者皆再拜太常卿前曰有司謹具請行事協律

郎舉麾鼓柷樂舞九成偃麾戞敔樂止太常卿曰再拜

皇帝再拜奉禮郎曰衆官再拜在位者皆再拜皇帝詣

罍洗侍中跪取匜興沃水又跪取&KR0777;興承水皇帝搢珪

盥手黃門侍郎跪取巾於篚興以&KR0868;受巾跪奠於篚又

取瓉於篚興以進皇帝受瓉侍中酌水奉盤皇帝洗瓉

黄門侍郎授巾如初皇帝拭瓉升自阼階就獻祖尊彞

所執尊者舉羃侍中賛酌欝酒進獻祖神座前北向跪

以鬯祼地奠之俛伏興少退北向再拜又就懿祖尊彞

所執尊者舉羃侍中取瓉於坫以進皇帝受瓉侍中賛

酌欝酒進懿祖神座前南向跪以鬯祼地奠之次祼太

祖以下皆如懿祖皇帝降自阼階復於版位初羣官已

再拜祝史各奉毛血及肝膋之豆立於東門外齋郎奉

爐炭蕭稷黍各立於其後以次入自正門升自太階諸

太祝各迎取毛血肝膋於階上進奠於神座前祝史退

立於尊所齋郎奉爐炭置於神座之左其蕭稷黍各置

於其下降自阼階以出諸太祝取肝膋燔於爐還尊所

　唐書卷十一