新唐書

欽定四庫全書

　唐書卷二十

宋　翰　林　學　士　歐　陽　修　撰

　禮樂志第十

五曰凶禮周禮五禮二曰凶禮唐初徙其次第五而李

義府許敬宗以為凶事非臣子所宜言遂去其國卹一

篇由是天子凶禮闕焉至國有大故則皆臨時采掇附

比以從事事已則諱而不傳故後世無考焉至開元制

禮惟著天子賑䘏水旱遣使問疾弔死舉哀除服臨喪

冊贈之類若五服與諸臣之喪葬衰麻哭泣則頗詳焉

凡四方之水旱蝗天子遣使者持節至其州位于庭使

者南面持節在其東南長官北面寮佐正長老人在其

後再拜以授制書其問疾亦如之其主人迎使者於門

外使者東面主人西面再拜而入其問婦人之疾則受

勞問者北面若舉哀之日為位於別殿文武三品以上

入哭于庭四品以下哭于門外有司版奏中嚴外辦皇

帝已變服而哭然後百官内外在位者皆哭十五舉音

哭止而奉慰其除服如之皇帝服一品錫衰三品以上

緦衰四品以下疑衰服期者三朝晡止大功朝晡止小

功以下一哀止晡百官不集若為蕃君長之喪則設

次于城外向其國而哭五舉音止若臨喪則設大次于

其門西設素裀榻於堂上皇帝小駕鹵簿乘四望車警

蹕鼔吹備而不作皇帝至大次易素服從官皆易服侍

臣則不皇帝出次喪主人免絰釋杖哭門外望見乘輿

止哭而再拜先入門右西向皇帝至堂升自阼階即哭

位巫祝各一人先升巫執桃立于東南祝執茢立于西

南戈者四人先後隨升喪主人入庭再拜敕引乃升立

户内之東西向皇帝出喪主人門外拜送皇帝變服于

次乃還廬文武常服皇帝升車鼔吹不作而入其以敕

使冊贈則受冊于朝堂載以犢車備鹵簿至第妃主以

内侍為使贈者以蠟印畫綬冊贈必因其啓葬既葬則

受於靈寢既除則受於廟主人公服而不哭或單衣而

介幘受必有祭未廟受之寢五服之制斬衰三年正服

子為父女子子在室與已嫁而反室為父加服嫡孫為

後者為祖父為長子義服為人後者為所後父妻為夫

妾為君君王公以下三月而葬葬而虞三虞而

卒哭十三月小祥二十五月大祥二十七月禫祭齊衰

三年正服子父在為母加服為祖後者祖卒則為祖母

母為長子義服為繼母慈母繼母為長子妾為君之長

子齊衰杖周降服父卒母嫁及出妻之子為母報服亦

如之正服為祖後者祖在為祖母義服父卒繼母嫁從

為之服報夫為妻齊衰不杖周正服為祖父母為伯叔

父為兄弟為衆子為兄弟之子及女子子在室與適人

者為嫡孫為姑姊妹與無夫子報女子子與適人為祖

父母妾為其子加服女子子適人者為兄弟之為父後

者降服妾為其父母為人後者為其父母報女子子適

人者為其父母義服為伯叔母為繼父同居者妾為嫡

妻妾為君之庻子婦為舅姑為夫之兄弟之子舅姑為

嫡婦齊衰五月正服為曾祖父母女子子在室及嫁者

亦如之齊衰三月正服為高祖父母女子子在室及嫁

者亦如之義服為繼父不同居者其父卒母嫁出妻之

子為母及為祖後祖在為祖母雖周除仍心喪三年大

功長殤九月中殤七月正服為子女子子之長殤中殤

為叔父之長殤中殤為姑姊妹之長殤中殤為兄弟之

長殤中殤為嫡孫之長殤中殤為兄弟之子女子之長

殤中殤義服為夫之兄弟之子女子子之長殤中殤成

人九月正服為從兄弟為庻孫降服為女子子適人者

為姑姊妹適人者報出母為女子子適人者為兄弟之

女適人者報為人後者為其兄弟與姑姊妹在室者報

義服為夫之祖父母與伯叔父母報為夫之兄弟女適

人者報夫為人後者其妻為本生舅姑為衆子之婦小

功五月殤正服為子女子子之下殤為叔父之下殤為

姑姊妹之下殤為兄弟之下殤為嫡孫之下殤為兄弟

之子女子子之下殤為從兄弟姊妹之長殤為庻孫之

長殤降服為人後者為其兄弟之長殤出嫁姑為姪之

長殤為人後者為其姑姊妹之長殤義服為夫之兄弟

之子女子子之下殤為夫之叔父之長殤成人正服為

從祖祖父報為從祖父報為從祖姑姊妹在室者報為

從祖兄弟報為從祖祖姑在室者報為外祖父母為舅

及從母報降服為從父姊妹適人者報為孫女適人者

為人後者為其姑姊妹適人者報義服為從祖祖母報

為從祖母報為夫之姑姊妹在室及適人者報娣姒婦

報為同母異父兄弟姊妹報為嫡母之父母兄弟從母

為庻母報己者為嫡孫之婦母出為繼母之父母兄弟

從母嫂叔慈緦麻三月殤正服為從父兄弟姊妹之中

殤下殤為庶孫之中殤下殤為從祖叔父之長殤為從

祖兄弟之長殤為舅及從母之長殤為從父兄弟之子

之長殤為兄弟之孫長殤為從祖姑姊妹之長殤降服

為人後者為其兄弟之中殤下殤為姪之中殤下殤出

嫁姑為之報為人後者為其姑姊妹之中殤下殤義服

為人後者為從父兄弟之長殤為夫之叔父之中殤下

殤為夫之姑姊妹之長殤成人正服為族兄弟為族曾

祖父報為族祖父報為族父報為外孫為曾孫玄孫為

從母兄弟姊妹為姑之子為舅之子為族曾祖姑在室

者報為族祖姑在室者報為族姑在室者報降服為從

祖姑姊妹適人者報女子子適人者為從祖父報庶子

為父後者為其母為從祖姑適人者報為人後者為外

祖父母為兄弟之孫女適人者報義服為族曾祖母報

為族祖母報為族母報為庶孫之婦女子子適人者為

從祖伯叔母為庶母為乳母為婿為妻之父母為夫之

曾祖高祖父母為夫之從祖祖父母報為夫之從祖父

母報為夫之外祖父母報為從祖兄弟之子為夫之從

父兄弟之妻為夫之從父姊妹在室及適人者為夫之

舅及從母報改葬子為父母妻妾為其夫其冠服杖屨

皆依儀禮皇家所絶傍親無服者皇弟皇子為之皆降

一等初太宗嘗以同㸑緦而嫂叔乃無服舅與從母親

等而異服詔侍中魏徵禮部侍郎令狐德棻等議舅為

母族姨乃外戚它姓舅固為重而服止一時姨喪乃五

月古人未達者也於是服曾祖父母齊衰三月者增以

齊衰五月適子婦大功增以期衆子婦小功增以大功

嫂叔服以小功五月報其弟妻及夫兄亦以小功舅服

緦請與從母增以小功然律疏舅報甥服猶緦顯慶中

長孫無忌以為甥為舅服同從母則舅宜進同從母報

又古庶母緦今無服且庶母之子昆弟也為之杖齊是

同氣而吉凶異自是亦改緦服上元元年武后請父在

服母三年開元五年右補闕盧履冰言禮父在為母期

而服三年非也請如舊章乃詔并議舅及嫂叔服久而

不能決二十年中書令蕭嵩等改修五禮於是父在為

母齊衰三年諸臣之喪有疾齋於正寢臥東首北牖下

疾困去衣加新衣徹藥清掃内外四人坐而持手足遺

言則書之為屬纊氣絶則寢於地男子白布衣被髮徒

跣婦人女子青縑衣去首飾齊衰以下丈夫素冠主人

坐於床東啼踊無數衆主人在其後兄弟之子以下又

在其後皆西面南上哭妻坐於牀西妾及女子在其後

哭踊無數兄弟之女以下又在其後皆東面南上藉槀

坐哭内外之際隔以行帷祖父以下為帷東北壁下南

面西上祖母以下為帷西北壁南面東上外姻丈夫於

户外東北面西上婦人於主婦西北南面東上諸内喪

則尊行丈夫及外親丈夫席位於前堂若户外之左右

俱南面宗親户東西上外親户西東上凡喪皆以服精

麤為序國官位于門内之東重行北面西上俱衺巾帕

頭舒薦坐參佐位於門内之西重行北面東上素服皆

舒席坐哭斬衰三日不食齊衰二日不食大功三不食

小功緦麻再不食復於正寢復者三人以死者之上服

左荷之升自前東霤當屋履危北面西上左執領右執

要招以左每招長聲呼某復三呼止投衣於前承以篋

升自阼階入以覆尸乃設牀於室户内之西去脚簟枕

施幄去裙遷尸於牀南首覆用歛衾去死衣楔齒以角

柶綴足以燕几校在南其内外哭位如始死之儀乃奠

以脯醢酒用吉器升自阼階奠於尸東當腢内喪則贊

者皆受於户外而設之沐浴掘埳於階間近西南順廣

尺長二尺深三尺南其壤為垼竈於西墻下東向以俟

煑沐新盆瓶六鬲皆濯之陳於西階下沐巾一浴巾二

用絺若[絺-巾+ㄙ]實於筓節實於箱若簟浴衣實於篋皆具於

西序下南上水淅稷米取汁煑之又汲為湯以俟浴以

盆盛潘及沐盤升自西階授沐者沐者執潘及盤入主

人皆出於户東北面西上主婦以下户西北面東上俱

立哭其尊行者丈夫於主人之東北面西上婦人於主

婦之西北面東上俱坐哭婦人以帳乃沐櫛束髮用組

挋用巾浴則四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣設牀

於尸東衽下莞上簟浴者舉尸易牀設枕翦鬢斷爪如

生盛以小囊大歛内於棺中楔齒之柶浴巾皆埋於埳

寘之衣以明衣裳以方巾覆面仍以大歛之衾覆之内

外入就位哭乃襲襲衣三稱西領南上明衣裳舄一帛

巾一方尺八寸充耳白纊面衣玄方尺纁裏組繫握

玄纁裏長尺二寸廣五寸削約於内旁寸著以綿組繫

庻襚繼陳不用將襲具牀席於西堦西内外皆出哭如

浴襲者以牀升入設於尸東布枕席陳襲於席祝去巾

加面衣設充耳握手納舄若履既襲覆以大歛之衾内

外入哭乃唅贊者奉盤水及笲一品至于三品飯用粱

唅用璧四品至于五品飯用稷唅用碧六品至于九品

飯用粱唅用貝升堂唅者盥手於户外洗梁璧實於笲

執以入祝從入北面徹枕去衾受笲奠於尸東唅者坐

於牀東西面鑿巾納飯唅於尸口既唅主人復位乃為

明旌以絳廣充幅一品至于三品長九尺韜杠銘曰某

官封之柩置於西階上四品至于五品長八尺六品至

于九品長六尺鑿木為重一品至于三品長八尺横者

半之三分庭一在南四品至于五品長七尺六品至于

九品長六尺以沐之米為粥實於鬲蓋以疎布繫以竹

藌懸于重木覆用葦席北面屈兩端交後西端在上綴

以竹藌祝取銘置於重殯堂前楹下夾以葦席小歛衣

一十九稱朝服一笏一陳於東序西領北設奠於東堂

下甒二實以醴酒觶二角柶一少牢腊三籩豆俎各八

設盆盥於饌東布巾贊者辟脯醢之奠於尸牀西南乃

斂具牀席於堂西設盆盥西堦之西如東方斂者盥與

執服者以斂衣入喪者東西皆少退内外哭已斂覆以

夷衾設牀於堂上兩楹間衽下莞上簟有枕卒斂開帷

主人以下西面憑哭主婦以下東面憑哭退乃斂髮而

奠贊者盥手奉饌至階升設於尸東醴酒奠於饌南西

上其俎祝受巾巾之奠者徹襲奠自西階降出下帷内

外俱坐哭有國官僚佐者以官代哭無者以親疎為之

夜則為燎於庭厥明滅燎乃大斂衣三十稱上服一稱

冕具簮導纓内喪則有花釵衾一西領南上設奠如小

斂甒加勺篚在東南籩豆俎皆有羃用功布棺入内外

皆止哭升棺於殯所乃哭熬八篚黍稷粱稻各二皆加

魚腊燭俟於饌東設盆盥於東階東南祝盥訖升自阼

階徹巾執巾者以待於阼階下祝盥贊者徹小歛之饌

降自西階設於序西南當西霤如設於堂上乃適於東

階下新饌所帷堂内外皆少退立哭御者斂加冠若花

釵覆以衾開帷喪者東西憑哭如小斂諸親憑哭斂者

四人舉牀男女從奉尸斂於棺乃加蓋覆以夷衾内外

皆復位如初設熬穀首足各一篚傍各三篚以木覆棺

上乃塗之設帟於殯上祝取銘置于殯乃奠執巾几席

者升自阼階入設於室之西南隅東面又几巾已加贊

者以饌升入室西面設於席前祝加巾於俎奠者降自

西階以出下帷内外皆就位哭既殯設靈座於下室西

間東向施牀几按屏帳服飾以時上膳羞及湯沐如平

生殷奠之日下饋於下室廬在殯堂東廊下近南設苫

凷齊衰於其南為堊室俱北户翦蒲為席不緣大功又

於其南張帷席以蒲小功緦麻又於其南設牀席以蒲

婦人次於西房三日成服内外皆哭盡哀乃降就次服

其服無服者仍素服相者引主人以下俱杖升立於殯

内外皆哭諸子孫跪哭尊者之前祖父撫之女子子對

立而哭唯諸父不撫尊者出主人以下降立阼階朔望

殷奠饌於東堂下瓦甒二實醴及酒角觶二木柶一少

牢及腊三俎二簋二簠二鉶六籩六豆其日不饋於下

室葬有期前一日之夕除葦障設賔次於大門外之右

南向啓殯之日主人及諸子皆去冠以衺巾帕頭就位

哭祝衰服執功布升自東階詣殯南北向内外止哭三

聲噫嘻乃曰謹以吉辰啓殯既告内外哭祝取銘置於

重掌事者升徹殯塗設席於柩東升柩於席又設席柩

東祝以功布升拂柩覆用夷衾周設帷開户東向主人

以下升哭於帷東西向俱南上諸祖父以下哭於帷東

北壁下諸祖母以下哭於帷西北壁下外姻丈夫帷東

上婦人帷西祝與進饌者各以奠升設於柩東席上祝

酌醴奠之陳器用啓之夕發引前五刻搥一鼔為一嚴

陳布吉凶儀仗方相誌石大棺車及明器以下陳於柩

車之前一品引四披六鐸左右各八黼翣二黻翣二畫

翣二二品三品引二披四鐸左右各六黼翣二畫翣二

四品五品引二披二鐸左右各四黼翣二畫翣二六品

至于九品披二鐸二畫翣二二刻頃搥二鼓為二嚴掌

饌者徹啓奠以出内外俱立哭執紼者皆入掌事者徹

帷持翣者升以翣障柩執紼者升執鐸者夾西階立執

纛者入當西階南北面立掌事者取重出倚於門外之

東執旌者立於纛南北面搥三鼔為三嚴靈車進於内

門外南向祝以腰輿詣靈座前西向跪告腰輿降自西

階以詣靈車腰輿退執鐸者振鐸降就階間南向持翣

者障以翣執纛者却行而引輴止則北面立執旌者亦

漸而南輴止北面主人以下以次從輴在庭輴至庭主

人及諸子以下立哭於輴東北西向南上祖父以下立

哭於輴東北南面西上異姓之丈夫立哭於主人東南

西面北上婦人以次從降妻妾女子子以下立哭於輴

西東面南上祖母以下立哭於輴西北南面東上異姓

之婦人立哭於主婦西南東面北上内外之際障以行

帷國官立哭於執紼者東北面西上僚佐立哭於執紼

者西南北面東上祝帥執饌者設祖奠於輴東如大斂

祝酌奠進饌北面跪曰永遷之禮靈辰不留謹奉旋車

式遵祖道尚饗輴出升車執披者執前後披紼者引輴

出旌先纛次主人以下從哭於輴後輴出到輀車執紼

者解屬於輀車設帷帳於輴後遂升柩祝與執饌者設

遣奠於柩東如祖奠既奠掌事者以蒲葦苞牲體下節

五以繩束之盛以盤載於輿前方相大棺車輴車明器

輿下帳輿米輿酒脯醢輿苞牲輿食輿為六輿銘旌纛

鐸輀車以次行賔有贈者既祖奠賔立於大門外西廂

東面從者以篚奉玄纁立於西南以馬陳於賔東南北

首西上相者入受命出西面曰敢請事賔曰某敢賵相

者入告出曰孤某須矣執篚者奠取幣以授賔牽馬者

先入陳於輴車南北首西上賔入由馬西當輴車南北

面立内外止哭賔曰某諡封若某位將歸幽宅敢致賵

乃哭内外皆哭主人拜稽顙賔進輴東西面奠幣於車

上西出主人拜稽顙送之喪至于墓所下柩進輴車於

柩車之後張帷下柩於輴丈夫在西憑以哭卑者拜辭

主人以下婦人皆障以行帷哭於羡道西東面北上入

墓施行席於壙户内之西執紼者屬紼於輴遂下柩於

壙户内席上北首覆以夷衾輴出持翣入倚翣於壙内

兩廂遂以帳張於柩東南向米酒脯於東北食盤設於

前醯醢設於盤南苞牲置於四隅明器設於右在壙掌

事者以玄纁授主人主人授祝奉以入奠於靈座主入

拜稽顙施銘旌誌石於壙門之内掩户設關鑰遂復土

三主人以下稽顙哭退俱就靈所哭掌儀者祭后土於

墓左反哭既下柩於壙搥一鼓為一嚴掩户搥二鼔為

再嚴内外就靈所搥三鼓為三嚴徹酒脯之奠追靈車

於帷外陳布儀仗如來儀腰輿入少頃出詣靈車後靈

車發引内外從哭如來儀出墓門尊者乘去墓百歩卑

者乘以哭靈車至於西階下南向祝以腰輿詣靈車後

少頃升入詣靈座前主人以下從升立於靈座東西面

南上内外俱升諸祖父以下哭於帷東北壁下南面妻

及女子子以下婦人哭於靈西東面諸祖母以下哭於

帷西北壁下南面外姻哭於南廂丈夫帷東婦人帷西

皆北面弔者哭於堂上西面主人以下出就次沐浴以

俟虞斬衰者沐而不櫛虞主用桑長尺方四寸孔徑九

分烏漆匱置於靈座在寢室内户西東向素几在右設

洗於西階西南瓦甒二設於北牖下醴酒在東喪者既

沐升靈所主人及諸子倚杖於户外入哭于位如初饌

入如殷奠升自東階主人盥手洗爵酌醴西面跪奠哭

止祝跪讀祝主人哭拜内外應拜者皆哭拜乃出杖降

西階還次間日再虞後日三虞禮如初小祥毁廬為堊

室設蒲席堊室者除之席地主人及諸子沐浴櫛翦去

首絰練冠妻妾女子去腰絰主用栗祭如虞禮大祥之

祭如小祥間月而禫釋祥服而禫祭如大祥既祥而還

外寢妻妾女子還於寢食有醢醬既禫而飲醴酒食乾

肉祔廟筮日將祔掌事者為埳室於始祖廟室西壁主

人及亞獻以下散齊三日致齊一日前一日主人以酒

脯告遞遷之主乃遷置於幄坐又奠酒脯以安神掌饌

者徹饌以出掌廟者以次匵神主納於埳室又設考之

祔坐於曾祖室内東壁下西向右几設主人位於東南

西面設子孫位於南門内道東北面西上設亞獻終獻

位於主人東南設掌事以下位於終獻東南俱西面北

上設贊唱者位於主人西南西面設酒奠於堂上室户

之東南北向西上設洗於阼階東南北向實爵三巾二

加羃其日具少牢之饌二座各俎三簋二簠二鉶二酒

尊二其一實玄酒為上其一實清酒次之其籩豆一品

者各十二二品三品者各八主人及行事者祭服掌事

者具腰輿掌廟者閽寺入立於廟庭北面再拜升自東

階入開埳室出曾祖曾祖妣神主置於座降出執尊罍

篚者入就位祝進座前西面告曰以今吉辰奉遷神主

于廟執輿者以輿升入進輿於座前祝納神主於匵升

輿祝仍扶於左降自西階子孫内外陪從於後至廟門

諸婦人停於門外周以行帷俟祭訖而還神主入自南

門升自西階入於室諸子孫從升立於室户西重行東

面以北為上行事者從入各就位輿詣室前廻輿西向

祝啓匵出神主置於坐輿降立於西階下東向相者引

主人以下降自東階各就位祝立定贊唱者曰再拜在

位者皆再拜掌饌者引饌入升自東階入於室各設於

神座前主人盥手洗爵升自東階酌醴酒入室進北面

跪奠爵於曾祖神座前主人出取爵酌酒入室進東面

跪奠於祖座前出户北面立祝持版進於室户外之右

東向跪讀祝文主人再拜祝進入奠版於曾祖座主人

出降還本位初主人出亞獻盥手洗爵升酌酒入進北

面跪奠於曾祖又酌酒入進東面跪奠於祖神座出户

北面再拜訖又入室立於西壁下東面再拜出降復位

亞獻將畢終獻入如亞獻祝入徹豆贊者皆再拜主人

及在位子孫以下出掌饌者入徹饌以出掌廟者納曾

祖神主於埳室出又以腰輿升諸考神座前納主於匵

置於輿詣考廟出神主置於座進酒脯之奠少頃徹之

祝納神主於埳室六品以下祔祭于正寢禮畧如之

　唐書卷二十

　唐書卷二十考證

禮樂志十以蒲葦苞牲體下節五以繩束之○通典五

　作七下有四品五品五苞六品以下二苞十二字此

　乃脱文

主人以下○此下通典有哭于羡道東西面北上九字

　此乃脱文

設洗於阼階東南北向○此下通典有罍水在洗東篚

　在洗西南肆篚十二字此乃脱文

　唐書卷二十考證