宋史
宋史
欽定四庫全書
宋史卷一百一
元中書右丞相總裁托克托等修
禮志第五十四
禮四(吉禮四)
明堂
明堂宋初雖有季秋大享之文然未甞親祠命有司攝
事而巳真宗始議行之屬封岱宗祀汾隂故亦未遑皇
祐二年三月仁宗謂輔臣今年冬至日當親祀圜丘欲
以季秋行大享明堂禮然自漢以来諸儒各為論議駮
而不同夫明堂者布政之宮朝諸侯之位天子之路寢
乃今之大慶殿也況明道初合祀天地於此今之親祀
不當因循尚于郊壝寓祭也其以大慶殿為明堂分五
室于内仍詔所司詳定議注以聞禮院請依周禮設五
室于大慶殿舊禮明堂五帝位皆為幔室今旁帷上幕
宜用青繒朱裏四户八牖赤綴户白綴牖宜飾以朱白
繒詔曰祖宗親郊合祭天地祖宗並配百神從祀今祀
明堂正當親郊之期而禮官所定祭天不及地祗配坐
不及祖宗未合三朝之制且移郊為大享蓋亦為民祈
福宜合祭皇地祗奉太祖太宗真宗並配而五帝神州
亦親獻之日月河海諸神悉如圜丘從祀之數禮官議
諸神位未決帝諭文彦博等曰郊壇第一龕者在堂第
二第三龕設於左右夾廡及龍墀上在壝内外者列於
堂東西廂及後廡以象壇壝之制仍先續圗令輔臣禮
官視設神位昊天上帝堂下山罍各四皇地祗大尊著
尊犠尊山罍各二在堂上室外神坐左象尊二壺尊二
山罍四在堂下中陛東三配帝五方帝山罍各二於室
外神坐左神州大尊著尊山罍各一在堂上神坐左牲
各用一犢毛不能如其方以純色代籩豆數用大祠日
月天皇大帝北極大尊各二在殿上神坐左籩豆數用
中祠五官數用小祠内官象尊各二毎方岳鎮海瀆山
尊各二在堂左右中官壺尊各二在丹墀龍墀上外官
每方邱陵墳衍原隰概尊各二衆星散尊各二在東西
廂神坐左右配帝席蒲越五人帝莞北極以上藁秸加
褥五官五星以下筦不加褥餘如南郊景靈宮升降置
黄道褥位致齋日陳法駕鹵簿儀仗壝門大次之後設
小次知廟卿酌奠七祠文臣分享奉慈后廟近侍宿朝
堂行事及從升堂百官分宿昇龍門外内庭省司宿本
所諸方客宿公舘設宿爟火于望燎位東南牲增四犢
羊豕依郊各十六以薦從祀帝謂前代禮有祭玉燔玉
今獨有燔玉命擇良玉爲琮璧皇地祗黄琮黄幣神州
兩圭有邸黑幣日月圭璧皆置神坐前燔玉加幣上五
人帝五官白幣日月内官以下幣從方色九月二十四
日未漏上水一刻百官朝服齋于文徳殿明日未明二
刻皷三嚴帝服通天冠絳紗袍玉輅警蹕赴景靈宫即
齋殿易衮圭薦享天興殿畢詣太廟宿齋其禮具太廟
未明三刻帝鞾袍小輦殿門契勘門下省奉寳輿先入
及大次易衮圭入至版位樂舞作沃盥自大階升禮儀
使導入太室詣上帝位奠玉幣于神坐次皇地祗五方
帝神州次祖宗奠幣酌獻之叙亦然皇帝降自中階還
版位樂止禮生引分獻官奉玉幣祝史齋郎助奠諸神
坐乃進熟諸太祝迎上帝皇地祗饌升自中階青帝赤
帝神州配帝大明北極太昊神農氏饌升自東階黄帝
白帝黒帝夜明天皇大帝軒轅少昊髙陽氏饌升自西
階内中官五官外官五星諸饌隨便升設亞獻將升禮
生分引獻官俱詣罍洗各由其階酌獻五人帝日月天
皇北極下及左右夾廡丹墀龍墀庭中五官東西廂外
官衆星坐禮畢帝還大次解嚴改服乗輦御紫宸殿百
官稱賀乃常服御宣徳門肆赦文武内外官遞進官有
差宣制畢宰臣百僚賀于樓下賜百官福胙及内外致
仕文武升朝官以上粟帛羊酒嘉祐七年七月詔復有
事於明堂有司言皇祐參用南郊百神之位不應祭法
宜如隋唐舊制設昊天上帝五方帝位以真宗配而五
人帝五官神從祀皆罷又前一日親享太廟甞停孟冬
之薦考詳典禮宗廟時祭未有因嚴配而輟者今明堂
去孟冬畫日尚逺請復薦廟前者祖宗並侑今用典禮
獨配前者地祗神州並享今以配天而罷是皆變于禮
中之大者也開元開寳二禮五帝無親獻儀舊禮先詣
昊天獻奠五帝並行分獻以侍臣奠幣皇帝再拜次詣
真宗神坐于禮為允而帝欲盡恭于祀事五方帝位並
親獻焉朝廟用犢一羊七豕七昊天上帝配帝犢各一
羊豕各二五方五人帝共犢五豕五羊五五官從祀共
羊豕十英宗即位禮官議仁宗配明堂知制誥錢公輔
等言孝經曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于
明堂以配上帝又曰孝莫大于嚴父嚴父莫大于配天
則周公其人也以周公言之則嚴父以成王言之則嚴
祖方是時政則周公祭則成王亦安在必嚴其父哉我
將之詩是也真宗則周之武王仁宗則周之成王雖有
配天之業而無配天之祭未聞成康以嚴父之故廢文
王配天之祭而移之以孔子之心推周公之祭則嚴父
也以周公之心攝成王之祭則嚴祖也嚴祖嚴父其義
一也漢明始建明堂以光武配當始配之代適符嚴父
之説章安二帝亦弗之變最為近古而合乎禮唐中宗
時則以髙宗配在玄宗時則以睿宗配在永泰時則以
肅宗配禮官不能推明經訓務合古初反雷同其論以
惑時主延及于今牢不可破真宗嗣位之初儻有建是
論者則配天之祭常在乎太宗矣願詔有司博議使配
天之祭不&KR1230;于嚴父而嚴父之道不專乎配天觀文殿
學士孫抃等曰易稱先王作樂崇德薦之上帝以配祖
考蓋祖考並可配天符于孝經之説不可謂必嚴其父
也祖考皆可配郊與明堂而不同位不可謂嚴祖嚴父
其義一也雖周家不聞廢文配而移于武廢武配而移
于成然易之配考孝經之嚴父歴代循守不為無説魏
明帝祀文帝於明堂以配上帝史官謂是時二漢之制
具存則魏所損益可知亦不可謂章安之後配祭無傳
遂以為未甞嚴父也唐至本朝講求不為少所以不敢
異者舎周孔之言無所本也今以為我將之詩祀文王
於明堂而歌者安知非孔子刪詩存周全盛之頌被于
管弦者獨取之也仁宗繼體守成置天下于泰安四十
二年功德可謂極矣今祔廟之始抑而不得配帝甚非
所以宣章嚴父之大孝諫官司馬光呂誨曰孝子之心
孰不欲尊其父聖人制禮以爲之極不敢踰也詩曰思
文后稷克配彼天又我將祀文王于明堂下此皆不見
於經前漢以髙祖配天後漢以光武配明堂以是觀之
自非建邦啓土造有區夏者皆無配天之文故雖周之
成康漢之文景明章徳業非不美也然而不敢推以配
天避祖宗也孔子以周公有聖人之徳成太平之業制
禮作樂而文王適其父故引以證聖人之德莫大于孝
答曾子非謂凡有天下者皆當尊其父以配天然後為
孝也近代祀明堂者皆以其父配上帝此乃誤釋孝經
之義而違先王之禮也景祐中以太祖為帝者之祖比
周之后稷太宗真宗為帝者之宗比周之文武然則祀
真宗于明堂以配上帝亦未失古禮仁宗雖豐功美德
洽於四海而不在二祧之位議者乃欲舎真宗而以仁
宗配恐于祭法不合詔從抃議御史趙鼎請遞遷真宗
配雩祭太宗配祈榖神州用唐故事學士王珪等以為
天地大祭有七皆以始封受命創業之君配神作主明
堂用古嚴父之道配以近考故在真宗時以太宗配在
仁宗時以真宗配今則以仁宗配仁宗始罷太宗明堂
之配太宗先巳配雩祀祈榖及神州之祭本非遞遷今
明堂既用嚴父之道則真宗配天之祭于禮當罷不當
復分雩祭之配也治平四年九月大享明堂以英宗配
元豐詳定禮文所言祀帝南郊以天道事之則雖配帝
用犢禮所謂帝牛不吉以為稷牛是也享帝明堂以人
道事之則雖天帝用太牢詩所謂我將我享維羊維牛
是也自梁用特牛隋唐因之皆用特牲非所謂以人道
享上帝之意也皇祐熙寕所用犢與羊豕皆未應禮今
親祠上帝配帝五方帝五人帝請用牛羊豕各一太常
禮院言今嵗明堂尚在慈聖光獻皇后三年之内請如
熙寕元年南郊故事惟祀事用樂鹵簿鼓吹宮架諸軍
音樂皆備而不作警場止鳴金鉦皷角而已自是凡國
有故皆用此制六月詔曰歴代以来合宮所配雜以先
儒六天之説朕甚不取將来祀英宗皇帝于明堂惟以
配上帝餘從祀羣神悉罷詳定所言按周禮有稱昊天
上帝有稱上帝有稱五帝者一帝而巳將来祀英宗于
明堂合配昊天上帝及五帝欲以此脩入儀注并據知
太常禮院趙君錫等狀按周官掌次職曰王大旅上帝
則張氊案祀五帝則設大次小次又司服職曰祀昊天
上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之明上帝與五帝異
則宗祀文王以配上帝者非可兼五帝也自鄭氏之學
興乃有六天之說而事非經見晉泰始初論者始以為
非遂於明堂惟設昊天上帝一坐而巳唐顯慶禮亦然
請如詔祀英宗于明堂惟配上帝以稱嚴父之意又請
以莞席代藁秸蒲越以玉爵代匏爵其豆登簋爼尊罍
並用宗廟之器第以不祼不用彝瓚罷爟火及設褥上
帝席以藁秸配帝席以蒲越皆加褥其上飲福受胙俟
終三獻並從之監察御史裏行王祖道言前詔以六天
之說為非古今復欲兼祀五帝是亦六天也禮官欲去
四圭而廢祀神之玉殊失事天之禮望復舉前詔以正
萬世之失仍并詔詳定合用圭璧詳定所言宋朝祀天
禮以蒼璧則燎玉亦用蒼璧禮神以四圭有邸則燎玉
亦用四圭有邸而議者欲以蒼璧禮神以四圭有邸從
燎義無所主開寳開元禮祀昊天上帝及五帝于明堂
禮神燔燎皆用四圭有邸今詔唯祀上帝則四圭有邸
自不當設宜如南郊禮神燔燎皆用蒼璧又請宿齋于
文徳殿祭之旦服通天冠絳紗袍至大次改祭服行事
如郊廟之禮先是三省言按天聖五年南郊故事禮畢
行勞酒之禮如元會儀今明堂禮畢請太皇太后御會
慶殿皇帝于簾内行㳟謝禮百僚稱賀訖升殿賜酒太
皇太后不許詔將来明堂禮畢更不受賀百官並于内
東門拜表九月辛巳大享於明堂禮畢詣景靈宮及諸
寺觀行㳟謝禮元符元年尚書左丞蔡卞言每嵗大享
明堂即南郊望祭殿行禮制度隘窄未足以仰稱嚴事
之意今新作南郊齋宮端誠殿實天子潔齋奉祠及見
羣臣之所髙明邃深可以享神即此行禮于義為合初
元豐禮官以明堂寓大慶路寢别請建立以盡嚴奉而
未暇講求至是蔡京為相始以庫部員外郎姚舜仁明
堂圗議上詔依所定營建明年正月以彗出東方罷大
觀元年九月辛亥大享于明堂猶寓大慶殿政和五年
詔宗祀明堂以配上帝寓於寢殿禮蓋云闕崇寕之初
甞詔建立去古既逺歴代之模無足循襲朕刺經稽古
度以九筵分其五室通以八風上圓下方參合先王之
制相方視址于寢之南僝工鳩材自我作古以稱朕昭
事上帝率見昭考之心既又以言者明堂基宜正臨丙
方近東以據福徳之地乃徙秘書省宣徳門東以其地
為明堂又詔明堂之制朕取考工互見之文得其制作
之本夏后氏曰世室脩二七廣四脩一五室三四歩四
三尺九階四旁兩夾窻考夏后氏之制名曰世室又曰
堂者則世室非廟堂脩二七廣四脩一則度以六尺之
歩其堂脩十四歩廣十七歩之半又曰五室三四歩四
三尺者四歩益四尺中央土室也三歩益三尺木火金
水四室也每室四户户兩夾窻此夏制也商人重屋堂
脩七尋崇三尺四阿重屋而又曰堂者非寢也度以八
尺之㝷其堂脩七㝷又曰四阿重屋阿者屋之曲也重
者屋之複也則商人有四隅之阿四柱複屋則知下方
也周人明堂度以九尺之筵三代之制不相襲夏曰世
室商曰重屋周曰明堂則知皆室也東西九筵南北七
筵堂崇一筵五室凡室二筵者九筵則東西長七筵則
南北狹所以象天則知上圜也名不相襲其制則一唯
歩㝷筵廣狹不同而已朕益世室之度兼四阿重屋之
制度以九尺之筵上圜象天下方法地四户以合四序
八窻以應八節五室以象五行十二堂以聴十二朔九
階四阿每室四戸夾以八窻享帝嚴父聼朔布政于一
堂之上於古皆合其制大偹宜令明堂使司遵圗建立
於是内出圗式宣示於崇政殿命蔡京為明堂使開局
興工日役萬人京言三代之制脩廣不相襲夏度以六
尺之歩商度以八尺之㝷而周以九尺之筵世毎近制
毎廣今若以二筵為太室方一丈八尺則室中設版位
禮噐已不可容理當增廣今從周制以九尺之筵為度
太室脩四筵(三丈六尺)廣五筵(四丈五尺)共為九筵木火金水四
室各脩三筵益四五(三丈一尺五寸)廣四筵(三丈六尺)共七筵益四
尺五寸十二堂古無脩廣之數今亦廣以九尺之筵明
堂玄堂各脩四筵(三丈六尺)廣五筵(四丈五尺)左右箇各脩廣四
筵(三丈六尺)青陽總章各脩廣四筵(三丈六尺)左右箇各脩四筵
(三丈六尺)廣三筵益四五(三丈一尺五寸)四阿各四筵(三丈六尺)堂柱外
基各一筵(九尺)堂總脩一十九筵(一十七丈一尺)廣二十一筵(一十)
(八丈九尺)蔡攸言明堂五門諸廊結瓦古無制度漢唐㦯蓋
以茅或蓋以瓦或以木為瓦以夾紵漆之今酌古之制
適今之宜蓋以素瓦而用瑠璃縁裏及頂蓋鴟尾綴飾
上施銅雲龍其地則隨所向甃以五色之石欄楯柱端
以銅為文鹿或羣邪象明堂設飾雜以五色而各以其
方所尙之色八窻八柱則以青黄綠相間堂室柱門欄
楯並塗以朱堂階為三級級廣三尺共為一筵庭樹松
梓檜門不設㦸殿角皆垂鈴詔以玄堂犯祖諱取平在
朔易之義改為平朔門亦如之仍改敷祐門曰左敷佑
左承天門曰右敷佑右承天門曰平秩更衣大次曰齋
明殿七年四月明堂成有司請頒常視朔聼朝詔明堂
專以配帝嚴父餘悉移于大慶文德殿羣臣五表陳請
乃從之禮制局言祀天神於冬至祀地祗於夏至乃有
常日無所事卜季秋享帝以先王配則有常月而未有
常日禮不卜常祀而卜其日所謂卜日者卜其辛爾蓋
月有上辛次辛請以吉辛為正又言周禮祀昊天上帝
則大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕蓋于大裘
舉正位以見配位于衮冕舉配位以見正位以天道事
之則舉卑明尊大裘象道衮冕象徳明堂以人道享上
帝請服衮冕郊祀正位設蒲越明堂正配位以莞蓋取
禮記所謂莞簟之安請明堂正配位並用莞簟又周禮
以蒼璧禮天又曰四圭有邸以祀天旅上帝然説者謂
禮神在求神之前祀神在禮神之後葢一祭而並用也
夏祭方澤兩圭有邸與黄琮並用明堂大享蒼璧及四
圭有邸亦宜並用圜丘方澤執玄圭則搢大圭執大圭
則奠玄圭禮經紀大神祗享先王一如明堂親祠宜如
上儀其正配二位請各用籩二十六豆二十六簠八簋
八豋三鉶三柶槃神位席幣篚祝篚玉爵反坫瑤爵牛
羊豕鼎各一并局匙畢茅羃爼六大尊山尊著尊犧尊
象尊各二壺尊六皆設而弗酌尊加羃犧尊象尊壺尊
犧罍象罍壺罍各五加勺羃御槃匜一并篚勺巾飲福
受黍豆一以玊飾飲福受胙爼一亞獻終獻盥洗罍爵
洗爵并篚勺巾各一神厨鸞刀一又言明堂用牲而不
設庻羞之鼎按元豐禮明堂牲牢正配各用牛一羊一
豕一宗祀止用三鼎而不設庶羞之鼎其爼亦止合用
六宗廟祭祀五齊三酒有設而弗酌者若酒正所謂以
法共五齊三酒以實八尊是也有設而酌者若司尊彞
所謂醴齊縮酌盎齊涗酌凡酒脩酌是也今太廟明堂
之用請以大尊實泛齊山尊實醴齊著尊實盎齊犧尊
實緹齊象尊實沉齊壺尊實三酒皆為弗酌之尊又以
犧尊實醴齊為初獻象尊實盎齊為亞獻並陳于阼階
之上犧在西象在東壺尊實清酒為終獻陳于阼階之
下皆為酌尊尊三其貳以備乏匱明堂雖嚴父然配天
與上帝所以求天神而禮之宜同郊祀用禮天神六變
之樂以天帝為尊焉皇祐以来以大慶殿為明堂奏請
致齋于文德殿禮成受賀于紫宸殿今明堂肇建宜於
大慶殿奏請致齋于文德殿禮成受賀宿齋奏嚴本以
警備仁宗詔明堂直端門故齋夕權罷今明堂在寢東
南不與端門直將來宗祀大慶殿齋宿皇城外不設鹵
簿儀仗其警場請列于大慶殿門之外王者祀上帝于
郊配以祖祀於明堂配以禰今有司行事乃寓端誠殿
未盡禮意請非親祀嵗有司行事亦於明堂改儀仗使
曰禮衛鹵簿使曰禮器橋道頓遞使曰禮頓大禮禮儀
二使仍舊制又設季秋大享登歌並用方士初禮部尙
書許光凝等議明堂五室祀五帝而王安石以五帝為
五精之君昊天之佐故分位于五室與享於明堂神宗
詔唯以英宗配帝悉去從祀羣神陛下肇新宏規得其
時制位五帝于五室既無以禰槩配之嫌止祀五帝又
無羣神從祀之瀆則神考絀六天于前陛下正五室於
後其揆一也至是詔罷從祀而親祠五室焉尋詔毎嵗
季秋大享親祠明堂如孟月朝獻禮罷有司攝事及五
使儀仗等巳而太常寺上明堂儀皇帝散齋七日于别
殿致齋三日于内殿有司設大次于齋明殿設小次于
明堂東階下祀日行事執事陪祠官立班殿下東西相
向皇帝服衮冕太常卿東上閤門官太常博士前導禮
部侍郎奏中嚴外辦太常卿奏請行禮太常卿奏禮畢
禮部郎中奏解嚴其禮器牲牢酒饌奠獻玉幣升烟燔
首祭酒讀冊飲福受胙并樂舞等並如宗祀明堂儀其
行事執事陪祠官並前卜日受誓戒于明堂行事執事
官致齋三日前一日並服朝服立班省饌祀日並祭服
陪位官致齋一日祀前二日仍奏告神宗配侑自是迄
宣和七年嵗皆親祀明堂髙宗紹興元年禮部尙書秦
檜等言國朝冬祀大禮神位六百九十行事官六百七
十餘員今鹵簿儀仗祭器法物散失殆盡不可悉行宗
廟行禮又不可及天地明堂之禮可舉而行乞詔有司
討論以聞禮部御史太常寺言仁宗明堂以大慶殿為
之今乞于常御殿設位行禮乃下詔曰肇稱吉禮巳見
于三嵗之郊載考彞章當間以九筵之祀因秋成物輯
古上儀㑹天地以同禋升祖宗而並配乃以九月十八
日行事四年太常寺看詳國子監丞王普言明堂有未
合禮者十一事其一謂陶匏用于郊丘玉爵用於明堂
今兹明堂實兼郊禮宜用陶匏他日正宗祀之禮當奉
玉爵其二禮經太牢當以牛羊豕為序今用我將之詩
遂以羊豕牛為序所謂以辭害意豈有大用牲作元祀
而反在羊豕之後者其三陳設尊罍宜倣周官司尊彞
秋甞之制其四泛齊醴齊宜代以今酒而不易其名其
五其六祭器冕服當從古制其七皇帝未後詣齋室則
是致齋二日有半乞用質明以成三日之禮其八齋不
飲酒茹暈乞罷官給酒饌俾得專心致志交于神明其
九設神位版及升煙奠册不當委之散吏其十十一皆
論樂並從之三十一年以欽宗之喪用元祐故事皆前
期朝獻景靈宮朝享太廟皆遣大臣攝事唯親行大享
之禮禮畢宣赦樂備不作附廟畢如故事享罷合祭奉
徽宗配祀五天帝五人帝于堂上五官神於東廂仍罷
從祀諸神位用熙寕禮也孝宗淳熙六年以羣臣議復
合祭天地並侑祖宗從祀百神如南郊十五年九月有
事于明堂上問宰執配位周必大奏昨巳申請髙宗几
筵未除用徽宗故事未應配坐且當以太祖太宗並配
留正亦言之上曰有紹興間典故可參照無疑嘉定十
七年閏八月理宗即位大享當用九月八日在寕宗梓
宫未發之前下禮官及臺諫兩省詳議吏部尚書羅㸃
等言本朝毎三嵗一行郊祀皇祐以来始講明堂之禮
至今遵行稽之禮經有越紼行事之文既殯而祭之説
則雖未葬以前可以行事且紹熙五年九月在孝宗以
日易月釋服之後未發引之前慶元六年九月亦在光
宗以日易月釋服之後未發引之前今來九月八日前
祀十日皇帝散齋别殿百官各受誓戒係在閏八月二
十七日即當在以日易月未釋服之内乞下太史局扵
九月内擇次辛日行禮則在釋服之後正以前史相同
乃用九月二十八日辛夘前二日朝獻景靈宮前一日
享太廟遣官攝事皇帝親行太享禮成不賀淳祐三年
將作少監權樞密都承㫖韓祥言竊以明堂之禮累聖
不廢嚴父配侑之典南渡以來事頗不同髙廟中興徽
宗北狩當時合祭天地于明堂以太祖太宗配非廢嚴
父之祀以父在故也及紹興末乃以徽廟配孝宗在位
二十八年娯奉堯父故無祀父之典南郊明堂惟以太
祖太宗配沿襲至今遂使陛下追孝寕考之心有所未
盡時朝散大夫康熙亦援倪思所著合宫嚴父為言上
曰三后並侑之説最當是後明堂以太祖太宗寕宗並
侑寳祐五年九月辛酉復奉髙宗升侑於是明堂之禮
一祖三宗並配度宗咸淳五年明堂大享又去寕宗奉
理宗與祖宗並配先是紹興初權禮部尚書胡直孺等
言國朝配祀自英宗始配以近考司馬光呂誨争之以
為詘祖進父然卒不能奪王珪孫抃之謟辭其後神宗
謂周公宗祀在成王之世成王以文王為祖則明堂非
以考配明矣王安石亦對以誤引孝經嚴父之説惜乎
當時無有辨正之者今或者曰后稷為周之祖文王武
王是為二祧髙祖為漢之祖孝文孝武特崇兩廟皆子
孫世世所奉承者太祖為帝者祖太宗真宗宜為帝者
宗皇祐以一祖二宗並配議出扵此直孺等聞前漢以
髙祖配天後漢以光武配明堂蓋古之帝王非建邦啓
土者皆無配天之祭故雖周之成康漢之文景明章其
德業非不美也然而子孫不敢推以配天者避祖宗也
有宋肇基創業之君太祖是已太祖則周之后稷配祭
於郊者也太宗則周之文王配祭於明堂者也此二祭
者萬世不遷之法皇祐宗祀合祭天地固宜以太祖太
宗配當時蓋拘于嚴父故配帝並及于真宗今主上紹
膺大統自真宗至于神宗均為祖廟獨躋則患在於無
名並配則幾同于祫享今叅酌皇祐詔書請合祭昊天
上帝皇地祗于明堂奉太祖太宗以配惟禮專而事簡
庶幾可以致力于神萬世行之可也七年徽宗哀聞是
嵗九月中書舎人傅崧卿援嚴父之説不幸太上諱問
奄至而太享不及理實未安吏部尚書孫近專言元年
以来祖宗並配今論者乃欲祖宗並配之外増道君皇
帝一位不合典禮權禮部侍郎陳公輔言今梓宮未還
廟社未定疆土未復臣竊意祖宗上皇神靈所望于陛
下者必欲興衰撥亂恢復中原迎還梓宮歸藏陵寢以
隆我宋無疆之業若如議者之言以陛下貴為天子上
皇北狩十有一年未獲天下之飬今不幸而崩且欲因
明堂之禮追配上帝謂是足以盡人子之孝則于陛下
之志恐亦小矣宜依故事合祭天地祖宗並侑太上升
配似未可行至嘉定四年遂以太祖太宗髙宗寕宗並
侑至度宗復以太祖太宗髙宗理宗並配焉
宋史巻一百一
宋史巻一百一考證
禮志四五人帝五官神從祀皆罷○(臣酉)按上文云宜
如隋唐舊制考舊制皆以五人帝五官神從祀不宜
罷也通考皆字上有餘字此處必是脱文無疑
詳定所言宋朝祀天○(臣酉)按宋人言本朝事不當斥
言國號宋朝字疑誤
則知皆室也○室字通考作堂字較是
以銅為文鹿或羣邪象○通考以銅為辟邪之象羣字
當是辟字之誤
有司請頒常視朔○常字疑誤按禮制局明堂七議或
作歴字或作政字皆可通然無所㨿
宋史卷一百一考證