宋史
宋史
欽定四庫全書
宋史巻一百二十八
元中書右丞相總裁托克托等修
樂志第八十一
樂三
元豐三年五月詔秘書監致仕劉几赴詳定所議樂以
禮部侍郎致仕范鎮與几参考得失而几亦請命楊傑
同議且請如景祐故事擇人修製大樂詔可初傑言大
樂七失一曰歌不永言聲不依永律不和聲盖金聲舂
容失之則重石聲温潤失之則輕土聲函胡失之則下
竹聲清越失之則髙絲聲纎㣲失之則細革聲隆大失
之則洪匏聲叢聚失之則長木聲無餘失之則短惟人
禀中和之氣而有中和之聲八音律吕皆以人聲為度
言雖永不可以逾其聲今歌者或詠一言而濫及數律
或章句已闋而樂音未終所謂歌不永言也請節其煩
聲以一聲歌一言且詩言人志詠以為歌五聲隨歌是
謂依詠律吕協奏是謂和聲先儒以為依人音而制樂
託樂器以寫音樂本效人非人效樂者此也今祭祀樂
章並隨月律聲不依詠以詠依聲律不和聲以聲和律
非古制也二曰八音不諧鐘磬闕四清聲虞樂九成以
簫為主商樂和平以磬為依周樂合奏以金為首鐘磬
簫者衆樂之所宗則天子之樂用八鐘磬簫衆樂之本
乃倍之為十六且十二者律之本聲而四者應聲也本
聲重大為君父應聲輕清為臣子故其四聲曰輕清或
曰子聲也李照議樂始不用四清聲是有本而無應八
音何從而諧哉今巢笙和笙其管十九以十二管發律
吕之本聲以七管為應聲用之巳久而聲至和則編鐘
磬簫宜用四子聲以諧八音三曰金石奪倫樂奏一聲
諸器皆以其聲應既不可以不及又不可以有餘今琴
瑟塤箎笛簫笙阮箏筑奏一聲則鎛鐘特磬編鐘磬擊
三聲聲煩而掩衆器遂至奪倫則鎛鐘特磬編鐘編磬
節奏與衆器同宜勿連擊四曰舞不象成國朝郊廟之
樂先奏文舞次奏武舞而武舞容節六變一變象六師
初舉二變象上黨克平所向宜北三變象維揚底定所
向宜東南四變象荆湖来歸所向宜南五變象卭蜀納
款所向宜西六變象兵還振旅所向宜北而南今舞者
發揚蹈厲進退俯仰既不足以稱成功盛徳失其所向
而文舞容節尤無法度則舞不象成也五曰樂失節奏
樂之始則翕然如衆羽之合縱之純如也節奏明白皦
如也徃来條理繹如也然後成今樂聲不一混殽無馭
則失於節奏非所謂成也六曰祭祀饗無分樂之序盖
今石衆作之謂奏詠以人聲之謂歌陽律必奏隂吕必
歌隂陽之合也順隂陽之合所以交神明致精意今冬
至祀天不歌大吕夏至祭地不奏太簇春饗祖廟不奏
無射秋饗后廟不歌小吕而四望山川無専祠用樂之
制則何以贊導宣發隂陽之氣而生成萬物哉七曰鄭
聲亂雅然朱紫有色而易别雅鄭無象而難知聖人懼
其難知也故定律吕中正之音以示萬世今古器尚存
律吕悉備而學士大夫不講考擊奏作委之賤工則雅
鄭不得不雜願審條鐘琯用十二律還宫均法令上下
通習則鄭聲莫能亂雅遂為十二均圖并上之其論以
為律各有均有七聲更相為用協本均則樂調非本均
則樂悖今黄鐘為宫則太簇姑洗林鐘南吕應鐘㽔賓
七聲相應謂之黄鐘之均餘律為宫同之宫為君商為
臣角為民徴為事羽為物君者法度號令之所出故宫
生徴法度號令所以授臣而承行之故徴生商君臣一
徳以康庶事則萬物得所民遂其生故商生羽羽生角
然臣有常職民有常業物有常形而遷則失常故商角
羽無變聲君總萬化不可執以一方事通萬務不可滯
於一隅故宫徴有變聲凡律吕之調及其宫樂章具著
於圖帝取所上圖考其説乃下鎮几参定而王朴阮逸
之黄鐘乃當李照之太簇其編鐘編磬雖有四清聲而
黄鐘大吕正聲舛誤照之編鐘編磬雖有黄鐘大吕而
金闕四清聲非古制也朴之太簇夹鐘則聲失之髙歌
者莫能追逐平時設而不用聖人作樂以紀中和之聲
所以導中和之氣清不可太髙重不可太下必使八音
協諧歌者從容而能永其言鎮等因請擇李照編鐘編
磬十二参於律者増以王朴無射應鐘及黄鐘大吕清
聲以為黄鐘大吕太簇夹鐘之四清聲俾衆樂隨之歌
工詠之中和之聲庶可以考請下朴二律就太常鐘磬
擇其可用者用之其不可修者别製之而太常以為大
樂法度舊器乞留朴鐘磬别製新樂以驗議者之術詔
以朴樂鐘為清聲毋得銷毁几等謂新樂之成足以薦
郊廟傳萬世其明堂景靈宫降天神之樂六奏舊用夹
鐘之均三奏謂之夹鐘為宫夷則之均一奏謂之黄鐘
為角林鐘之均一奏謂之太簇為徴姑洗為羽而大司
樂凡樂圜鐘為宫黄鐘為角太簇為徴姑洗為羽而圜
鐘者夹鐘也用夹鐘均之七聲以其宫聲為始終是謂
圜鐘為宫用黄鐘均之七聲以其角聲為始終是謂黄
鐘為角用太簇均之七聲以其徴聲為始終是謂太簇
為徴用姑洗均之七聲以其羽聲為始終是謂姑洗為
羽今用夷則之均一奏謂之黄鐘為角林鐘之均二奏
謂之太簇為徴姑洗為羽則祀天之樂無夷則林鐘而
用之有太簇姑洗而去之矣唐典祀天以夹鐘宫黄鐘
角太簇徴姑洗羽乃周禮也宜用夹鐘為宫其黄鐘為
角則用黄鐘均以其角聲為始終太簇為徴則用太簇
均以其徴聲為始終姑洗為羽則用姑洗均以其羽聲
為始終祭地祗享宗廟皆視此均法以度曲几等又以
太常磬三等王朴磬厚李照磬薄惟阮逸胡瑗磬形制
精宻而聲太髙以磬氏之法摩其旁輕重與律吕相應
鐘三等王朴鐘所謂聲疾而短聞者也阮逸胡瑗鐘所
謂聲舒而逺聞者也惟李照鐘有旋蟲之制鐘聲皆三
十有六架架各十有六則正律相應清聲自足其堂上
堂下箎笛率從新制而調琴瑟阮筑塤諸器隨所下律
詔悉從之乃緝新器用徙置太常闢屋以貯藏之考選
樂工汰其椎鈍癃老而優募能者補其闕員立為程度
以將習焉初皇祐中益州進士房庶論尺律之法以為
嘗得古本漢書言在律歴志范鎮以其説為然請依法
作為尺律然後别求古樂参考於是庶奉詔造律管二
尺量龠各一而殿中丞胡瑗以為非詔鎮與几等定樂
鎮曰定樂當先正律帝然之鎮作律尺等欲圖上之而
几之議律主於人聲不以尺度求合其樂大抵即李照
之舊而加四清聲遂奏樂成第加恩賚而鎮謝曰此劉
几樂也臣何預焉乃復上奏曰太常鎛鐘皆有大小輕
重之法非三代莫能為者禁中又出李照胡瑗所鑄鐘
律及尺付太常按照黄鐘律合王朴太簇律仲吕律合
王朴黄鐘律比朴樂纔下半律外有損益而内無損益
鐘聲鬰而不發無足議者照之律雖是然與其樂校三
格自相違戾且以太簇為黄鐘則是商為宫也方劉几
奏上時臣初無所預臣頃造律内外有損益其聲和又
與古樂合今若將臣所造尺律依大小編次太常鎛鐘
可以成一代大典又太常無雷鼓靈鼓路鼓而以散鼓
代之開元中有以畫圖獻者一鼓而為八面六面四面
明堂用之國朝郊廟或考或不考宫架中惟以散鼓不
應經義又八音無匏土二音笙箏以木斗攢竹而以匏
裹之是無匏音也塤器以木為之是無土音也八音不
具以為備樂安可得哉不報四年十一月詳定所言搏
拊琴瑟以詠則堂上之樂以象朝廷之治下管鼗鼓合
止柷敔笙鏞以間則堂下之樂以象萬物之治後世有
司失其傳歌者在堂兼設鐘磬宫架在庭兼設琴瑟堂
下匏竹寘之於牀並非其序請親祠宗廟及有司攝事
歌者在堂不設鐘磬宫架在庭不設琴瑟堂下匏竹不
寘於床其郊壇上下之樂亦以此為正而有司攝事如
之又言以小胥宫縣推之則天子鐘磬鎛十二虡為宫
縣明矣故或以為配十二辰或以為配十二次則虡無
過十二先王之制廢學者不能考其數隋唐以来有謂
宫縣當二十虡甚者又以為三十六虡方唐之盛日有
司攝事樂並用宫縣至徳後太常聲音之工散亡凡郊
廟有登歌而無宫縣後世因仍不改請郊廟有司攝事
改用宫架十二虡太常以謂用宫架十二虡則律吕均
聲不足不能成均請如禮宫架四面如辰位設鎛鐘十
二虡而甲丙庚壬設鐘乙丁辛癸設磬位各一虡四隅
植建鼓以象二十四氣宗廟郊丘如之五年正月開封
布衣葉防上書論樂器律曲不應古法復下楊傑議傑
論防増編鐘編磬二十有四為簨制管簫視鐘磬數登
歌用玉磬去樂曲之近清聲者舞不立表皆非是其言
均律差互與劉几同請以晉鼓節金奏考經禮制簨虡
教國子宗子舞用之郊廟為何所取而范鎮亦言自唐
以来至國朝三大祀樂譜並依周禮然其説有黄鐘為
角黄鐘之角黄鐘為角者夷則為宫黄鐘之角者姑洗
為角十二律之於五聲皆如此率而世俗之說乃去之
字謂太簇曰黄鐘商姑洗曰黄鐘角林鐘曰黄鐘徴南
吕曰黄鐘羽今葉防但通世俗夷部之説而不見周禮
正文所以稱本寺均差互其説難行帝以樂律絶學防
草莱中習之尤難乃補防為樂正六年春正月御大慶
殿初用新樂二月太常言郊廟樂虡若遇雨雪望祭即
設於殿上三月禮部言有司攝事昊天舞名請初獻曰
帝臨嘉至亞終曰神娭鍚羡太廟初獻曰孝熙昭徳亞
終獻曰禮洽儲祥詔可九月禮部言周禮凡大祭祀王
出入則奏王夏明入廟門巳用樂矣今既移祼在作樂
之前皇帝詣罍洗奏乾安則入門亦當奏乾安庶合古
制其入景靈宫及南郊壝門乞如之七年正月詔從協
律郎榮咨道請於奉宸庫選玉造磬令太常審定音律
六月禮部言親郊之嵗夏至祀皇地祗於方丘遣冡宰
攝事禮容樂舞謂宜加於常祀而其樂虡二十樂工百
五十有二舞者六十有四與常嵗南北郊上公攝事無
異未足以稱欽崇之意乞自今凖親祠用二十六虡工
人三百有六舞人百二十有四詔可元祐元年咨道又
言先帝詔臣製造玉磬將用於廟堂之上依舊同編鐘
以登歌今年親祠明堂請用之以章明盛典從之三年
范鎮樂成上其所製樂章三鑄律十二編鐘十二鎛鐘
衡一尺一斛一饗石為編磬十二特磬一簫笛塤箎巢
笙和笙各二并書及圖法帝與太皇太后御延和殿詔
執政侍從䑓閣講讀官皆徃觀焉賜鎮詔曰朕惟春秋
之後禮樂先亡秦漢以来韶武謹在散樂工於河海之
上徃而不還聘先生於齊魯之間有莫能致魏晉以下
曹鄶無譏豈徒鄭衛之音巳雜華戎之器間有作者猶
存典刑然銖黍之一差或宫商之易位惟我四朝之老
獨知五降之非審聲知音以律生尺覽詩書之来上閲
簨虡之在廷君臣同觀父老太息方詔學士大夫論其
法工師有司考其聲上追先帝移風易俗之心下為老
臣愛君憂國之志䆒觀所作嘉歎不忘鎮為樂論其自
叙曰臣昔為禮官從諸儒難問樂之差謬凡十餘事厥
初未習不能不小牴牾後考周官王制司馬遷書班氏
志得其法流通貫穿悉取舊書去其牴牾掇其要作為
八論其論律論黍論尺論量論聲器言在律歴志論鐘
曰夫鐘之制周官鳬氏言之甚詳而訓觧者其誤有三
若云帶所以介其名也介在於鼓鉦舞甬衡之間介于
鼓鉦舞之間則然非在甬衡之上其誤一也又云舞上
下促以横為修從為廣舞廣四分今亦去徑之二分以
為之間則舞間之方常居銑之四也舞間方四則鼓間
六亦其方也鼔六鉦六舞四既言鼓間與舞佾相應則
鼓與舞皆六所云鉦六舞四其誤二也又云鼓外二鉦
外一彼既以鉦鼔皆六無厚薄之差故從而穿鑿以遷
就其説其誤三也今臣所鑄編鐘十二皆從其律之長
故鐘口十者其長十六以為鐘之身鉦者正也居鐘之
中上下皆八下去二以為之鼔上去二以為之舞則鉦
居四而鼓與舞皆六是故于鼓鉦舞篆景栾隧甬衡旋
蟲鐘之文也著於外者也廣長空徑厚薄大小鐘之數
也起於内者也若夫金錫之齊與鑄金之狀率按諸經
差之毫釐則聲有髙下不可不審其鎛鐘亦以此法而
四倍之今太常鐘無大小無厚薄無金齊一以黄鐘為
率而磨以取律之合故黄鐘最薄而輕自大吕以降迭
加重厚是以卑陵尊以小加大其可乎且清聲者不見
於經惟小胥注云鐘磬者編次之二八十六枚而在一
虡謂之堵至唐又有十二清聲其聲愈髙尤為非是國
朝舊有四清聲置而弗用至劉几用之與鄭衛無異論
磬曰臣所造編磬皆以周官磬氏為法若黄鐘服之博
四寸五分股九寸鼓一尺三寸五分鼓之博三寸而其
厚一寸其弦一尺三寸五分十二磬各以其律之長而
三分損益之如此其率也今之十二磬長短厚薄皆不
以律而欲求其聲不亦逺乎鐘有齊也磬石也天成之
物也以其律為之長短厚薄而其聲和此出於自然而
聖人者能知之取以為法後世其可不考正乎考正而
非是則不足為法矣特磬則四倍其法而為之國朝祀
天地宗廟及大朝㑹宫架内止設鎛鐘惟后廟乃用特
磬非也今巳升祔后廟特磬遂為無用之樂臣欲乞凡
宫架内於鎛鐘後各加特磬貴乎金石之聲小大相應
論八音曰匏土革木金石絲竹是八物者在天地間其
體性不同而至相戾之物也聖人制為八器命之商則
商命之宫則宫無一物不同者能使天地之間至相戾
之物無不同此樂所以為和而八音所以為樂也樂下
太常而楊傑上言元豐中詔范鎮劉几與臣詳議郊廟
大樂既成而奏稱其和協今鎮新定樂法頗與樂局所
議不同且樂經仁宗命作神考睿㫁奏之郊廟朝廷盖
巳久矣豈可用鎮一說而遽改之遂著元祐樂議以破
鎮說其議樂章曰國朝大樂所立曲名各有成憲不相
淆雜所以重正名也故廟室之樂皆以大名之如大善
大仁大英之類是也今鎮以文明之曲獻祖廟以大成
之曲進黄帝以萬嵗之曲進太皇太后其名未正難以
施於宗廟朝廷議宫架加磬曰鎮言國朝祀天地宗廟
及大朝㑹宫架内止設鎛鐘惟后廟乃用特磬非也今
巳升后廟特磬遂為無用之樂欲乞凡宫架内於鎛鐘
後各加特磬貴乎金石之聲小大相應按唐六典天子
宫架之樂鎛鐘十二編鐘十二編磬十二凡三十有六
虡宗廟與殿庭同凡中宫之樂則以大磬代鐘餘如宫
架之制今以鎛鐘特磬並設之則為四十八架於古無
法皇帝將出宫架撞黄鐘之鐘右五鐘皆應皇帝興宫
架撞㽔賔之鐘左五鐘皆應未聞皇帝出入以特磬為
節議十六鐘磬曰鎮謂清聲不見於經惟小胥注云鐘
磬者編次之十六枚而在一虡謂之堵至唐又有十二
清聲其聲愈髙尤為非是國朝舊有四清聲置而弗用
至劉几用之與鄭衛無異按編鐘編磬十六其来逺矣
豈徒見于周禮小胥之注哉漢成帝時犍為郡於水濱
得古磬十六枚帝因是陳禮樂雅頌之聲以風化天下
其事載於禮樂志不為不詳豈因劉几然後用哉且漢
承秦秦未嘗制作禮樂其稱古磬十六者乃二帝三王
之遺法也其王朴樂内編鐘編磬以其聲律太髙歌者
難逐故四清聲置而弗用及神宗朝下三律則四清聲
皆用而諧協矣周禮曰鳬氏為鐘薄厚之所震動清濁
之所由出則清聲豈不見於經哉今鎮簫笛塤箎巢笙
和笙獻於朝廷簫必十六管是四清聲在其間矣自古
無十二管之簫豈簫韶九成之樂已有鄭衛之聲乎禮
部太常亦言鎮樂法自係一家之學難以参用而樂如
舊制四年十二月始命大樂正葉防撰朝㑹二舞儀武
舞曰威加四海之舞第一變舞人去南表三歩總干而
立聼舉樂三鼓前行三歩及表而蹲再鼓皆舞進一歩
正立再鼓皆持干荷戈相顧作猛賁趫速之狀再鼓皆
轉身向裏以干戈相擊刺足不動再鼓皆回身向外擊
刺如前再鼓皆正立舉手蹲再鼓皆舞進一歩轉面相
向立干戈各置腰再鼔各前進以左足在前右足在後
左手執干當前右手執戈在腰為進旅再鼓各相擊刺
再鼓各退身復位整其干為退旅再鼔皆正立蹲再鼓
皆舞進一歩正立再鼓皆轉面相向秉干持戈坐作再
鼓各相擊刺再鼓皆起收其干戈為克㨗之象再鼔皆
正立遇節樂則蹲第二變聼舉樂依前蹲再鼓皆舞進
一歩正立再皷皆正而作猛賁趫速之狀再鼓皆轉身
向裏相擊刺足不動再鼓各轉身向外擊刺如前再鼓
皆正立蹲再鼓皆舞進一歩陳其干戈左右相顧為猛
賁趫速之狀再鼓皆併入行以八為四再鼓皆兩兩對
相擊刺再鼓皆回易行列左在右右在左再鼓皆舉手
蹲再鼓皆舞進一歩正立再鼔各分左右再鼓各揚其
干戈再鼓交相擊刺再鼔皆總干正立遇節樂則蹲第
三變聴舉樂則蹲再鼓皆舞進一歩轉而相向再鼓整
干戈以象登䑓講武再鼓皆擊刺於東南再鼓皆按盾
舉戈東南嚮而望以象漳泉奉土再鼓皆擊刺於正南
再皷皆按盾舉戈南嚮而望以象杭越来朝再皷皆舞
進一歩正立再鼓皆擊刺於西北再鼓皆按盾舉戈西
北嚮而望以象克殄并汾再鼓皆擊刺於正西再鼓皆
按盾舉戈西嚮而望以象肅清銀夏再鼓皆舞進一歩
正跪右膝至地左足㣲起再鼓皆置干戈于地各拱其
手象其不用再鼓皆左右舞蹈象以文止武之意再鼓
皆就拜收其干戈起而躬立再鼔皆舞退皷盡即止以
象兵還振旅文舞曰化成天下之舞第一變舞人立南
表之南聴舉樂則蹲再皷皆舞進一歩正立再鼓皆稍
前而正揖合手自下而上再皷皆左顧左揖再皷皆右
顧右揖再皷皆開手蹲再皷皆舞進一歩正立再皷皆
少郤身初辭合手自上而下再皷皆右顧以右手在前
左手推後為再辭再皷皆左顧以左手在前右手推出
為固辭再皷皆合手蹲再皷皆舞進一歩正立再皷皆
俛身相顧初謙合手當胸再皷皆右側身左垂手為再
謙再皷皆左側身右垂手為三謙再皷皆躬而授之遇
節樂則蹲第二變聼舉樂則蹲再鼓皆舞進一歩轉靣
相嚮再皷皆稍前相揖再鼓皆左顧左揖再鼓開手蹲
正立再皷皆舞進一歩復相嚮再皷皆郤身為初辭再
皷皆舞辭如上儀再皷皆再辭再皷皆固辭再皷皆合
手蹲正立再皷皆舞進一歩再皷相嚮再皷皆顧為初
謙再鼓皆再謙再鼓皆三謙再皷皆躬而授之正立遇
節樂則蹲第三變聴舉樂則蹲再鼓皆舞進一歩兩兩
相嚮再鼓皆相趨揖再皷皆左揖如上再鼓皆右揖再
皷皆開手蹲正立再鼓皆舞進一歩復相嚮再鼓皆郤
身初辭再鼓皆再辭再鼓皆固辭再鼓皆合手蹲正立
再皷皆舞進一歩兩兩相嚮再皷皆相顧初謙再皷皆
再謙再皷皆三謙躬而授之正立節樂則蹲凡二舞綴
表器及引舞振作並與大祭祀之舞同協律郎陳祈按
閱以謂節奏詳備自是朝㑹則用之八年太常博士孫
諤言臣嘗奉社稷之祠親覩陳設初疑其闕畧而不備
退而考元祐祀儀乃與所親見者合焉其登歌之樂雖
有鐘磬簨虡搏拊柷敔之属獨陳太社壇上而太稷闕
焉夫宫架不備非所以重社稷也周公制祭祀之法則
有靈鼔以鼓之有帗舞以舞之有太簇應鐘咸池以極
其歌舞之節此樂文之備也唐社稷用二十架至於開
元亦循三代之遺法於壇之北宫架備陳别異天神中
建靈鼓歌鐘歌虡各設二壇下舞上歌何其盛也臣稽
考典禮凡祭太社太稷宜倣周官及開元禮文於壇之
北備設宫架鐘匏竹各列二壇南架之内更植靈鼓於
是集侍從禮官議増稷壇樂而添用宫架之説不行元
符元年十一月詔登歌鐘磬並依元豐詔㫖復先帝樂
制也二年正月詔前信州司法参軍吴良輔按協音律
改造琴瑟教習登歌以太常少卿張商英薦其知樂故
也初良輔在元豐中上樂書五卷其書分為四類以謂
天地兆分氣數爰定律厥氣數通之以聲於是撰釋律
律為經聲為緯律以聲為文聲以律為質旋相為宫七
音運生於是撰釋聲聲生於日律生於辰故經之以六
律緯之以五聲聲律相協和而無乖播之八音八音以
生於是撰釋音四物兼采八器以成度數施設象隐於
形考器論義道徳以眀於是撰釋器類各有條凡四十
四篇大抵考之經傳精以講思頗益於樂理文多故弗
著焉崇寧元年詔宰臣置僚属講議大政以大樂之制
訛繆殘闕太常樂器弊壊琴瑟制度参差不同簫篴之
属樂工自備每大合樂聲韻淆雜而皆失之大髙箏筑
阮秦晉之樂也乃列於琴瑟之間熊羆按梁隋之制也
乃設於宫架之外笙不用匏舞不象成曲不協譜樂工
率農夫市賈遇祭祀朝㑹則追呼於阡陌閭閻之中教
習無成瞢不知音議樂之臣以樂經散亡無所據依秦
漢之後諸儒自相非議不足取法乃博求知音之士而
魏漢津之名逹於上焉漢津至是年九十餘矣本剰員
兵士自云居西属師事唐仙人李良授鼎樂之法皇祐
中漢津與房庶以善樂被薦既至黍律巳成阮逸始非
其説漢津不得伸其所學後逸之樂不用乃退與漢津
議指尺作書二篇叙述指法漢津嘗陳於太常樂工憚
改作皆不主其説或謂漢津舊嘗執役於范鎮見其制
作畧取之蔡京神其説而託於李良二年九月禮部員
外郎陳暘上所撰樂書二百巻命禮部尚書何執中看
詳以謂暘欲考定音律以正中聲願送講議司令知音
律者参驗行之暘之論曰漢津論樂用京房二變四清
盖五聲十二律樂之正也二變四清樂之蠧也二變以
變宫為君四清以黄鐘清為君事以時作固可變也而
君不可變太簇大吕夹鐘或可分也而黄鐘不可分豈
古人所謂尊無二上之㫖哉壬辰詔曰朕惟隆禮作樂
實治内修外之先務損益述作其敢後乎其令講議司
官詳求歴代禮樂沿革酌古今之宜修為典訓以貽永
世致安上治民之至徳著移風易俗之羙化迺稱朕咨
諏之意焉三年正月漢津言曰臣聞黄帝以三寸之器
名為咸池其樂曰大巻三三而九乃為黄鐘之律禹效
黄帝之法以聲為律以身為度用左手中指三節三寸
謂之君指裁為宫聲之管又用第四指三節三寸謂之
臣指裁為商聲之管又用第五指三節三寸謂之物指
裁為羽聲之管第二指為民為角大指為事為徴民與
事君臣治之以物飬之故不用為裁管之法得三指合
之為九寸即黄鐘之律定矣黄鐘定餘律從而生焉臣
今欲請帝中指第四指第五指各三節先鑄九鼎次鑄
帝坐大鐘次鑄四韻清聲鐘次鑄二十四氣鐘然後均
弦裁管為一代之樂制其後十三年帝一日忽夢人言
樂成而鳯凰不至乎盖非帝指也帝寤大悔歎謂崇寧
初作樂請吾指寸而内侍黄經臣執謂帝指不可示外
人但引吾手略比度之曰此是也盖非人所知今神告
朕如此且奈何於是再出中指寸付蔡京密命劉昺試
之時昺終匿漢津初議但以其前議為度作一長笛上
之帝指寸既長於舊而長笛殆不可易以動人觀聽於
是遂止盖京之子絛云秋七月景鐘成景鐘者黄鐘之
所自出也垂則為鐘仰則為鼎鼎之大終於九斛中聲
所極製煉玉屑入於銅齊精純之至音韻清越其髙九
尺拱以九龍惟天子親郊乃用之立於宫架之中以為
君圍於是命翰林學士承㫖張康國為之銘其文曰天
造我宋於穆不巳四方来和十有二紀樂象厥成維其
時矣迪惟有夏度自禹起我龍受之天地一指於論景
鐘中聲所止有作於斯無襲于彼九九以生律吕根柢
維此景鐘非弇非侈在宋之庭屹然中峙天子萬年既
多受祉維此景鐘上帝命爾其承伊何以燕翼子永言
寳之宋樂之始
宋史巻一百二十八