宋史

宋史

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欽定四庫全書

 宋史巻一百三十

元中書右丞相總裁托克托等修

 樂志第八十三

樂五

髙宗南渡經營多難其於稽古飾治之事時靡遑暇建

炎元年首詔有司曰朕承祖宗遺澤獲託臣民之上扶

顚持危夙夜痛悼况於聞樂以自為樂實增感於朕心

二年復下詔曰朕方日極憂念屏逺聲樂不令過耳承

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平典故雖實廢名存亦所不忍悉從減罷是嵗始據光

武舊禮以建武二載剏立郊祀乃十一月壬寅祀天配

祖勅東京起奉大樂登歌法物等赴行在所就維揚江

都築壇行事凡鹵簿樂舞之類率多未備嚴更警場止

就取中軍金皷權一時之用紹興元年始饗明堂時初

駐會稽而渡江舊樂復皆燬散太常卿蘇遲等言國朝

大禮作樂依儀合於壇殿上設登歌壇殿下設宫架今

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親祠登歌樂器尚闕宣和添用籥色未及頒降州郡無

從可以剏製宜權用望祭禮例止設登歌用樂工四十

有七人乃訪舊工以備其數四年再饗國子丞王普言

按書舜典命夔曰詩言志歌永言聲依永律和聲葢古

者既作詩從而歌之然後以聲律協和而成曲自歴代

至於本朝雅樂皆先製樂章而後成譜崇寧以後乃先

製譜後命詞於是詞律不相諧協且與俗樂無異乞復

用古製又按周禮奏黄鐘歌大呂以祀天神黄鐘堂下

之樂大呂堂上之樂也郊祀之禮皇帝版位在午階下

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故還位之樂當奏黄鐘明堂版位在阼階上則還位當

歌大呂今明堂禮不下堂而襲郊祀還位例並奏黄鐘

之樂於義未當尋皆如普議先是帝嘗以時難備物禮

有從宜勅戒有司參酌損益務從簡儉仍權依元年例

令登歌通作宮架其押樂舉麾官及樂工器服等蠲省

甚多既而國歩漸安始以保境息民為務而禮樂之事

寖以興矣十年太常卿蘇檇言將來明堂行禮除登歌

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大樂已備見闕宫架樂舞諸路州軍先有頒降登歌大

樂乞行搜訪應用丞周執羔言大樂兼用文武二舞今

殿前司將下任道係前大晟府二舞色長深知舞儀宜

令赴寺教習卿陳桷言前期五使例合按閲仍詔應侍

祠執事朝臣並作樂教習禮儀博士周林復言神位席

地陳設至尊親行酌獻堂上下皆地坐作樂而鐘磬工

乃設木小榻當教習日使立以考擊庶革循習簡陋之

弊初上居諒闇臣僚有請罷明堂行禮奏樂受胙等事

上諭禮官詳定太常寺檢照景徳熙豐親郊典故除郊

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廟景靈宫並合用樂其鹵簿皷吹及樓前宮架諸軍音

樂皆備而不作每處警場止鳴金鉦皷角而已即無去

奏樂受胙之文大饗為民祈福為上帝宗廟而作樂禮

不敢以卑廢尊書歛五福鍚庶民况熙寜禮尤可考其

赦文有曰六樂備舞祥祉未臻是也於是詔遵行之其

後禮部侍郎施坰奏禮經蕃樂出於荒政葢一時以示

貶抑昨内外暫止用樂今徽考大事既畢慈寜又巳就

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養其時節上夀理宜舉樂一如舊制禮部尋言太母還

宫國家大慶四方來賀自今冬至元正舉行朝賀之禮

依國朝故事合設大仗及用樂舞等庶幾明天子之尊

舊典不至廢墜有詔俟來年舉行十有三年郊祀詔以

祐陵深弓劒之藏長樂遂晨昏之養昭答神天就臨安

行在所修建圓壇於是有司言大禮排設備樂宫架樂

辦一料外登歌樂依在京夏祭例合用兩料其樂器登

歌則用編鐘磬各一架柷敔二搏拊皷二琴五色自一

二三五七至九弦各二瑟四篴四塤箎簫並二巣笙和

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笙各四并七星九曜閏餘匏笙各一麾幡一宫架則用

編鐘編磬各十二架柷敔二琴五色各十瑟二十六巣

笙及簫並一十四七星九曜閏餘匏笙各一竽笙十塤

一十二箎一十八篴二十晉皷一建鼓四麾幡一乃從

太常下之兩浙江南福建州郡又下之廣東西荆湖南

北括取舊管大樂上於行都有闕則下軍器所製造增

修雅飾而樂器寖備矣其樂工詔依太常寺所請選擇

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行止畏謹之人合登歌宫架凡用四百四十人同日分

詣太社太稷九宫貴神每祭各用樂正二人執色樂工

掌事掌器三十六人三祭共一百一十四人文舞武舞

計用一百二十八人就以文舞番充其二舞引頭二十

四人皆召募補之樂工舞師照在京例分三等廪給其

樂正掌事掌器自六月一日敎習引舞色長文武舞頭

舞師及諸樂工等自八月一日教習於是樂工漸集十

四年太常寺言將來大禮見闕玉磬十六枚其所定聲

律係於玉分厚薄取聲髙下正聲凡十有二黄鐘厚八

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分進而為大呂太簇夾鐘姑洗仲呂㽔賔林鐘夷則南

呂無射應鐘每律增一分至應鐘一寸九分而止清聲

夾鐘厚二寸三分退而為太簇大呂黄鐘共四清聲各

減一分至黄鐘二寸而止乃下之四川茶馬司寛數增

分市易以供用太常博士張晟又言大樂所用武舞之

飾以干配刀周禮司兵祭祀授舞者兵先儒謂授以朱

干玉戚郊特牲朱干玉戚冕而舞大武乃從所請倣三

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禮圖令造玉戚以配舞於是嵗始上徽宗徽號特製顯

安之樂至於奉皇太后冊寳於慈寜宫樂用聖安皇后

受冊寳於穆清殿樂用坤安亦皆先後參次而舉顯安

以無射夾鐘為宫周大司樂饗先王奏無射而歌夾鐘

夾鐘之六五上生無射之上九夾鐘卯之氣二月建焉

而辰在降婁無射戍之氣九月建焉而辰在大火無射

陽律之終夾鐘實為之合葢取其相親合而萃祖考之

精神於假廟也聖安純用大呂坤安純用中呂大呂隂

律之首崇母儀也中呂隂律之次明婦順也明年正旦

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朝會始陳樂舞公卿奉觴獻夀据元豐朝會樂第一爵

登歌奏和安之曲堂上之樂隨歌而發第二爵笙入乃

奏瑞曲惟吹笙而餘樂不作第三爵奏瑞曲堂上歌堂

下笙一歌一吹相間第四爵合樂仍奏瑞曲而上下之

樂交作今悉倣舊典首奏和安次奏嘉木成文滄海澄

清瑞粟呈祥三曲其樂專以太簇為宫太簇之律生氣

湊達萬物於三統為人正於四時為孟春故元會用之

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時給事中叚拂等討論景鐘制度按大晟樂書黄鐘者

樂所自出而景鐘又黄鐘之本故為樂之祖惟天子郊

祀上帝則用之自齋宫詣壇則擊之以召至陽之氣既

至聲闋衆樂乃作祀事既畢升輦又擊之葢天者群物

之祖今以樂之祖感之則天之百神可得而禮音韻清

越拱以九龍立於宫架之中以為君圍環以四清聲鐘

磬鎛鐘特磬以為臣圍編鐘編磬以為民圍内設寳鐘

球玉外為龍虡鳯琴景鐘之髙九尺其數九九實髙八

尺一寸垂則為鐘仰則為鼎鼎之大中於九斛退藏寳

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八斛有一焉内出皇祐大樂中黍尺參以太常舊藏黄

鐘律編鐘髙適九寸正相脗合遂遵用黍尺製造鐘成

命左僕射秦檜為之銘其文曰皇宋紹興十六年中興

天子以好生大徳既定寰宇乃作樂以暢天地之化以

和神人維兹景鐘首出衆樂天子專用禋祀謹拜手稽

首而獻銘其銘曰徳純懿兮舜文繼躋夀域兮孰内外

薦上帝兮偉兹器聲氣應兮同久視貽子孫兮彌萬世

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旋又命禮局造鑄鐘四十有八編磬一百八十七特磬

四十八及添製編鐘等命軍器所造建皷八雷皷二晉

皷一雷鼗二柷敔各四尋製金鐘玉磬二架初元豐本

虞庭鳴球及晉賀循采玉造磬之義命榮咨道肇造玉

磬元祐親祠始一用之久藏樂府至政和加以磨礲俾

協音律并造金鐘專用於明堂葢堂上之樂歌鐘居左

歌磬居右金玉禀氣於乾純精至貴故鐘必以金磬必

以玉始備金聲玉振之全此中興所以繼作也於是帝

諭輔臣以鐘磬音律其餘皆和惟黄鐘大呂猶未應律

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宜熟加攷䆒詔禮官以鑄造鎛鐘更須詳審令聲和而

律應乃可奉祀命太常前期按閲仍用皇祐進呈雅樂

禮例皇帝御射殿召宰執待從臺諫寺監舘閣及武臣

刺史以上閲視新造景鐘及禮器皇帝即御坐撞景鐘

用正旦朝㑹三曲奏宫架之樂其製造官推恩有差添

置景鐘樂正一鎛鐘樂工十有二特磬樂工亦如之次

降下古制銅錞一增造其二古銅鐃一增造其六改造

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登歌夷則律玉磬降到長篴二十有四並付太常寺掌

之專俟大禮施用既而刑部郎官許興古奏比嵗休祥

協應靈芝産於廟楹瑞麥秀於留都昔乾徳六年嘗詔

和峴作瑞木馴象及玉烏皓雀四瑞樂章以備登歌願

依典故製為樂章登諸郊廟詔從其請命學士沈虛中

作歌曲以薦於太廟圜丘明堂尋又内出御製郊祀大

禮天地宗廟樂章及詔宰執學士院兩省官刪修郊祀

大禮樂章付太常肄習天子親祀南郊圜鐘為宫三奏

樂凡六成歌景安用文徳武功之舞饗明堂夾鐘為宫

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三奏樂凢九成歌誠安用佑文化俗威功睿徳之舞前

二日朝獻景靈宫圜鐘為宫三奏凡六成所奏樂與南

郊同歌興安用發祥流慶降眞觀徳之舞前一日朝饗

太廟黄鐘為宫三奏樂凢九成歌興安所用文武二舞

與南郊同僖祖廟用基命之樂舞翼祖廟用大順之樂

舞宣祖廟用天元之樂舞太祖廟用皇武之樂舞太宗

廟用大定之樂舞眞宗仁宗廟樂舞曰熈文曰美成英

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宗神宗廟樂舞曰治隆曰大明哲宗徽宗欽宗廟樂舞

曰重光曰承元曰端慶皆以無射宮奏之每嵗祀昊天

上帝者凡四正月上辛祈糓孟夏雩祀季秋饗明堂冬

至祀圜丘是也圜鐘為宫樂奏六成與南郊同乃用景

安之歌帝臨嘉至神娭錫羡之舞祀地祗者夏至祀皇

地祗樂奏八成乃用寜安之歌儲靈錫慶嚴㳟將事之

舞立冬後祀神州地祗樂奏八成歌寜安與祀皇地祗

同名而異曲廣生儲祐厚載凝福之舞孟春上辛祀感

生帝其歌大安其樂舞則與嵗祀昊天同三年一祫及

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時饗太廟九成之樂興安之歌與大禮前事朝饗同而

用孝熈昭徳禮洽儲祥之舞太社太稷用寜安八成之

樂與嵗祀地祗同至於親製贊宣聖及七十二弟子以

廣崇儒右文之聲親視學行酌獻定釋奠為大祀用凝

安九成之樂郡邑行事則樂止三成他如親饗先農親

祀髙禖則敞壇壝奏樂舞按習於同文舘法惠寺親耕

籍田則据宣和舊制陳設大道而引呈耒耜獲衛耕根

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車儀仗皷吹至以二千人為率先農樂用靜安髙禖樂

用景安皇帝親行三推禮樂用乾安其補苴軼典蒐講

彌文者至矣先朝凢雅樂皆以安名中興一遵用之南

郊樂其宫圜鐘明堂樂其宫夾鐘圜鐘即夾鐘也夾鐘

生於房心之氣實為天帝之堂故為天宫祭地祗其宫

亟鐘即林鐘也林鐘生於未之氣未為坤位而天社地

神實在東井鬼輿之外故為地宫饗宗廟其宫用黄鐘

黄鐘生於虚危之氣虛危為宗廟故為人宫此三者各

用其聲類求之然天宫取律之相次圜鐘為隂聲第五

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隂將極而陽生故取黄鐘為角黄鐘陽聲之首也太簇

陽聲之第二故太簇為徴姑洗陽聲之第三故姑洗為

羽天道有自然之秩序乃取其相次者以為聲地宫取

律之相生凾鐘上生太簇故太簇為角太簇下生南呂

南呂上生姑洗故南呂為徴姑洗為羽地道資生而不

窮乃取其相生者以為聲人宫取律之相合黄鐘子大

呂丑故黄鐘為宫大呂為角子合丑也太簇寅應鐘亥

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故太簇為徴應鐘為羽寅合亥也人道以合而相親乃

取其合者以為聲周之降天神出地示禮人鬼樂之綱

要實在於此獨啇聲置而不用葢啇聲剛而主殺實鬼

神之所畏也樂奏六成者即倣周之六變八成九成亦

如之文武二舞皆用八佾國初始改崇徳之舞曰文徳

改象成之舞曰武功其發祥流慶降眞觀徳則祥符所

製以薦獻聖祖其佑文化俗威功睿徳則皇祐所製以

奉明煙其祀帝有司行事以帝臨嘉至神娭錫羡與夫

獻太廟以孝熈昭徳禮洽儲祥則製於元豐其廣生儲

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佑厚載凝福以祀方澤則製於宣和至紹興祀皇地祗

易以儲靈錫慶嚴㳟將事而用宣和所製舞以分祀神

州地祗轉相緝熈樂舞寖備至中興而𢋫續裁定實集

其成中祀而下多有樂而無舞則在禮凡小祭祀不興

舞之義也紹興三十一年有詔教坊日下蠲罷各令自

便葢建炎以來畏天敬祖䖍恭祀事雖禮樂煥然一新

然其始終常以天下為憂而未嘗以位為樂有足稱者

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孝宗初踐大位立班設仗於紫宸殿備陳雅樂禮官尋

請車駕親行朝饗用登歌金玉大樂及綵繪宮架樂舞

仗内皷吹以欽宗䘮制不用迨安穆皇后祔廟禮部侍

郎黄中首言國朝故事神主升祔係用皷吹導引前至

太廟乃用樂舞行事宗廟薦享雖可用樂皷吹施於道

路情所未安請備而不作續下給舍詳議謂薦享宗廟

為祖宗也故以大包小則别廟不嫌於用樂今祔廟之

禮為安穆而行豈可與薦享同日語將來祔禮謁祖宗

諸室當用樂舞至别廟奉安宜停而不用葢用樂於前

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殿是不以欽宗而廢祖宗之禮停樂於别廟是安穆為

欽宗喪禮而屈也如此則於禮順於義允遂俞其請既

而名正言周操上言祖宗前殿尊無二上其於用樂無

復有嫌然用之享廟行禮之日則可而用於今日之祔

則不可葢祔禮為安穆而設則其所用樂是為安穆而

用雖曰停於别廟而為祔后用樂之名猶在也孰若前

後殿樂俱不作為無可議哉詔從之隆興元年天申節

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率群臣詣徳夀宮上夀議者以欽宗服除當舉樂事下

禮曹黄中復奏曰臣事君猶子事父也春秋賊未討不

書葬以明臣子之責况欽宗實未葬而可遽作樂乎事

遂寢乾道改元始郊見天地太常洪适奏聖上踐阼務

崇乾徳郊丘講禮專以誠意交於神明竊謂古今不相

沿樂金石八音不入俗耳通國鮮習其藝而聽之則倦

且寐獨以古樂嘗用之郊廟爾昔者竽工皷員不應經

法孔光何武嘗奏罷於漢代前史是之今樂工為數甚

夥其鹵簿六引前後皷吹有司巳奏明詔三分減一惟

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是肄習尚踰三月之淹夫驅㳺手之人振金擊石安能

盡中音律使鳯儀而獸舞而日給虛耗總為緍錢近二

百萬若從裁酌用一月教習自可應聲合節不至闕事

於是詔郊祀樂工令肄習一月太常寺復言郊祀合用

節奏樂工登歌宫架樂工引舞於上其分諸社稷及别

廟並番輪應奉更不添置尋以禮官裁減壇下宫架二

百七人省十之一琴二十人瑟十二人各省其半笙簫

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篴可省者十有八人箎塤可省者十人其分詣給祠凡

一百十四止用八十人鐘磬凡四十八架止設三十有

二人其宫架鐘磬仍舊排殿門慢樂色量省人數悉報

如章禮部郎官蕭國梁又言議禮者嘗援紹興指揮時

饗亞獻既入太室即引終獻行事雖便於有司侍祠免

至跛倚而其流將至於簡宗廟用之郊饗尤為非宜葢

有獻必有樂卒爵而後樂闋今亞終獻樂舞雖同而其

作有始其成有終不可亂也若使之相繼行事雜然於

酌獻之間則其為樂舞者不知亞獻之樂耶終獻之樂

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耶詔從其請訂定淳熈六年始舉明堂禋禮命五使按

雅樂并嚴更警埸於貢院奉詔將樂器依堂上堂下儀

制排設五使及應赴官僚從旁立觀按閲仍聽往來察

視時大禮使趙雄言前例閲樂至皇帝詣飲福位一曲

即五使以下皆立而每閲奠玉帛及酌獻等樂皆坐自

如於禮未盡不當襲用前例故有是詔既而禮官討論

自紹興以來凢五饗明堂禮畢還輦並未經用樂即無

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作樂節次可考乃參酌禮例成禮稱賀及肆赦用樂導

駕並用皇祐大饗典故施行其南郊明堂儀注實述紹

興成憲又命有司兼酌元豐大觀舊典為後世法程其

用樂作止之節粲然可觀前三日太常設登歌樂於壇

上稍南北向設宫架於壇南内壝之外立舞表於酇綴

之間(明堂登歌設於堂上前景間宫架設於庭中)前一日設協律郎位二一

於壇上樂虡西北一於宫架西北押樂官一太常丞於

登歌樂虡北太常卿於宫架北省牲之夕押樂太常卿

及丞入行樂架協律即展視樂器祀之日樂正師工人

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二舞以次入皇帝乘輿自青城齋殿出樂正撞景鐘降

輿入大次景鐘止(明堂不用景鐘)服大裘衮冕自正門入協律

郎跪俯伏舉麾興工皷柷宫架乾安之樂作凡升降行

止皆奏之(明堂奏儀安)至午階版位西向立協律郎偃麾戞

敔樂止(明堂至阼階下樂止)凢樂皆協律郎舉麾而後作偃麾而

後止禮儀使奏請行事宫架作景安之樂(明堂作誠安)文舞

進左丞相等升詣神位前樂作六成止皇帝執大圭再

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拜内侍進御匜帨宫架樂作帨手畢樂止禮儀使前導

升壇宫架樂作至壇下樂止升自午階(明堂並升自阼階)登歌

樂作至壇上樂止登歌嘉安之樂作(明堂至堂上作鎭安)奠鎭圭

奠玉幣於上帝樂止請皇地祗太祖太宗神位前如上

儀禮儀使導還版位登歌樂作降階樂止(明堂降自阼階)宫架

樂作至版位樂止奉爼官入正門宫架豐安之樂作(明堂)

(作禧安)跪奠爼訖樂止内侍以御匜帨進宫架樂作帨手

拭爵樂止禮儀使導升壇宫架樂作至午階樂止升自

午階登歌樂作至壇上樂止(明堂無升壇)登歌禧安之樂作

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(明堂作慶安)詣神位前三祭酒少立樂止讀冊皇帝再拜每

詣神位並如之禮儀使導還版位登歌樂作降階樂止

宫架樂作至版位樂止奏請還小次宫架樂作入小次

樂止武舞進宫架正安之樂作(明堂作穆安)舞者立定樂止

亞獻升詣酌尊所西向立宫架正安之樂作(明堂皇太子為亞獻)

(作穆安)三祭酒以次酌獻如上儀樂止終獻亦如之奏請

詣飲福位宫架樂作至午階樂止升自午階登歌樂作

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將至位樂止登歌禧安之樂作(明堂作胙安)飲福禮畢樂止

禮儀使導還版位登歌樂作降階樂止宫架樂作至版

位樂止(明堂不降階)徹豆登歌熈安之樂作(明堂作歆安)送神宫

架景安之樂作一成止(明堂作誠安)詣望燎望瘞位宫架樂

作至位樂止(明堂有燎無瘞)燎瘞畢還大次宫架乾安之樂作

(明堂作慰安)至大次樂止皇帝乘大輦出大次樂正撞景鐘

(明堂不用景鐘)皷吹振作降輦還齋殿景鐘止百官宗室班賀

於端誠殿奏請聖駕進發軍樂導引至麗正門大樂正

令奏采茨之樂入門樂止(明堂就賀于紫宸殿不奏采茨)乃御麗正門

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肆赦前期大常設宫架樂於門之前設鉦皷於其西皇

帝升門至御閣大樂正令撞黄鐘之鐘右五鐘皆應乾

安之樂作升御坐樂止金雞立太常擊皷囚集皷聲止

宣制畢太樂正令撞㽔賔之鐘左五鐘皆應皇帝還御

幄樂止乘輦降門作樂導引至文徳殿降輦樂止按大

禮用樂凡三十有四色歌色一篴色二塤色三箎色四

笙色五簫色六編鐘七編磬八鎛鐘九特磬十琴十一

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瑟十二柷敔十三搏拊十四晉皷十五建皷十六鞞應

皷十七雷皷(祀天神用)十八雷鼗皷(同上)一十九靈皷(祭地祗用)二

十靈鼗皷(同上)二十一露皷(饗宗廟用)二十二露鼗皷(同上)二十

三雅皷二十四相皷二十五單鼗皷二十六旌纛二十

七金鉦二十八金錞二十九單鐸三十雙鐸三十一鐃

鐸三十二奏坐三十三麾幡三十四此國樂之用尤大

者故具載於篇初紹興崇建皇儲詔有司備禮冊命然

在欽宗恤制未及製樂乾道初元詔立皇太子命禮部

太常寺討論舊禮以聞受冊日陳黄麾仗於大慶殿設

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宮架樂於殿庭皇帝升御坐作乾安之樂升用黄鐘宫

降用㽔賔宫皇太子入殿門作明安之樂受冊出殿門

亦如之皆用應鐘宫至七年易應鐘而奉以姑洗古者

太子生則太師吹管以度其聲觀所協之律有虞典樂

教胄子自天子之元子皆以樂為教所以養其性情之

正蕩滌邪穢消融查滓而和順於道徳則陳金石雅奏

以重元良冊拜宜倣古誼式昭盛禮繇唐李世儲貳罕

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定國家益多故而禮廢樂闕至於建隆定樂雖詔皇太

子出入奏良安至道始冊皇太子有司言太子受冊宜

奏正安之樂百年曠典至是舉行中外胥悅至天禧冊

命禮儀院復奏改正安之樂乾道之用明安實祖述天

禧而以姑洗為宫則唐東宮軒垂奏樂舊貫云孝宗素

恭儉每賀正使赴宴作樂多遇上辛齋禁有司條治平

用樂典故以進及生辰使上夀適親郊散齋樞宻副使

陳俊卿請以禮諭北使毋用樂不得已則上夀之日設

樂而宣㫖罷之及宴使入然後用之庶存事天之誠上

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可其奏且曰宴殿雖進御酒亦勿用宰相葉顒魏祀方

主用樂之議以為樂奏於紫宸乃使客之禮俊卿獨奏

曰適奉詔㫖仰見聖學高明過古帝王逺甚彼初未嘗

必欲用樂而我乃望風希意自為失禮以狥之他日輕

侮何所不至尋詔垂拱上夀止樂正殿猶為北使權用

後三年賀使當朝辭復値散齋上乃諭館伴以决意去

樂及議所以處之者如使人必以作樂為言則移茶酒

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就驛管領遂有更不用樂之詔其後因雨澤愆期分禱

天地宗廟精修雩祀按禮大雩帝用盛樂而唐開元祈

雨雩壇謂之特祀乃不可樂薦於是太常朱時敏言通

典載雩禮用舞僮歌雩漢晉蔡謨議謂雲漢之詩興於

宣王歌之者取其修徳禳災以和隂陽之義乞用舞僮

六十四人衣玄衣歌雲漢之詩詔亟從之淳熈二年詔

以上皇加上尊號立春日行興受禮有司尋言乾道加

尊號用宫架三十六樂工共一百一十三人今來加號

慶受事體尤重合依大禮例用四十八架樂正樂工用

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一百八十八人庶得禮樂明備仍令分就太常寺貢院

前五日教習前期太常設宫架之樂於大慶殿協律郎

位於宫架西北東向押樂太常卿位於宫架之北北向

皇太子及文武百僚並位於宫架之北東西相向又設

宫架於徳寳殿門外協律郎太常卿位如之及發冊寳

日儀仗皷吹列於大慶殿門樂正師二人以次入贊者

引押樂太常卿協律郎入就位奏中嚴外辦訖禮儀使

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奏請皇帝恭行發冊寳之禮太常卿導冊寳正安之樂

作中書令奉寳侍中奉冊進行禮安之樂作發寳冊畢

皷吹振作儀衛等以次從行皇帝自祥曦殿輦至徳夀

宫行禮冊寳入殿門作正安之樂上皇出宫作乾安之

樂升御坐奉上冊寳作聖安之樂降御坐作乾安之樂

太后冊寳進行用正安出閤升坐用坤安降坐入閤復

作坤安之樂禮部尚書趙雄等言國朝舊制車駕出奏

樂今慶典之行亘古未有自非禮儀詳備無以副中外

歡愉之心請慶夀行禮日聖駕往還並用樂及簪花詔

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從之既而太常又言郊禋禮成宜進胙慈闈行上夀飲

酒禮所有上夀合辦仙樓仍用樂其樂人照天申節禮

例凡上詣徳夀宫或恭請上皇游幸或至南内或上皇

命同宴游或時序賞適過宫侍宴或聖節張樂珥花奉

玉巵為上皇夀率從容竟日隆養至樂備極情文及高

宗之喪孝宗力行三年之制有司雖未嘗别設樂禁而

過期不忍聞樂金使以會慶節來賀稽之舊典引對使

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人或許上夀惟輟樂不舉孝宗斷以禮典郤其書幣就

館遣行次年再至始用紹興故事移宴於館而不作樂

髙宗升祔太常言祔饗行禮當設登歌宫架樂舞晨祼

饋食其用樂如朝饗之制於是髙宗廟昉奏大徳之樂

舞禮部言今虞祔之行純用古禮導引神主自有衞仗

及太常皷吹而雜用道釋於禮非經乞行蠲免詔從其

請既而大享明堂起居舍人鄭僑奏祭祀於事為大禮

樂於用為急然先王處此有常變之不同各務當其禮

而已昔舜居堯喪三載遏密後世既用漢文以日易月

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之文又用漢儒越紼行事之制循習既久不特用禮而

又用樂去古愈逺聖主躬服通䘮有司請舉大禮屈意

從之且大饗之禮祭天地也聖主身親行之行禮作樂

似不可廢其他官分獻與夫先期奏告例用樂者權宜

蠲寢不亦可乎今若因明堂損益而裁定之亦足為將

來法乃命太常討論始詔除降神奠玉幣奉爼酌獻換

舞徹豆送神依典禮作樂外所有皇帝及獻官盥洗登

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降等樂皆備而不作云

 宋史卷一百三十