金史

欽定四庫全書

　金史卷二十八

　　元中書右丞相總裁托克托等修

　志第九

　　禮一(郊/)

金人之入汴也時宋承平日久典章禮樂粲然備具金

人既悉收其圖籍載其車輅法物儀仗而北時方事軍

旅未遑講也既而即㑹寧建宗社庶事草創皇統間熙

宗巡幸析津始乗金輅導儀衛陳鼓吹其觀聴赫然一

新而宗社朝㑹之禮亦次第舉行矣繼以海陵狼顧志

欲併吞江南乃命官修汴故宫繕宗廟社稷悉載宋故

禮器以還外而黷武内而縱欲其猷既失奚敢議禮樂

哉世宗既興復収嚮所遷宋故禮器以旋迺命官參校

唐宋故典沿革開詳定所以議禮設詳校所以審樂統

以宰相通學術者於一事之冝適一物之節文既上聞

而始彚次至明昌初書成凡四百餘卷名曰金纂修雜

録凡事物名數支分派引珠貫棊布井然有序炳然如

丹又圖吉凶二儀鹵簿十三節以備大葬小鹵簿九節

以備郊廟而命尚書左右司春官兵曹太常寺各掌一

本其意至深逺也是時㝢内阜安民物小康而維持幾

百年者實此乎基嗚呼禮之為國也信矣夫而況闗睢

麟趾之化其流風遺思被於後世者為何如也宣宗南

播彊宇日蹙旭日方升而爝火之燃蔡流弗東而餘燼

滅矣圖籍散逸既莫可尋而其宰相韓企先等之所論

列禮官張瑋與其子行簡所私著自公紀亦亡其𫝊故

書之存僅集禮若干卷其藏史館者又殘缺弗完姑掇

其郊社宗廟諸神祀朝覲㑹同等儀而為書若夫凶禮

則略焉葢自熙宗海陵衛紹王之繼弑雖曰鹵簿十三

節以備大葬其行乎否耶葢莫得而考也故宣孝之喪

禮雖存亦不復紀噫告朔餼羊雖孔子所不去而史之

缺文則亦慎之作禮志

南北郊金之郊祀本於其俗有拜天之禮其後太宗即

位乃告祀天地葢設位而祭也天徳以後始有南北郊

之制大定明昌其禮寖備南郊壇在豐宜門外當闕之

已地圓壇三成成十二陛各按辰位壝墻三匝四面各

三門齋宫東北厨庫在南壇壝皆以赤土圬之北郊方

丘在通𤣥門外當闕之亥地方壇三成成為子午卯酉

四正陛方壝三周四面亦三門朝日壇曰大明在施仁

門外之東南當闕之卯地門壝之制皆同方丘夕月壇

曰夜明在彰義門外之西北當闕酉地掘地汙之為壇

其中常以冬至日合祀昊天上帝皇地祗於圜丘夏至

日祭皇地祗於方丘春分朝日於東郊秋分夕月於西

郊大定十一年始郊命宰臣議配饗之禮左丞石琚奏

曰按禮記萬物本乎天人本乎祖此所以祖配上帝也

葢配之者侑神作主也自外至者無主不止故推祖考

配天尊之也兩漢魏晉以來皆配以一祖至唐髙宗始

以髙祖太宗崇配垂拱初又加以髙宗遂有三祖同配

之禮至宋亦嘗以三帝配後禮院上議以為對越天地

神無二主由是止以太祖配臣謂冬至親郊宜從古禮

上曰唐宋以私親不合古不足為法今止當以太祖配

又謂宰臣曰本國拜天之禮甚重今汝等言依古制築

壇亦宜我國家絀遼宋主据天下之正郊祀之禮豈可

不行乃以八月詔曰國莫大于祀祀莫大于天振古所

行舊章咸在仰惟太祖之基命詒我本朝之燕謀奄有

萬邦于今五紀因時制作雖增飾于國容推本奉承猶

未遑于郊見況天休滋至而年穀屢豐敢不繹敷曠文

明昭太報取陽升之至日將親饗于圜壇嘉與臣工共

圖熙事以今年十一月十七日有事于南郊咨爾有司

各揚乃職相予肆祀罔或不欽乃於前一日遍見祖宗

告以郊祀之事其日備法駕鹵簿躬詣郊壇行禮　儀

注齋戒用唐制大祀散齋四日致齋三日中祀散齋二

日致齋一日天子親祀皆前期七日攝太尉誓亞終獻

官親王陪祀皇族於宫省皇族十五以上官雖不至七

品者亦助祭受誓又誓百官於尚書省攝太尉南向司

徒北向監祭御史在西監禮博士居束皆相向太常卿

在司徒後重行北向司天監光禄丞太廟令丞大樂令

丞太官令丞良醖令廩犧令郊社丞司尊太祝奉禮郎

協律郎諸執事官皆重行西上北向禮直官以誓文授

攝太尉乃誓曰維某年歳次某甲某月某日某甲皇帝

有事於南郊各揚其職其或不㳟國有常刑禮直官贊

曰七品以下官皆退餘皆再拜退誓於宫省之儀皆同

於是皇帝散齊于别殿前致齋一日尚舍設御坐於大

安殿當中南向設東西房於御坐之側設御幄於室内

施簾於楹下享前三日陳設小次享前一日設拜褥及

皇帝版位皇帝飲福位及黄道氊褥自玉輅下至升輿

所及致齋之日通事舍人引文武五品以上官陪位如

式諸侍衛之官各服其器服並結珮俱詣閤奉迎上丑

二刻侍中板奏外辦皇帝服衮冕結珮乗輿出警蹕侍

衛如常儀皇帝即御坐東向坐通事舍人承𫝊殿上下

俱拜訖西面贊各祗候一刻頃侍中跪奏臣某言請降

就齋俛伏興還侍位皇帝降座入室羣官皆退諸執事

官皆宿於正寢治事如故不弔喪問疾不判署刑殺文

字不決罰罪人不與穢惡事致齋日惟祀事則行餘悉

禁已齋而闕者通攝行事　陳設前祀五日儀鸞尚舍

陳設齋宫有司設扈從侍衛次於宫東西又設陪祀親

王次宫東稍南西向北上宗室子孫位於其後又設司

徒亞終獻行事執事官次於壇南外壝門之東西向北

上重行異位又設天名房在壇南外壝門之東西向大

禮使次於其後皆西向又設席大屋於壇外西北駐車

輅以備風雪祀前三日尚舍設大次於東壝外門内道

北南向又設小次於璮下卯陛之北南向有司設饌幔

於東壝中門之北南向設兵衛各服其器服守衛壝門

每門二人郊社令帥其屬埽除壇之上下及壝之内外

乃為燎位在南中壝東門之東壇之巳位又為瘞坎在

中壝内戍位祀前二日大樂令帥其屬設登歌之樂於

壇上稍南北向玉磬在午陛之西金鐘在午陛之東柷

一在鐘前稍北敔一在磬前稍北東西相向歌工之次

餘工各立於縣後琴瑟在前匏竹在後於壇下第一等

上皆重行異位北向又設宫縣樂南壝外門之外八脩

二舞表於樂前又設采茨樂於應天門前祀前一日奉

禮郎升設皇帝版位於壇上辰巳之間北向又設皇帝

飲福位於其左稍却北向又帥禮直官設亞終獻位於

卯陛之東北西向北上司徒位於卯陛之東道南西向

禮部尚書太常卿光禄卿禮部侍郎位各次之太常丞

光禄丞又次之又設大禮使位於小次之左少却西向

又設分獻官司天監讀冊中書侍郎位於中壝門道北

西向郊社令廪犧令太官令良醖令位於其後又設郊

社丞大祝奉禮郎以下諸執事官於其後皆西向重行

異位又設從祀文武羣官一品至五品位於中壝門内

道南西向皆重行立又設助奠祝史齋郎位於東壝門

外道北西向又設陪祀皇族於道南西向六品至九品

從祀羣官又於其南皆西向重行異位各依其品又設

監祭御史二員一員在午陛之西南一員在子陛之西

北皆東向又設監禮博士二員一員在午陛之東南一

員在子陛之東北皆西向又設大樂令位於樂簴之間

稍東西向協律郎位於樂簴之西東向又設奉禮郎於

壇南稍東西向贊者次之司尊位於酌尊所俱北向又

設牲牓於外壝東門之外西向饌牓於其北稍西南向

牲牓之東牲位太史太祝各位於牲後俱西向又設禮

部尚書太常卿光禄卿位於牲牓南稍北西向太常丞

光禄丞太官令位於其後監祭御史監禮博士於禮部

尚書位之西稍却北向廪犧令位在牲位西南北向又

陳禮饌於饌牓之前案上未後三刻陳饌之時又設禮

部尚書太常卿光禄卿位於案前稍東北上西向太常

丞光禄丞大官令位於其後西向又設監祭御史監禮

博士位於案前稍西北上東向又設異寳嘉瑞位於宫

縣西北太府少監位於寳後諸州歳貢位於宫縣東北

户部郎中位於其後天子八寳位於宫縣西南符寳郎

八員各於寳後伐國毁寳位於宫縣東南少府少監位

於其後又設大樂令位於宫縣之北稍東協律郎二在

大樂令南東西相向司天監未後二刻同郊社令升設

昊天上帝皇地祗神座於壇上北方南向地祗位在東

稍却席皆以藁秸太祖配位座於東方西向席以蒲越

五方帝日月神州地祗天皇大帝北極神座於壇上第

一等席皆藁秸内官五十四座五神五官嶽鎮海瀆二

十九座於壇第二等中官一百五十八座崑崙山林川

澤二十一座於壇上第三等外官一百六十座邱陵墳

衍原隰三十座於内壝之内衆星三百六十座在内壝

之外席皆以莞神座版各設於座首又設禮神玉俟告

潔畢權徹去壇上及第一等神位祀日前五刻重設奉

禮郎同司尊及執事者設天地配位各左十有一籩右

十有一豆俱為三行豋三在籩豆間簠一簋一於豋前

簠在左簋在右各於神座前藉以席又設天地位太尊

各二著尊各二犧尊各二山罍各二壇上東南隅配位

著尊二犧尊二象尊二在天地位酒尊之東俱北向西

上皆有坫加勺羃為酌尊所又天地位象尊各二壺尊

各二山罍各四在壇下午陛之南北向西上配位壺尊

二山罍四在酉陛之北東向北上皆有坫設而不酌亦

左以明水右以𤣥酒又設五方帝日月神州地祗天皇

大帝北極第一等皆左八籩右八豆登在籩豆間簠一

簋一在豋前爵坫一在神座前第一等内官五十四座

五神五官嶽鎮海凟二十九座毎座籩二豆二簠一簋

一俎一爵坫一第二等中官一百五十八座崑崙山林

川澤二十一座及内壝内外官一百六十座邱陵墳衍

原隰三十座内壝外衆星三百六十座毎位籩二豆二

簠一簋一俎一爵一又設第一等毎位太尊二著尊二

皆有坫加勺第二等毎位山尊二第三等毎位蜃尊二

内壝内外毎辰槩尊二皆加勺自第二等已下皆用匏

爵先洗拭訖置於尊所其尊所皆在神位之左凡祭器

皆藉以席籩豆各加中葢又設天地及配位籩一豆一

簠一簋一俎四及毛血豆各一并第一等神位每位俎

二在饌幔内又設皇帝洗位於卯陛下道北南向盥洗

在東爵洗在西匜在東巾在西篚南肆實玉爵坫又設

亞終獻洗位在小次之東南向盥洗在東爵洗在西加

勺篚在西南肆加巾又設第一等分獻官盥洗爵洗位

及第二等分獻官盥洗位各於其辰陛道之左罍在洗

左篚在洗右俱内向執罍篚者位於其後太府監少府

監祀前一日未後二刻帥其屬升壇陳玉幣昊天上帝

以蒼璧蒼幣皇地祗以黄琮黄幣配位以蒼幣黄帝以

黄琮青帝以青珪赤帝以赤璋大明以青珪璧白帝以

白琥黑帝以𤣥璜北極以青珪璧天皇大帝以𤣥珪璧

神州地祗以𤣥色兩珪有邸皆置於匣五帝之幣各從

其方色凡幣皆陳於篚設訖俟告潔訖權徹去祀日重

設祀日丑前五刻禮部設祝冊神座之右皆藉以案太

常卿明燈燎户部郎中設諸州歲貢於宫縣東北金為

前列玉帛次之餘為從列皆籍以席立於歲貢之後北

向太府監少府監設異寶嘉瑞於宫縣西北上瑞居前

中下次之皆藉以席立於寶後北向少府少監設伐國

毁寶於宫縣東南皆籍以席立於寶後北向符寶郎設

八寶於宫縣西南各分立於寶南皆北向司天監太府

監少府監郊社令奉禮郎升設昊天上帝皇地祗配位

及壇上第一等神座又設玉幣各於其位太祝取瘞玉

加於幣以禮神之玉各置於神座前乃退光禄卿帥其

屬入實祭器昊天上帝皇地祇配位每位籩三行以右

為上形鹽在前魚鱐糗餌次之第二行榛實在前乾桃

乾䕩乾棗次之第三行乾菱在前乾芡乾栗鹿脯次之

豆三行以左為上芹菹在前筍菹葵菹次之第二行薤

菹在前菁菹魚醢兎醢次之第二行豚胉在前醓醢酏

食鹿臡次之簠黍簋稷豋皆大羮第一等壇上一十位

毎位皆實籩三行以右為上形鹽在前魚鱐次之第二

行乾䕩在前桃棗次之第三行乾芡在前榛實鹿脯次

之豆三行以左為上芹菹在前筍菹次之第二行菁菹

在前薤菹魚醢次之第三行豚胉在前醓醢次之鹿臡

次之簠黍簋稷豋大羮第二第三等毎位籩二鹿脯乾

棗豆二鹿臡菁菹俎羊一段内壝内内壝外毎位籩鹿

脯豆鹿臡俎羊一叚良醞令帥其屬入實尊罍昊天上

帝皇地祗大尊為上實以汎齊著尊次之實以醴齊犧

尊次之實以盎齊象尊次之實以醍齊壺尊次之實以

況齊山罍為下實以三酒配位著尊為上實以汎齊犧

尊次之實以醴齊象尊次之實以盎齊壺尊次之實以

醍齊山尊為下實以三酒第一等每位大尊實以汎齊

著尊實以醴齊第二等山尊實以醍齊第三等及内壝

内蜃尊實以汎齊内壝外及衆星槩尊實以三酒　省

牲器祀前一日午後八刻去壇二百歩禁止行人未後

二刻郊社令丞帥其屬掃除壇之上下司尊奉禮郎帥

執事者以祭器入設於位司天監設神位太府監少府

監陳玉幣於篚未後三刻禮直官引廪犧令與諸太祝

祝史以牲就位又禮直官贊者分引禮部尚書太常卿

光禄卿禮部侍郎太常丞監祭御史監禮博士廪犧令

太官令太官丞詣内壝東門外省牲位立定乃引禮部

尚書侍郎太常丞及監祭御史監禮博士升自卯階視

濯滌執事者皆舉暴告潔俱畢降復位禮直官稍前曰

告潔畢請省牲禮部尚書侍郎及太常卿丞稍前省牲

訖退復位次引光禄卿丞廵牲一匝光禄卿退光禄丞

西向折身曰備訖乃復位次引廪犧令廵牲一匝西向

躬身曰充又引諸祝史廵牲一匝首一員西向躬身曰

腯畢俱復位禮直官稍前曰請省饌乃引禮部尚書以

下各就位立定省饌訖禮直官引禮部尚書侍郎太常

卿丞各還齋所餘官廪犧令與諸太祝祝史以次牽牲

詣厨授太官令丞次引光禄卿丞監祭監禮詣厨省鼎

鑊視滌濯畢乃還齋所晡後一刻太官令帥宰人以鸞

刀割牲祝史各取毛血實以豆置於饌幔遂烹牲祝史

乃取瘞血貯於盤　奠玉幣祀日丑前五刻亞終獻司

徒以下應行事陪從羣官各服其服就次司天監復設

壇上及第一等神位太府監少府監陳玉幣太常卿郊

社令丞明燭燎光禄卿丞實籩豆簠簋尊罍俟監祭監

禮案視訖徹去巾蓋大樂令帥工人布於宫縣之内文

舞八佾立於縣前表後武舞八佾各為四佾立於宫縣

左右引舞執纛等在前又引登歌樂工由卯陛而升各

就其位歌擊彈者坐吹者立奉禮郎贊者先入就位餘

禮直官贊者分引分獻官監祭御史監禮博士諸執事

及太祝祝史齋郎助奠執尊罍舉羃等官入自中壝東

門當壇南重行西上北向立定奉禮郎贊拜分獻官以

下皆再拜訖奉禮贊曰各就位贊者禮直官分引監祭

御史監禮博士按祝壇之上下糾察不如儀者退復位

禮直宫引司徒入就位西向立禮直官引博士博士引

亞獻自東壝偏門入就位西向立又禮直官引終獻次

於其位祀日未明一刻通事舎人引侍中詣齋殿跪奏

請中嚴俛伏興又少頃乃跪奏外辦俟尚輦進輿乃跪

奏稱具官臣某請皇帝降座升輿皇帝至大次乃跪奏

稱具官臣某請皇帝降輿皇帝入次即位於大次外質

明詣次前跪奏請中嚴少頃又奏外辦訖太常卿乃當

次前跪稱具官臣某請皇帝行事俛伏興凡跪奏准此

皇帝出次乃前導至中壝門殿中監進大圭太常卿奏

請執大圭入自正門皇帝入小次位西向立太常卿乃

與博士分左右立定乃奏有司謹具請行事降神六成

樂止太常卿别一員乃升烟瘞血訖乃奏拜拜訖侍中

升壇請詣盥洗位至位奏請搢大圭盥手訖奏請帨手

皇帝帨手訖奏請執大圭乃引至壇上殿中監進鎮圭

乃奏請搢大圭執鎮圭皇帝執鎮圭詣昊天上帝神座

前奏請跪奠鎮圭皇帝奠訖執大圭俛伏興侍中進玉

幣乃奏請搢大圭跪奠玉幣訖乃奏請執大圭俛伏興

少退又奏請冄拜詣皇地祗及配位奠鎮圭玉幣並如

上儀配位唯奏請奠鎮圭及幣奠玉幣畢皇帝還版位

乃奏請還小次釋大圭皇帝入小次乃立於小次之南

稍東以俟皇帝将奠配位之幣也贊者分引第一等分

獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏各由其陛升唯不

由午陛詣神前搢笏跪太祝以玉幣授之奠訖俛伏興

再拜訖各由本陛降復位初分獻將降也禮直官引諸

祝史齋郎應助奠者再拜祝史各奉毛血之豆入各由

其陛升諸太祝迎取於壇上奠訖退立於尊所　進熟

奠玉幣訖降還小次有司先陳牛鼎三羊鼎三豕鼎三

魚鼎三各在鑊右太官令丞帥進饌者詣厨以七升牛

羊豕魚自鑊各實於鼎牛羊豕皆肩臂臑肫胳正脊各

一長脇二短脇二代脇一凡十一體牛豕皆三十斤羊

十五斤魚十五頭一十五斤實訖羃之祝史二人以扃

對舉一鼎牛鼎在前羊豕次之魚又次之有司執鼎以

從各陳於毎位饌幔位從祀壇上第一等五方帝大明

夜明天皇大帝神州地祗北極皆羊豕之體並同光禄

卿帥祝史齋郎太官令丞各以七升牛羊豕魚於俎肩

臂臑在上端肫胳在下端七脇在中魚即横置頭在尊

位設去鼎羃光禄卿丞同太官令丞實籩豆簠簋籩實

以粉餈豆實以糁食簠實稻簋實梁俟皇帝還小次樂

止禮直官引司徒出詣饌幔所與薦籩豆簠簋俎齋郎

各奉天地配位之饌司徒帥太官令以序入内壝正門

樂作至壇下俟祝史進徹毛血豆降自卯陛以次出訖

司徒與薦籩豆簠簋俎齋郎奉昊天上帝皇地祗之饌

自升午陛太官令丞與薦籩豆簠簋俎齋郎奉配位及

第一等神位之饌升自卯陛各位太祝迎於壇陛之道

間於昊天上帝位司徒搢笏北向跪奉粉餈籩在糗餌

之前糁食豆在醓醢之前簠左簋右皆在豋前牛俎在

豆前羊豕魚俎次之以右為上司徒俛伏興奉饌者奉

訖皆出笏就位一拜司徒次詣皇地祗奉奠並如上儀

配位亦同司徒及奉天地配位饌者以次降太官令帥

奉第一等神位之饌各於其位並如前儀俱畢樂止司

徒太官令以下皆就位訖侍中升自卯陛立於昊天上

帝酌尊所以俟太常卿乃當次前俛伏跪奏請皇帝詣

盥洗位俛伏興皇帝出次殿中監進大圭乃奏請執大

圭至盥洗位奏請搢大圭盥手皇帝盥手訖奏請帨手

皇帝帨手訖奏請執大圭乃詣爵洗位至位奏請搢大

圭受爵又奏請洗爵皇帝洗爵訖奏請拭爵皇帝拭爵

訖奏請執大圭以爵授奉爵官皇帝詣昊天上帝酌尊

所執爵良醞令舉羃侍中跪酌太尊之汎齊酌訖皇帝

以爵授侍中皇帝乃詣昊天上帝神座前侍中進爵乃

奏請搢大圭跪執爵三祭酒訖奏請奠爵奠爵訖奏請

執大圭俛伏興又奏請少退立俟中書侍郎讀冊文訖

乃奏請再拜詣皇地祗位及配位並如上儀獻畢皇帝

還版位乃奏請還小次釋大圭皇帝入小次太常卿立

於小次東南禮直官引博士博士引亞獻詣盥洗位搢

笏盥手帨手訖詣爵洗位搢笏洗爵拭爵訖以爵授執

事者執笏升自卯陛詣昊天上帝酌尊所西向立執事

者以爵授之乃搢笏執爵執尊者舉羃良醞令跪酌著

尊之醴齊酌訖復以爵授執事者執笏詣昊天上帝神

座前初亞獻至盥洗位文舞退武舞進樂作亞獻詣昊

天上帝神座前搢笏跪執事者以爵授之乃執爵三祭

酒奠爵執笏俛伏興少退再拜次詣皇地祗及配位並

如上儀獻畢降復位禮直官引博士博士引終獻詣盥

洗位盥手洗爵升壇奠獻並如上儀初終獻將升壇禮

直官分引第一等分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手執

笏各由其陛唯不由午陛詣神位酌尊所執事者以爵

授之乃酌汎齊訖以爵授執事者共詣神座前搢笏跪

執事者以爵授之乃執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少

退再拜訖各引還本位初第一等分獻官將升贊引引

第二等第三等内壝内外衆星位分獻各詣盥洗位搢

笏盥手帨手酌酒奠拜並同上儀祝史齋郎以次助奠

訖各還本位諸太祝各進徹籩豆各一少移故處樂作

卒徹樂止初終獻禮畢降復位太常卿乃當次前俛伏

跪奏請皇帝詣飲福位皇帝出次殿中監進大圭乃奏

請執爵三祭酒又奏請啐酒皇帝啐酒訖以爵授侍中

乃奏請受胙侍中再以爵酒進乃奏請受爵飲福皇帝

飲福訖奏請執大圭俛伏興又奏請再拜訖乃導還版

位西向立俟送神樂正乃奏請詣望燎位至位南向立

俟火半柴乃跪奏具官臣某言禮畢皇帝還大次出中

壝門外奏請釋大圭皇帝入大次初終獻禮畢司徒侍

中大祝各升自卯陛太祝持胙俎進減天地配位前胙

肉加於俎皆取前脚第二節又以黍稷飯共置一籩奉

詣司徒侍中後北向立俟皇帝至飲福位太常卿奏請

皇帝搢大圭啐酒訖司徒乃進胙俎皇帝受胙訖奉禮

郎贊曰賜胙贊者唱曰再拜在位者皆再拜送神樂一

成止皇帝旣入大次更通天冠綘紗袍升輿至齋宫乘

金輅通事舍人引門下侍郎當輅前跪奏稱具官臣某

請車駕進發至侍臣上馬所乃跪奏具官臣某請車駕

少駐勅侍臣上馬侍中稱制可乃退𫝊制稱侍臣上馬

侍臣上馬畢乃跪奏稱具官臣某請勅車右升干牛將

軍升訖跪奏稱具官臣某請車駕進發車駕動前中後

三部鼓吹凡十二隊齊作應行禮陪從祀官先詣應天

門奉迎再拜大樂令先詣應天門外准備奏樂如儀訖

擇日稱賀

承安元年將郊禮官言禮神之玉當用眞玉燔玉當用

次玉昔大定十一年天地之玉皆以次玉代之臣等疑

其未盡禮貴有恒不能繼者不敢以獻若燔真玉常祀

用之恐有時或闕反失禮制若從近代之典及本朝儀

禮真玉禮神次玉燔瘞於禮為當近代郊自第二等升

天皇大帝北極於第一等前八位舊各有禮玉燔玊而

此二位尚無之按周禮典瑞云以圭璧祀日月星辰近

代禮九宫貴神大火星位猶用周禮之説其天皇大帝

北極二位固宜用禮神之玉及燔玉也上命俱用真玉

省臣又奏前時郊天地配位各用一犢五方帝日月神

州天皇大帝北極十位皆大祀亦當用犢當時止以羊

代第二等以下從祀神位則分刲羊豕以獻竊意天地

之祀籩豆尚多者以備陰陽之物鼎俎尚少者以人之

烹薦無可以稱其徳則貴質而已故天地日月星辰之

位皆用一俎前時苐一等神位徧用二俎似為不倫今

第一等神位亦當各用犢一餘位以羊豕分獻及朝享

太廟則用犢十二上從之

　金史卷二十八