元史
元史
欽定四庫全書
元史卷七十六
明翰林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濓等修
志第二十七上
祭祀五
太社太稷
至元七年十二月有詔嵗祀太社太稷三十年正月始
用御史中丞崔彧言於和義門内少南得地四十畝為
壝垣近南為二壇壇髙五尺方廣十之社東稷西相去
約五丈社壇土用青赤白黑四色依方位築之中間實
以常土上以黄土覆之築必堅實依方面以五色泥飾
之四面當中各設一陛道其廣一丈亦各依方色稷壇
一如社壇之制惟土不用五色其上四周純用一色黄
土壇皆北向立北墉於社壇之北以塼為之飾以黄泥
瘞坎二於稷壇之北少西深足容物二壇周圍壝垣以
磚為之髙五尺廣三十丈四隅連飾内壝垣櫺星門四
所外垣櫺星門二所每所門三列㦸二十有四外壝内
北垣下屋七間南望二壇以備風雨曰望祀堂堂東屋
五間連厦三間曰齊班㕔㕔之南西向屋八間曰獻官
幕又南西向屋三間曰院官齋所又其南屋十間自北
而南曰祠祭局曰儀鸞庫曰法物庫曰都監庫曰雅樂
庫又其南北向屋三間曰百官㕑外垣南門西壝垣西
南北向屋三間曰大樂署其西東向屋三間曰樂工房
又其北北向屋一間曰饌幕殿又北南向屋三間曰饌
幕又北稍東南向門一間院内南南向屋三間曰神㕑
東向屋三間曰酒庫近北少却東向屋三間曰犧牲房
井有亭望祀堂後自西而東南向屋九間曰執事齋郎
房自北折而南西向屋九間曰監祭執事房此壇壝次
舍之所也社主用白石長五尺廣二尺剡其上如鐘於
社壇近南北向埋其半於土中稷不用主后土氏配社
后稷氏配稷神位版二用栗素質黑書社樹以松於社
稷二壇之南各一株此作主樹木之法也祝版四以楸
木為之各長二尺四寸闊一尺二寸厚一分文曰維年
月日嗣天子敬遣某官某敢昭告于太社之神配位曰
后土之神稷曰太稷之神配位曰后稷之神玉幣社稷
皆黝圭一繅藉瘞玉一以黝石代之𤣥幣一配位皆𤣥
幣一各長一丈八尺此祝文玉幣之式也牛一其色黝
其角握有副羊四野豕四籩之實皆十無糗餌粉餈豆
之實亦十無&KR1246;食糝食簠簋之實皆四鉶之實和羮五
齊皆以尚醖代之香用沉龍涎神席一縁以黑綾黑綾
褥方七尺四寸太尊著尊犧尊山罍各二有坫加勺羃
象尊壺尊山罍各二有坫羃設而不酌籩豆各十有一
其一設於饌幕鉶三簠三簋三其一設於饌幕俎八其
二設於饌幕盤一毛血豆一爵一有坫沙池一玉幣篚
一木柶一勺一香鼎一香盒一香案一祝案一皆有衣
紅髹器一以盛馬湩盥洗位二罍二洗二白羅巾四實
以篚朱漆盤五已上社稷皆同配位有象尊無太尊設
而不酌者無象尊餘皆與正位同此牲齊祭器之等也
饌幕省饌殿香殿黄羅幕三黄羅額四黄絹帷一百九
十五幅獻攝版位三十有五紫綾拜褥百蒲葦席各二
百木燈籠四十絳羅燈衣百一十紅挑燈十剪燭刀二
鐵籸盆三十有架黄燭二百雜用燭二百麻籸三百松
明清油各百斤此饌幕版位燭燎之用也初獻官一亞
獻官一終獻官一攝司徒一助奠官二太常卿一光禄
卿一廪犧令一太官令一巾篚官四祝史四監祭御史
二監禮博士二司天監二良醖令一奉爵官一司尊罍
二盥洗官二爵洗官二太社令一太社丞一大樂令一
大樂丞一協律郎二奉禮郎二讀祝官一舉祝官二奉
幣官四剪燭官二太祝七齋郎四十有八贊者一禮直
官三凡與祭官無定員此獻攝執事之人也祭之日以
春秋二仲月上戊延祐六年改用中戊其儀注之節有
六一曰迎香前一日有司告諭坊市灑掃經行衢路設
香案至日質明有司具香酒樓轝三獻官以下及諸執
事官各具公服五品以下官齋郎等官皆借紫詣崇天門
三獻官及太常禮儀院官入奏祝及御香尚尊酒馬潼
自内出監祭御史監禮博士奉禮郎太祝分左右兩班
前導控鶴五人一人執繖四人執儀仗由大明門正門
出教坊大樂作至崇天門外奉香酒馬湩者各安置於
輿導引如儀至紅門外百官乘馬分班行於儀仗之外
清道官行於儀衞之先兵馬司巡兵夾道次之金鼔又
次之京尹儀從左右成列又次之教坊大樂一隊次之
控鶴弩手各服其服執儀仗左右成列次之拱衞使行
其中儀鳯司細樂又次之太常卿與博士御史導於輿
前獻官司徒助奠官從於輿後若駕幸上都三獻官以
下及諸執事官則詣徤徳門外皆具公服於香輿前北
向立異位重行俟奉香酒官驛至太常官受而奉之各
置於輿禮直官贊班齊鞠躬再拜興平立班首稍前搢
笏跪衆官皆跪三上香出笏就拜興平立退復位北向
立鞠躬再拜興平立衆官上馬分班前導如儀至社稷
壇北神門外皆下馬分左右入自北門序立如儀太常
卿博士御史前導獻官司徒助奠等官後從至望祀堂
下三獻奉香酒馬湩陞階置於堂中黄羅幕下禮直官
引三獻官以次而出各詣齋次釋服二曰齋戒前期三
日質明有司設三獻官以下行事執事官位於中書省
太尉南向監祭御史位二於其西東向監禮博士位二
於其東西向俱北上司徒亞獻終獻位於其南北向次
助奠稍却次太常卿光禄卿太官令司尊彛良醖令太
社令廪犧令光禄丞大樂令太社丞次讀祝官奉爵官
太祝祝史奉禮郎協律郎司天生諸執事齋郎毎等異
位重行俱北向西上贊者引行事執事官各就位立定
禮直官引太尉初獻就位讀誓曰某年某月某日上戊
日祭於太社太稷各揚其職其或不敬國有常刑散齋
二日宿於正寢致齋一日於祠所散齋日治事如故不
吊䘮問疾不作樂不判署刑殺文事不決罰罪人不與
穢惡事致齋日惟祭事得行其餘悉禁凡與祭之官已
齋而缺者通攝行事七品以下官先退餘官對拜守壝
門兵衛與大樂工人俱清齋一日行禮官前期習儀於
祠所三曰陳設前期三日所司設三獻以下行事執事
官次於齋房之内及設饌幕四於西神門之外稍南西
向北上今有饌幕殿在西壝門外近北南向陳設如儀
前祭二日所司設兵衛各以其方色器服守衛壝門每
門二人每隅一人大樂令帥其屬設登歌之樂於兩壇
上稍北南向磬簴在東鐘簴在西柷一在鐘簴南稍東
敔一在磬簴南稍西搏拊二一在柷南一在敔南東西
相向歌工次之餘工位在縣後其匏竹者位於壇下重
行南向相對為首太社令帥其屬掃除壇之上下為瘞
坎二於壬地方深足以容物南出陛前祭一日司天監
太社令帥其屬升設太社太稷神座各於壇上近南北
向設后土神座於太社神座之左后稷神座於太稷神
座之左俱東向席皆以莞裀褥如幣之色設神位版各
於座首奉禮郎設三獻官位於西神門之内道南亞獻
終獻位稍却司徒位道北太常卿光禄卿次之稍却司
天監光禄丞又次之太社令太官令良醖令廪犧令太
社丞讀祝官奉爵官太祝以次位於其北諸執事者及
祝史齋郎位於其後每等異位重行俱東向南上又設
監祭御史位二監禮博士位二於太社壇子陛之東北
俱東向南上設奉禮郎位於稷壇之西北隅贊者位於
東北隅俱東向協律郎位二於各壇上樂簴東北俱南
向太樂令位於兩壇樂簴之間南向司尊彛位於酌尊
所俱南向設望瘞位於坎之南北向又設牲榜於西神
門外東向諸太祝位於牲西祝史次之東向太常卿光
禄卿太官令位在南北向東上監祭監禮位於太常卿
之東稍却俱北向東上廩犧令位於牲東北南向又設
禮饌於牲東設省饌於禮饌之北今有省饌殿設位於
其北東西相向南上太常卿光禄卿太官令位於西東
向監祭監禮位於東西向俱南上禮部設版案各於神
位之側司尊彛奉禮郎帥執事者設玉幣篚於酌尊所
次設籩豆之位每位各籩十豆十簠二簋二鉶三俎五
盤一又各設籩一豆一簠一簋一俎三於饌幕内毛血
别置一豆設尊罍之位社稷正位各太尊二著尊二犧
尊二山罍二于壇上酉陛之西北隅南向東上設配位
各著尊二犧尊二象尊二山罍二在正位酒尊之西俱
南向東上又設正位各象尊二壺尊二山罍二于壇下
子陛之東南向東上配位各壺尊二山罍二在酉陛之
南西向南上又設洗位二于各壇子陛之西北南向篚
在洗東北肆執罍篚各位於其後祭日丑時前五刻司
天監太社令各服其服帥其屬升設正配位神位版於
壇上又陳玉幣正位禮神之玉一兩圭有邸置於匣正
配位幣皆以𤣥各長一丈八尺陳於篚太祝取瘞玉加
於幣實於篚瘞玉以玉石為之及禮神之玉各置於神
座前光禄卿帥其屬入實籩豆簠簋每位籩三行以右
為上第一行乾橑在前乾棗形鹽魚鱐次之第二行鹿
脯在前榛實乾桃次之第三行菱在前芡栗次之豆三
行以左為上第一行芹菹在前筍菹葵菹菁菹次之第
二行韭菹在前魚醢兎醢次之第三行豚拍在前鹿臡
醓醢次之簠實以稻粱簋實以黍稷鉶實以羮良醖令
帥其屬入實尊罍正位太尊為上實以泛齊著尊實以
醴齊犧尊實以盎齊象尊實以醍齊壺尊實以沈齊山
罍實以三酒配位著尊為上實以泛齊犧尊實以醴齊
象尊實以盎齊壺尊實以醍齊山罍實以三酒凡齊之
上尊實以明水酒之上尊實以𤣥酒酒齊皆以尚醖代
之太常卿設燭于神座前四曰省牲器前期一日午後
八刻諸衞之屬禁止行人未後二刻太社令帥其屬掃
除壇之上下司尊彛奉禮郎帥執事者以祭器入設於
位司天監太社令升設神位版及禮神之玉幣如儀俟
告潔畢權徹祭日重設未後二刻廩犧令與諸太祝祝
史以牲就位禮直官贊者分引太常卿監祭監禮太官
令於西神門外省牲位立定禮直官引太常卿贊者引
監祭監禮入自西神門詣太社壇自西陛升視滌濯於
上執事者皆舉羃曰潔次詣太稷壇如太社之儀訖降
復位禮直官稍前曰告潔畢請省牲引太常卿稍前省
牲訖退復位次引廩犧令出班巡牲一匝東向折身曰
充復位諸太祝俱巡牲一匝上一員出班東向折身曰
腯復位禮直官稍前曰省牲畢請就省饌位引太常卿
以下各就位立定省饌畢還齋所廩犠令與太祝祝史
以次牽牲詣㕑授太官令次引光禄卿以下詣㕑省鼎
鑊視滌溉畢乃還齋所晡後一刻太官令帥宰人以鸞
刀割牲祝史以豆取血各置於饌幕祝史又取瘞血貯
於盤遂烹牲五曰奠玉幣祭日丑前五刻三獻官以下
行事執事官各服其服有司設神位版陳玉幣實籩豆
簠簋尊罍俟監祭監禮按視壇之上下及徹去盖羃未
明二刻太樂令帥工人入奉禮郎贊者入就位禮直官
贊者入就位禮直官贊者分引監祭監禮諸太祝祝史
齋郎及諸執事官自西神門南偏門入當太社壇北墉
下重行南向立以東為上奉禮曰再拜贊者承傳監祭
監禮以下皆再拜次贊者分引各就壇上下位祝史奉
盤血太祝奉玉幣由西陛升壇各於尊所立次引監祭
監禮按視壇之上下糾察不如儀者退復位質明禮直
官贊者各引三獻以下行禮執事官入就位皆由西神
門南偏門以入禮直官進初獻之左曰有司謹具請行
事退復位協律郎跪俛伏舉麾興工鼔柷樂作八成偃
麾戞敔樂止禮直官引太常卿瘞血于坎訖復位祝史
以盤還饌幕以俟奉毛血豆奉禮曰衆官再拜在位者
皆再拜又贊諸執事者各就位禮直官贊者分引執事
官各就壇上下位諸太祝各取玉幣於篚立於尊所禮
直官引初獻詣太社壇盥洗位樂作至位南向立樂止
搢笏盥手帨手執笏詣壇樂作升自北陛至壇上樂止
詣太社神座前南向立樂作搢笏跪太祝加玉於幣東
向跪以授初獻初獻受玉幣奠訖執笏俛伏興少退再
拜訖樂止禮直官引初獻降自北陛詣太稷壇盥洗位
樂作至位樂止盥洗訖升壇奠玉幣並如太社后土之
儀奠畢降自北陛樂作復位樂止初獻奠玉幣將畢祝
史各奉毛血豆立於西神門外俟奠玉幣畢樂止祝史
奉正位毛血入自中門配位毛血入自偏門至壇下正
位者升自北陛配位者升自西陛諸太祝迎取於壇上
各進奠於神位前太祝祝史俱退立於尊所六曰進熟
初獻既奠玉幣有司先陳鼎八於神厨各在於鑊右太
官令出帥進饌者詣厨以匕升羊豕於鑊各實於一鼎
羃之祝史以扄對舉鼎有司執匕以從各陳於饌羃内
俟光祿卿出帥其屬實籩豆簠簋訖乃去鼎之扄羃匕
加於鼎太官令以匕升羊豕各載於俎俟初獻還位樂
止禮直官引司徒出詣饌所帥進饌者各奉正配位之
饌太官令引以次自西神門入正位之饌入自中門配
位之饌入自偏門饌初入門樂作饌至陛樂止祝史俱
進徹毛血豆降自西陛以出正位之饌升自北陛配位
之饌升自西陛諸太祝迎取於壇上各跪奠於神座前
訖俛伏興禮直官引司徒太官令及進饌者自西陛各
復位諸太祝還尊所贊者曰太祝立茅苴於沙池禮直
官引初獻官詣太社壇盥洗位樂作至位南向立樂止
搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位至位南向立搢笏洗爵
拭爵以爵授執事者執笏詣壇樂作升自北陛至壇上
樂止詣太社酌尊所東向立執事者以爵授初獻初獻
搢笏執爵司尊者舉羃良醖令跪酌太尊之泛齊樂作
初獻以爵授執事者執笏詣太社神座前南向立搢笏
跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒奠爵執笏俛
伏興少退立樂止舉祝官跪對舉祝版讀祝官西向跪
讀祝文讀訖俛伏興舉祝官奠祝版於案興初獻再拜
訖樂止次詣后土氏酌尊所東向立執事者以爵授初
獻初獻搢笏執爵司尊彛舉羃良醖令跪酌著尊之泛
齊樂作初獻以爵授執事者執笏詣后土神座前西向
立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒奠爵
訖執笏俛伏興少退立樂止舉祝官跪對舉祝版讀祝
官南向跪讀祝文讀訖俛伏興舉祝官奠祝版於案興
初獻再拜訖樂止降自北陛詣太稷壇盥洗位樂作至
位樂止盥洗升獻並如太社后土之儀降自北陛樂作
復位樂止讀祝舉祝官亦降復位亞獻詣兩壇盥洗升
獻並如初獻之儀終獻盥洗升獻並如亞獻之儀終獻
奠獻畢降復位樂止執事者亦復位太祝各進徹籩豆
樂作卒徹樂止奉禮曰賜胙衆官再拜贊者承傳在位
者皆再拜訖送神樂作一成止禮直官進初獻之左曰
請詣望瘞位御史博士從樂作至位北向立樂止初在
位官將拜諸太祝各執篚進於神座前取瘞玉及幣齋
郎以俎載牲體并黍稷爵酒各由其陛降置於坎訖贊
者曰可瘞東西各二人置土半坎禮直官進初獻之左
曰禮畢禮直官各引獻官以次出禮直官引監祭太祝
以下執事官俱復於壇北墉下南向立定奉禮曰再拜
監祭以下皆再拜訖出祝史齋郎及工人以次出祝版
燔於齋所光禄卿監祭監禮展視酒胙訖乃退其告祭
儀告前三日三獻官以下諸執事官各具公服赴中書
省受誓戒告前一日省牲器告日質明三獻官以下諸
執事各服其服禮直官引監祭監禮以下諸執事官入
至北墉下南向立定奉禮郎贊曰再拜在位官皆再拜
訖奉禮郎贊曰各就位立定監祭監禮視陳設畢復位
立定禮直官引三獻司徒太常卿光禄卿入就位立定
禮直官贊有司謹具請行事降神樂作八成止太常卿
瘞血復位立定奉禮郎贊再拜皆再拜訖禮直官引初
獻官詣盥洗位盥手訖詣社壇正位神座前南向搢笏
跪三上香奠玉幣執笏俛伏興再拜訖詣配位神座前
西向搢笏跪三上香奠幣執笏俛伏興再拜訖詣稷壇
盥洗位盥手訖升壇並如上儀俱畢降復位司徒率齋
郎進饌奠訖降復位禮直官引初獻官詣盥洗位盥手
訖詣爵洗位洗爵訖詣酒尊所酌酒訖詣社壇神位座
前南向立搢笏跪三上香執爵三祭酒於茅苴爵授執
事者執笏俛伏興俟讀祝官讀祝文訖再拜興詣酒尊
所酌酒訖詣配位神座前西向搢笏跪三上香執爵三
祭酒於茅苴爵授執事者執笏俛伏興俟讀祝文訖再
拜興詣稷壇盥洗位盥手洗爵酌獻並如上儀俱畢降
復位禮直官引亞獻並如初獻之儀惟不讀祝俱畢降
復位禮直官引終獻並如亞獻之儀俱畢降復位太祝
徹籩豆訖奉禮郎贊賜胙衆官再拜訖禮直官引三獻
司徒太常卿詣瘞坎位南向立定禮直官贊可瘞禮畢
出禮直官引監祭監禮太祝齋郎至北墉下南向立定
奉禮贊再拜皆再拜訖出
先農
先農之祀始自至元九年二月命祭先農如祭社之儀
十四年二月戊辰祀先農東郊十五年二月戊午祀先
農以蒙古胄子代耕籍田二十一年二月丁亥又命翰
林學士承㫖色埒黙祀先農于籍田武宗至大三年夏
四月從大司農請建農桑二壇博士議二壇之式與社
稷同縱廣一十步髙五尺四出陛外壝相去二十五步
每方有櫺星門今先農先蠶壇壝在籍田内若立外壝
恐妨千畝其外壝勿築是嵗命祀先農如社稷禮樂用
登歌日用仲春上丁後或用上辛或甲日祝文曰維某
年月日皇帝敬遣某官昭告于帝神農氏配神曰于后
稷氏祀前一日未後禮直官引三獻監祭禮以下省牲
饌如常儀祀日丑前五刻有司陳燈燭設祝幣太官令
帥其屬入實籩豆尊罍丑正禮直官引先班入就位立
定次引監祭禮按視壇之上下糾察不如儀者畢退復
位東向立奉禮曰再拜贊者承傳再拜訖奉禮又贊諸
執事者各就位禮直官各引執事官各就位立定次引
三獻官并與祭等官以次入就位西向立禮直官於獻
官之右贊請行事樂作三成止奉禮贊再拜在位者皆
再拜太祝跪取幣於篚立於尊所禮直官引初獻官詣
盥洗位北向立盥手帨手畢升自東階詣神位前北向
立搢笏跪三上香受幣奠幣執笏俛伏興少退再拜訖
降復位立定太官令率齋郎設饌於神位前畢俛伏興
退復位禮直官引初獻再詣盥洗位北向立盥手帨手
詣爵洗位洗爵拭爵詣酒尊所酌酒畢詣正位神位前
北向立搢笏跪三上香三祭酒於沙池爵授執事者執
笏俛伏興北向立俟讀祝畢再拜興次詣配位酒尊所
酌酒訖詣神位前東向立搢笏跪三上香三祭酒於沙
池爵授執事者執笏俛伏興東向立俟讀祝畢再拜退
復位次引亞終獻行禮並如初獻之儀惟不讀祝退復
位立定禮直官贊徹籩豆樂作畢徹樂止奉禮贊賜胙
衆官再拜贊者承傳在位者皆再拜訖樂作送神之曲
一成止禮直官引齋郎升自東階太祝跪取幣祝齋郎
捧俎載牲體及籩豆簠簋各由其階至坎位北向立俟
三獻畢至立定各跪奠訖執笏俛伏興禮直官贊可瘞
乃瘞焚瘞畢三獻以次詣耕地所耕訖而退此其儀也
先蠶之祀未聞
宣聖
宣聖廟太祖始置于燕京至元十年三月中書省命春
秋釋奠執事官各公服如其品陪位諸儒襴帯唐巾行
禮成宗始命建宣聖廟于京師大徳十年秋廟成至大
元年秋七月詔加號先聖曰大成至聖文宣王延祐三
年秋七月詔春秋釋奠于先聖以顔子曽子子思孟子
配享封孟子父為邾國公母為邾國宣獻夫人皇慶二
年六月以許衡從祀又以先儒周惇頤程顥程頤張載
邵雍司馬光朱熹張栻吕祖謙從祀至順元年以漢儒
董仲舒從祀齊國公叔梁紇加封啓聖王魯國太夫人
顔氏啓聖王夫人顔子兖國復聖公曽子郕國宗聖公
子思沂國述聖公孟子鄒國亞聖公河南伯程顥豫國
公伊陽伯程頤洛國公其祝幣之式祝版三各一尺二
寸廣八寸木用楸梓栢文曰維年月日皇帝敬遣某官
等致祭于大成至聖文宣王於先師曰維年月日某官
等致祭于某國公幣三用絹各長一丈八尺其牲齊器
皿之數牲用牛一羊五豕五以犧尊實泛齊象尊實醴
齊皆三有上尊加羃有勺設堂上太尊實泛齊山罍實
醴齊有上尊著尊實盎齊犧尊實醴齊象尊實沈齊壺
尊實三酒皆有上尊設堂下盥洗位在阼階之東以象
尊實醴齊有上尊加羃有勺設於兩廡近北盥洗位在
階下近南籩十豆十簠二簋二豋三鉶三俎三有毛血
豆正配位同籩豆皆二簋一簠一俎一從祀皆同凡銅
之器六百八十有一宣和爵坫一豆二百四十有八簠
簋各一百一十有五登六犧尊象尊各六山尊二壺尊
六著尊太尊各二罍二洗二龍勺二十有七坫二十有
八爵一百一十有八竹木之器三百八十有四籩二百
四十有八篚三俎百三十有三陶器三瓶二香爐一籩
巾二百四十有一簠簋巾二百四十有八俎巾百三十
有三黄巾蒙單十其樂登歌其日用春秋二仲月上丁
有故改用中丁其釋奠之儀省牲前期一日晡時三獻
官監祭官各具公服詣省牲所阼階東西向立以北為
上少頃引贊者引三獻官監祭官巡牲一匝北向立以
西為上俟禮牲者折身曰充贊者曰告充畢禮牲者又
折身曰腯贊曰告腯畢贊者復引三獻官監祭官詣神
㕑視滌溉畢還齋所釋服釋奠是日丑前五刻初獻官
及兩廡分奠官二員各具公服於幕次諸執事者具儒
服先於神門外西序東向立以北為上明贊承傳贊先
詣殿庭前再拜畢明贊升露階東南隅西向立承傳贊
立於神門階東南隅西向立掌儀先引諸執事者各司
其事引贊者引初獻官兩廡分奠官㸃視陳設引贊者
進前曰請㸃視陳設至階曰升階至殿簷下曰詣大成
至聖文宣王神位前至位曰北向立㸃視畢曰詣兖國
公神位前至位曰東向立㸃視畢曰詣鄒國公神位前
至位曰西向立㸃視畢曰詣東從祀神位前至位曰東
向立㸃視畢曰詣西從祀神位前至位曰西向立㸃視
畢曰詣酒尊所曰西向立㸃視畢曰詣三獻爵洗位至
階曰降階至位曰北向立㸃視畢曰詣三獻官盥洗位
至位曰北向立㸃視畢曰請就次方初獻㸃視時引贊
二人各引東西廡分奠官曰請詣(東/西)廡神位前至位(東/曰)
(東西/曰西)向立㸃視畢曰詣先儒神位前至位曰南向立㸃
視畢曰退詣酒尊所至酒尊所東西向立㸃視畢曰退
詣分奠官爵洗位至位曰南向立㸃視畢曰請就次兩
廡分奠官㸃視畢引贊曰請詣望瘞位至位曰北向立
㸃視畢曰請就次初獻官釋公服司鐘者擊鐘初獻以
下各服其服齊班於幕次掌儀㸃視班齊詣明贊報知
引禮者引監祭官監禮官就位進前曰請就位至位曰
就位西向立明贊唱曰典樂官以樂工進就位承傳贊
曰典樂官以樂工進就位明贊唱曰諸執事者就位承
傳贊曰諸執事者就位明贊唱曰諸生就位承傳贊曰
諸生就位引班者引諸生就位明贊唱曰陪位官就位
承傳贊曰陪位官就位引班者引陪位官就位明贊唱
曰獻官就位承傳贊曰獻官就位引贊者進前曰請就
位至位曰西向立明贊唱曰闢户俟户闢迎神之曲九
奏樂止明贊唱曰初獻官以下皆再拜承傳贊曰鞠躬
拜興拜興平身明贊唱曰諸執事者各司其事俟執事
者立定明贊唱曰初獻官奠幣引贊者進前曰請詣盥
洗位盥洗之樂作至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏
樂止及階曰升階升殿之樂作樂止入門曰詣大成至
聖文宣王神位前至位曰就位北向立稍前奠幣之樂
作搢笏跪三上香奉幣者以幣授初獻初獻受幣奠訖
出笏就拜興平身少退再拜鞠躬拜興拜興平身曰詣
兗國公神位前至位曰就位東向立奠幣如上儀曰詣
鄒國公神位前至位曰就位西向立奠幣如上儀樂止
曰退復位及階降殿之樂作樂止至位曰就位西向立
俟立定明贊唱曰禮饌官進俎奉俎之樂作乃進俎樂
止進俎畢明贊唱曰初獻官行禮引贊者進前曰請詣
盥洗位盥洗之樂作至位曰北向立搢笏盥手帨手出
笏請詣爵洗位至位曰北向立搢笏執爵滌爵拭爵以
爵授執事者如是者三出笏樂止曰請詣酒尊所及階
升殿之樂作曰升階樂止至酒尊所曰西向立搢笏執
爵舉羃司尊者酌犧尊之泛齊以爵授執事者如是者
三出笏曰詣大成至聖文宣王神位前至位曰就位北
向立酌獻之樂作稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒奠
爵出笏樂止祝人東向跪讀祝祝在獻官之左讀畢興
先詣左配位南向立引贊曰就拜興平身少退再拜鞠
躬拜興拜興平身曰詣兗國公神位前至位曰就位東
向立酌獻之樂作樂止讀祝如上儀曰詣鄒國公神位
前至位曰就位西向立酌獻之樂作樂止讀祝如上儀
曰退復位至階降殿之樂作樂止至位曰就位西向立
俟立定明贊唱曰亞獻官行禮引贊者進前曰請詣盥
洗位至位曰北向立搢笏盥手出笏請詣爵洗位至位
曰北向立搢笏執爵滌爵拭爵以爵授執事者如是者
三出笏請詣酒尊所曰西向立搢笏執爵舉羃司尊者
酌象尊之醴齊以爵授執事者如是者三出笏曰詣大
成至聖文宣王神位前至位曰就位北向立酌獻之樂
作稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒奠爵出笏就拜興
平身少退鞠躬拜興拜興平身曰詣兗國公神位前至
位曰東向立酌獻如上儀曰詣鄒國公神位前至位曰
西向立酌獻如上儀樂止曰退復位及階曰降階至位
曰就位西向立明贊唱曰終獻官行禮引贊者進前曰
請詣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏請詣
爵洗位至位曰北向立搢笏執爵滌爵拭爵以爵授執
事者如是者三出笏請詣酒尊所至階曰升階至酒尊
所曰西向立搢笏執爵舉羃司尊者酌象尊之醴齊以
爵授執事者如是者三出笏曰詣大成至聖文宣王神
位前至位曰就位北向立稍前酌獻之樂作搢笏跪三
上香執爵三祭酒奠爵出笏就拜興平身少退鞠躬拜
興拜興平身曰詣兗國公神位前至位曰東向立酌獻
如上儀曰詣鄒國公神位前至位曰西向立酌獻如上
儀樂止曰退復位及階曰降階至位曰就位西向立俟
終獻將升階明贊唱曰分獻官行禮引贊者分引東西
從祀分獻官進前曰詣盥洗位至位曰北向立搢笏盥
手帨手出笏詣爵洗位至位曰北向立搢笏執爵滌爵
拭爵以爵授執事者出笏詣酒尊所至階曰升階至酒
尊所曰西向立搢笏執爵舉羃司尊者酌象尊之醴齊
以爵授執事者出笏詣東從祀神位前至位曰就位東
向立稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒奠爵出笏就拜
興平身少退鞠躬拜興拜興平身退復位及階曰降階
至位曰就位西向立引西從祀分獻官同上儀唯至神
位前西向立俟十哲分獻官離位明贊唱曰兩廡分奠
官行禮引贊者進前曰詣盥洗位至位曰南向立搢笏
盥手帨手出笏詣爵洗位至位曰南向立搢笏執爵滌
爵拭爵以爵授執事者出笏曰詣東廡酒尊所及階曰
升階至酒尊所曰北向立搢笏執爵舉羃酌象尊之醴
齊以酒授執事者出笏詣東廡神位前至位曰東向立
稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒奠爵出笏就拜興平
身稍退鞠躬拜興拜興平身退復位至階曰降階至位
曰就位西向立引西廡分奠官同上儀唯至神位前東
向立作西向立俟終獻十哲兩廡分奠官同時復位明
贊唱曰禮饌者徹籩豆徹豆之樂作禮饌者跪移先聖
前籩豆略離席樂止明贊唱曰諸執事者退復位俟諸
執事者至版位立定送神之樂作明贊唱曰初獻官以
下皆再拜承傳贊曰鞠躬拜興拜興平身樂止明贊唱
曰祝人取祝幣人取幣詣瘞坎俟徹祝幣者出殿門北
向立望瘞之樂作明贊唱曰三獻官詣望瘞位引贊者
進前曰請詣望瘞位至位曰就位北向立曰可瘞埋畢
曰退復位至殿庭前候樂止明贊唱曰典樂官以樂工
出就位明贊唱曰闔戸又唱曰初獻官以下退詣圓揖
位引贊者引獻官退詣圓揖位至位初獻在西亞終獻
及分獻以下在東陪位官東班在東西班在西俟立定
明贊唱曰圓揖禮畢退復位引贊者各引獻官詣幕次
更衣其飲福受胙除國學外諸處仍依常制
闕里之廟始自太宗九年令先聖五十一代孫襲爵衍
聖公元措修之乃給其費而代祠之禮則始於武宗牲
用太牢禮物别給白金一百五十兩綵幣表裏各十有
三匹四年冬復遣祭酒劉賡往祀牲禮如舊延祐之末
泰定天厯初載皆循是典錦幣雜綵有加焉
岳鎮海瀆
岳鎮海瀆代祀自中統二年始凡十有九處分五道後
乃以東嶽東海東鎮北鎮為東道中嶽淮瀆濟瀆北海
南嶽南海南鎮為南道北嶽西嶽后土河瀆中鎮西海
西鎮江瀆為西道既而又以驛騎迂逺復為五道道遣
使二人集賢院奏遣漢官翰林院奏遣蒙古官出璽書
給驛以行中統初遣道士或副以漢官至元二十八年
正月帝謂中書省臣言曰五嶽四瀆祠事朕宜親往道
逺不可大臣如卿等又有國務宜遣重臣代朕祠之漢
人選名儒及道士習祀事者其禮物則每處嵗祀銀香
合一重二十五兩五嶽組金幡二鈔五百貫四瀆織金
幡二鈔二百五十貫四海五鎮銷金幡二鈔二百五十
貫至則守臣奉詔使行禮皇帝登寳位遣官致祭降香
幡合如前禮惟各加銀五十兩五嶽各中統鈔五百貫
四瀆四海五鎮各中統鈔二百五十貫或他有禱禮亦
如之其封號至元二十八年春二月加上東嶽為天齊
大生仁聖帝南嶽司天大化昭聖帝西嶽金天大利順
聖帝北嶽安天大貞𤣥聖帝中嶽中天大寧崇聖帝加
封江瀆為廣源順濟王河瀆靈源𢎞濟王淮瀆長源溥
濟王濟瀆清源善濟王東海廣徳靈㑹王南海廣利靈
孚王西海廣潤靈通王北海廣澤靈祐王成宗大徳二
年二月加封東鎮沂山為元徳東安王南鎮㑹稽山為
昭徳順應王西鎮吳山為成徳永靖王北鎮醫巫閭山
為貞徳廣寧王中鎮霍山為崇徳應靈王勑有司嵗時
與嶽瀆同祀
郡縣社稷
至元十年八月甲辰朔頒諸路立社稷壇壝儀式十六
年春三月中書省下太常禮官定郡縣社稷壇壝祭器
制度祀祭儀式圖寫成書名至元州郡通禮元貞二年
冬復下太常議置壇於城西南二壇方廣視太社太稷
殺其半壺尊二籩豆皆入而無樂牲用羊豕餘皆與太
社太稷同三獻官以州長貳為之
郡縣宣聖
中統二年夏六月詔宣聖廟及所在書院有司嵗時致
祭月朔釋奠八月丁酉命開平守臣釋奠于宣聖廟成
宗即位詔曲阜林廟上都大都諸路府州縣邑廟學書
院贍學土地及貢士莊以供春秋二丁朔望祭祀修完
廟宇自是天下郡邑廟學無不完葺釋奠悉如舊儀
郡縣三皇廟
元貞元年初命郡縣通祀三皇如宣聖釋奠禮太皥伏
義氏以勾芒氏之神配炎帝神農氏以祝融氏之神配
黄帝軒轅氏以風后氏力牧氏之神配黄帝臣俞跗以
下十人姓名載于醫書者從祀兩廡有司嵗春秋二季
行事而以醫師主之
嶽鎮海瀆常祀
至元三年夏四月定嵗祀嶽鎮海瀆之制正月東嶽鎮
海瀆土王日祀泰山於泰安州沂山於益都府界立春
日祀東海於萊州界大淮於唐州界三月南嶽鎮海瀆
立夏日遥祭衡山土王日遥祭㑹稽山皆於河南府界
立夏日遥祭南海大江於萊州界六月中嶽鎮土王日
祀嵩山於河南府界霍山於平陽府界七月西嶽鎮海
瀆土王日祀華山於華州界吳山於隴縣界立秋日遥
祭西海大河於河中府界十月北嶽鎮海瀆土王日祀
恒山於曲陽縣界醫巫閭於遼陽廣寧路界立冬日遥
祭北海於登州界濟瀆於濟源縣祀官以所在守土官
為之既有江南乃罷遥祭
風雨雷師
風雨雷師之祀自至元七年十二月大司農請於立春
後丑日祭風師於東北郊立夏後申日祭雷雨師於西
南郊仁宗延祐五年乃即二郊定立壇壝之制其儀注
闕
武成王
武成王立廟於樞密院公堂之西以孫武子張良管仲
樂毅諸葛亮以下十人從祀每嵗春秋仲月上戊以羊
一豕一犠尊象尊籩豆俎爵樞密院遣官行三獻禮
古帝王廟
堯帝廟在平陽舜帝廟河東山東濟南歴山濮州湖南
道州皆有之禹廟在河中龍門至元元年七月龍門禹
廟成命侍臣持香致敬有祝文十二年二月立伏義女
媧舜湯等廟于河中解州洪洞趙城十五年四月修㑹
川縣盤古王祠祀之二十四年閏二月勑春秋二仲丙
日祀帝堯廟致和元年禮部移太常送博士議舜禹之
廟合依堯祠故事每嵗春秋仲月上旬卜日有司蠲潔
致祭官給祭物至順元年三月從太常奉禮郎薛元徳
言彰徳路湯隂縣北故羑里城周文王祠命有司奉祀
如故事
周公廟
周公廟在鳯翔府岐山之陽天厯二年六月以岐陽廟
為岐陽書院設學官春秋釋奠周文憲王如孔子廟儀
凡有司致祭先代聖君名臣皆有牲無樂
名山大川忠臣義士之祠
凡名山大川忠臣義士在祀典者所在有司主之惟南
海女神靈惠夫人至元中以䕶海運有竒應加封天妃
神號積至十字廟曰靈慈直沽平江周涇泉福興化等
處皆有廟皇慶以来嵗遣使齎香遍祭金幡一合銀一
鋌付平江官漕司及本府官用柔毛酒醴便服行事祝
文云維年月日皇帝特遣某官等致祭于䕶國庇民廣
濟福惠明著天妃
功臣祠
功臣之祠惟故淮安忠武王立廟于杭春秋二仲月次
戊祀以少牢用籩豆簠簋行酌獻禮若魏國文正公許
衡廟在大名順徳忠獻王哈喇哈斯廟在順徳武昌者
皆嵗時致祭自古帝王而下祭器不用籩豆簠簋儀非
酌奠者有司便服行禮三上香奠酒而已
大臣家廟
大臣家廟惟至治初右丞相拜珠得立五廟同堂異室
而牲器儀式未聞
元史卷七十六
元史卷七十六考證
祭祀志協律郎位二于各壇上樂&KR1206;東北俱南向 案
太常集禮協律郎西向與此互異
祝史以扄對舉鼎 案太常集禮至元以後不用鼎三
牲皆以盤承之齋郎對舉以進