明史
明史
欽定四庫全書
明史卷六十一
大學士張廷玉等奉 敕修
志第三十七
樂一
古先聖王治定功成而作樂以合天地之性類萬物之情天
神格而民志協葢樂者心聲也君心和六合之内無不和矣
是以樂作於上民化於下秦漢而降斯理浸㣲聲音之道與
政治不相通而民之風俗日趨於靡漫明興太祖鋭志雅樂
是時儒臣冷謙陶凱詹同宋濓樂韶鳯輩皆知聲律相與究
切釐定而掌故闊畧欲還古音其道無由太祖亦方以下情
偷薄務嚴刑以束之其於履中蹈和之本未暇及也文皇帝
訪問黄鍾之律臣工無能應者英景憲孝之世宫縣徒為具
文殿庭燕享郊壇祭祀教坊羽流慢瀆茍簡劉翔胡瑞為之
深慨世宗制作自任張鶚李文察以審音受知終以無成葢
學士大夫之著述止能論其理而施諸五音六律輒多未
叶樂官能紀其鏗鏘鼓舞而不曉其義是以卒世莫能
明也稽明代之制作大抵集漢唐宋元人之舊而稍更
易其名凡聲容之次第器數之繁縟在當日非不燦然
俱舉第雅俗雜出無從正之故備列於篇以資考者
太祖初克金陵即立典樂官其明年置雅樂以供郊社
之祭吳元年命自今朝賀不用女樂先是命選道童充
樂舞生至是始集太祖御㦸門召學士朱升范權引樂
舞生入見閲試之太祖親擊石磬命升辨五音升不能
審以宫音為徵音太祖哂其誤命樂生登歌一曲而罷
是年置太常司其屬有協律郎等官元末有冷謙者知
音善鼓瑟以黄冠隠吳山召為協律郎令協樂章聲譜
俾樂生習之取石靈壁以製磬採桐梓湖州以製琴瑟
乃考正四廟雅樂命謙較定音律及編鐘編磬等器遂
定樂舞之制樂生仍用道童舞生改用軍民俊秀子弟
又置教坊司掌宴㑹大樂設大使副使和聲郎左右韶
樂左右司樂皆以樂工為之後改和聲郎為奉鑾洪武
元年春親祭太社太稷祫享於太廟其冬祀昊天上帝
於圜丘明年祀皇地祗於方丘又以次祀先農日月太
歳風雷嶽瀆周天星辰歴代帝王至聖文宣王皆定樂
舞之數奏曲之名圜丘迎神奏中和之曲奠玉帛奏肅
和之曲奉牲奏凝和之曲初獻奏夀和之曲武功之舞
亞獻奏豫和之曲終獻奏熙和之曲俱文徳之舞徹豆
奏雍和之曲送神奏安和之曲望燎奏時和之曲方丘
並同曲詞各異易望燎曰望瘞太社太稷易迎神曰廣
和省奉牲餘並與方丘同曲詞各異先農迎神奠帛奏
永和之曲進俎奏雍和之曲初獻終獻並奏夀和之曲
徹豆送神並奏永和之曲望瘞奏太和之曲朝日迎神
奏熙和之曲奠玉帛奏保和之曲初獻奏安和之曲武
功之舞亞獻奏中和之曲終獻奏肅和之曲俱文徳之
舞徹豆奏凝和之曲送神奏夀和之曲望燎奏豫和之
曲夕月迎神易凝和奠帛以下與朝日同曲詞各異太
歳風雷嶽瀆迎神奏中和奠帛奏安和初獻奏保和亞
獻奏肅和終獻奏凝和徹豆奏夀和送神奏豫和望燎
奏熙和周天星辰初附祀夕月洪武四年别祀迎神奏
凝和奠帛初獻奏保和武功舞亞獻奏中和終獻奏肅
和俱文徳舞徹豆奏豫和送神奏雍和太廟迎神奏太
和之曲奉冊寶奏熙和之曲進俎奏凝和之曲初獻奏
夀和之曲武功之舞亞獻奏豫和之曲終獻奏熙和之
曲俱文徳之舞徹豆奏雍和之曲送神奏安和之曲初
獻則徳懿熙仁各奏樂舞亞終獻則四廟共之釋奠孔
子初用大成登歌舊樂洪武六年始命詹同樂韶鳯等
更製樂章迎神奏咸和奠帛奏寧和初獻奏安和亞獻
終獻奏景和徹饌送神奏咸和歴代帝王迎神奏雍和
奠帛初獻奏保和武功舞亞獻奏中和終獻奏肅和俱
文徳舞徹豆奏疑和送神奏夀和望瘞奏豫和又定王
國祭祀樂章迎神奏太清之曲初獻奏夀清之曲亞獻
奏豫清之曲終獻奏熙清之曲徹饌奏雍清之曲送神
奏安清之曲其社稷山川易迎神為廣清增奉瘞曰時
清此祭祀之樂歌節奏也又定朝㑹宴饗之制凡聖節
正旦冬至大朝賀和聲郎陳樂於丹墀百官拜位之南
北向駕出仗動和聲郎舉麾奏飛龍引之曲樂作陞座
樂止偃麾百官拜奏風雲㑹之曲拜畢樂止丞相上殿
致詞奏麾皇都之曲致詞畢樂止百官又拜奏喜昇平
之致拜畢樂止駕興奏賀聖朝之曲還宫樂止百官退
和聲郎樂工以次出凡宴饗和聲郎四人總樂舞二人
執麾立樂工前之兩旁二人押樂立樂工後之兩旁殿
上陳設畢和聲郎執麾由兩階升立於御酒案之左右
二人引歌工樂工由兩階升立於丹陛上之兩旁東西
向舞師二人執旌引武舞士立於西階下之南又二人
執翿引文舞士立於東階下之南又二人執幢引四夷
舞士立於武舞之西南俱北向武舞曰平定天下之舞
象以武功定禍亂也文舞曰車書㑹同之舞象以文徳
致太平也四夷舞曰撫安四夷之舞象以威徳服逺人
也引大樂二人執戯竹引大樂工陳列於丹陛之西文
武二樂樂工列於丹陛之東四夷樂工列於四夷舞之
北俱北向駕將出仗動大樂作升座樂止進第一爵和
聲郎舉麾唱奏起臨濠之曲引樂二人引歌工樂工詣
酒案前北面重行立定奏畢偃麾押樂引衆工退第二
奏開太平之曲第三奏安建業之曲第四奏削羣雄之
曲第五奏平幽都之曲第六奏撫四夷之曲第七奏定
封賞之曲第八奏大一統之曲第九奏守承平之曲其
舉麾偃麾歌工樂工進退皆如前儀進第一次膳和聲
郎舉麾唱奏飛龍引之樂大樂作食畢樂止偃麾第二
奏風雲㑹之樂第三奏慶皇都之樂第四奏平定天下
之舞第五奏賀聖朝之樂第六奏撫安四夷之舞第七
奏九重歡之樂第八奏車書㑹同之舞第九奏萬年春
之樂其舉麾偃麾如前儀九奏三舞既畢駕興大樂作
入宫樂止和聲郎執麾引衆工以次出宴饗之曲後凡
再更四年所定一曰本太初二曰仰大明三曰民初生
四曰物品亨五曰御六龍六曰泰階平七曰君徳成八
曰聖道行九曰樂清寧其詞詹同陶凱所製也十五年
所定一曰炎精開運二曰皇風三曰眷皇明四曰天道
傳五曰振皇綱六曰金陵七曰長楊八曰芳醴九曰駕
六龍凡大朝賀教坊司設中和韶樂於殿之東西北向
陳大舞於丹陛之東西亦北向駕興中和韶樂奏聖安
之曲陞座進寶樂止百官拜大樂作拜畢樂止進表大
樂作進訖樂止宣表目致賀訖百官俯伏大樂作拜畢
樂止宣制訖百官舞蹈山呼大樂作拜畢樂止駕興中
和韶樂奏定安之曲導駕至華葢殿樂止百官以次出
其大宴饗教坊司設中和韶樂於殿内設大樂於殿外
立三舞雜隊於殿下駕興大樂作陞座樂止文武官入
列於殿外北向拜大樂作拜畢樂止進御筵樂作進訖
樂止進花樂作進訖樂止進第一爵教坊司奏炎精開
運之曲樂作内外官拜畢樂止散花樂作散訖樂止第
二爵教坊司奏皇風之曲樂止進湯鼓吹饗節前導至
殿外鼓吹止殿上樂作羣臣湯饌成樂止武舞入教坊
司請奏平定天下之舞第三爵教坊司請奏眷皇明之
曲進酒如前儀樂止教坊司請奏撫安四夷之舞第四
爵奏天道傳之曲進酒進湯如前儀樂止奏車書㑹同
之舞第五爵奏振皇綱之曲進酒如前儀樂止奏百戲
承應第六爵奏金陵之曲進酒進湯如前儀樂止奏八
蠻獻寳承應第七爵奏長楊之曲進酒如前儀樂止奏
採蓮隊子承應第八爵奏芳醴之曲進酒進湯如前儀
樂止奏魚躍於淵承應第九爵奏駕六龍之曲進酒如
前儀樂止收爵進湯進大膳樂作供羣臣飯食訖樂止
百花隊舞承應宴成徹案羣臣出席北向拜樂作拜畢
樂止駕興大樂作鳴鞭百官以次出此朝賀宴饗之樂
歌節奏也其樂器之制郊丘廟社洪武元年定樂工六
十二人編鐘編磬各十六琴十瑟四摶拊四柷敔各一
壎四箎四簫八笙八笛四應鼓一歌工十二協律郎一
人執麾以引之七年復增籥四鳯笙四壎用六摶拊用
二共七十二人舞則武舞生六十二人引舞二人各執
干戚文舞生六十二人引舞二人各執羽籥舞師二人
執節以引之共一百三十人惟文廟樂生六十人編鐘
編磬各十六琴十瑟四摶拊四柷敔各一壎四箎四簫
八笙八笛四大鼓一歌工十六年鑄太和鐘其制倣宋
景鐘以九九為數髙八尺一寸拱以九龍柱以龍簴建
樓於圜丘齋宫之東北懸之郊祀駕動則鐘聲作升壇
鐘止衆音作禮畢升輦鐘聲作俟導駕樂作乃止十七
年改鑄减其尺十之四焉朝賀洪武三年定丹陛大樂
簫四笙四箜篌四方響四頭管四龍笛四琵琶四&KR0793;六
杖鼓二十四大鼓二板二二十六年又定殿中韶樂簫
十二笙十二排笙四横笛十二壎四箎四琴十瑟四編
鐘二編磬二應鼓二柷一敔一摶拊二丹陛大樂戯竹
二簫十二笙十二笛十二頭管十二&KR0793;八琵琶八二十
弦八方響二鼓二拍板八杖鼓十二命婦朝賀中宫設
女樂戯竹二簫十四笙十四笛十四頭管十四&KR0793;十琵
琶八二十弦八方響六鼓五拍板八杖鼓十二正旦冬
至千秋凡三節其後太皇太后皇太后並用之朔望朝
㕘戯竹二簫四笙四笛四頭管四&KR0793;二琵琶二二十弦
二方響一鼓一拍板二杖鼓六大宴洪武元年定殿内
侑食樂簫六笙六歌工四丹陛大樂戱竹二簫四笙四
琵琶六&KR0793;六箜篌四方響四頭管四龍笛四杖鼓二十
四大鼓二板二文武二舞樂器笙二横管二&KR0793;二板鼓
二大鼓一板一四夷舞樂腰鼓二琵琶二胡琴二箜篌
二頭管二羌笛二&KR0793;二水盞一板一二十六年又定殿
内侑食樂柷一敔一摶拊一琴四瑟二簫四笙四笛四
壎二箎二排簫一鐘一磬一應鼓一丹陛大樂戯竹二
簫四笙四笛二頭管二琵琶二&KR0793;二二十弦二方響二
杖鼓八鼓一板一迎膳樂戯竹二笙二笛四頭管二&KR0793;
二杖鼓十鼓一板一進膳樂笙二笛二杖鼓八鼓一板
一太平清樂笙四笛四頭管二&KR0793;四方響一杖鼓八小
鼓一板一樂工舞士服色之制郊廟洪武元年定朝賀
洪武三年定文武兩舞武舞士三十二人左干右戚四
行行八人舞作發揚蹈厲坐作撃刺之狀舞師二人執
旌以引之文舞士三十二人左籥右翟四行行八人舞
作進退舒徐揖讓升降之狀舞師二人執翿以引之四
夷之舞舞士十六人四行行四人舞作拜跪朝謁喜躍
俯伏之狀舞師二人執幢以引之此祭祀朝賀之樂舞
器服也當太祖時前後稍有增損樂章之鄙陋者命儒
臣易其詞二郊之作太祖所親製後改合祀其詞復更
太社稷奉仁祖配亦更製七奏嘗諭禮臣曰古樂之詩
章和而正後世之詩章滛以誇故一切䛕詞艶曲皆棄
不取嘗命儒臣撰回鑾樂歌所奏神降祥神貺酣酒色
荒禽荒諸曲凡三十九章命曰御鑾歌皆寓諷諫之意
然當時作者惟務明達易曉非能如漢晉間詩歌鏗鏘
雅健可録而誦也殿中韶樂其詞出於教坊俳優多乖
雅道十二月樂歌按月律以奏及進膳迎膳等曲皆用
樂府小令雜劇為娛戯流俗諠譊滛哇不逞太祖所欲
屏者顧反設之殿陛間不為怪也永樂十八年北京郊
廟成其合祀合享禮樂一如舊制更定宴饗樂舞初奏
上萬夀之曲平定天下之舞二奏仰天恩之曲撫四夷
之舞三奏感地徳之曲車書㑹同之舞四奏民樂生之
曲表正萬邦之舞五奏感皇恩之曲天命有徳之舞六
奏慶豐年之曲七奏集禎應之曲八奏永皇圖之曲九
奏樂太平之曲奏曲膚淺舞曲益下俚景泰元年助教
劉翔上書指其失請敕儒臣推演道徳教化之意君臣
相與之樂作為詩章協以律吕如古靈臺辟雍清廟湛
露之音以振勵風教備一代盛典時以襲用既久卒莫
能改其後教坊司樂工所奏中和韶樂且多不諧者成
化中禮官嘗請三倍其額博教而約取之𢎞治之初孝
宗親耕耤田教坊司以雜劇承應間出狎語都御史馬
文升厲色斥去給事中胡瑞嘗言御殿受朝典禮至大
而殿中中和韶樂乃屬之教坊司嶽鎮海瀆三年一祭
乃委之神樂觀樂舞生䙝神明傷大體望敕廷臣議嶽
瀆等祭當以搢紳從事中和韶樂擇民間子弟肄習設
官掌之年久則量授職事帝以奏樂遣祭皆國朝舊典
不能從也馬文升為尚書因災異陳言其一訪名儒以
正雅樂事下禮官禮官言髙皇帝命儒臣考定八音修
造樂器參定樂章其登歌之詞多自裁定但歴今百三
十餘年不復校正音律舛訛釐正宜急且太常官恐未
足當製器協律之任乞詔下諸司博求中外臣工及山
林有精曉音律者禮送京師㑹禮官熟議至當然後造
器正音庻㡬可以復祖制致太和帝可其奏末年詔南
京及各王府選精通樂藝者詣京師復以禮官言而罷
正徳三年武宗諭内鐘鼓司康能等曰慶成大宴華夷
臣工所觀瞻宜舉大樂邇者音樂廢缺無以重朝廷禮
部乃請選三院樂工年壯者嚴督肄之仍移各省司取
藝精者赴京供應顧所隸益猥雜筋斗百戱之類日盛
於禁廷既而河間等府奉詔送樂戸居之新宅樂工既
得幸時時言居外者不宜獨逸乃復移各省司所送技
精者於教坊於是乘傳續食者又數百人俳優之勢大
張臧賢以伶人進與諸佞倖角寵竊權矣嘉靖元年御
史汪珊請屏絶玩好令教坊司毋得以新聲巧技進世
宗嘉納之是時更定諸典禮因亦有志於樂建觀徳殿
以祀獻帝召協律郎肄樂供祀事後建世廟成改殿曰
崇先乃親製樂章命大學士費宏等更定曲名以别於
太廟其迎神曰永和之曲初獻曰清和之曲亞獻曰康
和之曲終獻曰冲和之曲徹饌曰泰和之曲送神曰寧
和之曲宏等復議獻皇生長太平不尚武功其三獻皆
當用文徳舞從之已而太常復請乃命禮官㑹張璁議
璁言樂舞以佾數為降殺不聞以武文為偏全使八佾
之制用其文而去其武則兩階之容得其左而闕其右
是皇上舉天子禮樂而自降殺之矣乃從璁議仍用二
舞九年二月始祈穀於南郊帝親製樂章命太常協於
音譜是年始祀先蠶下禮官議樂舞禮官言先蠶之祀
周漢所同其樂舞儀節經史不載唐開元先蠶儀注大
樂令設宫縣於北郊壇壝内諸女工咸列於后則祀先
蠶用女樂可知唐六典宫縣之舞八佾軒縣之舞六佾
則祀先蠶用八佾又可知然止言舞生冠服而不及舞
女冠服陳暘樂書享先蠶圖下止有宫架登歌圖而不
及舞夫有樂有舞雖祀禮之常然周漢制度既不可考
宋祀先蠶代以有司又不可據惟開元略為近古而陳
氏樂書考據亦明前享先農既以佾數不足降八為六
則今祀先蠶止用樂歌不用樂舞亦合古制且以見少
殺先農之禮帝以舞非女子事罷不用使議樂女冠服
以聞禮官言北郊陰方其色尚黑同色相感事神之道
漢蠶東郊魏蠶西郊色皆尚青非其色矣樂女冠服宜
黑乃用樂六奏去舞其樂女皆黑冠服因定享先蠶樂
章又以祀典方釐定南北郊復朝日夕月之祭命詞臣
取洪武時舊樂歌一切更改禮官因請廣求博訪有如
宋胡瑗李照者具以名聞授之太常考定雅樂給事中
夏言乃以致仕甘肅行太僕寺丞張鶚應詔命趣召之
既至言曰大樂之正乃先定元聲元聲起自㝠罔既覺
之時亥子相乘之際積絲成毫積毫成釐積釐成分一
時三十分一日十二時故聲生於日律起於辰氣在聲
先聲從氣後若拘於器以求氣則氣不能致器而反受
制於器何以定黄鍾起厯元須依蔡元定多截竹以擬
黄鍾之律長短毎差一分冬至日按律而候依法而取
如衆管中先飛灰者即得元氣驗其時刻如在子初二
刻即子初一刻移於初二刻矣如在正二刻即子正一
刻移於正二刻矣願命知厯官一人同臣參候庻㡬元
聲可得而古樂可復又言古人製為十六編鍾非徒事
觀美葢為旋宫而設其下八鐘黄鍾大吕太簇夾鍾姑
洗仲吕蕤賔林鍾是已其上八鍾夷則南吕無射應鍾
黄鍾大吕太簇夾鍾是已近世止用黄鍾一均而不徧
具十六鐘古人立樂之方已失况太常止以五凡工尺
上一四六勾合字眼譜之去古益逺且如黄鍾為合似
矣其以大吕為下四太簇為髙四夾鍾為下一姑洗為
髙一夷則為下工南吕為髙工之類皆以兩律兼一字
何以旋宫取律止黄鍾一均而已且黄鍾大吕太簇夾
鍾為上四清聲葢黄鍾為君至尊無比黄鍾為宫則十
一律皆從而受制臣民事物莫敢凌犯焉至於夾鍾為
宫則下生無射為徵無射上生仲吕為商仲吕下生黄
鍾為羽然黄鍾正律聲長非仲吕為商三分去一之次
所以用黄鍾為羽必用子聲即上黄六之清聲正為不
敢用黄鍾全聲而用其半耳姑洗以下之均大率若此
此四清聲之所由立也編鐘十六其理亦然宋胡瑗知
此義故四清聲皆小其圍徑以就之然黄鍾太簇二聲
雖合大吕夾鍾二聲又非遂使十二律五聲皆不得正
至於李照范鎮止用十二律不用四清聲其合於三分
損益者則和矣夷則以降其臣民事物安能尊卑有辨
而不相凌犯耶臣又考周禮圜鍾函鍾黄鍾天地人三
宫之説有薦神之樂有降神之樂所為薦神之樂者乃
奏黄鍾歌大吕子丑合也舞雲門以祀天神乃奏太簇
歌應鍾寅亥合也舞咸池以祀地祗乃奏姑洗歌南吕
辰酉合也舞大韶以祭四方乃奏蕤賔歌林鍾午未合
也舞大夏以祭山川乃奏夷則歌小吕已申合也舞大
武以享先祖舞大濩以享先妣所謂降神之樂者冬至
祀天圜丘則以圜鍾為宫黄鍾為角太簇為徵姑洗為
羽是三者陽律相繼相繼者天之道也夏至祭地方丘
則以函鍾為宫夾鍾為角姑洗為徵南吕為羽是三者
陰吕相生相生者地之功也祭宗廟以黄鍾為宫大吕
為角太簇為徵夾鍾為羽是三者律吕相合相合者人
之情也且圜鍾夾鍾也生於房心之氣為天地之明堂
祀天從此起宫在琴中角絃第十徽卯位也函鍾林鍾
也生於坤位之氣在井東輿鬼之外主地祗祭地從此
起宫在琴中徵絃第五徽未位也黄鍾生於虚危之氣
為宗廟祭人鬼從此起宫在琴中宫絃第三徽子位也
至若六變而天神降八變而地祗格九變而人鬼享非
有難易之分葢陽數起子而終於少陰之申陰數起午
而終於少陽之寅圜鍾在卯自卯至申六數故六變而
天神降函鍾在未自未至寅八數故八變而地祗格黄
鍾在子自子至申九數故九變而人鬼享此皆以本元
之聲召本位之神故感通之理速也或者謂自漢以來
天地鬼神聞新聲習矣何必改作不知自人觀天地則
由漢迄今千七百年自天地觀亦頃刻問耳自今正之
猶可及也併進所著樂書二部其一曰大成樂舞圖譜
自琴瑟以下諸樂逐字作譜其一曰古雅心談列十二
圖以象十二律圖各有説又以琴為正聲樂之宗系凡
郊廟大樂分註琴絃定徽各有歸㫖且自謂心所獨契
斵輪之妙有非口所能言者疏下禮部禮官言音律久
廢太常諸官循習工尺字譜不復知有黄鍾等調臣等
近奉詔演習新定郊祀樂章間問古人遺制茫無以對
今鶚謂四清聲所以為旋宫其註絃定徽葢已深識近
樂之弊至欲取知厯者互相參考尤為探本窮源之論
似非目前司樂者所及乃授鶚太常寺丞令詣太和殿
較定樂舞鶚遂上言周禮有郊祀之樂有宗祀之樂尊
親分殊聲律自别臣伏聼世廟樂章律起林鍾均殊太
廟臣竊異之葢世廟與太廟同禮而林鍾與黄鍾異樂
函鍾主祀地祗位寓坤方星分井鬼樂奏八變以報資
生之功故用林鍾起調林鍾畢調也黄鍾主祀宗廟位
分子野星隸虚危樂奏九成以報本源之徳故用黄鍾
起調黄鍾畢調也理義各有歸㫖聲數黙相感通况天
地者父母之象大君者宗子之稱今以祀母之樂奏以
祀子恐世廟在天之靈必不能安且享矣不知譜是樂
者何所見也臣觀舊譜樂章字用黄鍾聲同太廟但審
聼七聲中少一律今更補正使依奏格則祖孫一氣相
為流通函黄鍾宫不失均調尊親之分兩得神人之心
胥悦矣詔下禮官李時等覆奏以為鶚所言與臣等所
聞於律吕諸書者深有所合葢黄鍾一調以黄鍾為宫
太簇為商姑洗為角蕤賔為變徵林鍾為徵南吕為羽
應鍾為變宫舊樂章用合用四用一用尺用工去蕤賔
之均而越次用再生黄鍾之六此舊樂章之失也若林
鍾一調則以林鍾為宫南吕為商應鍾為角大吕之半
聲為變徵太簇之半聲為徵姑洗之半聲為羽蕤賔之
半聲為變宫邇者沈居敬更協樂章用尺用合用四用
一用工用六夫合黄鍾也四太簇之正聲也一姑洗之
正聲也六黄鍾之子聲也以林鍾為宫而所用為角徵
羽者皆非其一均之聲則謬甚矣况林鍾一調不宜用
於宗廟而太廟與世廟不宜異調鶚見尤真自今宜用
舊協音律惟加以蕤賔勾聲去再生黄鍾之六改用應
鍾之九以成黄鍾一均庻於感格之義深有所補乃命
鶚更定廟享樂音而逮治沈居敬等鶚尋譜定帝社稷
樂歌以進詔嘉其勤晉為少卿掌教雅樂夏言又引古
者龍見而雩命樂正習盛樂舞皇舞請依古禮定大雩
之制當三獻禮成之後九奏樂止之時櫽括雲漢詩辭
製為雲門一曲使文武舞士并舞而合歌之帝可其議
時七廟既建樂制未備禮官因請更定宗廟雅樂言徳
懿熙仁四祖久祧舊章弗協太祖創業太宗定鼎列聖
守成當有頌聲以對越在天垂之萬䙫若特享若祫享
若大祫詩歌頌美宜命儒臣撰述取自上裁其樂器樂
舞各依太廟成式備為規矩制可已而尊獻帝為睿宗
祔享太廟於是九廟春特三時祫季冬大祫樂章皆更
定焉十八年巡狩興都帝親製樂章享上帝於飛龍殿
奉皇考配其後七廟火復同堂之制四時歳祫樂章器
物仍如舊制初增七廟樂官及樂舞生自四郊九廟暨
太歳神祗諸壇樂舞人數至二千一百名後稍裁革存
其半張鶚遷太常卿復申前説建白三事一請設特鍾
特磬以為樂節一請復宫縣以備古制一請候元氣以
定鍾律事下禮官言特鍾特磬宜造樂懸在廟廷中周
旋未便不得更製惟黄鍾為聲氣之元候氣之法實求
中氣以定中聲最為作樂本原其説若重室瑾戸截管
實灰覆緹按厯氣至灰飛證以累黍具有成法可依其
法築室於圜丘外垣隙地選知厯候者往相其役待稍
有次第然後委官考驗從之乃詔取山西長子縣羊頭
山黍大小中三等各五斗以備候氣定律明自太祖世
宗樂章屢易然鍾律為制作之要未能有所講明吕懐
劉濂韓邦奇黄佐王邦直之徒著書甚備職不與典樂
託之空言而已張鶚雖因知樂得官候氣終屬渺茫不
能準以定律𢎞治中莆人李教授文利著律吕元聲獨
宗吕覽黄鍾三寸九分之設世宗初年御史范永鑾上
其書其説與古背不可用嘉靖十七年六月遼州同知
李文察進所著樂書四種禮官謂於樂理樂書多前人
所未發者乃授文察為太常典簿以奬勸之而其所云
按人聲以考定五音者不能行也神宗時鄭世子載堉
著律吕精義律學新説樂舞全譜共若干卷具表進獻
崇禎六年禮部尚書黄汝良進昭代樂律志宣付史館
以備稽考未及施行
明史卷六十一