繹史
繹史
欽定四庫全書
繹史卷五 靈壁縣知縣馬驌撰
黃帝紀
史記黃帝者少典之子姓公孫名曰軒轅生而神靈弱
而能言幼而徇齊長而敦敏成而聰明(帝王世紀黃帝/少典之子姬姓)
(也母曰附寶見大電繞北斗樞星照郊野感附寶孕二/十四月生黃帝于壽丘長于姬水有聖德受國于有熊)
(居軒轅之丘故因以為名又以為號/名軒北斗黃神之精胷文曰黃帝子) (河圖握拒黃帝/孝經鉤命訣附)
(寶出降大靈生帝軒生拾遺記軒轅出自有熊之國母/曰昊樞以戊巳之日 故以土德稱王也時有黃星之)
(祥○五行書云以戊子日生取白虎通黃/帝龍顔得天匡陽上法中宿 象文昌)
鬻子黄帝十嵗知神農之非而改其政(○今/本無)
史記軒轅之時神農氏世衰諸侯相侵伐㬥虐百姓而
神農氏弗能征於是軒轅乃習用干戈以征不享諸侯
咸來賔從而蚩尤最為㬥莫能伐炎帝欲侵陵諸侯諸
侯咸歸軒轅軒轅乃修德振兵治五氣藝五種撫萬民
度四方教熊羆貔貅貙虎以與炎帝戰于阪泉之野三
戰然後得其志
帝王世紀神農氏衰黃帝修德撫民諸侯咸去神農而
歸之黃帝於是乃擾馴猛獸與神農氏戰于阪泉之野
三戰而克之(○神農氏後世德衰非指炎帝之身也班/固云炎帝參盧皇甫謐云帝榆罔者是)
新書炎帝者黃帝同母異父兄弟也各有天下之半黃
帝行道而炎帝不聽故戰於涿鹿之野血流漂杵(○史/注引)
(作同父母弟國語云少典生炎帝黃帝成而異德用師/以相濟也賈誼書蓋本此然炎帝傳數世至末帝楡罔)
(而亡豈猶有兄弟黃帝存哉此説未詳咸歸藏黄帝與/炎帝爭鬬涿鹿之野將戰筮於巫咸巫 曰果哉而有)
(咎○史稱克炎帝于阪泉擒蚩尤于涿鹿本兩事也而/諸書多言戰炎帝涿鹿之野當是舛誤或云蚩尤亦自)
(號炎/帝)
史記蚩尤作亂不用帝命於是黃帝乃徴師諸侯與蚩
尤戰于涿鹿之野遂禽殺蚩尤而諸侯咸尊軒轅為天
子代神農氏是為黃帝(漢書兵形勢蚩尤二/篇 尸子蚩尤作冶)
帝王世紀又徵諸侯使力牧神皇直討蚩尤氏擒于涿
鹿之野使應龍殺之于凶黎之丘凡五十二戰而天下
大服
周書昔天之初 作二后乃設建典命赤帝分正二卿
命蚩尤于宇少昊以臨四方司 上天莫成之慶蚩
尤乃逐帝爭于涿鹿之河九隅無遺赤帝大懾乃說于
黃帝執蚩尤殺之于中冀以甲兵釋怒用大正順天思
序紀于大帝用名之曰絶轡之野乃命少昊請司馬鳥
師以正五帝之官故名曰質天用大成至于今不亂(○/此)
(説炎帝命蚩尤居少昊而蚩尤攻逐炎帝黃帝乃/執蚩尤殺之復别命少昊也第古書殘闕難考矣)
龍魚河圖黃帝時有蚩尤兄弟八十一人竝獸身人語
銅頭鐵額食砂石子造立兵杖刀㦸大弩威振天下誅
殺無道不仁慈萬民欲令黃帝行天子事黃帝仁義不
能禁蚩尤黃帝仰天而歎天遣𤣥女下授黃帝兵信神
符制伏蚩尤帝因使之主兵以制八方蚩尤沒後天下
復擾亂黃帝遂畫蚩尤形像以威天下天下咸謂蚩尤
不死八方萬邦皆為弭服(○藝文引與史注小異徵𤣥/女兵法蚩尤幻變多方 風)
(召雨吹煙噴霧黃帝師衆大迷帝歸息太山之阿昏然/憂寢王母遣使者被𤣥狐之裘以符授帝佩符既畢王)
(母乃命九天𤣥女授帝以三宮五音隂陽之畧太乙遁/甲六壬歩斗之術陰符之機靈寳五符五勝之文遂克)
(蚩尤于中冀城黃帝攻蚩尤三年城不下得術士伍胥/問之胥曰是 中之將白色商音帝之始攻得無以秋)
(之東方行乎今帝為蒼色角音此雄軍也請以戰為帝/曰為之若何曰請攻三日城必下乃設五旗五軍已具)
(四面攻之三/日城果下)
歸藏蚩尤出自羊水八肱八趾疏首登九淖以伐空桑
黃帝殺之於青丘作棡鼓之曲十章一曰雷震驚二曰
猛虎駭三曰鷙鳥擊四曰龍媒蹀五曰靈䕫吼六曰鵰
鶚爭七曰壯士奪志八曰熊羆哮㖃九曰石盪崖十曰
波盪壑(春秋元命苞蚩尤/虎捲威文立兵)
黃帝内傳黃帝伐蚩尤𤣥女為帝製䕫牛鼓八十面一
震五百里連震三千八百里(山海經東海中有流波山/入海七千里其上有獸狀)
(如牛蒼身而無角一足出入水則必風雨其光如日月/其聲如雷其名曰䕫黃帝得之以其皮為鼔橛以雷獸)
(之骨聲聞五百/里以威天下) 𤣥女為帝制司南車當其前記里鼓
車居其右
古今注黃帝與蚩尤戰于涿鹿之野蚩尤作大霧兵士
皆迷於是作指南車以示四方遂擒蚩尤而即帝位故
後常建焉 黃帝與蚩尤戰于涿鹿之野常有五色雲
氣金枝玉葉止於帝上有花葩之象故因而作華蓋也
山海經蚩尤作兵伐黃帝黃帝乃令應龍攻之冀州之
野應龍畜水蚩尤請風伯雨師縱大風雨黃帝乃下天
女曰魃雨止遂殺蚩尤魃不得復上所居不雨叔均言
之帝後置之赤水之北叔均乃為田祖魃時亡之所欲
逐之者令曰神北行先除水道決通溝瀆應龍處南極
殺蚩尤與夸父不得復上故下數旱旱而為應龍之狀
乃得大雨
拾遺記昆吾山其下多赤金色如火昔黃帝伐蚩尤陳
兵於此地掘深百尺猶未及泉惟見火光如星地中多
丹鍊石為銅銅色青而利
鹽鐵論軒轅戰涿鹿殺兩曎蚩尤而為帝
黃帝内傳黃帝斬蚩尤蠶神獻絲乃稱織維之功
拾遺記軒轅去蚩尤之凶遷其民善者於鄒屠之地遷
惡者於有北之鄉其先以地名族後分為鄒氏屠氏(山/海)
(經蚩尤所棄其桎梏是謂楓木北夸父與日逐走入日/渴欲得飲飲其河渭河渭不足 飲大澤未至道渴而)
(死棄其杖化為鄧林常皇覽蚩尤冢在東平郡壽張縣/闞鄉城中高七丈民 以十月祀之有赤氣出如匹絳)
(帛民名為蚩尤旗黃肩髀冢在山陽郡鉅野縣重聚大/小與闞冢等傳言 帝與蚩尤戰于涿鹿之野黃帝殺)
(之身體異處/故别葬之)
史記有土德之瑞故號黃帝
呂氏春秋黃帝之時天先見大螾大螻黃帝曰土氣勝
土氣勝故其色尚黃其事則土(春秋演孔圖黃帝之將/興黃雲升于堂 春秋)
(考異郵黃帝將興有黃雀赤頭立日旁帝占曰黃者土/精赤者火榮雀者賞萌余當立大功乎 春秋合誠圖)
(黃帝德/冠帝位)
萬機論黃帝之初養性愛民不好戰伐而四帝各以方
色稱號交共謀之邊城日警介胄不釋黃帝歎曰君危
於上民不安於下主失於國其臣再嫁厥疾之由非養
寇邪今取民萌之上而四道亢衡逓震予師於是遂師
營壘以滅四帝向令黃帝若不龍驤虎變而與俗同道
則其民臣亦嫁於四帝矣
史記天下有不順者黃帝從而征之平者去之披山通
道未嘗寧居東至于海登九山及岱宗西至于空桐登
雞頭南至于江登熊湘北逐葷粥合符釡山而邑于涿
鹿之阿(帝王世紀黃/帝都于涿鹿) 遷徙往來無常處以師兵為營
衛(古史考黃帝作弩也世本揮作弓牟夷作矢以古今/注短簫鐃歌軍樂 黃帝使岐伯所作也所 建武)
(揚德風勸戰士也女劉向别録蹴踘黃帝所造本兵勢/也 黃帝内傳𤣥 請帝製角二十四以警衆請帝鑄)
(鉦鐃以擬雹之聲圖漢書兵/隂陽黃帝十六篇 三卷)
風后握竒經天地風雲龍虎鳥蛇四為正四為奇餘竒
為握機或總稱之先出遊軍定兩端天有衡地有軸前
後有衝風附于天雲附於地天衡重列各四隊前後之
衝各四隊風居四維故以圓地軸單列各三隊前後之
衝各三隊雲居四角故以方天居兩端地居中閒總為
八陳陳訖遊軍從後躡敵或驚其左或驚其右聽音望
麾以出四奇天地之前衝為虎翼風為蛇蟠圍繞之義
也虎居於中張翼以進蛇居兩端向敵而蟠以應之天
地之後衝為飛龍雲為鳥翔突擊之義也龍居於中張
翼以進鳥掖兩端向敵而翔以應之虛實二壘皆逐天
文氣候山川向背利害隨時而行以正合以奇勝天地
以下八重以列或曰握機望敵即引其後以犄角前列
不動或合而為一因離而為八各隨師之多寡觸類而
長天或圓而不動前為右後為左天地四望之屬是也
天居兩端其次風其次雲左右相向是也地方布風雲
各在前後衝之前天居兩端其次地居中閒兩地為比
是也從布天一天二次之從布地四次於天衝後從布
四風挾天地之左右天地前衝居其右後衝居其左雲
居兩端虛實二壘則此是也(○一曰握機或言首十九/字風后經以下太公傳也)
論語摘輔象黃帝七輔風后受金法天老受天籙五聖
受道級知命受糾俗窺紀受變復地典受州絡力墨受
準斥州選舉翼佐帝德(○力墨蓋/即力牧)
帝王世紀黃帝以風后配上台天老配中台五聖配下
台謂之三公其餘知命規紀地典力牧常先封胡孔甲
等或以為師或以為將
管子黃帝得六相而天地治神明至蚩尤明乎天道故
使為當時大常察乎地利故使為廩者奢龍辨乎東方
故使為土師祝融辨乎南方故使為司徒大封辨乎西
方故使為司馬后土辨乎北方故使為李故春者土師
也夏者司徒也秋者司馬也冬者李也(尸子子貢問於/孔子曰古者黃)
(帝四面信乎孔子曰黃帝取合己者四人使治四方不/謀而親不約而成大有成功此之謂四面也 春秋内)
(事黃帝師於風后風后善於伏羲之道故推演陰陽之/事○外紀云風后明乎天道管子稱蚩尤者疑誤 漢)
(書黃帝李法曰壁壘已定穿窬/不繇路是謂姦人姦人者殺)
史記官名皆以雲命為雲師舉風后力牧常先大鴻以
治民(○杜預曰黃帝受命有雲瑞故百官師長皆以雲/名為號縉雲氏其一官也 帝王世紀黃帝夢大)
(風吹天下之塵垢皆去又夢人執千鈞之弩驅羊萬羣/帝寤而歎曰風為號令執政者也垢去土后在也天下)
(豈有姓風名后者哉夫千鈞之弩異力者也驅羊數萬/羣能牧民為善者也天下豈有姓力名牧者哉於是依)
(二占而求之得風后於海隅登以為相得力牧於大澤/進以為將黃帝因著占夢經十一卷 漢書道家力牧)
(二十二篇鵊兵陰陽封胡五篇風后十三卷圖二卷力/牧十五篇 冶子一篇圖一卷鬼容區三卷圖一卷地)
(典六篇○注俱云黃帝之臣帝雜家/孔甲盤盂二十六篇○注黃 史) 神農以前尚矣
蓋黃帝考定星厯建立五行起消息正閏餘於是有天
地神祗物類之官是謂五官各司其序不相亂也民是
以能有信神是以能有明德民神異業敬而不瀆故神
降之嘉生民以物享災禍不生所求不匱(論語撰考讖/黃帝受地形)
(象天文/以制官)
淮南子黃帝治天下而力牧太山稽輔之以治日月之
行律治陰陽之氣節四時之度正律厯之數别男女異
雌雄明上下等貴賤使强不掩弱衆不暴寡人民保命
而不天嵗時熟而不凶百官正而無私上下調而無尤
法令明而不闇輔佐公而不阿田者不侵畔漁者不爭
隈道不拾遺市不豫賈城郭不關邑無盜賊鄙旅之人
相讓以財狗彘吐菽粟於路而無忿爭之心
史記順天地之紀幽明之占死生之說存亡之難時播
百穀草木淳化鳥獸蟲蛾旁羅日月星辰水波土石金
玉勞勤心力耳目節用水火材物(拾遺記軒轅考定厯/紀吹玉律正璇衡)
(世本大撓作甲子容成作厯𨽻首作數○皆黃帝臣名/ 黃帝内傳黃帝升為天子地獻草木述耕種之利因)
(之以廣耕種穀世本雍父作舂○黃帝臣釜古史/考黃帝始蒸 為飯烹穀為粥 黃帝作 甑)
三墳(地皇軒轅/氏政典)皇曰嗟爾天師俌相五正百官士子農
夫商人工技咸若我言政典曰國無邪教市無淫貨地
無荒土官無濫士邑無游民山不童澤不涸其正道至
矣正道至則官有常職民有常業父子不背恩夫婦不
背情兄弟不去義禽獸不失長草木不失生政典曰方
圓角直曲斜凹凸必有形遠近高下長短疾緩必有制
寒暑燥溼風雨逆順必有時金木水火土石羽毛必有
濟布帛桑麻觔角齒革必有用百工器用必有制聖人
治天下權以聚財財以施智智以傗賢賢以俌道道以
綂下下以事上上以施仁仁以保位位以制義義以俌
禮禮以制情情以敦信信以一德德以明行行以崇教
教以歸政政以崇化化以順性性以存命命以保生生
以終夀皇曰岐伯天師爾司日月星辰陰陽厯數爾正
爾考無有差貸先時者殺不及時者殺爾惟戒哉皇曰
后土中正爾職山川草木蟲魚鳥獸爾掌爾察無亂田
制以作田訟爾惟念哉皇曰龍東正爾分爵祿賢智爾
咨爾行無掩大賢以恡財無庇惡德以私賞皇曰融南
正爾平禮服祭祀爾正惟無亂國制以僭上無廢祀事
以簡恭爾惟念哉皇曰大封西正爾分干戈刑法爾掌
爾平皇曰大常北正爾居田制民事爾訓爾均百工惟
良山川爾圖爾惟勤恭哉皇曰天師俌相五正百官士
子農夫商人工技咸若我言終身於休(○文理淺謬不/必辯如士農工)
(商衍為八字即備極庸陋矣乃其所命/五官既非史記所稱復與管子錯謬)
新語天下人民野居穴處未有室屋則與鳥獸同域於
是黃帝乃伐木構材築作宮室上棟下宇以避風雨(白/虎)
(通黃帝作宮室以避寒暑此宮室之始也榭黃帝内傳/帝既斬蚩尤因立臺榭無屋曰臺有屋曰 ○外紀云)
(帝作合宮祀/上帝布政教)
管子黃帝問於伯高曰吾欲陶天下而以為一家為之
有道乎伯高對曰請刈其莞而樹之吾謹逃其蚤牙則
天下可陶而為一家黃帝曰若此言可得聞乎伯高對
曰上有丹沙者下有黃金上有慈石者下有銅金上有
陵石者下有鉛錫赤銅上有赭者下有鐵此山之見榮
者也茍山之見其榮者君謹封而祭之距封十里而為
一壇是則使乘者下行行者趨若犯令者罪死不赦然
則與折取之遠矣修教十年而葛盧之山發而出水金
從之蚩尤受而制之以為劒鎧矛㦸是嵗相兼者諸侯
九雍狐之山發而出水金從之蚩尤受而制之以為雍
狐之㦸芮戈是嵗相兼者諸侯十二(○據此黃帝臣蚩/尤矣河圖云黃帝)
(伏蚩尤使/主兵是也) 黃帝之王謹逃其爪牙不利其器燒山林
破增藪焚沛澤逐禽獸實以益人然後天下可得而牧
也
古史考黃帝作車引重致逺少昊時畧加牛禹時奚仲
加馬(世本骸作服牛共鼓貨狄作舟○俱黃/帝臣 拾遺記軒轅變乘桴以造舟楫)
漢書黃帝作舟車以濟不通旁行天下方制萬里畫壄
分州得百里之國萬區(帝王世紀自神農以上有大九/州柱州迎州神州之等黃帝以)
(來德不及逺惟於神州之内分為九州黃/帝受命風后受圖割地布九州置十二國)
史記置左右大監監于萬國萬國和而鬼神山川封禪
與為多焉(論語讖軒知地利九牧倡教統拾遺記置四/史以主圖籍使九州之士以 萬國九行者)
(孝慈文信言忠恭勇義以觀天地以祠萬靈亦為九德/之臣詔令百辟羣臣受德教者先列珪玉於蘭蒲席上)
(然沈榆之香舂雜寶為屑以沈榆之膠和之為泥以塗/地分别尊卑華戎之位也 易林黃帝出遊駕龍乗鳯)
(東上太山南遊/齊魯邦國咸喜) 獲寶鼎迎日推䇿 黃帝得寶鼎宛
胊問於鬼臾區鬼臾區對曰黃帝得寶鼎神策是嵗己
酉朔旦冬至得天之紀終而復始於是黃帝迎日推䇿
後率二十嵗復朔旦冬至凡二十推三百八十年黃帝
僊登于天 封禪七十二王唯黃帝得上太山封 黃
帝時封則天旱乾封 黃帝時萬諸侯而神靈之封居
七千天下名山八而三在蠻夷五在中國中國華山首
山太室泰山東萊此五山黃帝之所常游與神㑹黃帝
且戰且學僊患百姓非其道者乃斷斬非鬼神者百餘
嵗然後得與神通黃帝郊雍上帝宿三月鬼臾區號大
鴻死葬雍故鴻冢是也其後黃帝接萬靈明廷明廷者
甘泉也所謂寒門者谷口也(○史載方/士說多妄)
論衡倉頡四目為黃帝史
淮南子蒼頡作書而天雨粟鬼夜哭 史皇生而能書
(世本史皇作畫○外紀曰或云倉帝名頡創文字在伏/羲以前或云黃帝命倉頡為左史制字使天下義理必)
(歸文字天下文字必歸六書萠孝經援神契奎主文章/蒼頡效象洛龜曜書丹青垂 畫字○宋均注曰奎星)
(屈曲相鈎似文字之畫蒼頡視龜而作書則河洛之應/與人意所惟通矣 衞恒書勢黃帝之史沮誦蒼頡眡)
(彼鳥迹始作書契紀綱萬事垂法立則汭河圖玉版倉/頡為帝南廵登陽虛之山臨于𤣥扈洛 之水靈龜負)
(書丹甲青文以授之目春秋元命苞倉帝史皇氏名頡/姓侯岡龍顏侈哆四 靈光實有睿德生而能書及受)
(河圖綠字於是竆天地之變仰觀奎星圓曲之勢俯察/龜文鳥羽山川指掌而創文字天為雨粟鬼為夜哭龍)
(乃濳藏治百有一十載都於陽武終葬衞/之利鄉亭○此說倉頡帝號非史臣矣)
拾遺記軒轅始造書契服冕垂衣故有衮龍之頌(世本/黃帝)
(作㫋冕胡曹作冕伯余作衣/裳於則作屝履○俱黃帝臣)
呂氏春秋昔黃帝令伶倫作為律伶倫自大夏之西乃
之阮隃之陰取竹於嶰谿之谷以生空竅厚鈞者斷兩
節間其長三寸九分而吹之以為黃鍾之宮次日舍少
次制十二筒以之阮隃之下聽鳯凰之鳴以别十二律
其雄鳴為六雌鳴亦六以此黃鍾之宮適合黃鍾之宮
皆可以生之故曰黃鍾之宮律呂之本黃帝又命伶倫
與榮將鑄十二鍾以和五音以施英韶以仲春之月乙
卯之日日在奎始奏之命之曰咸池(易是類謀聖人興/起不知姓名當吹)
(律聽聲以别其姓黃帝吹律以定姓是也為世本伶倫/造磬 黃帝使素女鼓瑟哀不自勝乃破 二十五絃)
(具二均聲○史作/太帝注謂伏羲也)
管子黃帝以其緩急作五聲以政五鍾令其五鍾一曰
青鍾大音二曰赤鍾重心三曰黃鍾灑光四曰景鍾昧
其明五曰黑鍾隱其常五聲既調然後作立五行以正
天時五官以正人位人與天調然後天地之美生
莊子北門成問於黃帝曰帝張咸池之樂於洞庭之野
吾始聞之懼復聞之怠䘚聞之而惑蕩蕩默默乃不自
得帝曰女殆其然哉吾奏之以人徵之以天行之以禮
義建之以太清夫至樂者先應之以人事順之以天理
行之以五德應之以自然然後調理四時太和萬物四
時迭起萬物循生一盛一衰文武倫經一清一濁陰陽
調和流光其聲蟄蟲始作吾驚之以雷霆其䘚無尾其
始無首一死一生一僨一起所常無竆而一不可待女
故懼也吾又奏之以陰陽之和燭之以日月之明其聲
能短能長能柔能剛變化齊一不主故常在谷滿谷在
阬滿阬塗郤守神以物為量其聲揮綽其名高明是故
鬼神守其幽日月星辰行其紀吾止之於有竆流之於
無止子欲慮之而不能知也望之而不能見也逐之而
不能及也儻然立於四虚之道倚於槁梧而吟目知竆
乎所欲見力屈乎所欲逐吾旣不及已矣形充空虚乃
至委蛇女委蛇故怠吾又奏之以無怠之聲調之以自
然之命故若混逐叢生林樂而無形布揮而不曵幽昏
而無聲動於無方居於窈冥或謂之死或謂之生或謂
之實或謂之榮行流散徙不主常聲世疑之稽於聖人
聖也者達於情而遂於命也天機不張而五官皆備此
之謂天樂無言而心說故有焱氏為之頌曰聽之不聞
其聲視之不見其形充滿天地苞裹六極女欲聽之而
無接焉而故惑也樂也者始於懼懼故祟吾又次之以
怠怠故遁䘚之以惑惑故愚愚故道道可載而與之俱
也
呂氏春秋黃帝曰芒昧因天之威與元同氣 黃帝言
曰聲禁重色禁重衣禁重香禁重味禁重室禁重(漢書/道家)
(黃帝四經四篇黃帝銘六篇黃帝君臣十篇雜黃帝五/十八篇 小説家黃帝説四十篇迂誕依託 七畧盤)
(盂書者其傳言孔甲為之孔甲黃帝之史也書盤盂中/為誡法或於鼎名曰銘 黄帝巾几銘予居民上搖搖)
(恐夕不至朝惕惕恐朝不及夕競競慄/慄日愼一日人莫躓于山而躓于垤)
黃帝陰符經(上/篇)觀天之道執天之行盡矣故天有五賊
見之者昌五賊在心施行於天宇宙在乎手萬化生乎
身天性人也人心機也立天之道以定人也天發殺機
移星易宿地發殺機龍蛇起陸人發殺機天地反覆天
人合發萬變定基性有巧拙可以伏藏九竅之邪在乎
三要可以動静火生於木禍發必尅奸生於國時動必
潰知之脩鍊謂之聖人 (中/篇)天生天殺道之理也天地
萬物之盜萬物人之盜人萬物之盜三盜既宜三才既
安故曰食其時百骸理動其機萬化安人知其神之神
不知不神之所以神也日月有數大小有定聖功生焉
神明出焉其盜機也天下莫能見莫能知君子得之固
躬小人得之輕命 (下/篇)瞽者善聽聾者善視絶利一源
用師十倍三反晝夜用師萬倍心生於物死於物機在
於目天之无恩而大恩生迅雷烈風莫不蠢然至樂性
愚至靜性廉天之至私用之至公禽之制在炁生者死
之根死者生之根恩生於害害生於恩愚人以天地文
理聖我以時物文理哲人以愚虞聖我以不愚虞聖人
以竒期聖我以不奇期聖故曰沈水入火自取滅亡自
然之道靜故天地萬物生天地之道浸故陰陽勝陰陽
相推而變化順矣是故聖人知自然之道不可違因而
制之至靜之道律厯所不能契爰有奇器是生萬象八
卦甲子神機鬼藏陰陽相勝之術昭昭乎進乎象矣(○/隂)
(符四百餘言世傳黃帝遺書也義蘊無所不包或謂兵/法之鼻祖或謂道德之權輿諸子百氏悉在環域之中)
(矣/)
列子黃帝書曰形動不生形而生影聲動不生聲而生
響無動不生無而生有形必終者也天地終乎與我偕
終終進乎不知也道終乎本無始進乎本不久有生則
復於不生有形則復於無形不生者非本不生者也無
形者非本無形者也生者理之必終者也終者不得不
終亦如生者之不得不生而欲恒其生畫其終惑於數
也精神者天之分骨骸者地之分屬天清而散屬地濁
而聚精神離形各歸其眞故謂之鬼鬼歸也歸其眞宅
黃帝曰精神入其門骨骸反其根我尚何存
新書黃帝曰道若川谷之水其出無已其行無止故服
人而不為仇分人而不譐者惟其道矣故播之於天下
而不忘者其惟道矣是以道高比於天道明比於日道
安比於山故言之者見謂智學之者見謂賢守之者見
謂信樂之者見謂仁行之者見謂聖人故惟道不可竊
也不可以虛為也故黃帝職道義經天地紀人倫序萬
物以信與仁為天下先然後濟東海入江内取綠圖而
濟積石渉流沙登於崑崙於是還歸中國以平天下天
下太平唯躬道而已
管子黃帝之治天下也其民不引而來不推而往不使
而成不禁而止故黃帝之治也置法而不變使民安其
法者也
淮南子黃帝治天下日月精明星辰不失其行風雨時
節五穀登熟虎狼不妄噬鷙鳥不妄搏鳳凰翔於庭麒
麟游於郊青龍進駕飛黃伏皁諸北儋耳之國莫不獻
其貢職然猶未及虙戲氏之道也
尸子四夷之民有貫胸者有深目者有長肱者黃帝之
德嘗致之(宋符瑞志黃帝時南/夷乘白鹿來獻鬯)
韓詩外傳黃帝即位施惠承天一道修德惟仁是行宇
内和平未見鳳凰惟思其象夙寐晨興乃召天老而問
之曰鳳象何如天老對曰夫鳳象鴻前鱗後蛇頸而魚
尾龍文而龜身燕頷而雞喙戴德負仁抱忠挾義小音
金大音鼓延頸奮翼五彩備舉明動八風氣應時雨食
有質飲有儀往即文始來即嘉成惟鳳為能通天祉應
地靈律五音覽九德天下有道得鳳象之一則鳯過之
得鳳象之二則鳳翔之得鳳象之三則鳳集之得鳯象
之四則鳳春秋下之得鳳象之五則鳳沒身居之黃帝
曰於戲允哉朕何敢與焉於是黃帝乃服黃衣戴黃冕
致齋於宮鳯乃蔽日而至黃帝降於東階西面再拜稽
首曰皇天降祉不敢不承命鳳乃止帝東園集帝梧桐
食帝竹實沒身不去詩曰鳳凰于飛翽翽其羽亦集爰
止(○麗藻可/作鳯賦)
帝王世紀黃帝齋於中宮有大鳥雞頭鷰喙龜頸龍形
麟翼魚尾狀如鶴體備五色三文成字首文曰順德背
文曰信義膺文曰仁智不啄生蟲不履生草或止帝之
東園或巢阿閣或鳴於庭其飲食也其雄自歌其雌自
舞音如簫笙(春秋合誠圖黃帝遊𤣥扈洛水上與大司/馬容光等臨觀鳯凰銜圖置帝前帝再拜)
(受圖始春秋緯黃帝坐𤣥扈閣鳳凰銜書致帝前其中/得五 之文 尚書中候帝軒提像配永修機麒麟在)
(囿鸞鳳来儀問河圖挺輔佐黃帝修德立義天下乃治/乃召天老而 焉余夢見兩龍挺白圖以授余於河之)
(都天老曰河出龍圖洛出龜書紀帝錄列聖人之姓號/興謀治太平然後鳯凰處之今鳯凰已下三百六十日)
(矣天其授帝圖乎黃帝乃祓齋七日至於翠媯之川大/鱸魚折□而至乃與天老迎之五色畢具魚汎白圖蘭)
(葉朱文以授黃帝名曰綠圖或文心雕龍緑圖曰潬潬/噅噅棼棼雉雉萬物盡化○ 作與物俱化此綠圖中)
(文也問宋符瑞志秋七月庚申天霧三日三夜晝昏黃/帝以 天老力牧容成曰於公何如天老曰臣聞之國)
(安其主好文則鳯凰居之國亂其主好武則鳯凰去之/今鳯凰翔於東郊而樂之其鳴音中夷則與天相副以)
(是觀之天有嚴教以賜帝帝勿犯也乃召史卜之龜燋/史曰臣不能占也其問之聖人帝曰已問天老力牧容)
(成矣史北面再拜曰龜不違聖智故燋霧除遊於洛水/之上見大魚殺五牲以醮之天乃甚雨七日七夜魚流)
(於海得圖書焉龍圖出河龜書出洛赤文篆字以授/軒轅 尚書中候黃帝廵洛龜書赤文成字象軒)
說文解廌獸也似山牛一角古者決訟令觸不直神人
以廌遺黃帝帝曰何食何處曰食薦夏處水澤冬處松
栢(宋符瑞志聖德光被羣瑞畢臻有屈軼之草生於庭/佞人入朝則草指之是以佞人不敢進有景雲之瑞)
(有赤方氣與青方氣相連赤方中有兩星青方中有一/星凡三星皆黃色以天清明時見於攝提名曰景星)
帝王世紀黃帝命雷公歧伯論經脈旁通問難八十為
難經教制九針著内外術經十八卷(漢書黄帝内經十/八卷外經三十七)
(卷/)
内經素問(四氣調/神大論)春三月此謂發陳天地俱生萬物以
榮夜臥早起廣歩於庭被髮緩形以使志生生而勿殺
予而勿奪賞而勿罰此春氣之應養生之道也逆之則
傷肝夏為寒變奉長者少夏三月此謂蕃秀天地氣交
萬物華實夜臥早起無厭於日使志無怒使華英成秀
使氣得泄若所愛在外此夏氣之應養長之道也逆之
則傷心秋為痎瘧奉收者少冬至重病秋三月此謂容
平天氣以急地氣以明早臥早起與雞俱興使志安寧
以緩秋刑收斂神氣使秋氣平無外其志使肺氣清此
秋氣之應養收之道也逆之則傷肺冬為飱泄奉藏者
少冬三月此謂閉藏水冰地坼無擾乎陽早臥晩起必
待日光使志若伏若匿若有私意若已有得去寒就溫
無泄皮膚使氣亟奪此冬氣之應養藏之道也逆之則
傷腎春為痿厥奉生者少天氣清淨光眀者也藏德不
止故不下也天明則日月不眀邪害空竅陽氣者閉塞
地氣者冒明雲霧不精則上應白露不下交通不表萬
物命故不施不施則名木多死惡氣不發風雨不節白
露不下則菀稾不榮賊風數至㬥雨數起天地四時不
相保與道相失則未央絶滅唯聖人從之故身無竒病
萬物不失生氣不竭逆春氣則少陽不生肝氣内變逆
夏氣則太陽不長心氣内洞逆秋氣則太隂不收肺氣
焦滿逆冬氣則少隂不藏腎氣獨沈夫四時隂陽者萬
物之根本也所以聖人春夏飬陽秋冬養隂以從其根
故與萬物沈浮於生長之門逆其根則伐其本壞其眞
矣故隂陽四時者萬物之終始也死生之本也逆之則
災害生從之則苛疾不起是謂得道道者聖人行之愚
者佩之從隂陽則生逆之則死從之則治逆之則亂反
順為逆是謂内格是故聖人不治己病治未病不治己
亂治未亂此之謂也夫病已成而後藥之亂已成而後
治之譬猶渴而穿井鬭而鑄兵不亦晚乎 (五常政/大論)黃
帝問曰太虛寥廓五運廻薄衰盛不同損益相從願聞
平氣何如而名何如而紀也歧伯對曰昭乎哉問也木
曰敷和火曰升明土曰備化金曰審平水曰靜順帝曰
其不及柰何歧伯曰木曰委和火曰伏明土曰卑監金
曰從革水曰涸流帝曰太過何謂歧伯曰木曰發生火
曰赫曦土曰敦阜金曰堅成水曰流衍帝曰三氣之紀
願聞其候歧伯曰悉乎哉問也敷和之紀木德周行陽
舒隂布五化宣平其氣端其性隨其用曲直其化生榮
其類草木其政發散其候溫和其令風其藏肝肝其畏
清其主目其穀麻其果李其實核其應春其蟲毛其畜
犬其色蒼其養筋其病裏急支滿其味酸其音角其物
中堅其數八升明之紀正陽而治德施周普五化均衡
其氣高其性速其用燔灼其化蕃茂其類火其政明曜
其候炎暑其令熱其藏心心其畏寒其主舌其穀麥其
果杏其實絡其應夏其蟲羽其畜馬其色赤其養血其
病瞤瘛其味苦其音徵其物脈其數七備化之紀氣協
天休徳流四政五化齊脩其氣平其性順其用高下其
化豐滿其類土其政安靜其候溽蒸其令溼其藏脾脾
其畏風其主口其穀稷其果棗其實肉其應長夏其蟲
倮其畜牛其色黄其養肉其病否其味甘其音宮其物
膚其數五審平之紀收而不爭殺而無犯五化宣明其
氣潔其性剛其用散落其化堅斂其類金其政勁肅其
候清切其令燥其藏肺肺其畏熱其主鼻其穀稻其果
桃其實殼其應秋其蟲介其畜雞其色白其養皮毛其
病欬其味辛其音商其物外堅其數九靜順之紀藏而
勿害治而善下五化咸整其氣明其性下其用沃衍其
化凝堅其類水其政流演其候凝肅其令寒其藏腎腎
其畏溼其主二隂其穀豆其果栗其實濡其應冬其蟲
鱗其畜彘其色黑其飬骨髓其病厥其味鹹其音羽其
物濡其數六故生而勿殺長而勿罰化而勿制收而勿
害藏而勿抑是謂平氣委和之紀是謂勝生生氣不政
化氣廼揚長氣自平收令廼早凉雨時降風雲竝興草
木晚榮蒼乾凋落物秀而實膚肉内充其氣斂其用聚
其動緛戾拘緩其發驚駭其藏肝其果棗李其實核殼
其穀稷稻其味酸辛其色白蒼其畜犬雞其蟲毛介其
主霧露淒滄其聲角商其病搖動注恐從金化也少角
與判商同上角與正角同上商與正商同其病支廢癰
腫瘡瘍其甘蟲邪傷肝也上宮與正宮同蕭飋肅殺則
炎赫沸騰眚于三所謂復也其主飛蠧蛆雉廼為雷霆
伏明之紀是謂勝長長氣不宣藏氣反布收氣自政化
令廼衡寒清數舉暑令廼薄承化物生生而不長成實
而稚遇化已老陽氣屈伏蟄蟲早藏其氣鬱其用㬥其
動彰伏變易其發痛其藏心其果栗桃其實絡濡其穀
豆稻其味苦鹹其色𤣥丹其畜馬彘其蟲羽鱗其主冰
雪霜寒其聲徵羽其病昬惑悲忘從水化也少徵與少
羽同上商與正商同邪傷心也凝慘凓冽則㬥雨霖霪
眚於九其主驟注雷霆震驚沈霒淫雨卑監之紀是謂
減化化氣不令生政獨彰長氣整雨廼愆收氣平風寒
竝興草木榮美秀而不實成而粃也其氣散其用靜定
其動瘍涌分潰癰腫其發濡滯其藏脾其果李栗其實
濡核其穀豆麻其味酸甘其色蒼黃其畜牛犬其蟲倮
毛其主飄怒振發其聲宮角其病畱滿否塞從木化也
少宮與少角同上宮與正宮同上角與正角同其病飱
泄邪傷脾也振拉飄揚則蒼乾散落其眚四維其主敗
折虎狼清氣廼用生政廼辱從革之紀是謂折收收氣
廼後生氣廼揚長化合德火政廼宣庶類以蕃其氣揚
其用躁切其動鏗禁瞀厥其發欬喘其藏肺其果李杏
其實殼絡其穀麻麥其味苦辛其色白丹其畜雞羊其
蟲介羽其主明曜炎爍其聲商徵其病嚏欬鼽䘐從火
化也少商與少徵同上商與正商同上角與正角同邪
傷肺也炎光赫烈則冰雪霜雹眚於七其主鱗伏彘鼠
嵗氣早至迺生大寒涸流之紀是謂反陽藏令不舉化
氣廼昌長氣宣布蟄蟲不藏土潤水泉減草木條茂榮
秀滿盛其氣滯其用滲泄其動堅止其發燥槁其藏腎
其果棗杏其實濡肉其穀黍稷其味甘鹹其色黅𤣥其
畜彘牛其蟲鱗倮其主埃鬱昬翳其聲羽宮其病痿厥
堅下從土化也少羽與少宮同上宮與正宮同其病癃
閟邪傷腎也埃昬驟雨則振拉摧拔眚於一其主毛顯
狐狢變化不藏故乘危而行不速而至㬥虐無德災反
及之微者復微甚者復甚氣之常也發生之紀是謂啟
&KR0008;土疎泄蒼氣達陽和布化陰氣廼隨生氣淳化萬物
以榮其化生其氣美其政散其令條舒其動掉眩巔疾
其德鳴靡啟坼其變振拉摧拔其穀麻稻其畜雞犬其
果李桃其色青黃白其味酸甘辛其象春其經足厥陰
少陽其藏肝脾其蟲毛介其物中堅外堅其病怒太角
與上商同上徵則其氣逆其病吐利不務其德則收氣
復秋氣勁切甚則肅殺清氣大至草木凋零邪廼傷肝
赫曦之紀是謂蕃茂陰氣内化陽氣外榮炎暑施化物
得以昌其化長其氣高其政動其令明顯其動炎灼妄
擾其德暄暑鬱蒸其變炎烈沸騰其穀麥豆其畜羊彘
其果杏栗其色赤白𤣥其味苦辛鹹其象夏其經手少
陰太陽手厥陰少陽其藏心肺其蟲羽鱗其物脈濡其
病笑瘧瘡瘍血流狂妄目赤上羽與正徵同其收齊其
病痓上徵而收氣後也㬥烈其政藏氣廼復時見凝慘
甚則雨水霜雹切寒邪傷心也敦阜之紀是謂廣化厚
德清靜順長以盈至陰内實物化充成煙埃朦鬱見於
厚土大雨時行溼氣廼用燥政廼辟其化圓其氣豐其
政靜其令周備其動濡積幷稸其德柔潤重淖其變震
驚飄驟崩潰其穀稷麻其畜牛犬其果棗李其色黅𤣥
蒼其味甘鹹酸其象長夏其經足太陰陽明其藏脾腎
其蟲倮毛其物肌核其病腹滿四支不舉大風迅至邪
傷脾也堅成之紀是謂收引天氣潔地氣明陽氣隨陰
治化燥行其政物以司成收氣繁布化洽不終其化成
其氣削其政肅其令銳切其動㬥折瘍疰其德霧露蕭
飋其變肅殺凋零其穀稻黍其畜雞馬其果桃杏其色
白青丹其味辛酸苦其象秋其經手太陰陽明其藏肺
肝其蟲介羽其物殼絡其病喘喝胷慿仰息上徵與正
商同其生齊其病欬政暴變則名木不榮柔脆焦首長
氣斯救大火流炎爍且至蔓將槁邪傷肺也流衍之紀
是謂封藏寒司物化天地嚴凝藏政以布長令不揚其
化凛其氣堅其政謐其令流注其動漂泄沃涌其德凝
慘寒雰其變冰雪霜雹其穀豆稷其畜彘牛其果栗棗
其色黑丹黅其味鹹苦甘其象冬其經足少陰太陽其
藏腎心其蟲鱗倮其物濡滿其病脹上羽而長氣不化
也政過則化氣大舉而埃昬氣交大雨時降邪傷腎也
故曰不恒其德則所勝來復政恒其理則所勝同化此
之謂也帝曰天不足西北左寒而右凉地不滿東南右
熱而左溫其故何也歧伯曰陰陽之氣高下之理太少
之異也東南方陽也陽者其精降於下故右熱而左溫
西北方陰也陰者其精奉於上故左寒而右凉是以地
有高下氣有溫凉高者氣寒下者氣熱故適寒凉者脹
之溫熱者瘡下之則脹已汗之則瘡已此腠理開閉之
常太少之異耳帝曰其於壽夭何如歧伯曰陰精所奉
其人壽陽精所降其人夭帝曰善其病也治之柰何歧
伯曰西北之氣散而寒之東南之氣收而溫之所謂同
病異治也故曰氣寒氣凉治以寒凉行水漬之氣溫氣
熱治以溫熱强其内守必同其氣可使平也假者反之
帝曰善一州之氣生化壽夭不同其故何也歧伯曰高
下之理地勢使然也崇高則陰氣治之汚下則陽氣治
之陽勝者先天陰勝者後天此地理之常生化之道也
帝曰其有壽夭乎歧伯曰高者其氣壽下者其氣夭地
之小大異也小者小異大者大異故治病者必明天道
地理隂陽更勝氣之先後人之壽夭生化之期乃可以
知人之形氣矣帝曰善其嵗有不病而藏氣不應不用
者何也歧伯曰天氣制之氣有所從也帝曰願䘚聞之
歧伯曰少陽司天火氣下臨肺氣上從白起金用草木
眚火見燔焫革金且耗大暑以行欬嚏鼽䘐鼻窒瘡瘍
寒熱胕腫風行于地塵沙飛揚心痛胃脘痛厥逆鬲不
通其主㬥速陽明司天燥氣下臨肝氣上從蒼起木用
而立土廼眚淒滄數至木伐草萎脇痛目赤掉振鼓慄
筋痿不能久立㬥熱至土廼暑陽氣鬱發小便變寒熱
如瘧甚則心痛火行子槁流水不冰蟄蟲廼見太陽司
天寒氣下臨心氣上從而火且明丹起金廼眚寒清時
舉勝則水冰火氣高明心熱煩嗌乾善渴鼽嚏喜悲數
欠熱氣妄行寒廼復霜不時降善忘甚則心痛土廼潤
水豐衍寒客至沈陰化溼氣變物水飲内稸中滿不食
皮&KR0857;肉苛筋脈不利甚則胕腫身後癰厥陰司天風氣
下臨脾氣上從而土且隆黃起水廼𤯝土用革體重肌
肉萎食減口爽風行太虛雲物搖動目轉耳鳴火縱其
㬥地廼暑大熱消爍赤沃下蟄蟲數見流水不冰其發
機速少陰司天熱氣下臨肺氣上從白起金用草木眚
喘嘔寒熱嚏&KR0864;衂鼻窒大暑流行甚則瘡瘍燔灼金爍
石流地迺燥淒滄數至脇痛善太息肅殺行草木變太
陰司天溼氣下臨腎氣上從黑起水變埃冒雲雨胷中
不利陰痿氣大衰而不起不用當其時反腰脽痛動轉
不便也厥逆地廼藏陰大寒且至蟄蟲早附心下否痛
地裂冰堅少腹痛時害於食乘金則止水增味廼鹹行
水減也帝曰嵗有胎孕不育治之不全何氣使然歧伯
曰六氣五類有相勝制也同者盛之異者衰之此天地
之道生化之常也故厥陰司天毛蟲靜羽蟲育介蟲不
成在泉毛蟲育倮蟲耗羽蟲不育少陰司天羽蟲靜介
蟲育毛蟲不成在泉羽蟲育介蟲耗不育太陰司天倮
蟲靜鱗蟲育羽蟲不成在泉倮蟲育鱗蟲不成少陽司
天羽蟲靜毛蟲育倮蟲不成在泉羽蟲育介蟲耗毛蟲
不育陽明司天介蟲靜羽蟲育介蟲不成在泉介蟲育
毛蟲耗羽蟲不成太陽司天鱗蟲靜倮蟲育在泉鱗蟲
耗倮蟲不育諸乘所不成之運則甚也故氣主有所制
嵗立有所生地氣制已勝天氣制勝已天制色地制形
五類衰盛各隨其氣之所宜也故有胎孕不育治之不
全此氣之常也所謂中根也根于外者亦五故生化之
别有五氣五味五色五類五宜也帝曰何謂也歧伯曰
根于中者命曰神機神去則機息根于外者命曰氣立
氣止則化絶故各有制各有勝各有生各有成故曰不
知年之所加氣之同異不足以言生化此之謂也帝曰
氣始而生化氣散而有形氣布而蕃育氣終而象變其
致一也然而五味所資生化有薄厚成熟有少多終始
不同其故何也歧伯曰地氣制之也非天不生地不長
也帝曰願聞其道歧伯曰寒熱燥溼不同其化也故少
陽在泉寒毒不生其味辛其治苦酸其穀蒼丹陽明在
泉溼毒不生其味酸其氣溼其治辛苦甘其穀丹素太
陽在泉熱毒不生其味苦其治淡鹹其穀黅秬厥陰在
泉清毒不生其味甘其治酸苦其穀蒼赤其氣專其味
正少陰在泉寒毒不生其味辛其治辛苦甘其穀白丹
太陰在泉燥毒不生其味鹹甘其氣熱其治甘鹹其穀
黅秬化淳則鹹守氣專則辛化而俱治故曰補上下者
從之治上下者逆之以所在寒熱盛衰而調之故曰上
取下取内取外取以求其過能毒者以厚藥不勝毒者
以薄藥此之謂也氣反者病在上取之下病在下取之
上病在中傍取之治熱以寒溫而行之治寒以熱凉而
行之治溫以清冷而行之治清以溫熱而行之故消之
制之吐之下之補之寫之久新同法帝曰病在中而不
實不堅且聚且散奈何歧伯曰悉乎哉問也無積者求
其藏虚則補之藥以袪之食以隨之行水漬之和其中
外可使畢已帝曰有毒無毒服有約乎歧伯曰病有久
新方有大小有毒無毒固宜常制矣大毒治病十去其
六常毒治病十去其七小毒治病十去其八無毒治病
十去其九穀肉果菜食養盡之無使過之傷其正也不
盡行復如法必先嵗氣無伐天和無盛盛無虛虛而遺
人夭殃無致邪無失正絶人長命帝曰其久病者有氣
從不康病去而瘠奈何歧伯曰昭乎哉聖人之問也化
不可代時不可違夫經絡以通血氣以從復其不足與
衆齊同養之和之靜以待時謹守其氣無使傾移其形
廼彰生氣以長命曰聖王故大要曰無代化無違時必
養必和待其來復此之謂也帝曰善 (天元紀/大論)黃帝問
曰天有五行御五位以生寒暑燥溼風人有五藏化五
氣以生喜怒思憂恐論言五運相襲而皆治之終朞之
日周而復始余已知之矣願聞其與三陰三陽之候奈
何合之鬼臾區稽首再拜對曰昭乎哉問也夫五運陰
陽者天地之道也萬物之紀綱變化之父母生殺之本
始神明之府也可不通乎故物生謂之化物極謂之變
陰陽不測謂之神神用無方謂之聖夫變化之為用也
在天為𤣥在人為道在地為化化生五味道生智𤣥生
神神在天為風在地為木在天為熱在地為火在天為
溼在地為土在天為燥在地為金在天為寒在地為水
故在天為氣在地成形形氣相感而化生萬物矣然天
地者萬物之上下也左右者陰陽之道路也水火者陰
陽之徵兆也金木者生成之終始也氣有多少形有盛
衰上下相召而損益彰矣帝曰願聞五運之主時也何
如鬼臾區曰五氣運行各終朞日非獨主時也帝曰請
聞其所謂也鬼臾區曰臣積考太始天元冊文曰太虛
廖廓肇基化元萬物資始五運終天布氣眞靈總統坤
元九星懸朗七曜周旋曰陰曰陽曰柔曰剛幽顯既位
寒暑弛張生生化化品物咸章臣斯十世此之謂也帝
曰善何謂氣有多少形有盛衰鬼臾區曰陰陽之氣各
有多少故曰三陰三陽也形有盛衰謂五行之治各有
太過不及也故其始也有餘而往不足隨之不足而往
有餘從之知迎知隨氣可與期應天為天符承嵗為嵗
直三合為治帝曰上下相召奈何鬼臾區曰寒暑燥溼
風火天之陰陽也三陰三陽上奉之木火土金水火地
之陰陽也生長化收藏下應之天以陽生陰長地以陽
殺陰藏天有陰陽地亦有陰陽木火土金水火地之陰
陽也生長化收藏故陽中有陰陰中有陽所以欲知天
地之陰陽者應天之氣動而不息故五嵗而右遷應地
之氣靜而守位故六朞而環會動靜相召上下相臨陰
陽相錯而變由生也帝曰上下周紀其有數乎鬼臾區
曰天以六為節地以五為制周天氣者六朞為一備終
地紀者五嵗為一周君火以明相火以位五六相合而
七百二十氣為一紀凡三十嵗千四百四十氣凡六十
嵗而為一周不及太過斯皆見矣帝曰夫子之言上終
天氣下畢地紀可謂悉矣余願聞而藏之上以治民下
以治身使百姓昭著上下和親德澤下流子孫無憂傳
之後世無有終時可得聞乎鬼臾區曰至數之機廹迮
以微其來可見其往可追敬之者昌慢之者亡無道行
私必得天殃謹奉天道請言眞要帝曰善言始者必會
於終善言近者必知其遠是以至數極而道不惑所謂
明矣願夫子推而次之令有條理簡而不匱久而不絶
易用難忘為之綱紀至數之要願盡聞之鬼臾區曰昭
乎哉問明乎哉道如鼓之應桴響之應聲也臣聞之甲
巳之嵗土運統之乙庚之嵗金運統之丙辛之嵗水運
統之丁壬之嵗木運統之戊癸之嵗火運統之帝曰其
於三陰三陽合之奈何鬼臾區曰子午之嵗上見少陰
丑未之嵗上見太陰寅申之嵗上見少陽卯酉之嵗上
見陽明辰戌之嵗上見太陽己亥之嵗上見厥陰少陰
所謂標也厥陰所謂終也厥陰之上風氣主之少陰之
上熱氣主之太陰之上溼氣主之少陽之上相火主之
陽明之上燥氣主之太陽之上寒氣主之所謂本也是
謂六元帝曰光乎哉道明乎哉論請著之玉版藏之金
匱署曰天元紀(○上古文字簡略而世傳素問一書灝/煩數萬言知非軒后之舊矣然精微奥)
(博語多至道其亦緩和摰/扁之流依託以立言者乎)
莊子黃帝立為天子十九年令行天下聞廣成子在於
空同之上故往見之曰我聞吾子達於至道敢問至道
之精吾欲取天地之精以佐五穀以養民人吾又欲官
陰陽以遂羣生為之奈何廣成子曰而所欲問者物之
質也而所欲官者物之殘也自而治天下雲氣不待族
而雨草木不待黃而落日月之光益以荒矣而佞人之
心翦翦者又奚足以語至道黃帝退捐天下築特室席
白茅閒居三月復往邀之廣成子南首而臥黃帝順下
風膝行而進再拜稽首而問曰聞吾子達於至道敢問
治身奈何而可以長久廣成子蹷然而起曰善哉問乎
來吾語汝至道至道之精窈窈冥冥至道之極昏昏默
默無視無聽抱神以靜形將自正必靜必清無勞女形
無搖女精乃可以長生目無所見耳無所聞心無所知
女神將守形形乃長生愼女内閉女外多知為敗我為
女遂於大明之上矣至彼至陽之原也為女入於窈冥
之門矣至彼至隂之原也天地有官陰陽有藏愼守女
身物將自壯我守其一以處其和故我修身干二百嵗
矣吾形未嘗衰黃帝再拜稽首曰廣成子之謂天矣廣
成子曰來予語女彼其物無竆而人皆以為終彼其物
無測而人皆以為極得吾道者上為皇而下為王失吾
道者上見光而下為土今夫百昌皆生於土而反於土
故余將去女入無竆之門以遊無極之野吾與日月參
光吾與天地為常當我緡乎逺我昏乎人其盡死而我
獨存乎(○理臻無上而行文復如神龍其卷舒變化莫/測端倪東坡取此為廣成子書直可冠冕諸子)
(矣之春秋合誠圖黃帝請問太一長/生 道太一曰齋戒五丁道乃可成) 黃帝將見大隗
乎具茨之山方明為御昌㝢驂乘張若謵朋前馬昆閽
滑稽後車至於襄城之野七聖皆迷無所問塗適遇牧
馬童子問塗焉曰若知具茨之山乎曰然若知大隗之
所存乎曰然黃帝曰異哉小童非徒知具茨之山又知
大隗之所存請問為天下小童曰夫為天下者亦若此
而已矣又奚事焉予少而自遊於六合之内予適有瞀
病有長者教予曰若乘日之車而遊於襄城之野今予
病少痊予又且復遊於六合之外夫為天下亦若此而
已予又奚事焉黃帝曰夫為天下者則誠非吾子之事
雖然請問為天下小童辭黃帝又問小童曰夫為天下
者亦奚以異乎牧馬者哉亦去其害馬者而已矣黃帝
再拜稽首稱天師而退(符子黃帝將適昆虞之丘中路/逢容成子乘翠華之蓋建日月)
(之旗驂紫虬御雙鳥黃帝命方明遊路/謂容成子曰吾將釣於一壑棲於一丘) 知北遊於𤣥
水之上登隱弅之丘而適遭無為謂焉知謂無為謂曰
予欲有問乎若何思何慮則知道何處何服則安道何
從何道則得道三問而無為謂不答也非不答不知答
也知不得問反於白水之南登狐闋之上而睹狂屈焉
知以之言也問乎狂屈狂屈曰唉予知之將語若中欲
言而忘其所欲言知不得問反於帝宮見黃帝而問焉
黄帝曰無思無慮始知道無處無服始安道無從無道
始得道知問黄帝曰我與若知之彼與彼不知也其孰
是邪黃帝曰彼無為謂眞是也狂屈似之我與汝終不
近也夫知者不言言者不知故聖人行不言之教道不
可致德不可至仁可為也義可虧也禮相偽也故曰失
道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮禮者
道之華而亂之首也故曰為道者日損損之又損之以
至於無為無為而無不為也今已為物也欲復歸根不
亦難乎其易也其唯大人乎生也死之徒死也生之始
孰知其紀人之生氣之聚也聚則為生散則為死若死
生為徒吾又何患故萬物一也是其所美者為神奇其
所惡者為臭腐臭腐復化為神奇神奇復化為臭腐故
曰通天下一氣耳聖人故貴一知謂黃帝曰吾問無為
謂無為謂不應我非不我應不知應我也吾問狂屈狂
屈中欲告我而不我告非不我告中欲告而忘之也今
予問乎若若知之奚故不近黃帝曰彼其眞是也以其
不知也此其似之也以其忘之也予與若終不近也以
其知之也狂屈聞之以黃帝為知言
泰壹雜子黃帝謁峨眉見天眞皇人拜之玉堂曰敢問
何為三一之道皇人曰而既已君統矣又咨三一無乃
朗抗乎古之聖人盍三辰立晷景封域以判邦山川以
分隂陽寒暑以平嵗道執以衞衆交質以聚民備械以
防姦車服以章等皆法乎天而鞠乎有形者也天地有
啓閉日星有薄失治亂有運㑹隂陽有期數賢愚之蔽
夀夭之質貴賤之事吉凶之故一成而不變類氣浮于
上而精氣萃于下性發乎天命成乎人使聖人以為之
紀是以聖人欲治天下必先身之立權以聚財葵財以
施智因智以制義由義以出信仗信以著衆用衆以行
仁安仁以輔道廸道以保教善教以政俗從俗以毓質
崇質以恢行勤行以典禮制禮以定情原情以道性復
性以一德成德以敘命和命以安生而天下自爾治萬
物自爾得神志不勞而眞一定矣子以蕞爾之身而百
夫之所為備故天和莫至悔吝屢庚生殺失寒暑之宜
動静戾剛柔之節而貪欺終無所用無乃已浮乎黃帝
乃終身弗違而天下治(○路史引集仙録稍革其語以/為雲華告禹之言中叚語同偽)
(三墳意彼剽竊此文也按漢書/神僊雜占名有泰壹雜子書)
抱朴子黃帝東到青丘過風山見紫府先生受三皇内
文以劾召萬神南到圓隴䕃建木觀百穀之所登採若
乾之華飲丹轡之水西見中黃子受九加之方過洞庭
從廣成子受自然之經北到洪隄上具茨見大隗君黃
蓋童子授神芝圖還陟王屋得神丹金訣到峨嵋山見
天皇眞人於玉堂 黃帝生而能言役使百靈可謂天
授自然之體者也猶復不能端坐而得道故陟王屋而
受丹經到鼎湖而飛流珠登崆峒而問廣成之具茨而
事大隗適東岱而奉中黃入金谷而咨滑子論導養而
質𤣥素二女精推歩則訪山稽力牧講占候則詢風后
著體診則受歧雷審攻戰則納五音之策竆神姦則記
白澤之辭相地理則書青鳥之説救傷殘則綴金冶之
術故能畢該秘要竆道盡眞遂乘龍以高躋與天地乎
罔極也(○類書引多訛字今以原本校正十黃帝内經/帝既與王母㑹於王屋乃鑄大鏡 二面隨月)
(用之則鏡始於軒轅矣萬軒轅本紀帝登恒山於海濵/得白澤神獸能言通於 物之情因問天下鬼神之事)
(令寫為圖作祝邪之文以祝之言宋符瑞志澤獸黃帝/時廵狩至於東海濵澤獸出能 達知萬物之精以戒)
(於民為時除害賢君明德幽遠則来子春秋合誠圖黃/帝先致白虎白狐諸神物乃下 莊 黃帝遊乎赤水)
(之北登乎崑崙之丘而南望還歸遺其𤣥珠使知索之/而不得使離朱索之而不得使喫詬索之而不得也乃)
(使象罔象罔得之黃帝曰異哉象罔乃可以得之乎浦/拾遺記帝使風后負書常伯荷劒旦遊洹流夕歸隂)
(行萬里而一息洹流如沙塵足踐則陷其深難測大風/吹沙如霧中多神龍魚鼈皆能飛翔有石蕖青色堅而)
(甚輕從風靡靡覆其波上一莖百葉千年一花其地一/名沙瀾言沙踴起而成波瀾也仙人甯封食飛魚而死)
(二百年更生故甯先生逰沙海七言頌云青蕖灼爍千/載舒百齡暫死餌飛魚則此花此魚也 列仙傳甯封)
(子黃帝時人也為黃帝陶正有異人過之為其掌火能/出五色煙久則以教封子封子積火自燒而隨煙氣上)
(下視其灰燼猶有其骨時人共葬於甯北山故謂之甯/封子焉 馬師皇者黄帝時馬醫也知馬形生死之診)
(治之輒愈有龍下向之垂耳張口皇曰此龍有病知我/能治乃鍼其脣下口中以甘草湯飲之而愈後數有疾)
(龍出波告而求治一旦龍負皇而去先遁甲開山圖絳/北有陽石山有神龍池黃帝遣雲陽 生養龍於此帝)
(王歴代飬龍之處國有水旱不時祀池請雨千論衡滄/海之中有度朔之山上有大桃木其屈蟠三 里其枝)
(閒東北曰鬼門萬鬼所出入也上有二神人一曰神荼/一曰鬱壘主閲領萬鬼惡害之鬼執以葦索而以食虎)
(於是黃帝乃作禮以時驅之立大桃人門户畫神荼鬱/壘與虎懸葦以禦凶魅有形故執以食虎 莊子逸篇)
(游鳬問於雄黃曰逐疫出魅擊鼓呼噪何也曰黔首多/疾黃帝氏立巫咸使之沐浴齋戒以通九竅鳴鼔振鐸)
(以動其心勞形趨歩以發隂陽之氣飲酒茹蔥以通/五藏擊鼔呼噪逐疫出魅黔首不知以為魅祟耳)
列子黃帝即位十有五年喜天下戴己養正命娛耳目
供鼻口焦然肌色皯黣昏然五情爽惑又十有五年憂
天下之不治竭聰明進智力營百姓焦然肌色皯黣昏
然五情爽惑黃帝乃喟然讚曰朕之過淫矣養一已其
患如此治萬物其患如此於是放萬機舎宮寢去直侍
徹鐘懸減廚膳退而閒居大庭之館齋心服形三月不
親政事晝寢而夢遊於華胥氏之國華胥氏之國在弇
州之西台州之北不知斯齊國幾千萬里蓋非舟車足
力之所及神遊而已其國無帥長自然而已其民無嗜
慾自然而已不知樂生不知惡死故無夭殤不知親己
不知疎物故無愛憎不知背逆不知向順故無利害都
無所愛惜都無所畏忌入水不溺入火不熱斫撻無傷
痛指擿無痟癢乘空如履實寢虛如處牀雲霧不硋其
視雷霆不亂其聽美惡不滑其心山谷不躓其歩神行
而已黃帝既寤怡然自得召天老力牧太山稽告之曰
朕閒居三月齋心服形思有以養身治物之道弗獲其
術疲而睡所夢若此今知至道不可以情求矣朕知之
矣朕得之矣而不能以告若矣又二十有八年天下大
治幾若華胥氏之國而帝登假百姓號之二百餘年不
輟
史記黃帝二十五子其得姓者十四人黃帝居軒轅之
丘而娶於西陵之女是為嫘祖嫘祖為黃帝正妃生二
子其後皆有天下其一曰𤣥囂是為青陽青陽降居江
水其二曰昌意降居若水昌意娶蜀山氏女曰昌僕生
高陽高陽有聖德焉(○𤣥囂青陽諸書/為兩人説見下卷)
帝王世紀元妃西陵氏女曰嫘祖生昌意次妃方雷氏
女曰女節生青陽次妃彤魚氏女生夷鼓一名蒼林次
妃嫫母班在三人之下(○按國語夷鼓蒼林是二人漢/書古今人表彤魚氏生夷鼔嫫)
(母生蒼林不得如謐所説史云嫘祖生/青陽謐云女節生青陽所見亦異也)
呂氏春秋人之於色也無不知說美者而美者未必遇
也故嫫母執乎黃帝黃帝曰屬女德而弗忘與女正而
弗衰雖惡奚傷(列女傳黃帝妃嫫母於四妃之班居下/甚醜而最賢心每自退○藝文引 軒)
(轅本紀黃帝納醜女號嫫母使訓宮人而有淑德奏上/德之頌帝周遊行時元妃嫘祖死於道帝祭之以為祖)
(神令次妃嫫母監護於道以/時祭之因以嫫母為方相氏)
史記黃帝崩葬橋山(帝王世紀黃帝在位百年而崩年/百一十嵗矣 皇覽黃帝冢在上)
(郡橋/山) 黃帝采首山銅鑄鼎於荆山下鼎既成有龍垂
胡髯下迎黃帝黃帝上騎羣臣後宮從上者七十餘人
龍乃上去餘小臣不得上乃悉持龍髯龍髯拔堕墮黃
帝之弓百姓仰望黃帝既上天乃抱其弓與胡髯號故
後世因名其處曰鼎湖其弓曰烏號(漢書黃帝作寶鼎/三象天地人 鼎)
(錄金華山黃帝作一鼎高一丈三尺中如十石甕像龍/騰雲百神螭獸滿其中文曰眞金作鼎百神率伏 古)
(今注世稱黃帝鍊丹於鑿硯山乃得仙乘龍上天羣臣/援龍鬚鬚墜而生草曰龍鬚 帝王世紀或傳以為仙)
(或言壽/三百嵗) 黃帝已僊上天羣臣葬其衣冠(博物志黃帝/登仙其臣左)
(徹者削木象黃帝帥諸侯以朝之七年不還左徹乃立/顓頊左徹亦仙去也 紀年帝以土德王應地裂而陟)
(葬羣臣有左徹者感思帝德取衣冠几杖而廟饗之諸/侯大夫嵗時朝焉 皇覽好道者言黃帝乘龍升雲登)
(朝霞上至列闕/倒影經過天宮) 其孫昌意之子高陽立是為帝顓頊
也(○史不紀少昊氏説見下卷&KR1888;山海經黃帝生禺&KR1888;/禺&KR1888;生禺京禺京處北海禺 處東海是為海神)
(帝俊生禺號禺號生淫梁淫梁生番禺是始為舟番禺/生奚仲奚仲生吉光吉光是始以木為車 有儋耳之)
(國任姓禺號子食穀無有牛黎之國有人無骨儋耳之/子 有繼無民任姓 骨子食氣魚 又有無腸之國)
(是任姓無繼子食魚白黃帝生苖龍苖龍生融吾融吾/生㺯明㺯明生白犬 犬有牝牡是為犬戎肉食有赤)
(獸馬狀無首名曰戎宣王尸云有北狄之國黃帝之孫/曰始均始均生北狄○外紀 黃帝子二十有五其得)
(姓者十四人别為十二姓曰祁已滕箴任荀嬉姞嬛衣/二姬二酉也及有虞氏有天下封帝後為侯伯者十有)
(九焉世春秋命厯序黃帝/傳十 一千五百二十嵗)
炎帝之末世參盧是謂楡罔政務束急諸侯攜貳蚩
尤氏是始作亂為甲兵以暴虐天下延及平民寇賊
姦宄榆罔弗能正也而益侵陵諸侯諸侯皆畔爰歸
黃帝黃帝少典國君之子也生而神靈修德改政習
用干戈戰炎帝于阪泉禽蚩尤于涿鹿四征弗庭罔
不率服諸侯尊之遂王天下蓋自太古以來以武功
定天下黃帝其首稱也世之言黃帝多怪誕不經謂
馴擾猛獸以戰炎帝夫猛獸惡可馴邪書曰如虎如
貔如熊如羆意或軍帥武勇之號如後世之虎牙驍
騎者而列子以為猛獸有人心是妄也言蚩尤者則
曰銅頭鐵額八肱八趾興雲吐霧以迷軍士天遣𤣥
女與魃始克制伏之彼蚩尤姜姓之諸侯非異類也
亦惟恃其彊暴乘炎帝之衰阻兵稱亂如後世之竊
據僭號者抑或詭異其名以愚百姓如後世之黃巾
赤眉執左道以惑衆者黃帝修德撫民以仁易暴湯
武之事足以徵矣奚必徵召鬼神而後克濟哉黃帝
既有天下設三公六相以為輔乃造律呂正厯數作
舟車通貨幣制書契奏咸池文明大備端冕垂裳而
天下治矣享國百年而崩百姓謳思歴世猶不輟焉
逮秦漢之際方士者流始託為神仙之説以蠱惑當
世之人主謂帝得祕文内訣召致天神徧歷名山訪
眞證道長生度世騎龍上升舉一切迂怪之談悉附
會之黃帝故備論其事俾讀史者知所去取焉
繹史卷五