繹史

繹史

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欽定四庫全書

 繹史卷二十四之一  靈壁縣知縣馬驌撰

  周禮之制(一/)

   冠禮

儀禮士冠禮筮于庿門主人𤣥冠朝服緇帶素鞸即位

于門東西面有司如主人服即位于西方東面北上筮

與席所卦者具饌于西塾布席于門中闑西閾外西面

筮人執筴抽上韇兼執之進受命於主人宰自右少退

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贊命筮人許諾右還即席坐西面卦者在左䘚筮書卦

執以示主人主人受眡反之筮人還東面旅占䘚進告

吉若不吉則筮逺日如初儀徹筮席宗人告事畢(右筮/日)

 主人戒賔賔禮辭許主人再拜賔答拜主人退賔拜

送戒賔曰某有子某將加布于其首願吾子之教之也

賔對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭主人曰某

猶願吾子之終教之也賔對曰吾子重有命某敢不從

(右戒/賔) 前期三日筮賔如求日之儀乃宿賔賔如主人

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服出門左西面再拜主人東面答拜乃宿賔賔許主人

再拜賔答拜主人退賔拜送宿賛冠者一人亦如之宿

曰某將加布于某之首吾子將莅之敢宿賔對曰某敢

不夙興(右宿/賔) 厥明夕為期于廟門之外主人立于門

東兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西

方東面北上擯者請期宰告曰質明行事告兄弟及有

司告事畢擯者告期于賔之家(右為/期) 夙興設洗直于

東榮南北以堂深水在洗東陳服于房中西墉下東領

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北上爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐皮弁服素積緇帶素

韠𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也緇帶爵韠緇布冠缺項青

組纓屬于缺緇纚廣終幅長六尺皮弁笄爵弁笄緇組

紘纁邊同篋櫛實于簞蒲筵二在南側尊一甒醴在服

北有篚實勺觶角柶脯醢南上爵弁皮弁緇布冠各一

匴執以待于西玷南南面東上賔升則東面屨夏用葛

𤣥端黑屨青絇繶純純博寸素積白屨以魁柎之緇絇

繶純純博寸爵弁纁屨黑絇繶純純博寸冬皮屨可也

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不屨繐屨(右陳/器服) 主人𤣥端爵韠立于阼階下直東序

西面兄弟畢袗𤣥立于洗東西面北上擯者𤣥端負東

塾將冠者采衣紒在房中南面賔如主人服賛者𤣥端

從之立于外門之外擯者告主人迎出門左西面再拜

賔答拜主人揖賛者與賔揖先入毎曲揖至于廟門揖

入三揖至于階三讓主人升立于序端西面賔西序東

面賛者盥于洗西升立于房中西面南上主人之賛者

筵于東序少北西面將冠者出房南面賛者奠纚笄櫛

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于筵南端賔揖將冠者將冠者即筵坐賛者坐櫛設纚

賔降主人降賔辭主人對賔盥䘚壹揖壹讓升主人升

復初位賔筵前坐正纚興降西階一等執冠者升一等

東面授賔賔右手執項左手執前進容乃祝坐如初乃

冠興復位賛者䘚冠者興賔揖之適房服𤣥端爵韠出

房南面賔揖之即筵坐櫛設筓賔盥正纚如初降二等

受皮弁右執項左執前進祝加之如初復位賛者䘚紘

興賔揖之適房服素積素韠容出房南面賔降三等受

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爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀徹皮弁冠

櫛筵入于房始加祝曰令月吉日始加元服棄爾幼志

順爾成德壽考維祺介爾景福再加曰吉月令辰乃申

爾服敬爾威儀淑愼爾德眉壽萬年永受胡福三加曰

以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥德黃

耉無疆受天之慶(右加/冠) 筵于户西南面贊者洗于房

中側酌醴加柶覆之面葉賔揖冠者就筵筵西南面賔

受醴于户東加柶面枋筵前北面冠者筵西拜受觶賔

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東面答拜薦脯醢冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶

祭醴三興筵末坐啐醴捷柶興降筵坐奠觶拜執觶興

賔答拜醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳拜受祭之以定爾

祥承天之休壽考不忘(右醴/冠者) 冠者奠觶于薦東降筵

北面坐取脯降自西階適東壁北面見于母母拜受子

拜送母又拜冠者母不在則使人受脯于西階下(右見/母)

 若不醴則醮用酒尊于房户之間兩甒有禁𤣥酒在

西加勺南枋洗有篚在西南順始加醮用脯醢賔降取

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爵于篚辭降如初䘚洗升酌冠者拜受賔答拜如初冠

者升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵

拜賔答拜冠者奠爵于薦東立于筵西徹薦爵筵尊不

徹加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初加爵弁如初

儀三醮有乾肉折俎嚌之其他如初北面取脯見于母

若殺則特豚載合升離肺實于鼎設扃鼏始醮如初再

醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯三醮攝酒如再醮加俎嚌

之皆如初嚌肺䘚醮取籩脯以降如初醮辭曰㫖酒既

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清嘉薦亶時始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之

再醮曰㫖酒既湑嘉薦伊脯乃申爾服禮儀有序祭此

嘉爵承天之祜三醮曰㫖酒令芳籩豆有楚咸加爾服

肴升折俎承天之慶受福無疆(右/醮) 賔降直西序東面

主人降復初位冠者立于西階東南面賔字之冠者對

字辭曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士

攸宜宜之于假永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所當

(右字/之) 賔出主人送于廟門外請醴賔賔禮辭許賔就

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次乃醴賔以壹獻之禮主人酬賔束帛儷皮贊者皆與

贊冠者為介賔出主人送于外門外再拜歸賔俎(右醴/賔)

 冠者見於兄弟兄弟再拜冠者答拜見贊者西面拜

亦如之入見姑姊如見母乃易服服𤣥冠𤣥端爵韠奠

摯見於君遂以摯見於鄉大夫鄉先生(右見兄弟姑姊/君鄉大夫鄉先)

(生/) 若孤子則父兄戒宿冠之日主人紒而迎賔拜揖

讓立于序端皆如冠主禮於阼凡拜北面于阼階上賔

亦北面于西階上答拜若殺則舉鼎陳于門外直東塾

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北面(右孤/子冠) 若庶子則冠于房外南面遂醮焉(右庶子/冠 記)

(冠義始冠緇布之冠也太古冠布齊則緇之其緌也孔/子曰吾未之聞也冠而敝之可也適子冠於阼以著代)

(也醮於客位加有成也三加彌尊諭其志也冠而字之/敬其名也委貌周道也章甫殷道也毋追夏后民之道)

(也周弁殷冔夏收三王共皮弁素積無大夫冠禮而有/其昏禮古者五十而后爵何大夫冠禮之有公侯之有)

(冠禮也夏之末造也天子之元子猶士也天下無生而/貴者也繼世以立諸侯象賢也以官爵人德之殺也死)

(而謚今也古者生無爵死無謚○郊特牲同○禮記男/女異長男子二十冠而字女子許嫁笄而字 曲禮)

(㓜名冠字五十以伯仲死謚周道也○檀弓纓始冠緇/布冠自諸侯下逹冠而敝之可也𤣥冠朱組 天子之)

(冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也𤣥冠丹組纓諸侯之齊縞/冠也𤣥冠綦組纓士之齊冠也縞冠𤣥武子姓之冠也)

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(冠素紕既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也𤣥冠縞武/不齒之服也居冠屬武自天子下達有事然後緌○玉)

(藻冠大白冠緇布之冠皆不㽔垂武𤣥縞而后㽔三以/喪 者雖三年之喪可也既冠於次入哭踊三者 乃)

(出大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠/子可以嫁子可以取婦已雖小功既䘚哭可以冠取妻)

(下殤之小功則/不可○雜記)

大戴禮記公符自為主迎賔揖升自阼立于席既醴降

自阼其餘自為主者其降也自西階以異其餘皆公同

也公𤣥端以皮弁皆韠朝服素韠公冠加四𤣥冕饗之

以三獻之禮無介無樂皆𤣥端其醻幣朱錦采四馬其

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慶也天子儗焉太子與庶子其冠皆自為主其禮與士

同饗賔也皆同(○公符○注云四當為/三𤣥當為衮字之誤)

禮記(冠/義)凡人之所以為人者禮義也禮義之始在於正

容體齊顔色順辭令容體正顔色齊辭令順而后禮義

備以正君臣親父子和長幼君臣正父子親長幼和而

后禮義立故冠而后服備服備而后容體正顔色齊辭

令順故曰冠者禮之始也是故古者聖王重冠古者冠

禮筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以

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為國本也故冠於阼以著代也醮於客位三加彌尊加

有成也已冠而字之成人之道也見於母母拜之見於

兄弟兄弟拜之成人而與為禮也𤣥冠𤣥端奠摯於君

遂以摯見於鄉大夫鄉先生以成人見也成人之者將

責成人禮焉也責成人禮焉者將責為人子為人弟為

人臣為人少者之禮行焉將責四者之行於人其禮可

不重與故孝弟忠順之行立而后可以為人可以為人

而后可以治人也故聖王重禮故曰冠者禮之始也嘉

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事之重者也是故古者重冠重冠故行之於廟行之於

廟者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事

所以自卑而尊先祖也

   昏禮

儀禮昏禮下達納采用鴈主人筵于户西西上右几使

者𤣥端至擯者出請事入告主人如賔服迎于門外再

拜賔不答拜揖入至于廟門揖入三揖至于階三讓主

人以賔升西面賔升西階當阿東面致命主人阼階上

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北面再拜授于楹間南面賔降出主人降授老鴈擯者

出請賔執鴈請問名主人許賔入授如初禮(記士昏禮/凡行事必)

(用昏昕受諸禰廟辭無不腆無辱摯不用死請昏辭曰/吾子有惠貺室某也某有先人之禮使某也 納采對)

(曰某之子惷愚又弗能教吾子命之某不敢辭致命曰/敢納采問名曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏對)

(曰吾子有命且以備數而擇之某不敢辭母問名主人/受鴈還西面對賔受命乃降 宗子無父 命之親皆)

(沒已躬命之支子則稱其宗弟則稱其兄右納采問名/ 禮記男女非有行媒不相知名非受幣不交不親故)

(日月以告君齊戒以告鬼神為酒食以召鄉黨僚友以/厚其别也 取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之)

(備納女於天子曰備百姓於國君曰/ 酒漿於大夫曰備埽灑○曲禮) 擯者出請賔告

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事畢入告出請醴賔賔禮辭許主人徹几改筵東上側

尊甒醴于房中主人迎賔于廟門外揖讓如初升主人

北面再拜賔西階上北面答拜主人拂几授挍拜送賔

以几辟北面設于坐左之西階上答拜贊者酌醴加角

柶面葉出于房主人受醴面枋筵前西北面賔拜受醴

復位主人阼階上拜送贊者薦脯醢賔即筵坐左執觶

祭脯醢以柶祭醴三西階上北面坐啐醴建柶興坐奠

觶遂拜主人答拜賔即筵奠于薦左降筵北面坐取脯

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主人辭賔降授人脯出主人送于門外再拜(記祭一醴/始扱 祭)

(又扱再祭賔右取脯左奉之乃歸執以反命聞凡使者/歸反命曰某既得將事矣敢以禮告主人曰 命矣)

(醴曰子為事故至于某之室某有先人之禮請醴從者/對曰某既得將事矣敢辭先人之禮敢固以請某辭不)

(得命敢不從/也右醴賔) 納吉用鴈如納采禮(貺納吉曰吾子有/ 命某加諸卜占)

(曰吉使某也敢告對曰某之子不教唯恐/弗堪子有吉我與在某不敢辭右納吉) 納徵𤣥纁

束帛儷皮如納吉禮(記皮帛必可制首納徵執皮攝之/内文兼執足左 隨入西上參分)

(庭一在南賔致命釋外足見文主人受幣士受皮者自/東出于後自左受遂坐攝皮逆退適東壁 納徵曰吾)

(子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束帛使某也/請納澂致命曰某敢納徵對曰吾子順先典貺某重禮)

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(某不敢辭敢不承命若女子許嫁筓而醴之稱字祖廟/未毁敎于公宮三月 祖廟已毁則教于宗室右納徵)

(年禮記納幣一束束五两两五尋則女雖未許嫁/ 二十笄而禮之婦人執其禮燕 鬈首○雜記) 請

期用鴈主人辭賔許告期如納徵禮(記請期曰吾子有/賜命某既申受命)

(矣惟是三族之不虞使某也請吉日對曰某既前受命/矣唯命是聽曰某命某聽命于吾子對曰某固唯命是)

(聽使者曰某使某受命吾子不許某敢不/告期曰某日對曰某敢不敬湏右請期) 期初昏陳

三鼎于寢門外東方北面北上其實特豚合升去蹄舉

肺脊二祭肺二魚十有四腊一肫髀不升皆飪設扃鼏

設洗于阼階東南饌于房中醯醬二豆菹醢四豆兼巾

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之黍稷四敦皆蓋大羮湆在爨尊于室中北墉下有禁

𤣥酒在西綌冪加勺皆南枋尊于房户之東無𤣥酒篚

在南實四爵合巹(記腊必用鮮魚/用鮒必殽全) 主人爵弁纁裳緇

袘從者畢𤣥端乘墨車從車二乘執燭前馬婦車亦如

之有裧至于門外主人筵于户西西上右几女次純衣

纁衻立于房中南面姆纚笄宵衣在其右女從者畢袗

𤣥纚筓被&KR0008;黼在其後主人𤣥端迎于門外西面再拜

賔東面答拜主人揖入賔執鴈從至于廟門揖入三揖

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至于階三讓主人升西面賔升北面奠鴈再拜稽首降

出婦從降自西階主人不降送壻御婦車授綏姆辭不

受婦乘以几姆加景乃驅御者代壻乘其車先俟于門

外(記父醮子命之辭曰往迎爾相承我宗事朂帥以敬/先妣之嗣若則有常子曰諾唯恐弗堪不敢忘命賔)

(至擯者請對曰吾子命某以茲初昏使某將請承命對/曰某固敬具以須 父醴女而俟迎者母南面于房外)

(女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒諸/西階上不降 父送女命之曰戒之敬之夙夜無違命)

(母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宫事庶母及門内/施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗爾父母之言)

(夙夜無愆視諸衿鞶對婦乘以几/從者二人坐持几相 右親迎) 婦至主人揖婦以

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入及寢門揖入升自西階媵布席于奥夫入于室即席

婦尊西南面媵御沃盥交贊者徹尊冪舉者盥出除鼏

舉鼎入陳于阼階南西面北上匕俎從設北面載執而

俟匕者逆退復位于門東北面西上贊者設醬于席前

菹醢在其北俎入設于豆東魚次腊特于俎北贊設黍

于醬東稷在其東設湆于醬南設對醬于東菹醢在其

南北上設黍于腊北其西稷設湆于醬北御布對席贊

啓會卻于敦南對敦于北贊告具揖婦即對筵皆坐皆

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祭祭薦黍稷肺贊爾黍授肺脊皆食以湆醬皆祭舉食

舉也三飯䘚食贊洗爵酌酳主人主人拜受贊户内北

面答拜酳婦亦如之皆祭贊以肝從皆振祭嚌肝皆實

于菹豆䘚爵皆拜贊答拜受爵再酳如初無從三酳用

巹亦如之贊洗爵酌于户外尊入户西北面奠爵拜皆

答拜坐祭䘚爵拜皆答拜興(記婦入寢門贊者徹尊冪/酌𤣥酒三屬于尊棄餘水)

(于堂下階間/加勺右即席) 主人出婦復位乃徹于房中如設于室

尊否主人説服于房媵受婦說服于室御受姆授巾御

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衽于奥媵衽良席在東皆有枕北止主人入親説婦之

纓燭出媵餕主人之餘御餕婦餘贊酌外尊酳之媵侍

于户外呼則聞(右成/禮) 夙興婦沭浴纚筓宵衣以俟見

質明贊見婦于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑

即席婦執笲棗栗自門入升自西階進拜奠于席舅坐

撫之興答拜婦還又拜降階受笲腵脩升進北面拜奠

于席姑坐舉以興拜授人(記笲緇被纁裏加于橋舅答/拜宰徹笲右見舅姑 禮)

(記婦見舅姑兄弟姑姊妺皆立于堂下西面北上是見/已見諸父各就其寢○雜記 婦人之摯椇榛脯脩棗)

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(栗○/曲禮) 贊醴婦席于户牖間側尊甒醴于房中婦疑立

于席西贊者酌醴加柶面枋出房席前北面婦東面拜

受贊西階上北面拜送婦又拜薦脯醢婦升席左執觶

右祭脯醢以柶祭醴三降席東面坐啐醴建柶興拜贊

答拜婦又拜奠于薦東北面坐取脯降出授人于門外

(記婦席薦饌于/房右賛醴婦) 舅姑入于室婦盥饋特豚合升側載

無魚腊無稷並南上其他如取女禮婦贊成祭䘚食一

酳無從席于北墉下婦徹設席前如初西上婦餕舅辭

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易醬婦餕姑之饌御贊祭豆黍肺舉肺脊乃食䘚姑酳

之婦拜受姑拜送坐祭䘚爵姑受奠之婦徹于房中媵

御餕姑酳之雖無娣媵先于是與始飯之錯(右饋/舅姑) 舅

姑共饗婦以一獻之禮舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬

舅姑先降自西階婦降自阼階歸婦俎于婦氏人(記饗/婦姑)

(薦焉婦洗在北堂直室東隅篚在東北面盥婦酢舅更/爵自薦不敢辭洗舅降則辟于房不敢拜洗凡婦人相)

(饗無降不庶婦則使人/醮之婦 饋右饗婦) 舅饗送者以一獻之禮酬以

束錦姑饗婦人送者酬以束錦若異邦則贈丈夫送者

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以束錦壻饗婦送者丈夫婦人如舅姑饗禮(右饗送者/記婦入三)

(月然後祭/行右祭行) 若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜席于廟

奥東面右几席于北方南面祝盥婦盥于門外婦執笲

菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜

于皇舅某子婦拜扱地坐奠菜于几東席上還又拜如

初婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告于皇姑某氏

奠菜于席如初禮婦出祝闔牖户老醴婦于房中南面

如舅姑醴婦之禮(右廟見見記若不親迎則婦入三月/然後壻 曰某以得為外昏姻請覿)

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(主人對曰某以得為外昏姻之數某之子未得濯溉于/祭祀是以未敢見今吾子辱請吾子之就宮某將走見)

(對曰某以非他故不足以辱命請終賜見對曰某以得/為昏姻之故不敢固辭敢不從主人出門左西面壻入)

(門東面奠摯再拜出擯者以摯出請受壻禮辭許受摯/入主人再拜受壻再拜送出見主婦主婦闔扉立于其)

(内壻立于門外東面主婦一拜壻答再拜主婦又拜壻/出主人請醴及揖讓入醴以一獻之禮主婦薦奠酬無)

(幣壻出主人送再拜右不親迎壻見子禮記賀取妻者/曰某子使某聞子有客使某羞 天 有后有夫人有)

(世婦有嬪有妻有妾公侯有夫人有世婦有妻有妾庶/天子之妃曰后諸侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人)

(人曰妻稱夫人自稱於天子曰老婦自稱於諸侯曰寡/小君自 於其君曰小童自世婦以下自稱曰婢子○)

(曲/禮)

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禮記(昏/義)昏禮者將合二姓之好上以事宗廟而下以繼

後世也故君子重之是以昏禮納采問名納吉納徵請

期皆主人筵几于廟而拜迎于門外入揖讓而升聽命

于廟所以敬愼重正昏禮也父親醮子而命之迎男先

于女也子承命以迎主人筵几于廟而拜迎于門外壻

執鴈入揖讓升堂再拜奠鴈蓋親受之于父母也降出

御婦車而壻授綏御輪三周先俟于門外婦至壻揖婦

以入共牢而食合卺而酳所以合體同尊卑以親之也

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敬愼重正而后親之禮之大體而所以成男女之别而

立夫婦之義也男女有别而后夫婦有義夫婦有義而

后父子有親父子有親而后君臣有正故曰昏禮者禮

之本也夫禮始于冠本于昏重于喪祭尊于朝聘和于

射鄕此禮之大體也夙興婦沐浴以俟見質明贊見婦

於舅姑婦執笲棗栗叚脩以見贊醴婦婦祭脯醢祭醴

成婦禮也舅姑入室婦以特豚饋明婦順也厥明舅姑

共饗婦以一獻之禮奠酬舅姑先降自西階婦降自阼

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階以著代也成婦禮明婦順又申之以著代所以重責

婦順焉也婦順者順于舅姑和于室人而后當于夫以

成絲麻布帛之事以審守委積蓋藏是故婦順備而后

内和理内和理而后家可長乆也故聖王重之是以古

者婦人先嫁三月祖廟未毁敎于公宫祖廟既毁敎于

宗室教以婦德婦言婦容婦功教成祭之牲用魚芼之

以蘋藻所以成婦順也古者天子后立六宮三夫人九

嬪二十七世婦八十一御妻以聽天下之内治以明章

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婦順故天下内和而家理天子立六官三公九卿二十

七大夫八十一元士以聽天下之外治以明章天下之

男教故外和而國治故曰天子聽男敎后聽女順天子

理陽道后治隂德天子聽外治后聽内職教順成俗外

内和順國家理治此之謂盛德是故男敎不修陽事不

得適見于天日為之食婦順不修隂事不得適見于天

月為之食是故日食則天子素服而修六官之職蕩天

下之陽事月食則后素服而修六宮之職蕩天下之隂

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事故天子之與后猶日之與月隂之與陽相須而后成

者也天子修男教父道也后修女順母道也故曰天子

之與后猶父之與母也故為天王服斬衰服父之義也

為后服齊衰服母之義也 天地合而后萬物興焉夫

昏禮萬世之始也取於異姓所以附逺厚别也幣必誠

辭無不腆告之以直信信事人也信婦德也壹與之齊

終身不改故夫死不嫁男子親迎男先於女剛柔之義

也天先乎地君先乎臣其義一也執摯以相見敬章别

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也男女有别然後父子親父子親然後義生義生然後

禮作禮作然後萬物安無别無義禽獸之道也壻親御

授綏親之也親之也者親之也敬而親之先王之所以

得天下也出乎大門而先男帥女女從男夫婦之義由

此始也婦人從人者也幼從父兄嫁從夫夫死從子夫

也者夫也夫也者以知帥人者也𤣥冕齊戒鬼神隂陽

也將以為社稷主為先祖後而可以不致敬乎共牢而

食同尊卑也故婦人無爵從夫之爵坐以夫之齒器用

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陶匏尚禮然也三王作牢用陶匏厥明婦盥饋舅姑䘚

食婦餕餘私之也舅姑降自西階婦降自阼階授之室

也昏禮不用樂幽隂之義也樂陽氣也昏禮不賀人之

序也(○郊/特牲) 諸侯出夫人夫人比至于其國以夫人之

禮行至以夫人入使者將命曰寡君不敏不能從而事

社稷宗廟使使臣某敢告於執事主人對曰寡君固前

辭不教矣寡君敢不敬湏以俟命有司官陳器皿主人

有司亦官受之 妻出夫使人致之曰某不敏不能從

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而共粢盛使某也敢告于侍者主人對曰某之子不肖

不敢辟誅敢不敬須以俟命使者退主人拜送之如舅

在則稱舅舅沒則稱兄無兄則稱夫主人之辭曰某之

子不肖如姑姊妹亦皆稱之(○雜/記)

   相見禮

儀禮士相見之禮贄冬用雉夏用腒左頭奉之曰某也

願見無由逹某子以命命某見主人對曰某子命某見

吾子有辱請吾子之就家也某將走見賔對曰某不足

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以辱命請終賜見主人對曰某不敢為儀固請吾子之

就家也某將走見賔對曰某不敢為儀固以請主人對

曰某也固辭不得命將走見聞吾子稱贄敢辭贄賔對

曰某不以贄不敢見主人對曰某不足以習禮敢固辭

賔對曰某也不依於贄不敢見固以請主人對曰某也

固辭不得命敢不敬從出迎于門外再拜賔答再拜主

人揖入門右賔奉贄入門左主人再拜受賔再拜送贄

出主人請見賔反見退主人送于門外再拜 主人復

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見之以其贄曰曏者吾子辱使某見請還贄于將命者

主人對曰某也既得見矣敢辭賔對曰某也非敢求見

請還贄于將命者主人對曰某也既得見矣敢固辭賔

對曰某不敢以聞固以請于將命者主人對曰某也固

辭不得命敢不從賔奉贄入主人再拜受賔再拜送贄

出主人送于門外再拜(禮記聞始見君子者辭曰某固/願聞名于將命者不得階主適)

(者曰某固願見罕見曰聞名亟見曰朝夕瞽曰聞名一/始入而辭曰辭矣即席曰可矣排闔説屨于户内者)

(人而已矣有尊長在則否○少儀為凡與客入者每門/讓于客客至于寢門則主人請入 席然後出迎客客)

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(固辭主人肅客而入主人入門而右客入門而左主人/就東階客就西階客若降等則就主人之階主人固辭)

(然後客復就西階主人與客讓登主人先登客從之拾/級聚足連歩以上上於東階則先右足上于西階則先)

(左足撫若非飲食之客則布席席間函丈主人跪正席/客跪 席而辭客徹重席主人固辭客踐席乃坐主人)

(不問客不先舉將即席容毋怍两手/摳衣去齊尺衣毋撥足毋蹶○曲禮) 士見于大夫終

辭其贄于其入也一拜其辱也賔退送再拜 若常為

臣者則禮辭其贄曰某也辭不得命不敢固辭賔入奠

贄再拜主人答壹拜賔出使擯者還其贄于門外曰某

也使某還贄賔對曰某也既得見矣敢辭擯者對曰某

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也命某某非敢為儀也敢以請賔對曰某也夫子之賤

私不足以踐禮敢固辭擯者對曰某也使某不敢為儀

也固以請賔對曰某固辭不得命敢不從再拜受(禮記/士於)

(大夫不敢拜迎而拜送士於尊者/先拜進面答之拜則走○玉藻) 下大夫相見以鴈

飾之以布維之以索如執雉上大夫相見以羔飾之以

布四維之結于面左頭如麛執之如士相見之禮(禮記/凡摯)

(天子鬯諸侯圭卿羔大夫鴈士雉庶人之摯匹童子/委贄而退野外軍中無摯以纓拾矢可也○曲禮)

始見于君執贄至下容彌蹙庶人見于君不為容進退

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走士大夫則奠贄再拜稽首君答壹拜若他邦之人則

使擯者還其贄曰寡君使某還贄賔對曰君不有其外

臣臣不敢辭再拜稽首受(禮記大夫士見於國君君若/勞之則還辟再拜稽首君若)

(迎拜則還辟不敢答拜大夫士相見雖貴賤不敵主人/敬客則先拜客客敬主人則先拜主人凡非弔喪非見)

(國君無不答拜者大夫見於國君國君拜其辱士見於/大夫大夫拜其辱同國始相見主人拜其辱君於士不)

(答拜也非其臣則答拜之大夫於其臣雖賤必答拜之/男女相答拜也○曲禮 凡君召以三節二節以走一)

(節以趨在官不俟屨/在外不俟車○玉藻) 凡燕見于君必辯君之南面若

不得則正方不疑君君在堂升見無方階辯君所在凡

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言非對也妥而後傳言與君言言使臣與大人言言事

君與老者言言使弟子與幼者言言孝弟于父兄與衆

言言忠信慈祥與居官者言言忠信凡與大人言始視

面中視抱䘚視面毋改衆皆若是若父則遊目毋上于

面毋下于帶若不言立則視足坐則視膝(禮記凡侍於/君紳垂足如)

(履齊頤霤垂拱視下而聽上視/帶以及祫聽鄉任左○玉藻) 凡侍坐于君子君子

欠伸問日之早晏以食具告改居則請退可也夜侍坐

問夜膳葷請退可也(禮記侍坐於君子君子欠伸運笏/澤劒首還屨問日之蚤莫雖請退)

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(可也○少儀莫侍坐於君子君子欠伸撰/杖屨視日蚤 侍坐者請出矣○曲禮) 若君賜之

食則君祭先飯徧嘗膳飲而俟君命之食然後食若有

將食者則俟君之食然後食若君賜之爵則下席再拜

稽首受爵升席祭䘚爵而俟君䘚爵然後授虛爵退坐

取屨隱辟而后屨君為之興則曰君無為興臣不敢辭

君若降送之則不敢顧辭遂出大夫則辭退下比及門

三辭(禮記侍坐則必退席不退則必引而去君之黨登/席不由前為躐席徒坐不盡席尺讀書食則齊豆)

(去席尺若賜之食而君客之則命之祭然後祭先飯辯/嘗羞飲而俟若有嘗羞者則俟君之食然後食飯飲而)

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(俟君命之羞羞近者命之品嘗之然後唯所欲凡嘗逺/食必順近食君未覆手不敢飱君既食又飯飱飯飱者)

(三飯也君既徹執飯與醬乃出授從者而君若賜之爵/則越席再拜稽首受登席祭之飲䘚爵 俟君䘚爵然)

(後授虛爵君子之飲酒也受一爵而色洒如也二爵而/言言斯禮已三爵而油油以退退則坐取屨隱辟而后)

(屨坐左納右坐右納左凡尊必尚𤣥酒唯君面尊唯/饗野人皆酒大夫側尊用棜士側尊用禁○玉藻)

若先生異爵者請見之則辭辭不得命則曰某無以見

辭不得命將走見先見之 非以君命使則不稱寡大

夫士則曰寡君之老 凡自稱于君士大夫則曰下臣

宅者在邦則曰市井之臣在野則曰草茅之臣庶人則

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曰刺草之臣他國之人則曰外臣(禮記諸侯使人使於/諸侯使者自稱曰寡)

(君之老外列國之大夫入天子之國曰某士自稱曰倍/臣某於 曰子於其國曰寡君之老使者自稱曰某○)

(曲禮曰上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大夫自名/擯者 寡大夫世子自名擯者曰寡君之適公子曰臣)

(孽士曰傳遽之臣於大夫曰外私大夫私事使私人擯/則稱名公士擯則曰寡大夫寡君之老大夫有所往必)

(與公士為賔/也○玉藻) 凡執幣者不趨容彌蹙以為儀執玉者

則唯舒武舉前曵踵(禮記凡奉者當心提者當帶執天/子之器則上衡國君則平衡大夫)

(則綏之士則提之凡執主器執輕如不克執主器操幣/圭璧則尚左手行不舉足車輪曵踵立則磬折垂佩主)

(佩倚則臣佩垂主佩垂則臣佩委執玉/其有藉者則裼無藉者則襲○曲禮)

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   鄉飲酒禮

儀禮鄉飲酒之禮主人就先生而謀賔介主人戒賔賔

拜辱主人答拜乃請賔賔禮辭許主人再拜賔答拜主

人退賔拜辱介亦如之(記鄉朝服而謀賔介皆/使能不宿戒右戒賔介) 乃席

賔主人介衆賔之席皆不屬焉尊两壺于房户間斯禁

有𤣥酒在西設篚于禁南東肆加二勺于两壺設洗于

阼階東南南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗

西南肆(記蒲筵緇布純尊綌冪賔至徹之其牲狗也亨/于堂東北獻用爵其他用觶薦脯五挺横祭于)

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(其上出自左房爼由東壁自西階升賔俎脊脅肩肺主/人俎脊脅臂肺介俎脊脅胳肺肺皆離皆右體進腠右)

(設席陳/器饌) 羮定主人速賔賔拜辱主人答拜還賔拜辱

介亦如之賔及衆賔皆從之主人一相迎于門外再拜

賔賔答拜拜介介答拜揖衆賔主人揖先入賔厭介入

門左介厭衆賔入衆賔皆入門左北上主人與賔三揖

至于階三讓主人升賔升主人阼階上當楣北面再拜

賔西階上當楣北面答拜主人坐取爵于篚降洗賔降

主人坐奠爵于階前辭賔對主人坐取爵興適洗南面

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坐奠爵于篚下盥洗賔進東北面辭洗主人坐奠爵于

篚興對賔復位當西序東面主人坐取爵沃洗者西北

面䘚洗主人壹揖壹讓升賔拜洗主人坐奠爵遂拜降

盥賔降主人辭賔對復位當西序䘚盥揖讓升賔西階

上疑立主人坐取爵實之賔之席前西北面獻賔賔西

階上拜主人少退賔進受爵以復位主人阼階上拜送

爵賔少退薦脯醢賔升席自西方乃設折俎主人阼階

東疑立賔坐左執爵祭脯醢奠爵于薦西興右手取肺

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卻左手執本坐弗繚右絶末以祭尚左手嚌之興加于

俎坐捝手遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖

執爵興主人阼階上答拜賔西階上北面坐䘚爵興坐

奠爵遂拜執爵興主人阼階上答拜(右主人/獻賔) 賔降洗

主人降賔坐奠爵興辭主人對賔坐取爵適洗南北面

主人阼階東南面辭洗賔坐奠爵于篚興對主人復阼

階東西面賔東北面盥坐取爵䘚洗揖讓如初升主人

拜洗賔答拜興降盥如主人禮賔實爵主人之席前東

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南面酢主人主人阼階上拜賔少退主人進受爵復位

賔西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方設折俎祭

如賔禮不告㫖自席前適阼階上北面坐䘚爵興坐奠

爵遂拜執爵興賔西階上答拜主人坐奠爵于序端阼

階上北面再拜崇酒賔西階上答拜(右賔酢/主人) 主人坐

取觶于篚降洗賔降主人辭降賔不辭洗立當西序東

面䘚洗揖讓升賔西階上疑立主人實觶酬賔阼階上北

面坐奠觶遂拜執觶興賔西階上答拜坐祭遂飲䘚觶

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興坐奠觶遂拜執觶興賔西階上答拜主人降洗賔降

辭如獻禮升不拜洗賔西階上立主人實觶賔之席前

北面賔西階上拜主人少退䘚拜進坐奠觶于薦西賔

辭坐取觶復位主人阼階上拜送賔北面坐奠觶于薦

東復位主人揖降賔降立于階西當序東面(記以爵拜/者不徒作)

(爵凡奠者于左將舉于右酬凡舉/ 三作而不徒爵右主人 賔) 主人以介揖讓升

拜如賔禮主人坐取爵于東序端降洗介降主人辭降

介辭洗如賔禮升不拜洗介西階上立主人實爵介之

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席前西南面獻介介西階上北面拜主人少退介進北

面受爵復位主人介右北面拜送爵介少退主人立于

西階東薦脯醢介升席自北方設折俎祭如賔禮不嚌

肺不啐酒不告㫖自南方降席北面坐䘚爵興坐奠爵

遂拜執爵興主人介右答拜(右主人/獻介) 介降洗主人復

阼階降辭如初䘚洗主人盥介揖讓升授主人爵于两

楹之間介西階上立主人實爵酢于西階上介右坐奠

爵遂拜執爵興介答拜主人坐祭遂飲䘚爵興坐奠爵

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遂拜執爵興介答拜主人坐奠爵于西楹南介右再拜

崇酒介答拜主人復阼階揖降介降立于賔南(記主人/介凡升)

(席自北方降自南/方右介酢主人) 主人西南面三拜衆賔衆賔皆答

壹拜主人揖升坐取爵于西楹下降洗升實爵于西階

上獻衆賔衆賔之長升拜受者三人主人拜送坐祭立

飲不拜既爵授主人爵降復位衆賔獻則不拜受爵坐

祭立飲每一人獻則薦諸其席衆賔辯有脯醢主人以

爵降奠于篚(記衆賔之長一人辭洗如賔禮立者東面/北上若有北面者則東上樂正與立者皆)

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(薦以齒拜坐䘚爵者拜既爵立䘚/爵者不 既爵右主人獻衆賔) 揖讓升賔厭介升

介厭衆賔升衆賔序升即席一人洗升舉觶于賔實觶

西階上坐奠觶遂拜執觶興賔席末答拜坐祭遂飲䘚

觶興坐奠觶遂拜執觶興賔答拜降洗升實觶立于西

階上賔拜進坐奠觶于薦西賔辭坐受以興舉觶者西

階上拜送賔坐奠觶于其所舉觶者降(右一人舉觶/為旅酬始)

賔若有遵者諸公大夫則既一人舉觶乃入席于賔東

公三重大夫再重公如大夫入主人降賔介降衆賔皆

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降復初位主人迎揖讓升公升如賔禮辭一席使一人

去之大夫則如介禮有諸公則辭加席委于席端主人

不徹無諸公則大夫辭加席主人對不去加席(記樂作/大夫不)

(入若有諸公則大夫於主人之北西面右獻遵禮記客/爵居左其飲居右介爵酢爵僎爵皆居右○少儀)

 設席于堂廉東上工四人二瑟瑟先相者二人皆左

何瑟後首挎越内弦右手相樂正先升立于西階東工

入升自西階北面坐相者東面坐送授瑟乃降工歌鹿

鳴四牡皇皇者華䘚歌主人獻工工左瑟一人拜不興

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受爵主人阼階上拜送爵薦脯醢使人相祭工飲不拜

既爵授主人爵衆工則不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭

大師則為之洗賔介降主人辭降工不辭洗笙入堂下

磬南北面立樂南陔白華華黍主人獻之于西階上一

人拜盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不

拜既爵升授主人爵衆笙則不拜受爵坐祭立飲辯有

脯醢不祭乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌

南山有臺笙由儀乃合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲

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巢采蘩采蘋工告于樂正曰正歌備樂正告于賔乃降

(記獻工與笙取爵于上篚既獻奠于下篚其笙/則獻諸西階上磬階間縮霤北靣鼔之右樂賔) 主人

降席自南方側降作相為司正司正禮辭許諾主人拜

司正答拜主人升復席司正洗觶升自西階阼階上北

面受命于主人主人曰請安于賔司正告于賔賔禮辭

許司正告于主人主人阼階上再拜賔西階上答拜司

正立于楹間以相拜皆揖復席司正實觶降自西階階

間北面坐奠觶退共少立坐取觶不祭遂飲䘚觶興坐

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奠觶遂拜執觶興洗北面坐奠觶于其所退立于觶南

(記司正既舉觶而薦/諸其位右立司正) 賔北面坐取俎西之觶阼階上

北面酬主人主人降席立于賔東賔坐奠觶遂拜執觶

興主人答拜不祭立飲不拜䘚觶不洗實觶東南面授

主人主人阼階上拜賔少退主人受觶賔拜送于主人

之西賔揖復席主人西階上酬介介降席自南方立于

主人之西如賔酬主人之禮主人揖復席司正升相旅

曰某子受酬受酬者降席司正退立于序端東面受酬

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者自介右衆受酬者受自左拜興飲皆如賔酬主人之

禮辯䘚受者以觶降坐奠于篚司正降復位(記凡旅不/洗不洗者)

(不祭既旅士/不入右旅酬) 使二人舉觶于賔介洗升實觶于西階

上皆坐奠觶遂拜執觶興賔介席末答拜皆坐祭遂飲

䘚觶興坐奠觶遂拜執觶興賔介席末答拜逆降洗升

實觶皆立于西階上賔介皆拜皆進薦西奠之賔辭坐

取觶以興介則薦南奠之介坐受以興退皆拜送降賔

介奠于其所司正升自西階受命于主人主人曰請坐

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于賔賔辭以俎主人請徹俎賔許司正降階前命弟子

俟徹俎司正升立于席端賔降席北面主人降席阼階

上北面介降席西階上北面遵者降席東南面賔取俎

還授司正司正以降賔從之主人取俎還授弟子弟子

以降自西階主人降自阼階介取俎還授弟子弟子以

降介從之若有諸公大夫則使人受俎如賔禮衆賔皆

降(記徹俎賔介遵者之俎受者以降遂/出授從者主人之俎以東右徹俎) 說屨揖讓如

初升坐乃羞無算爵無算樂賔出奏陔主人送于門外

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再拜(記主人之贊者西面北上不與無算爵然後與/ 樂正命奏陔賔出至于階陔作右爵樂無算)

明日賔服鄉服以拜賜主人如賔服以拜辱主人釋服

乃息司正無介不殺薦脯醢羞唯所有徵唯所欲以告

于先生君子可也賔介不與鄉樂唯欲(右息/司正)

禮記(鄉飲/酒義)鄉飲酒之義主人拜迎賔于庠門之外入三

揖而后至階三讓而后升所以致尊讓也盥洗揚觶所

以致絜也拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也尊讓

絜敬也者君子之所以相接也君子尊讓則不爭絜敬

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則不慢不慢不爭則逺於鬭辨矣不鬭辨則無暴亂之

禍矣斯君子所以免於人禍也故聖人制之以道鄉人

士君子尊于房户之間賔主共之也尊有𤣥酒貴其質

也羞出自東房主人共之也洗當東榮主人之所以自

絜而以事賔也賔主象天地也介僎象隂陽也三賔象

三光也讓之三也象月之三日而成魄也四面之坐象

四時也天地嚴凝之氣始于西南而盛于西北此天地

之尊嚴氣也此天地之義氣也天地温厚之氣始于東

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北而盛于東南此天地之盛德氣也此天地之仁氣也

主人者尊賔故坐賔于西北而坐介于西南以輔賔賔

者接人以義者也故坐于西北主人者接人以仁以德

厚者也故坐于東南而坐僎于東北以輔主人也仁義

接賔主有事俎豆有數曰聖聖立而將之以敬曰禮禮

以體長幼曰德德也者得于身也故曰古之學術道者

將以得身也是故聖人務焉祭薦祭酒敬禮也嚌肺嘗

禮也啐酒成禮也于席末言是席之正非專為飲食也

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為行禮也此所以貴禮而賤財也䘚觶致賔于西階上

言是席之上非專為飲食也此先禮而後財之義也先

禮而後財則民作敬讓而不爭矣 鄉飲酒之禮六十

者坐五十者立侍以聽政役所以明尊長也六十者三

豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明養老

也民知尊長養老而后乃能入孝弟民入孝弟出尊長

養老而后成教成敎而后國可安也君子之所謂孝者

非家至而日見之也合諸鄉射教之鄉飲酒之禮而孝

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弟之行立矣 鄉飲酒之義立賔以象天立主以象地

設介僎以象日月立三賔以象三光古之制禮也經之

以天地紀之以日月參之以三光政敎之本也烹狗于

東方祖陽氣之發于東方也洗之在阼其水在洗東祖

天地之左海也尊有𤣥酒教民不忘夲也賔必南鄉東

方者春春之為言蠢也産萬物者聖也南方者夏夏之

為言假也養之長之假之仁也西方者秋秋之為言愁

也愁之以時察守義者也北方者冬冬之為言中也中

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者藏也是以天子之立也左聖鄉仁右義偕藏也介必

東鄉介賔主也主人必居東方東方者春春之為言蠢

也産萬物者也主人者造之産萬物者也月者三日則

成魄三月則成時是以禮有三讓建國必立三卿三賔

者政教之夲禮之大參也

   燕禮

儀禮燕禮小臣戒與者膳宰具官饌于寢東樂人縣設

洗篚于阼階東南當東霤罍水在東篚在洗西南肆設

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膳篚在其北西面司宮尊于東楹之西兩方壺左𤣥酒

南上公尊瓦大兩有豐冪用綌若錫在尊南南上尊士

旅食于門西两圜壺司宫筵賔于户西東上無加席也

射人告具(記燕朝服于寢其牲狗也/亨于門外東方右陳設) 小臣設公席于

阼階上西鄉設加席公升即位于席西鄉小臣納卿大

夫卿大夫皆入門右北面東上士立于西方東面北上

祝史立于門東北面東上小臣師一人在東堂下南面

士旅食者立于門西東上公降立于阼階之東南南鄉

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爾卿卿西面北上爾大夫大夫皆少進射人請賔公曰

命某為賔射人命賔賔少進禮辭反命又命之賔再拜

稽首許諾射人反命賔出立于門外東面公揖卿大夫

乃升就席小臣自阼階下北面請執冪者與羞膳者乃

命執冪者執冪者升自西階立于尊南北面東上膳宰

請羞于諸公卿者(記與卿燕則大夫為賔與大夫燕亦/大夫為賔羞膳者與執冪者皆士也)

(羞卿者小膳宰也凡薦與/羞者小膳宰也右位次) 射人納賔賔入及庭公降

一等揖之公升就席賔升自西階主人亦升自西階賔

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又北面至再拜賔答再拜主人降洗洗南西北面賔降

階西東面主人辭降賔對主人北面盥坐取觚洗賔少

進辭洗主人坐奠觚于篚興對賔反位主人䘚洗賔揖

乃升主人升賔拜洗主人賔右奠觚答拜降盥賔降主

人辭賔對䘚盥賔揖升主人升坐取觚執冪者舉冪主

人酌膳執冪者反冪主人筵前獻賔賔西階上拜筵前

受爵反位主人賔右拜送爵膳宰薦脯醢賔升筵膳宰

設折俎賔坐左執爵右祭脯醢奠爵于薦右興取肺坐

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絶祭嚌之興加于俎坐捝手執爵遂祭酒興席末坐啐

酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人答拜賔西階上北

面坐䘚爵興坐奠爵遂拜主人答拜(右主人/獻賔) 賔以虛

爵降主人降賔洗南坐奠觚少進辭降主人東面對賔

坐取觚奠于篚下盥洗主人辭洗賔坐奠觚于篚興對

䘚洗及階揖升主人升拜洗如賔禮賔降盥主人降賔

辭降䘚盥揖升酌膳執冪如初以酢主人于西階上主

人北面拜受爵賔主人之左拜送爵主人坐祭不啐酒

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不拜酒不告㫖遂䘚爵興坐奠爵拜執爵興賔答拜主

人不崇酒以虛爵降奠于篚賔降立于西階西射人升

賔賔升立于序西東面(記惟公與賔有/俎右賔酢主人) 主人盥洗象

觚升賔之東北面獻于公公拜受爵主人降自西階阼階

下北面拜送爵士薦脯醢膳宰設折俎升自西階公祭如

賔禮膳宰贊授肺不拜酒立䘚爵坐奠爵拜執爵興主

人答拜升受爵以降奠于膳篚更爵洗升酌膳酒以降

酢于阼階下北面坐奠爵再拜稽首公答再拜主人坐

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祭遂䘚爵再拜稽首公答再拜主人奠爵于篚(記獻公/曰臣敢)

(奏爵以聽命右主/人獻公及自酢) 主人盥洗升媵觚于賔酌散西階

上坐奠爵拜賔賔降筵北面答拜主人坐祭遂飲賔辭

䘚爵拜賔答拜主人降洗賔降主人辭降賔辭洗䘚洗

揖升不拜洗主人酌膳賔西階上拜受爵于筵前反位

主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠于薦東主人降復位

賔降筵西東南面立(右主人/酬賔) 小臣自阼階下請媵爵

者公命長小臣作下大夫二人媵爵媵爵者阼階下皆

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北面再拜稽首公答再拜媵爵者立于洗南西面北上

序進盥洗角觶升自西階序進酌散交于楹北降阼階

下皆奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者皆坐祭

遂䘚觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者

執觶待于洗南小臣請致者若君命皆致則序進奠觶

于篚阼階下皆再拜稽首公答再拜媵爵者洗象觶升

實之序進坐奠于薦南北上降阼階下皆再拜稽首送

觶公答再拜公坐取大夫所媵觶興以酬賔賔降西階

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下再拜稽首公命小臣辭賔升成拜公坐奠觶答再拜

執觶興立䘚觶賔下拜小臣辭賔升再拜稽首公坐奠

觶答再拜執觶興賔進受虛爵降奠于篚易觶洗公有

命則不易不洗反升酌膳觶下拜小臣辭賔升再拜稽

首公答再拜賔以旅酬于西階上射人作大夫長升受

旅賔大夫之右坐奠觶拜執觶興大夫答拜賔坐祭立

飲䘚觶不拜若膳觶也則降更觶洗升實散大夫拜受

賔拜送大夫辯受酬如受賔酬之禮不祭䘚受者以虛

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觶降奠于篚(記凡公所酬既拜請旅侍臣凡公所辭皆/栗階凡栗階不過二等右公為賔舉旅)

 主人洗升實散獻卿于西階上司宮兼卷重席設于

賔左東上卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重席司宮徹

之乃薦脯醢卿升席坐左執爵右祭脯醢遂祭酒不啐

酒降席西階上北面坐䘚爵興坐奠爵拜執爵興主人

答拜受爵卿降復位辯獻卿主人以虛爵降奠于篚射

人乃升卿卿皆升就席若有諸公則先卿獻之如獻卿

之禮席于阼階西北面東上無加席(右主人/獻孤卿) 小臣又

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請媵爵者二大夫媵爵如初請致者若命長致則媵爵

者奠觶于篚一人待于洗南長致致者阼階下再拜稽

首公答再拜洗象觶升實之坐奠于薦南降與立于洗

南者二人皆再拜稽首送觶公答再拜公又行一爵若

賔若長唯公所酬以旅于西階上如初大夫䘚受者以

虛觶降奠于篚(右公為/卿舉旅) 主人洗升獻大夫于西階上

大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立䘚爵不拜既

爵主人受爵大夫降復位胥薦主人于洗北西面脯醢

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無脀辯獻大夫遂薦之繼賔以西東上䘚射人乃升大

夫大夫皆就席(右主人/獻大夫) 席工于西階上少東樂正先

升北面立于其西小臣納工工四人二瑟小臣左何瑟

面鼓執越内弦右手相入升自西階北面東上坐小臣

坐授瑟乃降工歌鹿鳴四牡皇皇者華䘚歌主人洗升

獻工工不興左瑟一人拜受爵主人西階上拜送爵薦

脯醢使人相祭䘚爵不拜主人受爵衆工不拜受爵坐

祭遂䘚爵辯有脯醢不祭主人受爵降奠于篚公又舉

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奠觶唯公所賜以旅于西階上如初䘚笙入立于縣中

奏南陔白華華黍主人洗升獻笙于西階上一人拜盡

階不升堂受爵降主人拜送爵階前坐祭立䘚爵不拜

既爵升授主人衆笙不拜受爵降坐祭立䘚爵辯有脯

醢不祭乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南

山有臺笙由儀遂歌鄉樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲

巢采蘩采蘋大師告樂正曰正歌備樂正由楹内東楹

之東告于公乃降復位(記若以樂納賔則賔及庭奏肆/夏賔拜酒主人答拜而樂闋公)

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(拜受爵而奏肆夏公䘚爵主人升受爵以下而樂闋升歌/鹿鳴下管新宮笙入三成遂合鄉樂若舞則勺右樂賔)

 射人自阼階下請立司正公許射人遂為司正司正

洗角觶南面坐奠于中庭升東楹之東受命西階上北

面命卿大夫公曰以我安卿大夫皆對曰諾敢不安司

正降自西階南面坐取觶升酌散降南面坐奠觶右還

北面少立坐取觶興坐不祭䘚觶奠之興再拜稽首左

還南面坐取觶洗南面反奠于其所升自西階東楹之

東請徹俎降公許告于賔賔北面取俎以出膳宰徹公

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俎降自左階以東卿大夫皆降東面北上賔反入及卿

大夫皆說屨升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安羞庶

羞大夫祭薦司正升受命皆命君曰無不醉賔及卿大

夫皆興對曰諾敢不醉皆反坐(記有内羞右/立司正安燕) 主人洗

升獻士于西階上士長升拜受觶主人拜送觶士坐祭

立飲不拜既爵其他不拜坐祭立飲乃薦司正與射人

一人司士一人執冪二人立于觶南東上辯獻士士既

獻者立于東方西面北上乃薦士祝史小臣師亦就其

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位而薦之主人就旅食之尊而獻之旅食不拜受爵坐

祭立飲(右主人/獻士) 若射則大射正為司射如鄉射之禮

(記君與射則為下射袒朱𥜗樂作而后就物小臣以巾/授矢稍屬不以樂志既發則小臣受弓以授弓人上射)

(退于物一笴既發則答君而俟若飲君/燕則夾爵君在大夫射則肉袒右燕射) 賔降洗升媵

觚于公酌散下拜公降一等小臣辭賔升再拜稽首公

答再拜賔坐祭䘚爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觶

升酌膳坐奠于薦南降拜小臣辭賔升成拜公答再拜

賔反位公坐取賔所媵觶興唯公所賜受者如初受酬

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之禮降更爵洗升酌膳下拜小臣辭升成拜公答拜乃

就席坐行之有執爵者唯受于公者拜司正命執爵者

爵辯䘚受者興以酬士大夫䘚受者以爵興西階上酬

士士升大夫奠爵拜士答拜大夫立䘚爵不拜賔之士

拜受大夫拜送士旅于西階上辯士旅酌䘚(右公為/士舉旅)

主人洗升自西階獻庶子于阼階上如獻士之禮辯降

洗遂獻左右正與内小臣皆于阼階上如獻庶子之禮

(右主人獻/庶子以下) 無算爵士也有執膳爵者有執散爵者執

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膳爵者酌以進公公不拜受執散爵者酌以之公命所

賜所賜者興受爵降席下奠爵再拜稽首公答拜受賜

爵者以爵就席坐公䘚爵然後飲執膳爵者受公爵酌

反奠之受賜爵者興授執散爵執散爵者乃酌行之唯

受爵于公者拜䘚受爵者興以酬士于西階上士升大

夫不拜乃飲實爵士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如

之公有命徹冪則卿大夫皆降西階下北面東上再拜

稽首公命小臣辭公答再拜大夫皆辟遂升反坐士終

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旅於上如初無算樂宵則庶子執燭于阼階上司宮執

燭于西階上甸人執大燭于庭閽人為大燭于門外賔

醉北面坐取其薦脯以降奏陔賔所執脯以賜鐘人于

門内霤遂出卿大夫皆出公不送(右無算/爵賔出)

禮記(燕/義)諸侯燕禮之義君立阼階之東南南鄉爾卿大

夫皆少進定位也君席阼階之上居主位也君獨升立

席上西面特立莫敢適之義也設賔主飲酒之禮也使

宰夫為獻主臣莫敢與君亢禮也不以公卿為賔而以

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大夫為賔為疑也明嫌之義也賔入中庭君降一等而

揖之禮之也君舉旅于賔及君所賜爵皆降再拜稽首

升成拜明臣禮也君答拜之禮無不答明君上之禮也

臣下竭力盡能以立功于國君必報之以爵祿故臣下

皆務竭力盡能以立功是以國安而君寧禮無不答言

上之不虛取於下也上必明正道以道民民道之而有

功然後取其什一故上用足而下不匱也是以上下和

親而不相怨也和寧禮之用也此君臣上下之大義也

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故曰燕禮者所以明君臣之義也席小卿次上卿大夫

次小卿士庶子以次就位于下獻君君舉旅行酬而后

獻卿卿舉旅行酬而后獻大夫大夫舉旅行酬而后獻

士士舉旅行酬而后獻庶子俎豆牲體薦羞皆有等差

所以明貴賤也

 

 

 

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 繹史卷二十四之一

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欽定四庫全書

 繹史卷二十四之二  靈壁縣知縣馬驌撰

  周禮之制(二/)

   鄉射禮

儀禮鄉射之禮主人戒賔賔出迎再拜主人答再拜乃

請賔禮辭許主人再拜賔答再拜主人退賔送再拜無

介(記大夫與則公士為賓/使能不宿戒右戒賔) 乃席賓南面東上衆賔之

席繼而西席主人于阼階上西面尊于賓席之東兩壺

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斯禁左𤣥酒皆加勺篚在其南東肆設洗于阼階東南

南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南肆縣

于洗東北西面(記蒲筵緇布純西序之席北上尊綌冪/賓至徹之其牲狗也亨于堂東北獻用)

(爵其他用觶薦脯用籩五膱祭半膱横于上醢以豆出/自東房膱長尺二寸俎由東壁自西階升賔俎脊脅肩)

(肺主人俎脊脅臂肺肺皆離皆/右體也進腠右設席陳器饌) 乃張侯下綱不及地

武不繫左下綱中掩束之乏參侯道居侯黨之一西五

步(記凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫/以虎豹士布侯畫以鹿豕凡畫者丹質鄉侯上个五)

(尋中十尺侯道五十弓弓二寸以為侯中倍中/以為躬倍躬以為左右舌下舌半上舌右張侯) 羹定

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主人朝服乃速賔賔朝服出迎再拜主人答再拜退賔

送再拜賔及衆賔遂從之及門主人一相出迎于門外

再拜賔答再拜揖衆賔主人以賔揖先入賔厭衆賔衆

賔皆入門左東面北上賓少進主人以賓三揖皆行及

階三讓主人升一等賔升主人阼階上當楣北面再拜

賔西階上當楣北面答再拜(右速賔/賔至) 主人坐取爵于

上篚以降賓降主人阼階前西面坐奠爵興辭降賔對

主人坐取爵興適洗南面坐奠爵于篚下盥洗賔進東

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北面辭洗主人坐奠爵于篚興對賓反位主人䘚洗壹

揖壹讓以賔升賔西階上北面拜洗主人阼階上北面

奠爵遂答拜乃降賔降主人辭降賔對主人䘚盥壹揖

壹讓升賔升西階上疑立主人坐取爵實之賔席之前

西北面獻賔賔西階上北面拜主人少退賔進受爵于

席前復位主人阼階上拜送爵賔少退薦脯醢賔升席

自西方乃設折俎主人阼階東疑立賔坐左執爵右祭

脯醢奠爵于薦西興取肺坐絶祭尚左手嚌之興加于

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俎坐捝手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜

告㫖執爵興主人阼階上答拜賔西階上北面坐䘚爵

興坐奠爵遂拜執爵興主人阼階上答拜(右主人/獻賔) 賔

以虛爵降主人降賔西階前東面坐奠爵興辭降主人

對賔坐取爵適洗北面坐奠爵于篚下興盥洗主人阼

階之東南面辭洗賔坐奠爵于篚興對主人反位賔䘚

洗揖讓如初升主人拜洗賔答拜興降盥如主人之禮

賔升實爵主人之席前東南面酢主人主人阼階上拜

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賔少退主人進受爵復位賓西階上拜送爵薦脯醢主

人升席自北方乃設折俎祭如賔禮不告㫖自席前適

阼階上北面坐䘚爵興坐奠爵遂拜執爵興賔西階上

北面答拜主人坐奠爵于序端阼階上再拜崇酒賔西

階上答再拜(右賔酢/主人) 主人坐取觶于篚以降賔降主

人奠觶辭降賔對東面立主人坐取觶洗賔不辭洗䘚

洗揖讓升賔西階上疑立主人實觶酬之阼階上北面

坐奠觶遂拜執觶興賔西階上北面答拜主人坐祭遂

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飲䘚觶興坐奠觶遂拜執觶興賔西階上北面答拜主

人降洗賔降辭如獻禮升不拜洗賔西階上立主人實

觶賔之席前北面賔西階上拜主人坐奠觶于薦西賓

辭坐取觶以興反位主人阼階上拜送賔北面坐奠觶

于薦東反位主人揖降賔降東面立于西階西當西序

(記凡奠者於左将舉/者於右右主人酬賔) 主人西南面三拜衆賔衆賔皆

答一拜主人揖升坐取爵于序端降洗升實爵西階上

獻衆賔衆賔之長升拜受者三人主人拜送坐祭立飲

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不拜既爵授主人爵降復位衆賔皆不拜受爵坐祭立

飲每一人獻則薦諸其席衆賔辯有脯醢主人以虛爵

降奠于篚(記以爵拜者不徒作凡舉爵三作而不徒爵/衆賔之長一人辭洗如賓禮立者東面北上)

(樂正與立者齒/右主人獻衆賔) 揖讓升賔厭衆賔升衆賓皆升就席

一人洗舉觶于賔升實觶西階上坐奠觶拜執觶興賔

席末答拜舉觶者坐祭遂飲䘚觶興坐奠觶拜執觶興

賔答拜降洗升實之西階上北面賔拜舉觶者進坐奠

觶于薦西賔辭坐取以興舉觶者西階上拜送賔反奠

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于其所舉觶者降(右一人舉觶/為旅酬始) 大夫若有遵者則入

門左主人降賔及衆賔皆降復初位主人揖讓以大夫

升拜至大夫答拜主人以爵降大夫降主人辭降大夫

辭洗如賔禮席于尊東升不拜洗主人實爵席前獻于

大夫大夫西階上拜進受爵反位主人大夫之右拜送

大夫辭加席主人對不去加席乃薦脯醢大夫升席設

折俎祭如賔禮不嚌肺不啐酒不告㫖西階上䘚爵拜

主人答拜(記若有諸公則如賔禮大夫如介禮無諸公/則大夫如賔禮樂作大夫不入右獻大夫)

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 大夫降洗主人復阼階降辭如初䘚洗主人盥揖讓

升大夫授主人爵于兩楹間復位主人實爵以酢于西

階上坐奠爵拜大夫答拜坐祭䘚爵拜大夫答拜主人

坐奠爵于西楹南再拜崇酒大夫答拜主人復阼階揖

降大夫降立于賔南主人揖讓以賔升大夫及衆賔皆

升就席(右大夫/酢主人) 席工于西階上少東樂正先升北面

立于其西工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓執越

内弦右手相入升自西階北面東上工坐相者坐授瑟

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乃降笙入立于縣中西面乃合樂周南闗雎葛覃卷耳

召南鵲巢采蘩采蘋工不興告于樂正曰正歌備樂正

告于賔乃降主人取爵于上篚獻工大師則為之洗賔

降主人辭降工不辭洗䘚洗升實爵工不興左瑟一人

拜受爵主人阼階上拜送爵薦脯醢使人相祭工飲不

拜既爵授主人爵衆工不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭

不洗遂獻笙于西階上笙一人拜于下盡階不升堂受

爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵

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衆笙不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭主人以爵降

奠于篚反升就席(記三笙一和而成聲獻工與笙取爵/于上篚既獻奠于下篚其笙則獻諸)

(西階上/右樂賔) 主人降席自南方側降作相為司正司正禮

辭許諾主人再拜司正答拜主人升就席司正洗觶升

自西階由楹内適阼階上北面受命于主人西階上北

面請安于賔賔禮辭許司正告于主人遂立于楹間以

相拜主人阼階上再拜賔西階上答再拜皆揖就席司

正實觶降自西階中庭北面坐奠觶興退少立進坐取

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觶興反坐不祭遂䘚觶興坐奠觶拜執觶興洗北面坐

奠于其所興少退北面立于觶南未旅(記司正既舉觶/而薦諸其位右)

(立司/正) 三耦俟于堂西南面東上司射適堂西袒決遂

取弓于階西兼挾乘矢升自西階階上北面告于賔曰

弓矢既具有司請射賔對曰某不能為二三子許諾司

射適阼階上東北面告于主人曰請射于賔賔許司射

降自西階階前西面命弟子納射器乃納射器皆在堂

西賔與大夫之弓倚于西序矢在弓下北括衆弓倚于

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堂西矢在其上主人之弓矢在東序東司射不釋弓矢

遂以比三耦於堂西三耦之南北面命上射曰某御於

子命下射曰子與某子射司正為司馬司馬命張侯弟

子説束遂繫左下綱司馬又命獲者倚旌於侯中獲者

由西方坐取旌倚于侯中乃退樂正適西方命弟子賛

工遷樂于下弟子相工如初入降自西階阼階下之東

南堂前三笴西面北上坐樂正北面立于其南(記三耦/者使弟)

(子司射前戒之司射之弓矢與扑倚于西階之西司射/既袒決遂而升司馬階前命張侯遂命倚旌旌各以其)

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(物無物則以白羽與朱羽糅杠長三仞以鴻脰韜上二/尋凡挾矢於二指之間横之司射在司馬之北司馬無)

(事不執弓右/請射比耦) 司射猶挾乘矢以命三耦各與其耦讓

取弓矢拾三耦皆袒決遂有司左執弣右執弦而授弓

遂授矢三耦皆執弓搢三而挾一个司射先立于所設

中之西南東面三耦皆進由司射之西立于其西南東

面北上而俟司射東面立于三耦之北搢三而挾一个

揖進當階北面揖及階揖升堂揖豫則鉤楹内堂則由

楹外當左物北面揖及物揖左足履物不方足還視侯

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中俯正足不去旌誘射将乘矢執弓不挾右執弦南面

揖揖如升射降出于其位南適堂西改作一个挾之遂

適階西取扑搢之以反位(記射自楹閒物長如笴其間/容弓距隨長武序則物當棟)

(堂則物當楣楚扑長如笴刋本尺/射者有過則撻之右司射誘射) 司馬命獲者執旌

以負侯獲者適侯執旌負侯而俟司射還當上耦西面

作上耦射司射反位上耦揖進上射在左竝行當階北

面揖及階揖上射先升三等下射從之中等上射升堂

少左下射升上射揖竝行皆當其物北面揖及物揖皆

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左足履物還視侯中合足而俟司馬適堂西不決遂袒

執弓出于司射之南升自西階鉤楹由上射之後西南

面立于物間右執簫南揚弓命去侯獲者執旌許諾聲

不絶以至于乏坐東面偃旌興而俟司馬出于下射之

南還其後降自西階反由司射之南適堂西釋弓襲反

位立于司射之南司射進與司馬交于階前相左由堂

下西階之東北面視上射命曰無射獲無獵獲上射揖

司射退反位乃射上射既發挾弓矢而后下射射拾發

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以将乘矢獲者坐而獲舉旌以宫偃旌以商獲而未釋

獲䘚射皆執弓不挾南面揖揖如升射上射降三等下

射少右從之中等竝行上射于左與升射者相左交于

階前相揖由司馬之南適堂西釋弓説決拾襲而俟于

堂西南面東上三耦䘚射亦如之司射去扑倚于西階

之西升堂北面告于賔曰三耦䘚射賔揖司射降搢扑反

位(記命負侯者由其位上射於右始射獲而/未釋獲復釋獲復用樂行之右三耦初射) 司馬適

堂西袒執弓由其位南進與司射交于階前相左升自

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西階鉤楹自右物之後立于物間西南面揖弓命取矢

獲者執旌許諾聲不絶以旌負侯而俟司馬出于左物

之南還其後降自西階遂適堂前北面立于所設楅之

南命弟子設楅乃設楅于中庭南當洗東肆司馬由司

射之南退釋弓于堂西襲反位弟子取矢北面坐委于

楅北括乃退司馬襲進當楅南北面坐左右撫矢而乘

之若矢不備則司馬又袒執弓如初升命曰取矢不索

弟子自西方應曰諾乃復求矢加于楅(記楅長如笴博/三寸厚寸有半)

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(龍首其中蛇交韋當楅髤横而奉之/南面坐而奠之南北當洗右取矢) 司射倚扑于階

西升請射于賔如初賔許諾賔主人大夫若皆與射則

遂告于賔適阼階上告于主人主人與賔為耦遂告于

大夫大夫雖衆皆與士為耦告于大夫曰某御于子西

階上北面作衆賔射司射降搢扑由司馬之南適堂西

立比衆耦衆賔将與射者皆降由司馬之南適堂西繼

三耦而立東上大夫之耦為上若有東面者則北上賔

主人與大夫皆未降司射乃比衆耦辯(記衆賔不與射/者不降右次射)

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(比/耦) 遂命三耦拾取矢司射反位三耦拾取矢皆袒決

遂執弓進立于司馬之西南司射作上耦取矢司射反

位上耦揖進當楅北面揖及楅揖上射東面下射西面

上射揖進坐横弓郤手自弓下取一个兼諸弣順羽且

興執弦而左還退反位東面揖下射進坐横弓覆手自

弓上取一个興其他如上射既拾取乗矢揖皆左還南

面揖皆少進當楅南皆左還北面搢三挾一个揖皆左

還上射於右與進者相左相揖反位三耦拾取矢亦如

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之後者遂取誘射之矢兼乘矢而取之以授有司于西

方而後反位衆賔未拾取矢皆袒決遂執弓搢三挾一

个由堂西進繼三耦之南而立東面北上大夫之耦為

上(記取誘射之矢者既拾取矢而後兼/誘射之乘矢而取之右拾取矢就位) 司射作射如

初一耦揖升如初司馬命去侯獲者許諾司馬降釋弓

反位司射猶挾一个去扑與司馬交于階前升請釋獲

于賔賔許降搢扑西面立于所設中之東北面命釋獲

者設中遂視之釋獲者執鹿中一人執算以從之釋獲

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者坐設中南當楅西當西序東面興受算坐實八算于

中横委其餘于中西南末興共而俟司射遂進由堂下

北面命曰不貫不釋上射揖司射退反位釋獲者坐取

中之八算改實八算于中興執而俟乃射若中則釋獲

者坐而釋獲每一个釋一算上射于右下射于左若有

餘算則反委之又取中之八算改實八算于中興執而

俟三耦䘚射賔主人大夫揖皆由其階降揖主人堂東

袒決遂執弓搢三挾一个賔于堂西亦如之皆由其階

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階下揖升堂揖主人為下射皆當其物北面揖及物揖

乃射䘚南面揖皆由其階階上揖降階揖賔序西主人

序東皆釋弓説决拾襲反位升及階揖升堂揖皆就席

大夫袒決遂執弓搢三挾一个由堂西出于司射之西

就其耦大夫為下射揖進耦少退揖如三耦及階耦先

升䘚射揖如升射耦先降降階耦少退皆釋弓于堂西

襲耦遂止于堂西大夫升就席衆賔繼射釋獲皆如初

司射所作唯上耦䘚射釋獲者遂以所執餘獲升自西

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階盡階不升堂告于賔曰左右䘚射降反位坐委餘獲

于中西興共而俟(記鹿中髤前足跪鑿背容八算釋獲/者奉之先首箭籌八十長尺有握握)

(素凡適堂西皆出入于司馬之南唯賔與大夫降階遂/西取弓矢賔主人射則司射擯升降䘚射即席而反位)

(䘚事大夫降立于西堂以俟射大夫與/士射袒纁𥜗耦少退于物右再射釋獲) 司馬袒決執

弓升命取矢如初獲者許諾以旌負侯如初司馬降釋

弓反位弟子委矢如初大夫之矢則兼束之以茅上握

焉司馬乘矢如初司射遂適西階西釋弓去扑襲進由

中東立于中南北面視算釋獲者東面于中西坐先數

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右獲二算為純一純以取實于左手十純則縮而委之

每委異之有餘純則横于下一算為竒竒則又縮諸純

下興自前適左東面坐兼斂算實于左手一純以委實

則異之其餘如右獲司射復位釋獲者遂進取賢獲執

以升自西階盡階不升堂告于賔若右勝則曰右賢于

左若左勝則曰左賢于右以純數告若有竒者亦曰竒

若左右鈞則左右皆執一算以告曰左右鈞降復位坐

兼斂算實八算于中委其餘于中西興共而俟(右取矢/視算)

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 司射適堂西命弟子設豐弟子奉豐升設于西楹之

西乃降勝者之弟子洗觶升酌南面坐奠于豐上降袒

執弓反位司射遂袒執弓挾一个搢扑北面于三耦之

南命三耦及衆賔勝者皆袒決遂執張弓不勝者皆襲

説決拾郤左手右加弛弓于其上遂以執弣司射先反

位三耦及衆射者皆與其耦進立于射位北上司射作

升飲者如作射一耦進揖如升射及階勝者先升堂少

右不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立䘚觶進坐

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奠于豐下興揖不勝者先降與升飲者相左交于階前

相揖出于司馬之南遂適堂西釋弓襲而俟有執爵者

執爵者坐取觶實之反奠于豐上升飲者如初三耦䘚

飲賔主人大夫不勝則不執弓執爵者取觶降洗升實

之以授于席前受觶以適西階上北面立飲䘚觶授執

爵者反就席大夫飲則耦不升若大夫之耦不勝則亦

執弛弓特升飲衆賔繼飲射爵者辯乃徹豐與觶(記禮/射不)

(主皮主皮之射者勝者又射不勝者/降主人亦飲于西階上右飲不勝者) 司馬洗爵升實

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之以降獻獲者于侯薦脯醢設折俎俎與薦皆三祭獲

者負侯北面拜受爵司馬西面拜送爵獲者執爵使人

執其薦與俎從之適右个設薦俎獲者南面坐左執爵

祭脯醢執爵興取肺坐祭遂祭酒興適左个中亦如之

左个之西北三步東面設薦俎獲者薦右東面立飲不

拜既爵司馬受爵奠于篚復位獲者執其薦使人執俎

從之辟設于乏南獲者負侯而俟(記獲者之俎折脊脅/肺臑東方謂之右个)

(右司馬/獻獲者) 司射適階西釋弓矢去扑説决拾襲適洗洗

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爵升實之以降獻釋獲者于其位少南薦脯醢折俎有

祭釋獲者薦右東面拜受爵司射北面拜送爵釋獲者

就其薦坐左執爵祭脯醢興取肺坐祭遂祭酒興司射

之西北面立飲不拜既爵司射受爵奠于篚釋獲者少

西辟薦反位(記司射釋弓矢視算與獻釋獲者釋弓矢/釋獲者之俎折脊脅肺皆有祭右司射獻)

(釋/獲) 司射適堂西袒決遂取弓于階西挾一个搢扑以

反位司射去扑倚于階西升請射于賔如初賔許司射

降搢扑由司馬之南適堂西命三耦及衆賔皆袒決遂

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執弓就位司射先反位三耦及衆賔皆袒决遂執弓各

以其耦進反于射位司射作拾取矢三耦拾取矢如初

反位賔主人大夫降揖如初主人堂東賔堂西皆袒決

遂執弓皆進階前揖及楅揖拾取矢如三耦䘚北面搢

三挾一个揖退賔堂西主人堂東皆釋弓矢襲及階揖

升堂揖就席大夫袒決遂執弓就其耦揖皆進如三耦

耦東面大夫西面大夫進坐説矢束興反位而後耦揖

進坐兼取乘矢順羽而興反位揖大夫進坐亦兼取乘

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矢如其耦北面搢三挾一个揖退耦反位大夫遂適序

西釋弓矢襲升即席衆賔繼拾取矢皆如三耦以反位

(記大夫説矢束坐/説之右拾取矢) 司射猶挾一个以進作上射如初

一耦揖升如初司馬升命去侯獲者許諾司馬降釋弓

反位司射與司馬交于階前去扑襲升請以樂樂于賔

賔許諾司射降搢扑東面命樂正曰請以樂樂于賔賔

許司射遂適階閒堂下北面命曰不鼓不釋上射揖司

射退反位樂正東面命大師曰奏騶虞閒若一大師不

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興許諾樂正退反位乃奏騶虞以射三耦䘚射賔主人

大夫衆賔繼射釋獲如初䘚射降釋獲者執餘獲升告

左右䘚射如初司馬升命取矢獲者許諾司馬降釋弓

反位弟子委矢司馬乘之皆如初司射釋弓視算如初

釋獲者以賢獲與鈞告如初降復位司射命設豐設豐

實觶如初遂命勝者執張弓不勝者執弛弓升飲如初

司射猶袒決遂左執弓右執一个兼諸弦面鏃適堂西

以命拾取矢如初司射反位三耦及賔主人大夫衆賔

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皆袒決遂拾取矢如初矢不挾兼諸弦弣以退不反位

遂授有司于堂西辯拾取矢揖皆升就席司射乃適堂

西釋弓去扑説決拾襲反位司馬命弟子説侯之左下

綱而釋之命獲者以旌退命弟子退楅司射命釋獲者

退中與算而俟(記歌騶虞若采蘋皆五終/射無算右三射以樂為節) 司馬反為

司正退復觶南而立樂正命弟子賛工即位弟子相工

如其降也升自西階反坐賔北面坐取俎西之觶興阼

階上北面酬主人主人降席立于賔東賔坐奠觶拜執

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觶興主人答拜賔不祭䘚觶不拜不洗實之進東南面

主人阼階上北面拜賔少退主人進受觶賔主人之西

北面拜送賔揖就席主人以觶適西階上酬大夫大夫

降席立于主人之西如賔酬主人之禮主人揖就席若

無大夫則長受酬亦如之司正升自西階相旅作受酬

者曰某酬某子受酬者降席司正退立于西序端東面

衆受酬者拜興飲皆如賔酬主人之禮辯遂酬在下者

皆升受酬于西階上䘚受者以觶降奠于篚司正降復

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位(記古者於旅也語凡旅不洗不/洗者不祭既旅士不入右旅酬) 使二人舉觶于賔

與大夫舉觶者皆洗觶升實之西階上北面皆坐奠觶

拜執觶興賔與大夫皆席末答拜舉觶者皆坐祭遂飲

䘚觶興坐奠觶拜執觶興賔與大夫皆答拜舉觶者逆

降洗升實觶皆立于西階上北面東上賔與大夫拜舉

觶者皆進坐奠于薦右賔與大夫辭坐受觶以興舉觶

者退反位皆拜送乃降賔與大夫反奠于其所興若無

大夫則唯賔(右舉觶為/無算爵始) 司正升自西階阼階上受命

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于主人適西階上北面請坐于賔賔辭以俎反命于主

人主人曰請徹俎賔許司正降自西階階前命弟子俟

徹俎司正升立于序端賔降席北面主人降席自南方

阼階上北面大夫降席席東南面賔取俎還授司正司

正以降自西階賔從之降遂立于階西東面司正以俎

出授從者主人取俎還授弟子弟子授俎降自西階以

東主人降自阼階西面立大夫取俎還授弟子弟子以

降自西階遂出授從者大夫從之降立于賔南衆賔皆

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降立于大夫之南少退北上(右徹/俎) 主人以賔揖讓説

屨乃升大夫及衆賔皆説屨升坐乃羞無算爵使二人

舉觶賔與大夫不興取奠觶飲䘚觶不拜執觶者受觶

遂實之賔觶以之主人大夫之觶長受而錯皆不拜辯

䘚受者興以旅在下者于西階上長受酬酬者不拜乃

飲䘚觶以實之受酬者不拜受辯旅皆不拜執觶者皆

與旅䘚受者以虛觶降奠于篚執觶者洗升實觶反奠

于賔與大夫無算樂賔興樂正命奏陔賔降及階陔作

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賔出衆賔皆出主人送于門外再拜(記大夫後出主人/送于門外再拜右)

(無算爵/賔出) 眀日賔朝服以拜賜于門外主人不見如賔

服遂從之拜辱于門外乃退主人釋服乃息司正無介

不殺使人速迎于門外不拜入升不拜至不拜洗薦脯

醢無俎賔酢主人主人不崇酒不拜衆賔既獻衆賔一

人舉觶遂無算爵無司正賔不與徴唯所欲以告于鄉

先生君子可也羞唯所有鄉樂唯欲(右息/司正)

   大射儀

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儀禮大射之儀君有命戒射宰戒百官有事於射者射

人戒諸公卿大夫射司士戒士射與賛者前射三日宰

夫戒宰及司馬射人宿視滌(右戒/百官) 司馬命量人量侯

道與所設乏以貍步大侯九十參七十干五十設乏各

去其侯西十北十遂命量人巾車張三侯大侯之崇見

鵠於參參見鵠於干干不及地武不繫左下綱設乏西

十北十凡乏用革(右張/侯) 樂人宿縣于阼階東笙磬西

面其南笙鐘其南鑮皆南陳建鼔在阼階西南鼓應鼙

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在其東南鼓西階之西頌磬東面其南鐘其南鑮皆南

陳一建鼔在其南東鼓朔鼙在其北一建鼓在西階之

東南面簜在建鼓之間鼗倚於頌磬西紘(右設/樂) 厥明

司宫尊于東楹之西兩方壺膳尊兩甒在南有豐冪用

錫若絺綴諸箭盖冪加勺又反之皆𤣥尊酒在北尊士

旅食于西鑮之南北面兩圜壺又尊于大侯之乏東北

兩壼獻酒設洗于阼階東南罍水在東篚在洗西南陳

設膳篚在其北西面又設洗于獲者之尊西北水在洗

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北篚在南東陳小臣設公席于阼階上西鄉司官設賔

席于户西南面有加席卿席賔東東上小卿賔西東上

大夫繼而東上若有東面者則北上席工于西階之東

東上諸公阼階西北面東上官饌(右陳/器饌) 羹定射人告

具于公公升即位于席西鄉小臣師納諸公卿大夫諸

公卿大夫皆入門右北面東上士西方東面北上大夫

在干侯之東北北面東上士旅食者在士南北面東上

小臣師從者在東堂下南面西上公降立于阼階之東

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南南鄉小臣師詔揖諸公卿大夫諸公卿大夫西面北

上揖大夫大夫皆少進(右即/位) 大射正擯擯者請賔公

曰命某為賔擯者命賔賔少進禮辭反命又命之賔再

拜稽首受命擯者反命賔出立于門外北面公揖卿大

夫升就席小臣自阼階下北面請執冪者與羞膳者乃

命執冪者執冪者升自西階立于尊南北面東上膳宰

請羞于諸公卿者(右命賔/命有司) 擯者納賔賔及庭公降一

等揖賔賔辟公升即席奏肆夏賔升自西階主人從之

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賔右北面至再拜賔答再拜主人降洗洗南西北面賔

降階西東面主人辭降賔對主人北面盥坐取觚洗賔

少進辭洗主人坐奠觚于篚興對賔反位主人䘚洗賔

揖乃升主人升賔拜洗主人賔右奠觚答拜降盥賔降

主人辭降賔對䘚盥賔揖升主人升坐取觚執冪者舉

冪主人酌膳執冪者盖冪酌者加勺又反之筵前獻賔

賔西階上拜受爵于筵前反位主人賔右拜送爵宰胥

薦脯醢賔升筵庶子設折俎賔坐左執觚右祭脯醢奠

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爵于薦右興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手執爵

遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主

人答拜樂闋賔西階上北靣坐卒爵興坐奠爵拜執爵興主

人答拜(右主人/獻賔) 賔以虛爵降主人降賔洗南西北面

坐奠觚少進辭降主人西階西東面少進對賔坐取觚

奠于篚下盥洗主人辭洗賔坐奠觚于篚興對䘚洗及

階揖升主人升拜洗如賔禮賔降盥主人降賔辭降䘚

盥揖升酌膳執冪如初以酢主人于西階上主人北面

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拜受爵賔主人之左拜送爵主人坐祭不啐酒不拜酒

遂䘚爵興坐奠爵拜執爵興賔答拜主人不崇酒以虛

爵降奠于篚賔降立于西階西東面擯者以命升賔賔

升立于西序東面(右賔酢/主人) 主人盥洗象觚升酌膳東

北面獻于公公拜受爵乃奏肆夏主人降自西階阼階

下北面拜送爵宰胥薦脯醢由左房庶子設折俎升自

西階公祭如賔禮庶子贊授肺不拜酒立䘚爵坐奠爵

拜執爵興主人答拜樂闋升受爵降奠于篚(右主人/獻公)

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更爵洗升酌㪚以降酢于阼階下北面坐奠爵再拜稽

首公答拜主人坐祭遂䘚爵興坐奠爵再拜稽首公答

拜主人奠爵于篚(右主人/受公酢) 主人盥洗升媵觚于賔酌

散西階上坐奠爵拜賔西階上北面答拜主人坐祭遂

飲賔辭䘚爵興坐奠爵拜執爵興賔答拜主人降洗賔

降主人辭降賔辭洗䘚洗賔揖升不拜洗主人酌膳賔

西階上拜受爵于筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭

酒遂奠于薦東主人降復位賔降筵西東南面立(右主/人酬)

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(賔/) 小臣自阼階下請媵爵者公命長小臣作下大夫

二人媵爵媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公答拜媵

爵者立于洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序

進酌散交于楹北降適阼階下皆奠觶再拜稽首執觶

興公答拜媵爵者皆坐祭遂䘚觶興坐奠觶再拜稽首

執觶興公答再拜媵爵者執觶待於洗南小臣請致者

若命皆致則序進奠觶于篚阼階下皆北面再拜稽首

公答拜媵爵者洗象觶升實之序進坐奠于薦南北上

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降適阼階下皆再拜稽首送觶公答拜媵爵者皆退反

位公坐取大夫所媵觶興以酬賔賔降西階下再拜稽

首小臣正辭賔升成拜公坐奠觶答拜執觶興公䘚觶

賔下拜小臣正辭賔升再拜稽首公坐奠觶答拜執觶

興賔進受虛觶降奠于篚易觶興洗公有命則不易不

洗反升酌膳下拜小臣正辭賔升再拜稽首公答拜賔

告于擯者請旅諸臣擯者告于公公許賔以旅大夫于

西階上擯者作大夫長升受旅賔大夫之右坐奠觶拜

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執觶興大夫答拜賔坐祭立䘚觶不拜若膳觶也則降

更觶洗升實㪚大夫拜受賔拜送遂就席大夫辯受酬

如受賔酬之禮不祭酒䘚受者以虛觶降奠于篚復位

(右公為/賔舉旅) 主人洗觚升實散獻卿于西階上司官兼卷

重席設于賔左東上卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重

席司宫徹之乃薦脯醢卿升席庶子設折俎卿坐左執

爵右祭脯醢奠爵于薦右興取肺坐絶祭不嚌肺興加

于俎坐捝手取爵遂祭酒執爵興降席西階上北面坐

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䘚爵興坐奠爵拜執爵興主人答拜受爵卿降復位辯

獻卿主人以虛爵降奠于篚擯者升卿卿皆升就席若

有諸公則先卿獻之如獻卿之禮席于阼階西北面東

上無加席(右主人/獻卿) 小臣又請媵爵者二大夫媵爵如

初請致者若命長致則媵爵者奠觶于篚一人待于洗

南長致者阼階下再拜稽首公答拜洗象觶升實之坐

奠于薦南降與立于洗南者二人皆再拜稽首送觶公

答拜公又行一爵若賔若長唯公所賜以旅于西階下上

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初大夫䘚受者以虛觶降奠于篚(右公為/卿舉旅) 主人洗觚

升獻大夫于西階上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫

坐祭立䘚爵不拜既爵主人受爵大夫降復位胥薦主

人于洗北西面脯醢無脀辯獻大夫遂薦之繼賔以西

東上若有東面者則北上䘚擯者升大夫大夫皆升就

席(右主人/獻大夫) 乃席工于西階上少東小臣納工工六人

四瑟僕人正徒相太師僕人師相少師僕人士相上工

相者皆左何瑟後首内弦挎越右手相後者徒相入小

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樂正從之升自西階北面東上坐授瑟乃降小樂正立

于西階東乃歌鹿鳴三終主人洗升實爵獻工工不興

左瑟一人拜受爵主人西階上拜送爵薦脯醢使人相

祭䘚爵不拜主人受虛爵衆工不拜受爵坐祭遂䘚爵

辯有脯醢不祭主人受爵降奠于篚復位大師及少師

上工皆降立于鼓北羣工陪于後乃管新宫三終䘚管

大師及少師上工皆東坫之東南西面北上坐(右作樂/獻公)

 擯者自阼階下請立司正公許擯者遂為司正司正

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適洗洗角觶南面坐奠于中庭升東楹之東受命于公

西階上北面命賔諸公卿大夫公曰以我安賔諸公卿

大夫皆對曰諾敢不安司正降自西階南面坐取觶升

酌散降南面坐奠觶興右還北面少立坐取觶興坐不

祭䘚觶奠之興再拜稽首左還南面坐取觶洗南面反

奠于其所北面立(右立/司正) 司射適次袒决遂執弓挾乘

矢于弓外見鏃于弣右巨指鉤弦自阼階前曰為政請

射遂告曰大夫與大夫士御于大夫遂適西階前東面

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右顧命有司納射器射器皆入君之弓矢適東堂賔之

弓矢與中籌豐皆止于西堂下衆弓矢不挾總衆弓矢

楅皆適次而俟工人士與梓人升自北階兩楹之間疏

數容弓若丹若墨度尺而午射正莅之䘚畫自北階下

司官埽所畫物自北階下太史俟于所設中之西東面

以聼政司射西面誓之曰公射大侯大夫射參士射干

射者非其侯中之不獲卑者與尊者為耦不異侯太史

許諾遂比三耦三耦俟于次北西面北上司射命上射

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曰某御于子命下射曰子與某子射䘚遂命三耦取弓

矢于次(右請射/比耦) 司射入于次搢三挾一个出于次西

面揖當階北面揖及階揖升堂揖當物北面揖及物揖

由下物少退誘射射三侯将乘矢始射干又射參大侯

再發䘚射北面揖及階揖降如升射之儀遂適堂西改

取一个挾之遂取扑搢之以立于所設中之西南東面

(右司射/誘射) 司馬師命負侯者執旌以負侯負侯者皆適

侯執旌負侯而俟司射適次作上耦射司射反位上耦

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出次西面揖進上射在左竝行當階北面揖及階揖上

射先升三等下射從之中等上射升堂少左下射升上

射揖竝行皆當其物北面揖及物揖皆左足履物還視

侯中合足而俟司馬正適次袒決遂執弓右挾之出升

自西階適下物立于物閒左執弣右執簫南揚弓命去

侯負侯皆許諾以宫趨直西及乏南又諾以商至乏聲

止授獲者退立于西方獲者興共而俟司馬正出于下

射之南還其後降自西階遂適次釋弓説決拾襲反位

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司射進與司馬正交于階前相左由堂下西階之東北

面視上射命曰毋射獲毋獵獲上射揖司射退反位乃

射上射既發挾矢而后下射射拾發以将乘矢獲者坐

而獲舉旌以宫偃旌以商獲而未釋獲䘚射右挾之北

面揖揖如升射上射降二等下射少右從之中等竝行

上射于左與升射者相左交于階前相揖適次釋弓説

决拾襲反位三耦䘚射亦如之司射去扑倚于階西適

阼階下北面告于公曰三耦䘚射反搢扑反位(右三耦/初射)

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 司馬正袒决遂執弓右挾之出與司射交于階前相

左升自西階自右物之後立于物間西南面揖弓命取

矢負侯許諾如初去侯皆執旌以負其侯而俟司馬正

降自西階北面命設楅小臣師設楅司馬正東面以弓

為畢既設楅司馬正適次釋弓説决拾襲反位小臣坐

委矢于楅北括司馬師坐乘之若矢不備則司馬正又

袒執弓升命取矢如初曰取矢不索乃復求矢加于楅

䘚司馬正進坐左右撫之興反位(右取/矢) 司射適西階

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西倚扑升自西階東面請射于公公許遂適西階上命

賔御于公諸公卿則以耦告于上大夫則降即位而后

告司射自西階上北面告于大夫曰請降司射先降搢

扑反位大夫從之降適次立于三耦之南西面北上司

射東面于大夫之西北耦大夫與大夫命上射曰某御

于子命下射曰子與某子射䘚遂比衆耦衆耦立于大

夫之南西面北上若有士與大夫為耦則以大夫之耦

為上命大夫之耦曰子與某子射告于大夫曰某御于

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子命衆耦如命三耦之辭諸公卿皆未降(右次射/比耦) 遂

命三耦各與其耦拾取矢皆袒决遂執弓右挾之一耦

出西面揖當楅北面揖及楅揖上射東面下射西面上

射揖進坐横弓郤手自弓下取一个兼諸弣興順羽且

左還毋周反面揖下射進坐横弓覆手自弓上取一个

兼諸弣興順羽且左還毋周反面揖既拾取矢棞之兼

挾乘矢皆内還南面揖適楅南皆左還北面揖搢三挾

一个揖以耦左還上射于左退者與進者相左相揖還

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退釋弓矢于次説决拾襲反位二耦拾取矢亦如之後

者遂取誘射之矢兼乘矢而取之以授有司于次中皆

襲反位(右拾/取矢) 司射作射如初一耦揖升如初司馬命

去侯負侯許諾如初司馬降釋弓反位司射猶挾一个

去扑與司馬交于階前適阼階下北面請釋獲于公公

許反搢扑遂命釋獲者設中以弓為畢北面太史釋獲

小臣師執中先首坐設之東面退大史實八算于中横

委其餘于中西興共而俟司射西面命曰中離維綱揚

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觸梱復公則釋獲衆則不與唯公所中中三侯皆獲釋

獲者命小史小史命獲者司射遂進由堂下北面視上

射命曰不貫不釋上射揖司射退反位釋獲者坐取中

之八算改實八算興執而俟乃射若中則釋獲者每一

个釋一算上射於右下射於左若有餘算則反委之又

取中之八算改實八算于中興執而俟三耦䘚射(右再/射釋)

(獲/) 賔降取弓矢于堂西諸公卿則適次繼三耦以南

公将射則司馬師命負侯皆執其旌以負其侯而俟司

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馬師反位𨽻僕人埽侯道司射去扑適阼階下告射于

公公許適西階東告于賔遂搢扑反位小射正一人取

公之決拾于東坫上一小射正授弓拂弓皆以俟于東

堂公将射則賔降適堂西袒決遂執弓搢三挾一个升

自西階先待于物北北一笴東面立司馬升命去侯如

初還右乃降釋弓反位公就物小射正奉決拾以笥大

射正執弓皆以從于物小射正坐奠笥于物南遂拂以

巾取決興賛設決朱極三小臣正賛袒公袒朱襦䘚袒

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小臣正退俟于東堂小射正又坐取拾興賛設拾以笥

退奠于坫上復位大射正執弓以𬒮順左右隈上再下

壹左執弣右執簫以授公公親揉之小臣師以巾内拂

矢而授矢于公稍属大射正立于公後以矢行告于公

下曰留上曰揚左右曰方公既發大射正受弓而俟拾

發以将乘矢公䘚射小臣師以巾退反位大射正受弓

小射正以笥受決拾退奠於坫上復位大射正退反司

正之位小臣正賛襲公還而后賔降釋弓于堂西反位

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于階西東面公即席司正以命升賔賔升復筵而后卿

大夫繼射諸公卿取弓矢于次中袒決遂執弓搢三挾

一个出西面揖揖如三耦升射䘚射降如三耦適次釋

弓説決拾襲反位衆皆繼射釋獲皆如初䘚射釋獲者

遂以所執餘獲適阼階下北面告于公曰左右䘚射反

位坐委餘獲于中西興共而俟(記君射則為下射上射/退于物一笴既發則答)

(君而俟君袒朱襦以射小臣以巾執矢以授君國中射/則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅于郊則閭中以旌)

(獲于竟則虎中龍旜大夫兕中各以其物獲士鹿中翿/旌以獲唯君有射于國中其餘否君在大夫射則肉袒)

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(篇記文原在鄉射/ 右君卿大夫射) 司馬袒執弓升命取矢如初負侯

許諾以旌負侯如初司馬降釋弓如初小臣委矢于楅

如初賔諸公卿大夫之矢皆異束之以茅䘚正坐左右

撫之進束反位賔之矢則以授矢人于西堂下司馬釋

弓反位而后卿大夫升就席司射適階西釋弓去扑襲

進由中東立于中南北面視算釋獲者東面于中西坐

先數右獲二算為純一純以取實于左手十純則縮而

委之每委異之有餘純則横諸下一算為竒竒則又縮

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諸純下興自前適左東面坐坐兼斂算實于左手一純

以委十則異之其餘如右獲司射復位釋獲者遂進取

賢獲執之由阼階下北面告于公若右勝則曰右賢於

左左勝則曰左賢於右以純數告若有竒者亦曰竒若

左右鈞則左右各執一算以告曰左右鈞還復位坐兼

斂算實八算于中委其餘于中西興共而俟(右取矢/視算)

司射命設豐司宫士奉豐由西階升北面坐設于西楹

西降復位勝者之弟子洗觶升酌散南面坐奠于豐上

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降反位司射袒執弓挾一个搢扑東面于三耦之西命

三耦及衆射者勝者皆袒決遂執張弓不勝者皆襲説

決拾郤左手右加弛弓于其上遂以執弣司射先反位

三耦及衆射者皆升飲射爵于西階上小射正作升飲

射爵者如作射一耦出揖如升射及階勝者先升升堂

少右不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立䘚觶進

坐奠于豐下興揖不勝者先降與升飲者相左交于階

前相揖適次釋弓襲反位僕人師繼酌射爵取觶實之

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反奠于豐上退次于序端升飲者如初三耦䘚飲若賔

諸公卿大夫不勝則不降不執弓耦不升僕人師洗升

賔觶以授賔諸公卿大夫受觶于席以降適西階上北

面立飲䘚觶授執爵者反就席若飲公則侍射者降洗

角觶升酌散降拜公降一等小臣正辭賔升再拜稽首

公答再拜賔坐祭䘚爵再拜稽首公答再拜賔降洗象

觶升酌膳以致下拜小臣正辭升再拜稽首公答再拜

公䘚觶賔進受觶降洗㪚觶升實㪚下拜小臣正辭升

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再拜稽首公答再拜賔坐不祭䘚觶降奠于篚階西東

面立擯者以命升賔賔升就席若諸公卿大夫之耦不

勝則亦執弛弓特升飲衆皆繼飲射爵如三耦射爵辯

乃徹豐與觶(記若飲君如燕則夾爵/鄉射記文右飲不勝者)  司宫尊侯于服

不之東北兩獻酒東面南上皆加勺設洗于尊西北篚

在南東肆實一㪚于篚司馬正洗散遂實爵獻服不服

不侯西北三步北面拜受爵司馬正西面拜送爵反位

宰夫有司薦庶子設折俎䘚錯獲者適右个薦且從之

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獲者左執爵右祭薦俎二手祭酒適左个祭如右个中

亦如之䘚祭左个之西北三步東面設薦俎立䘚爵司

馬師受虛爵洗獻𨽻僕人與巾車獲者皆如大侯之禮

䘚司馬受虛爵奠于篚獲者皆執其薦庶子執俎從之

設于乏少南服不復負侯而俟(右司馬/獻服不) 司射適階西

去扑適堂西釋弓説決拾襲適洗洗觚升實之降獻釋

獲者于其位少南薦脯醢折俎皆有祭釋獲者薦右東

面拜受爵司射北面拜送爵釋獲者就其薦坐左執爵

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右祭脯醢興取肺坐祭遂祭酒興司射之西北面立䘚

爵不拜既爵司射受虛爵奠于篚釋獲者少西辟薦反

位(右司射/獻釋獲) 司射適堂西袒決遂取弓挾一个適階西

搢扑以反位司射倚扑于階西適阼階下北面請射于

公如初反搢扑適次命三耦皆袒决遂執弓序出取矢

司射先反位三耦拾取矢如初小射正作取矢如初三

耦既拾取矢諸公卿大夫皆降如初位與耦入于次皆

袒決遂執弓皆進當楅進坐説矢束上射東面下射西

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面拾取矢如三耦若士與大夫為耦士東面大夫西面

大夫進坐説矢束退反位耦揖進坐兼取乘矢興順羽

且左還毋周反面揖大夫進坐亦兼取乘矢如其耦北

面搢三挾一个揖進大夫與其耦皆適次釋弓説決拾

襲反位諸公卿升就席衆射者既拾取矢皆如三耦遂

入于次釋弓矢説决拾襲反位(右拾/取矢) 司射猶挾一个

以作射如初一耦揖升如初司馬升命去侯負侯許諾

司馬降釋弓反位司射與司馬交于階前倚扑于階西

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適阼階下北面請以樂于公公許司射反搢扑東面命

樂正曰命用樂樂正曰諾司射遂適堂下北面眡上射

命曰不鼓不釋上射揖司射退反位樂正命大師曰奏

貍首閒若一大師不興許諾樂正反位奏貍首以射三

耦䘚射賔待于物如初公樂作而後就物稍属不以樂

志其他如初儀䘚射如初賔就席諸公卿大夫衆射者

皆繼射釋獲如初䘚射降反位釋獲者執餘獲進告左

右䘚射如初司馬升命取矢負侯許諾司馬降釋弓反

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位小臣委矢司馬師乘之皆如初司射釋弓視算如初

釋獲者以賢獲與鈞告如初復位司射命設豐實觶如

初遂命勝者執張弓不勝者執弛弓升飲如初䘚退豐

與觶如初司射猶袒決遂左執弓右執一个兼諸弦面

鏃適次命拾取矢如初司射反位三耦及諸公卿大夫

衆射者皆袒决遂以拾取矢如初矢不挾兼諸弦面鏃

退適次皆授有司弓矢襲反位卿大夫升就席司射適

次釋弓説决拾去扑襲反位司馬正命退楅觧綱小臣

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師退楅巾車量人觧左下綱司馬師命獲者以旌與薦

俎退司射命釋獲者退中與算而俟(記君樂作而后就/物○鄉射記文)

(右三射以/樂為節)公又舉奠觶唯公所賜若賔若長以旅于西

階上如初大夫䘚受者以虛觶降奠于篚反位(右公為/大夫舉)

(旅/) 司馬正升自西階東楹之東北面告于公請徹俎

公許遂適西階上北面告于賔賔北面取俎以出諸公

卿取俎如賔禮遂出授從者于門外大夫降復位庶子

正徹公俎降自阼階以東賔諸公卿皆入門東面北上

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司正升賔賔諸公卿大夫皆説履升就席公以賔及卿

大夫皆坐乃安羞庶羞大夫祭薦司正升受命皆命公

曰衆無不醉賔及諸公卿大夫皆興對曰諾敢不醉皆

反位坐(右徹俎/安燕) 主人洗酌獻士于西階上士長升拜

受觶主人拜送士坐祭立飲不拜既爵其他不拜坐祭

立飲乃薦司正與射人于觶南北面東上司正為上辯

獻士士既獻者立于東方西面北上乃薦士祝史小臣

師亦就其位而薦之主人就士旅食之尊而獻之旅食

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不拜受爵坐祭立飲主人執虛爵奠于篚復位(右主人/獻士及)

(祝吏/等) 賔降洗升媵觶于公酌散下拜公降一等小臣

正辭賔升再拜稽首公答再拜賔坐祭䘚爵再拜稽首

公答再拜賔降洗象觚升酌膳坐奠于薦南降拜小臣

正辭賔升成拜公答拜反位公坐取賔所勝觚興唯公

所賜受者如初受酬之禮降更爵洗升酌膳下再拜稽

首小臣正辭升成拜公答拜乃就席坐行之有執爵者

唯受于公者拜司正命執爵者爵辯䘚受者興以酬士

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大夫䘚受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士

答拜大夫立䘚爵不拜實之士拜受大夫拜送士旅于

西階上辯士旅酌(右公為/士舉旅) 若命曰復射則不獻庶子

司射命射唯欲卿大夫皆降再拜稽首公答拜壹發中

三侯皆獲(右復/射) 主人洗升自西階獻庶子于阼階上

如獻士之禮辯獻降洗遂獻左右正與内小臣皆于阼

階上如獻庶子之禮(右獻庶子/及辯獻終) 無算爵士也有執膳

爵者有執散爵者執膳爵者酌以進公公不拜受執散

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爵者酌以之公命所賜所賜者興受爵降席下奠爵再

拜稽首公答再拜受賜爵者以爵就席坐公䘚爵然後

飲執膳爵者受公爵酌反奠之受賜者興授執散爵者

執散爵者乃酌行之唯受于公者拜䘚爵者興以酬士

于西階上士升大夫不拜乃飲實爵士不拜受爵大夫

就席士旅酌亦如之公有命徹冪則賔及諸公卿大夫

皆降西階下北面東上再拜稽首公命小臣正辭公答

拜大夫皆辟升反位士終旅於上如初無算樂宵則庶

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子執燭於阼階上司宫執燭於西階上甸人執大燭於

庭閽人為燭於門外(右無/算爵) 賔醉北面坐取其薦脯以

降奏陔賔所執脯以賜鐘人於門内霤遂出卿大夫皆

出公不送公入驁(右禮/畢出)

禮記古者諸侯之射也必先行燕禮卿大夫士之射也

必先行鄉飲酒之禮故燕禮者所以眀君臣之義也鄉

飲酒之禮者所以眀長㓜之序也故射者進退周還必

中禮内志正外體直然後持弓矢審固持弓矢審固然

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後可以言中此可以觀徳行矣其節天子以騶虞為節

諸侯以貍首為節卿大夫以采蘋為節士以采蘩為節

騶虞者樂官備也貍首者樂時㑹也采蘋者樂循法也

采蘩者樂不失職也是故天子以備官為節諸侯以時

㑹天子為節卿大夫以循法為節士以不失職為節故

明乎其節之志以不失其事則功成而徳行立徳行立

則無暴亂之禍矣功成則國安故曰射者所以觀盛徳也

是故古者天子以射選諸侯卿大夫士射者男子之事

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也因而飾之以禮樂也故事之盡禮樂而可數為以立

徳行者莫若射故聖王務焉是故古者天子之制諸侯

嵗獻貢士于天子天子試之于射宫其容體比於禮其

節比於樂而中多者得與於祭其容體不比於禮其節

不比於樂而中少者不得與於祭數與於祭而君有慶

數不與於祭而君有讓數有慶而益地數有讓則削地

故曰射者射為諸侯也是以諸侯君臣盡志于射以習

禮樂夫君臣習禮樂而以流亡者未之有也故詩曰曽

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孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于

君所以燕以射則燕則譽言君臣相與盡志于射以習

禮樂則安則譽也是以天子制之而諸侯務焉此天子

之所以養諸侯而兵不用諸侯自為正之具也 (射義/大戴)

(禮記曽孫侯氏今曰泰射于一張侯參之曰今日泰射/四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于君所以)

(燕以射則燕則譽質參既設執旌既載于侯既亢中獲/既置弓既平張四侯且良决拾有常既順乃讓乃揖乃)

(讓乃隮其堂乃節其行既志乃張射夫命射射者之聲/御者之旌既獲䘚莫凡雅二十六篇其八篇可歌歌鹿)

(鳴貍首鵲巢采蘩采蘋伐檀白駒騶虞八篇廢不可歌/七篇商齊可歌也三篇閒歌 嗟爾不寧侯為爾不朝)

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(于王所故亢而射女强食食爾曽孫侯氏百福詳此/貍首詩及祭侯辭也錯簡投壺篇之末殘缺未)

射之為言者繹也或曰舍也繹者各繹已之志也故心

平體正持弓矢審固持弓矢審固則射中矣故曰為人

父者以為父鵠為人子者以為子鵠為人君者以為君

鵠為人臣者以為臣鵠故射者各射已之鵠故天子之

大射謂之射侯射侯者射為諸侯也射中則得為諸侯

射不中則不得為諸侯天子将祭必先習射於澤澤者

所以擇士也已射於澤而后射於射宫射中者得與於

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祭不中者不得與于祭不得與於祭者有讓削以地得

與於祭者有慶益以地進爵絀地是也故男子生桑&KR0707;

蓬矢六以射天地四方天地四方者男子之所有事也

故必先有志于其所有事然後敢用榖也飯食之謂也

射者仁之道也求正諸己巳正而后發發而不中則不

怨勝己者反求諸己而已矣(則射義疾君使士射不能/ 辭以 言曰某有負薪)

(之憂/曲禮)

   投壺

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禮記投壺之禮主人奉矢司射奉中使人執壺主人請

曰某有枉矢哨壺請以樂賔賔曰子有㫖酒嘉肴某既

賜矣又重以樂敢辭主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固

以請賔曰某既賜矣又重以樂敢固辭主人曰枉矢哨

壺不足辭也敢固以請賔曰某固辭不得命敢不敬從

賔再拜受主人般還曰辟主人阼階上拜送賔般還曰

辟已拜受矢進即兩楹閒退反位揖賔就筵司射進度

壺閒以二矢半反位設中東面執八算興請賔曰順投

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為入比投不釋勝飲不勝者正爵既行請為勝者立馬

一馬從二馬三馬既立請慶多馬請主人亦如之命弦

者曰請奏貍首閒若一大師曰諾左右告矢具請拾投

有入者則司射坐而釋一算焉賔黨於右主黨於左䘚

投司射執算曰左右䘚投請數二算為純一純以取一

算為竒遂以竒算告曰某賢於某若干純竒則曰竒鈞

則曰左右鈞命酌曰請行觴酌者曰諾當飲者皆跪奉

觴曰賜灌勝者跪曰敬養正爵既行請立馬馬各直其

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算一馬從二馬以慶慶禮曰三馬既備請慶多馬賔主

皆曰諾正爵既行請徹馬算多少視其坐籌室中五扶

堂上七扶庭中九扶算長尺二寸壺頸修七寸腹修五

寸口徑二寸半容斗五升壺中實小豆焉為其矢之躍

而出也壺去席二矢半矢以柘若棘毋去其皮 魯令

弟子辭曰毋撫毋敖毋偝立毋踰言偝立踰言有常爵

薛令弟子辭曰毋撫毋敖毋偝立毋踰言若是者浮司

射庭長及冠士立者皆属賔黨樂人及使者童子皆属

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主黨 鼓○□○○□□○□○○□半○□○□○

○○□□○□○魯鼔○□○○○□□○□○○□

□○□○○□□○半○□○○○□□○薛鼓取半

以下為投壺禮盡用之為射禮魯鼓○□○○□□○

○半○□○○□○○○○□○□○薛鼓○□○○

○○□○□○□○○○□○□○○□○半○□○

□○○○○□○

   聘禮

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儀禮聘禮君與卿圖事遂命使者使者再拜稽首辭君

不許乃退既圖事戒上介亦如之宰命司馬戒衆介衆

介皆逆命不辭宰書幣命宰夫官具(記久無事則聘焉/既受行出遂見宰)

(問㡬月之資/右命使具幣) 及期夕幣使者朝服帥衆介夕管人布

幕于寝門外官陳幣皮北首西上加其奉于左皮上馬

則北面奠幣于其前使者北面衆介立于其左東上卿

大夫在幕東西面北上宰入告具于君君朝服出門左

南鄉史讀書展幣宰執書告備具于君授使者使者受

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書授上介公揖入官載其幣舍于朝上介視載者所受

書以行(記使者既受行日朝/同位右陳幣授使) 厥眀賔朝服釋幣于禰

有司筵几于室中祝先入主人徔入主人在右再拜祝

告又再拜釋幣制𤣥纁束奠于几下出主人立于戶東

祝立于牖西又入取幣降卷幣實于笲埋于西階東又

釋幣于行遂受命上介釋幣亦如之(右将行/告禰) 上介及

衆介俟于使者之門外使者載旜帥以受命于朝君朝

服南鄉卿大夫西面北上君使卿進使者使者入及衆

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介随入北面東上君揖使者進之上介立于其左接聞

命賈人西面坐唘櫝取圭垂繅不起而授宰宰執圭屈

繅自公左授使者使者受圭同面垂繅以受命既述命

同面授上介上介受圭屈繅出授賈人衆介不從受享

束帛加璧受夫人之聘璋享𤣥纁束帛加琮皆如初遂

行舍於郊斂旜(記所以朝天子圭與繅皆九寸剡上寸/半厚半寸博三寸繅三采六等朱白蒼)

(問諸侯朱緑繅八寸皆𤣥纁繫長尺絢組問大夫之幣/俟于郊為肆又齎皮馬凡四器者唯其所寶以聘可也)

(凡執玉無藉者襲出祖釋軷祭酒脯/乃飲酒于其側右受命于朝即行) 若過邦至于竟

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使次介假道束帛将命于朝曰請帥奠幣下大夫取以

入告出許遂受幣餼之以其禮上賔大牢積唯芻禾介

皆有餼士師沒其竟誓于其竟賔南面上介西面衆介

北面東上史讀書司馬執筴立于其後(右過他/邦假道) 未入

竟壹肄為壝壇畫階帷其北無宫朝服無主無執也介

皆與北面西上習享士執庭實習夫人之聘享亦如之

習公事不習私事及竟張旜誓乃謁闗人闗人問從者

㡬人以介對君使士請事遂以入竟入竟斂旜乃展布

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幕賔朝服立于幕東西面介皆北面東上賈人北面坐

拭圭遂執展之上介北面視之退復位退圭陳皮北首

西上又拭璧展之㑹諸其幣加于左皮上上介視之退

馬則幕南北面奠弊于其前展夫人之聘享亦如之賈

人告于上介上介告于賔有司展羣幣以告及郊又展

如初及館展幣于賈人之館如初(右習禮/展幣) 賔至于近

郊張旜君使下大夫請行反君使卿朝服用束帛勞上

介出請入告賔禮辭迎于舍門之外再拜勞者不答拜

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賔揖先入受於舍門内勞者奉幣入東面致命賔北面

聴命還少退再拜稽首受幣勞者出授老幣出迎勞者

勞者禮辭賔揖先入勞者從之乘皮設賔用束錦儐勞

者勞者再拜稽首受賔再拜稽首送幣勞者揖皮出乃

退賔送再拜夫人使下大夫勞以二竹簠方𤣥被纁裏

有盖其實棗蒸栗擇兼執之以進賔受棗大夫二手授

栗賔之受如初禮儐之如初下大夫勞者遂以賔入(記/辭)

(無常孫而説辭多則史少則不逹辭茍足以逹義/之至也辭曰非禮也敢對曰非禮也敢右郊勞) 至

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于朝主人曰不腆先君之祧既拚以俟矣賔曰俟間大

夫帥至于館卿致館賔迎再拜卿致命賔再拜稽首卿

退賔送再拜宰夫朝服設飱飪一牢在西鼎九羞鼎三

腥一牢在東鼎七堂上之饌八西夾六門外米禾皆二

十車薪芻倍禾上介飪一牢在西鼎七羞鼎三堂上之

饌六門外米禾皆十車薪芻倍禾衆介皆少牢(記卿館/于大夫)

(大夫館于士士館于工商管人為客三日具沐五/日具浴飱不致賔不拜沐浴而食之右致館設飱) 厥

眀訝賔于館賔皮弁聘至于朝賔入于次乃陳幣卿為

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上擯大夫為承擯士為紹擯擯者出請事公皮弁迎賔

于大門内大夫納賔賔入門左公再拜賔辟不答拜公

揖入每門每曲揖及廟門公揖入立于中庭賔立接西

塾(記卿大夫訝大夫士訝士皆有訝宗人授/次次以帷少退于君之次右迎賔向廟) 几筵既

設擯者出請命賈人東面坐唘櫝取圭垂繅不起而授

上介上介不襲執圭屈繅授賔賔襲執圭擯者入告出

辭玉納賔賔入門左介皆入門左北面西上三揖至于

階三讓公升二等賔升西楹西東面擯者退中庭賔致

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命公左還北鄉擯者進公當楣再拜賔三退負序公側

襲受玉于中堂與東楹之閒擯者退負東塾而立賔降

介逆出賔出公側受宰玉裼降立擯者出請賔裼奉束

帛加璧享擯者入告出許庭實皮則攝之毛在内内攝

之入設也賔入門左揖讓如初升致命張皮公再拜受

幣士受皮者自後右客賔出當之坐攝之公側受宰幣

皮如入右首而東聘于夫人用璋享用琮如初禮(記禮/不拜)

(至唯大聘有几筵上介執圭如重授賔賔入門皇升堂/讓将授志趋授如爭承下如送君還而后退下階發氣)

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(怡焉再三舉足又趋及門正焉執圭入門鞠躬焉如恐/失之及享發氣焉盈容衆介北面蹌焉出如舒鴈皇且)

(行入門主敬升堂主慎凡庭實随入左先皮馬相閒可/也賔之幣唯馬出其餘皆東多貨則傷于徳幣羙則沒)

(禮曰子以君命在寡君寡君拜君命之辱君以社稷故/在寡小君拜若君不見使大夫受自下聴命自西階升)

(受負右房而立賔降亦/降不禮右行聘及享禮) 若有言則以束帛如享禮(記/若)

(有故則䘚聘束帛加書将命百名以上書于䇿不及百/名書于方主人使人與客讀諸門外客将歸使大夫以)

(其束帛反命于館明日/君館之又拜送右有言) 擯者出請事賔告事畢賔奉

束錦以請覿擯者入告出辭請禮賔賔禮辭聴命擯者

入告宰夫徹几改筵公出迎賔以入揖讓如初公升側

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受几于序端宰夫内拂几三奉兩端以進公東南鄉外

拂几三䘚振袂中攝之進西鄉擯者告賔進訝受几于

筵前東面俟公壹拜送賔以几辟北面設几不降階上

答再拜稽首宰夫實觶以醴加柶于觶面枋公側受醴

賔不降壹拜進筵前受醴復位公拜送醴宰夫薦籩豆

脯醢賔升筵擯者退負東塾賔祭脯醢以柶祭醴三庭

實設降筵北面以柶兼諸觶尚擸坐啐醴公用束帛建

柶北面奠于薦東擯者進相幣賔降辭幣公降一等辭

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栗階升聴命降拜公辭升再拜稽首受幣當東楹北面

退東面俟公壹拜賔降也公再拜賔執左馬以出上介

受賔幣從者訝受馬(記醴尊于東箱瓦大一有豐薦脯/五膱祭半膱横之祭醴再扱始扱)

(一祭䘚再祭主人之庭實則主人/遂以出賔之士訝受之右醴賔)賔覿奉束錦總乘馬

二人賛入門右北面奠幣再拜稽首擯者辭賔出擯者

坐取幣出有司二人牽馬以從出門西面于東塾南擯

者請受賔禮辭聴命牽馬右之入設賔奉幣入門左介

皆入門左西上公揖讓如初升公北面再拜賔三退反

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還負序振幣進授當東楹北面士受馬者自前還牽者

後適其右受牽馬者自前西乃出賔降階東拜送君辭

拜也君降一等辭擯者曰寡君從子雖将拜起也栗階

升公西鄉賔階上再拜稽首公少退賔降出公側授宰

幣馬出公降立擯者出請上介奉束錦士介四人皆奉

玉錦束請覿擯者入告出許上介奉幣儷皮二人賛皆

入門右東上奠幣皆再拜稽首擯者辭介逆出擯者執

上幣士執衆幣有司二人舉皮從其幣出請受委皮南

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面執幣者西面北上擯者請受介禮辭聴命皆進訝受

其幣上介奉幣皮先入門左奠皮公再拜介振幣自皮

西進北面授幣退復位再拜稽首送幣介出宰自公左

受幣有司二人坐舉皮以東擯者又納士介士介入門

右奠幣再拜稽首擯者辭介逆出擯者執上幣以出禮

請受賔固辭公答再拜擯者出立于門中以相拜士介

皆辟士三人東上坐取幣立擯者進宰夫受幣于中庭以東

執幣者序從之擯者出請賔告事畢擯者入告公出送

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賔及大門内公問君賔對公再拜公問大夫賔對公勞

賔賔再拜稽首公答拜公勞介介皆再拜稽首公答拜

賔出公再拜送賔不顧(記私覿愉愉焉既覿賔若私獻/奉獻将命擯者入告出禮辭賔)

(東面坐奠獻再拜稽首擯者東面坐取獻舉以入告出/禮請受賔固辭公答再拜擯者立于閾外以相拜賔辟)

(擯者授宰夫于中庭若兄弟之/國則問夫人右私覿及送賔) 賔請有事于大夫公禮

辭許賓即館卿大夫勞賔賔不見大夫奠鴈再拜上介受勞上介亦如之

(記賔即館訝将公命又見之以其/摯幣之所及皆勞不釋服右即館) 君使卿韋弁歸饔

餼五牢上介請事賔朝服禮辭有司入陳饔飪一牢鼎

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九設于西階前陪鼎當内㢘東面北上上當碑南陳牛

羊豕魚腊腸胃同鼎膚鮮魚鮮腊設扃鼏膷臐膮盖陪

牛羊豕腥二牢鼎二七無鮮魚鮮腊設于阼階前西面

南陳如飪鼎二列堂上八豆設于户西西陳皆二以竝

東上韭菹其南醯醢屈八簋繼之黍其南稷錯六鉶繼

之牛以西羊豕豕南牛以東羊豕兩簠繼之粱在北八

壺設于西序北上二以竝南陳西夾六豆設于西墉下

北上韭菹其東醓醢屈六簋繼之黍其東稷錯四鉶繼

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之牛以南羊羊東豕豕以北牛兩簠繼之粱在西皆二

以竝南陳六壺西上二以竝東陳饌于東方亦如之西

北上壺東上西陳醯醢百罋夾碑十以為列醯在東餼

二牢陳于門西北面東上牛以西羊豕豕西牛羊豕米

百筥筥半斛設于中庭十以為列北上黍粱稻皆二行

稷四行門外米三十車車秉有五籔設于門東為三列

東陳禾三十車車三秅設于門西西陳薪芻倍禾賔皮

弁迎大夫于外門外再拜大夫不答拜揖入及廟門賔

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揖入大夫奉束帛入三揖皆行至于階讓大夫先升一

等賔徔升堂北面聼命大夫東面致命賔降階西再拜

稽首拜餼亦如之大夫辭升成拜受幣堂中西北面大

夫降出賔降授老幣出迎大夫大夫禮辭許入揖讓如

初賔升一等大夫從升堂庭實設馬乘賔降堂受老束

錦大夫止賔奉幣西面大夫東面賔致幣大夫對北面

當楣再拜稽首受幣于楹間南面退東面俟賔再拜稽

首送幣大夫降執左馬以出賔送于外門外再拜眀日

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賔拜于朝拜饔與餼皆再拜稽首上介饔餼三牢飪一

牢在西鼎七羞鼎三腥一牢在東鼎七堂上之饌六西

夾亦如之筥及罋如上賔餼一牢門外米禾視死牢牢

十車薪芻倍禾凡其實與陳如上賔下大夫韋弁用束

帛致之上介韋弁以受如賔禮儐之兩馬束錦士介四

人皆餼大牢米百筥設于門外宰夫朝服牽牛以致之

士介朝服北面再拜稽首受無儐(記十斗曰斛十六斗/曰籔十籔曰秉二百)

(四十斗四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅四百秉為一秅/賜饔唯羹飪筮一尸若昭若穆僕為祝祝曰孝孫某孝)

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(子某薦嘉禮于皇祖某甫皇考某子如饋食之禮假器/于大夫朌肉及廋車士無饔無饔者無儐歸大禮之日)

(既受饔餼請觀訝帥之/自下門入右歸饔餼) 賔朝服問卿卿受于祖廟下

大夫擯擯者出請事大夫朝服迎于外門外再拜賔不

答拜揖大夫先入每門每曲揖及廟門大夫揖入擯者

請命庭實設四皮賔奉束帛入三揖皆行至于階讓賔

升一等大夫徔升堂北面聼命賔東面致命大夫降階

西再拜稽首賔辭升成拜受幣堂中西北面賔降出大

夫降授老幣無儐擯者出請事賔面如覿幣賔奉幣庭

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實徔入門右大夫辭賔遂左庭實設揖讓如初大夫升

一等賔徔之大夫西面賔稱面大夫對北面當楣再拜

受幣于楹閒南面退西面立賔當楣再拜送幣降出大

夫降受老幣擯者出請事上介特面幣如覿介奉幣皮

二人賛入門右奠幣再拜大夫辭擯者反幣庭實設介

奉幣入大夫揖讓如初介升大夫再拜受介降拜大夫

降辭介升再拜送幣擯者出請衆介面如覿幣入門右

奠幣皆再拜大夫辭介逆出擯者執上幣出禮請受賔

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辭大夫答再拜擯者執上幣立于門中以相拜士介皆

辟老受擯者幣于中庭士三人坐取羣幣以徔之擯者

出請事賔出大夫送于外門外再拜賔不顧擯者退大

夫拜辱下大夫嘗使至者幣及之上介朝服三介問下

大夫下大夫如卿受幣之禮其面如賔面于卿之禮大

夫若不見君使大夫各以其爵為之受如主人受幣禮

不拜(記聘日致饔眀日問大夫大夫不敢辭君初為之/辭矣君貺寡君延及二三老拜賔既将公事復見)

(訝以其摯既将公事賔/請歸右賔介問卿面卿) 夕夫人使下大夫韋弁歸禮

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堂上籩豆六設于户東西上二以竝東陳壺設于東序

北上二以竝南陳醙黍清皆兩壺大夫以束帛致之賔

如受饔之禮儐之乗馬束錦上介四豆四籩四壺受之

如賔禮儐之兩馬束錦眀日賔拜禮於朝(記夕夫人歸/禮右夫人歸)

(禮/) 大夫餼賔大牢米八筐賔迎再拜老牽牛以致之

賔再拜稽首受老退賔再拜送上介亦如之衆介皆少

牢米六筐皆士牽羊以致之(記凡餼大夫黍粱稷/筐五斛右大夫致餼) 公

於賔壹食再饗燕與羞俶獻無常數賔介皆眀日拜於

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朝上介壹食壹饗若不親食使大夫各以其爵朝服致

之以侑幣如致饔無儐致饗以酬幣亦如之(記大夫来/使無罪饗)

(之過則餼之其介為介有大客後至則先客不饗食致/之燕則上介為賔賔為苟敬宰夫獻凡致禮皆用其饗)

(之加籩豆各以其爵朝服無饔者無饗禮既致饔旬而/稍宰夫始歸乘禽日如其饔餼之數士中日則二雙凡)

(獻執一雙委其餘于面禽/羞俶獻比右主君食饗) 大夫於賔壹饗壹食上介

若食若饗若不親饗則公作大夫致之以酬幣致食以

侑幣(右大夫/食饗) 君使卿皮弁還玉于館賔皮弁襲迎于

外門外不拜帥大夫以入大夫升自西階鉤楹賔自碑

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内聴命升自西階自左南面受圭退負右房而立大夫

降中庭賔降自碑内東面授上介于阼階東上介出請

賔迎大夫還璋如初入賔禓迎大夫賄用束紡禮玉束

帛乘皮皆如還玉禮大夫出賔送不拜(記賄在聘于賄/無行則重賄反)

(幣右還/玉報享) 公館賔賔辟上介聼命聘享夫人之聘享問

大夫送賔公皆再拜公退賔徔請命于朝公辭賔退賔

三拜乘禽于朝訝聼之遂行舍于郊(記凡賔拜于朝訝/聼之賔于館堂楹)

(問釋四皮束帛賔不/致主人不拜右謝聘) 公使卿贈如覿幣受于舍門外

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如受勞禮無儐使下大夫贈上介亦如之使士贈衆介

如其覿幣大夫親贈如其面幣無儐贈上介亦如之使

人贈衆介如其面幣士送至于竟(右贈/送) 使者歸及郊

請反命朝服載旜禳乃入乃入陳幣于朝西上上賔之

公幣私幣皆陳上介公幣陳他介皆否束帛各加其庭

實皮左公南鄉卿進使者使者執圭垂繅北面上介執

璋屈繅立于其左反命曰以君命聘于某君某君受幣

于某宫某君再拜以享某君某君再拜宰自公左受玉

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受上介璋致命亦如之執賄幣以告曰某君使某子賄

授宰禮玉亦如之執禮幣以盡言賜禮公曰然而不善

乎授上介幣再拜稽首公答再拜私幣不告君勞之再

拜稽首君答再拜若有獻則曰某君之賜也君其以賜

乎上介徒以公賜告如上賔之禮君勞之再拜稽首君

答拜勞士介亦如之君使宰賜使者幣使者再拜稽首

賜介介皆再拜稽首乃退介皆送至于使者之門乃退

揖使者拜其辱(右反/命) 釋幣于門乃至于禰筵几于室

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薦脯醢觴酒陳席于阼薦脯醢三獻一人舉爵獻徔者

行酬乃出上介至亦如之(右釋幣/奠禰) 聘遭䘮入竟則遂

也不郊勞不筵几不禮賔主人畢歸禮賔唯饔餼之受

不賄不禮玉不贈遭夫人世子之䘮君不受使大夫受

于廟其他如遭君䘮遭䘮将命于大夫主人長衣練冠

以受聘君若薨于後入竟則遂赴者未至則哭于巷衰

于館受禮不受饗食赴者至則衰而出唯稍受之歸執

圭復命于殯升自西階不升堂子即位不哭辯復命如

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聘子臣皆哭與介入北鄉哭出袒括髮入門右即位踊

若有私䘮則哭于館衰而居不饗食歸使衆介先衰而

從之賔入竟而死遂也主人為之具而殯介攝其命君

弔介為主人主人歸禮幣必以用介受賔禮無辭也不

饗食歸介復命柩止于門外介䘚復命出奉柩送之君

弔䘚殯若大夫介䘚亦如之士介死為之棺斂之君不

弔焉若賔死未将命則既斂于棺造于朝介将命若介

死歸復命唯上介造于朝若介死雖士介賔既復命往

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䘚殯乃歸(右聘而遭/變之禮) 小聘曰問不享有獻不及夫人

主人不筵几不禮面不升不郊勞其禮如為介三介(右/小)

(聘使禮記諸侯未及期相見曰遇相見于郤地曰㑹諸/侯 大夫問于諸侯曰聘約信曰誓涖牲曰盟 曲禮)

禮記(聘/義)聘禮上公七介侯伯五介子男三介所以明貴

賤也介紹而傳命君子于其所尊弗敢質敬之至也三

讓而后傳命三讓而后入廟門三讓而后至階三讓而

后升所以致尊讓也君使士迎于竟大夫郊勞君親拜

近于大門之内而廟受北面拜貺拜君命之辱所以致

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敬也敬讓也者君子之所以相接也故諸侯相接以敬

讓則不相侵陵卿為上擯大夫為承擯士為紹擯君親

禮賔賔私面私覿致饔餼還圭璋賄贈饗食燕所以眀

賔客君臣之義也故天子制諸侯比年小聘三年大聘

相厲以禮使者聘而誤主君弗親饗食也所以愧厲之

也諸侯相厲以禮則外不相侵内不相陵此天子之所

以養諸侯兵不用而諸侯自為正之具也以主璋聘重

禮也已聘而還圭璋此輕財而重禮之義也諸侯相厲

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以輕財重禮則民作讓矣主國待客出入三積餼客于

舍五牢之具陳于内米三十車禾三十車芻薪倍禾皆

陳于外乘禽日五雙羣介皆有餼牢壹食再饗燕與時

賜無數所以厚重禮也古之用財者不能均如此然而

用財如此其厚者言盡之于禮也盡之于禮則内君臣

不相陵而外不相侵故天子制之而諸侯務焉爾 聘

射之禮至大禮也質明而始行事日㡬中而后禮成非

强有力者弗能行也故强有力者将以行禮也酒清人

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渴而不敢飲也肉乾人飢而不敢食也日莫人倦齊荘

正齊而不敢解惰以成禮節以正君臣以親父子以和

長幼此衆人之所難而君子行之故謂之有行有行之

謂有義有義之謂勇敢故所貴於勇敢者貴其能以立

義也所貴于立義者貴其有行也所貴於有行者貴其

行禮也故所貴于勇敢者貴其敢行禮義也故勇敢强

有力者天下無事則用之于禮義天下有事則用之于

戰勝用之于戰勝則無敵用之于禮義則順治外無敵

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内順治此之謂盛徳故聖王之貴勇敢强有力如此也

勇敢强有力而不用之于禮義戰勝而用之于争鬬則

謂之亂人刑罰行於國所誅者亂人也如此則民順治

而國安也

   公食大夫禮

儀禮公食大夫之禮使大夫戒各以其爵上介出請入

告三辭賔出拜辱大夫不答拜将命賔再拜稽首大夫

還賔不拜送遂從之賔朝服即位于大門外如聘(記不/夙戒)

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(戒不速賔之乘車在大門/外西方北面立右戒賔) 即位具羹定甸人陳鼎七

當門南面西上設扃鼏鼏若束若編設洗如饗小臣具

槃匜在東堂下宰夫設筵加席几無尊飲酒漿飲俟于

東房凡宰夫之具饌于東房(記不授几無阼席亨于門/外東方司宫具几與蒲筵)

(常緇布純加萑席尋𤣥帛純皆卷自末宰夫筵出自東/房上大夫蒲筵加萑席其純皆如下大夫純右陳器饌)

 公如賔服迎賔于大門内大夫納賔賔入門左公再

拜賔辟再拜稽首公揖入賔從及廟門公揖入賔入三

揖至于階三讓公升二等賔升大夫立于東夾南西面

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北上士立于門東北面西上小臣東堂下南面西上宰

東夾北西面南上内官之士在宰東北西面南上介門

西北面西上公當楣北鄉至再拜賔降也公再拜賔西

階東北面答拜擯者辭拜也公降一等辭曰寡君徔子

雖将拜興也賔栗階升不拜命之成拜階上北面再拜

稽首(記卿擯由下上賛下/大夫也右迎賔拜至) 士舉鼎去鼏于外次入陳

鼎于碑南南面西上右人抽扃坐奠于鼎西南順出自

鼎西左人待載雍人以俎入陳于鼎南旅人南面加七

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于鼎退大夫長盥洗東南西面北上序進盥退者與進

者交于前䘚盥序進南面七載者西面魚腊飪載體進

奏魚七縮俎寝右腸胃七同俎倫膚七腸胃膚皆横諸

俎垂之大夫既七七奠于鼎逆退復位(右鼎入/載俎) 公降

盥賔降公辭䘚盥公壹揖壹讓公升賔升宰夫自東房

授醯醤公設之賔辭北面坐遷而東遷所公立于序内

西鄉賔立于階西疑立宰夫自東房薦豆六設于醤東

西上韭菹以東醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡

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士設俎于豆南西上牛羊豕魚在牛南腊腸胃亞之膚

以為特旅人取七甸人舉鼎順出奠于其所宰夫設黍

稷六簋于俎西二以竝東北上黍當牛俎其西稷錯以

終南陳大羮湆不和實于鐙宰右執鐙左執盖由門入

升自阼階盡階不升堂授公以盖降出入反位公設之

于醤西賔辭坐遷之宰夫設鉶四于豆西東上牛以西

羊羊南豕豕以東牛飲酒實于觶加于豐宰夫右執觶

左執豐進設于豆東宰夫東面坐唘簋㑹各卻于其西

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上大夫八豆八簋六鉶九俎魚腊皆二俎魚腸胃倫膚

若九若十有一下大夫則若七若九(記鉶芼牛藿羊苦/豕薇皆有滑賛者)

(盥從俎升/右設正饌) 賛者負東房南面告具于公公再拜揖食

賔降拜公辭賔升再拜稽首賔升席坐取韭菹以辯擩

于醢上豆之閒祭賛者東面坐取黍實于左手辯又取

稷辯反于右手興以授賔賔祭之三牲之肺不離賛者

辯取之壹以授賔賔興受坐祭捝手扱上鉶以柶辯擩

之上鉶之閒祭祭飲酒于上豆之閒魚腊醤湆不祭(右/賔)

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(祭/饌) 宰夫授公飯粱公設之于湆西賔北面辭坐遷之

公與賔皆復初位宰夫膳稻于粱西士羞庶羞皆有大

盖執豆如宰先者反之由門入升自西階先者一人升

設于稻南簋西閒容人旁四列西北上膷以東臐膮牛

炙炙南醢以西牛胾醢牛鮨鮨南羊炙以東羊胾醢豕

炙炙南醢以西豕胾芥醬魚膾衆人騰羞者盡階不升

堂授以盖降出賛者負東房告備于公賛升賔賔坐席

末取粱即稻祭于醤湆閒賛者北面坐辯取庶羞之大

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興一以授賔賔受兼壹祭之賔降拜公辭賔升再拜稽

首公答再拜庶羞西東毋過四列上大夫庶羞二十加

于下大夫以雉兔鶉鴽(記簠有盖羃凡炙無/醤右設加饌庶羞) 賔北面

自閒坐左擯簋粱右執湆以降公辭賔西面坐奠于階

西東面對西面坐取之栗階升北面反奠于其所降辭

公公許賔升公揖退于箱擯者退負東塾而立賔坐遂

卷加席公不辭賔三飯以湆醤宰夫執觶漿飲與其豐

以進賔捝手興受宰夫設其豐于稻西庭實設賔坐祭

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遂飲奠於豐上公受宰夫束帛以侑西鄉立賔降筵北

面擯者進相幣賔降辭幣升聴命降拜公辭賔升再拜

稽首受幣當東楹北面退西楹西東面立公壹拜賔降

也公再拜介逆出賔北面揖執庭實以出公降立上介

受賔幣從者訝受皮賔入門左沒霤北面再拜稽首公

辭揖讓如初升賔再拜稽首公答再拜賔降辭公如初

賔升公揖退于箱賔䘚食㑹飯三飲不以醤湆捝手興

北面坐取粱與醤以降西面坐奠于階西東面再拜稽

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首公降再拜介逆出賔出公送于大門内再拜賔不顧

有司卷三牲之俎歸于賔館魚腊不與(記上大夫庶羞/酒飲漿飲庶羞)

(可也右賔/食及侑幣) 明日賔朝服拜賜于朝拜食與侑幣皆再

拜稽首訝聴之(記拜食與侑幣皆再/拜稽首右賔拜賜) 若不親食使大

夫各以其爵朝服以侑幣致之豆實實于罋陳于楹外

二以竝北陳簋實實于筐陳于楹内兩楹間二以竝南

陳庶羞陳于碑内庭實陳于碑外牛羊豕陳于門内西

方東上賔朝服以受如受饔禮無儐眀日賔朝服以拜

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賜于朝訝聴命(右不/親食) 大夫相食親戒速迎賔于門外

拜至皆如饗拜降盥受醤湆侑幣束錦也皆自阼階降

堂受授者升一等賔止也賔執粱與湆之西序端主人

辭賔反之卷加席主人辭賔反之辭幣降一等主人從

受侑幣再拜稽首主人送幣亦然辭于主人降一等主

人從䘚食徹于西序端東面再拜降出其他皆如公食

大夫之禮若不親食則公作大夫朝服以侑幣致之賔

受于堂無儐(右大夫/相食) 公與客燕曰寡君有不腆之酒

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以請吾子之與寡君湏臾焉使某也以請對曰寡君君

之私也君無所辱賜于使臣臣敢辭寡君固曰不腆使

某固以請寡君君之私也君無所辱賜于使臣臣敢固

辭寡君固曰不腆使某固以請某固辭不得命敢不從

致命曰寡君使某有不腆之酒以請吾子之與寡君湏

臾焉君貺寡君多矣又辱賜于使臣臣敢拜賜命(記若/與四)

(方之賔燕則公迎之于大門内揖讓升賔為茍敬席于/阼階之西北面有脀不嚌肺不啐酒其介為賔無膳尊)

(無膳爵若與四方之賔燕媵爵曰臣受賜矣臣請賛執之/爵者相者對曰吾子無自辱焉有房中之樂右公燕客)

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(禮内此叚原載燕禮/篇 今以類移此)

 

 

 

 

 

 

 

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 繹史卷二十四之二

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欽定四庫全書

 繹史卷二十四之三  靈壁縣知縣馬驌撰

  周禮之制(三/)

   覲禮

儀禮覲禮至于郊王使人皮弁用璧勞侯氏亦皮弁迎

于帷門之外再拜使者不答遂執玉三揖至于階使者

不譲先升侯氏升聽命降再拜稽首遂升受玉使者左

還而立侯氏還璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出

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(右郊/勞) 侯氏乃止使者使者乃入侯氏與之譲升侯氏

先升授几侯氏拜送几使者設几答拜侯氏用束帛乘

馬儐使者使者再拜受侯氏再拜送幣使者降以左驂

出侯氏送於門外再拜(右儐/使者) 侯氏遂從之天子賜舍

曰伯父女順命于王所賜伯父舍侯氏再拜稽首儐之

束帛乘馬(右賜/舍) 天子使大夫戒曰某日伯父帥乃初

事侯氏再拜稽首(右戒/期) 諸侯前朝皆受舍于朝同姓

西面北上異姓東面北上(右受次/于朝) 侯氏禆冕釋幣于

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禰乘墨車載龍旂弧韣乃朝以瑞玉有繅天子設斧依

于戶牖之間左右几天子衮冕負斧依嗇夫承命告于

天子天子曰非他伯父實来予一人嘉之伯父其入予

一人將受之侯氏入門右坐奠圭再拜稽首擯者謁侯

氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降階東北面再拜稽

首擯者延之曰升升成拜乃出(記偏駕不入王門几俟/于東箱奠圭于繅上右)

(行覲/禮) 四享皆束帛加璧庭實唯國所有奉束帛匹馬

卓上九馬隨之中庭西上奠幣再拜稽首擯者曰予一

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人將受之侯氏升致命王撫玉侯氏降自西階東面授

宰幣西階前再拜稽首以馬出授人九馬隨之事畢(四/)

(當為二右/行三享禮) 乃右肉袒于廟門之東乃入門右北面立

告聽事擯者謁諸天子天子辭于侯氏曰伯父無事歸

寜乃拜侯氏再拜稽首出自屛南適門西遂入門左北

面立王勞之再拜稽首擯者延之曰升升成拜降出(右/聽)

(事/) 天子賜侯氏以車服迎于外門外再拜路先設西

上路下四亞之重賜無數在車南諸公奉箧服加命書

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于其上升自西階東面大史是右侯氏升西面立大史

述命侯氏降兩階之間北面再拜稽首升成拜大史加

書于服上侯氏受使者出侯氏送再拜儐使者諸公賜

服者束帛四馬儐大史亦如之(右賜/車服) 同姓大國則曰

伯父其異姓則曰伯舅同姓小邦則曰叔父其異姓小

邦則曰叔舅(右稱/侯氏) 饗禮乃歸(右燕/饗) 諸侯覲于天子

為宫方三百歩四門壇十有二尋深四尺加方明于其

上方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白

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北方黒上𤣥下黄設六玉上圭下璧南方璋西方琥北

方璜東方圭上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯

子男皆就其旂而立四傳擯天子乘龍載大斾象日月

升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明禮日於南門

外禮月與四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外(右時/㑹殷)

(同之/禮) 祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞(右廵守/之祭)

(禮記天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當/宁而立諸公東面諸侯西面曰朝○曲禮 天子無事)

(與諸侯相見曰朝考禮正刑一徳以尊于天于天子賜/諸侯樂則以柷将之賜伯子男樂則以鼗将之諸侯賜)

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(弓矢然後征賜鈇鉞然後殺賜圭瓚然後為鬯未賜圭/瓚則資鬯于天子天子命之教然後為學小學在公宫)

(南之左大學在郊天子曰/辟雍諸侯曰頖宫○王制)

大戴禮記古者聖王明義以别貴賤以序尊卑以體上

下然後民知尊君敬上而忠順之行備矣是故天子之

官有典命官掌諸侯之儀大行人掌諸侯之儀以等其

爵故貴賤有別尊卑有序上下有差也天子之所以明

章著此義者以朝聘之禮是故千里之内嵗一見千里

之外千五百里之内二嵗一見千五百里之外二千里

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之内三嵗一見二千里之外二千五百里之内四嵗一

見二千五百里之外三千里之内五嵗一見三千里之

外三千五百里之内六嵗一見各執其圭瑞服其服乗

其輅建其旌旂施其樊纓從其貳車委積之以其牢禮

之數所以明别義也然後天子冕而執鎮圭尺有二寸

繅藉尺有二寸搢大圭乗大輅建大常十有二斿樊纓

十有再就貳車十有二乘率諸侯而朝日東郊所以教

尊尊也退而朝諸侯為壇三成宫旁一門天子南鄉見

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諸侯土揖庻姓時揖異姓天揖同姓所以別親疏内外

也公侯伯子男各以其旂就其位及其將幣也公於上

等所以別貴賤序尊卑也奠圭降拜升成拜明臣禮也

奉國地所出重物而獻之明臣職也肉袒入門而右以

聽事也明臣禮職臣事所以教臣也率而祀天于南郊

配以先祖所以教民報徳不忘本也率而享祀于大廟

所以教孝也與之大射以考其習禮樂而觀其德行與

之圖事以觀其能儐而禮之三饗三食三宴以與之習

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立禮樂是故一朝而近者三年逺者六年有德焉禮樂

為之益習徳行為之益修天子之命為之益行然後使

諸侯世相朝交嵗相問殷相聘以習禮考義正刑一徳

以崇天子故曰朝聘之禮者所以正君臣之義也(○朝/事○)

(篇内多錄周官/之文今為節省)

禮記昔者周公朝諸侯于明堂之位天子負斧依南鄉

而立三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西

面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東

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北面東上諸男之國門西北面東上九夷之國東門之

外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國

西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上九

采之國應門之外北面東上四塞世告至此周公明堂

之位也明堂也者明諸侯之尊卑也昔殷紂亂天下脯

鬼侯以饗諸侯是以周公相武王以伐紂武王崩成王

幼弱周公踐天子之位以治天下六年朝諸侯于明堂

制禮作樂頒度量而天下大服七年致政于成王(○明/堂位)

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(八大戴禮記明堂者古有之也凡九室一室而有四户/ 牖三十六户七十二牖以茅蓋屋上圎下方明堂者)

(所以眀諸侯尊卑外水曰辟雍南蠻東夷北狄西戎明/堂月令赤綴户也白綴牖也二九四七五三六一八堂)

(髙三尺東西九筵南北七筵上圎下方九室十二堂室/四户户二牖其宫方三百歩在近郊近郊三十里或以)

(為明堂者文王之廟也朱草日生一葉至十五日生十/五葉十六日一葉落終而復始也周時徳澤洽和蒿茂)

(大以為宫柱名蒿宫也此天子之路寝也不齊/不居其屋待朝在南宫揖朝出其南門○明堂) 諸侯

之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝天子

五年一廵守嵗二月東廵守至于岱宗柴而望祀山川

覲諸侯問百年者就見之命大師陳詩以觀民風命市

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納賈以觀民之所好惡志淫好辟命典禮考時月定日

同律禮樂制量衣服正之山川神祗有不舉者為不敬

不敬者君削以地宗廟有不順者為不孝不孝者君絀

以爵變禮易樂者為不從不從者君流革制度衣服者

為畔畔者君討有功徳于民者加地進律五月南廵守

至于南嶽如東廵守之禮八月西廵守至於西嶽如南

廵守之禮十有一月北廵守至于北嶽如西廵守之禮

歸假于祖禰用特(○王/制) 天子適四方先柴(○郊/特牲)

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大戴禮記諸侯相朝之禮各執其圭瑞服其服乘其輅

建其旌旗施其樊纓從其貳車委積之以其牢禮之數

所以別義也介紹而相見君子于其所尊不敢質敬之

至也君使大夫迎于境卿勞于道君親郊勞致館及將

幣拜迎于大門外而廟受北面拜貺所以致敬也三譲

而後升所以致尊譲也敬譲也者君子之所以相接也

諸侯相接以敬譲則不相侵陵也此天子之所以飬諸

侯兵不用而諸侯自為正之具也君親致饔既還圭饗

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食致贈郊送所以相與習禮樂也諸侯相與習禮樂則

徳行修而不流也故天子制之而諸侯務焉(○朝/事)

   喪禮(自既夕以下士/喪禮之下篇也)

儀禮士喪禮死于適室幠用歛衾(記士處適寝寢東首/于北牖下有疾疾者)

(齊飬者皆齊徹琴瑟疾病内外皆埽徹䙝衣加新衣御/者四人皆坐持體男女改服屬纊以俟絶氣男子不絶)

(于婦人之手婦人不絶于男子之手乃行禱于五祀乃/卒主人啼兄弟哭設牀笫當牖祍下筦上簟設枕遷尸)

(于禮記疾病外内皆埽君大夫徹縣士去琴瑟寢東首/ 北牖下廢牀徹䙝衣加新衣體一人男女改服屬纊)

(以俟絶氣男子不死於婦人之手婦人不死于男子之/手君夫人䘚于路寢大夫世婦䘚于適寢内子未命則)

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(死于下室遷尸于寢士之妻皆死于寢始䘚主人啼兄/弟哭婦人哭踊○喪大記 扶君卜人師扶右射人師)

(扶左君薨以是舉○檀弓死天子死曰崩諸侯曰薨大/夫曰䘚士曰不祿庻人曰 在牀曰尸在棺曰柩羽鳥)

(曰降四足曰漬死宼曰兵壽考曰/䘚短折曰不祿○曲禮右始死) 復者一人以爵弁

服簪裳于衣左何之㧞領于帶升自前東榮中屋北面

招以衣曰臯某復三降衣于前受用篚升自阼階以衣

尸復者降自後西榮(記復者朝服左執領右執要招而/左 禮記復有林麓則虞人設階)

(無林麓則狄人設階世小臣復復者朝服君以卷夫人/以屈狄大夫以𤣥赬 婦以䄠衣士以爵弁士妻以稅)

(衣皆升自東榮中屋履危北面三號捲衣投于前司服/受之降自西北榮 復衣不以衣尸不以歛婦人復不)

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(以袡凡復男子稱名婦人稱字唯哭先復復而後行死/事 其為賔則公館復私館不復其在野則升其乗車)

(之左轂而復○喪大記沙復諸侯以襃衣冕服爵弁服/夫人稅衣揄狄狄稅素 内子以鞠衣褒衣素沙下大)

(夫以䄠衣其餘如士復西上乗諸侯行而死于館則其/復如于其國如于道則升其 車之左轂以其綏復其)

(輤有裧緇布裳帷素錦以為屋而行至于廟門不毁牆/遂入適所殯唯輤為說于廟門外大夫士死于道則升)

(其乘車之左轂以其綏復如于館死則其復如于家大/夫以布為輤而行至于家而說輤載以輲車入自門至)

(于阼階下而說車舉自阼階升適所殯士輤葦席以為/屋蒲席以為裳帷 為君使而死公館復私館不復公)

(館者公宫公所為也私館者自卿大夫以下之家也○/雜記 君復于小寢大寢小祖大祖庫門四郊○檀弓)

(右/復) 楔齒用角柶綴足用燕几奠脯醢醴酒升自阼階

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奠于尸東帷堂(記楔貌如軛上兩末綴足用燕几校在/南御者坐持之即牀而奠當腢用吉器)

(若醴若酒無巾柶角禮記始死遷尸于牀幠用歛衾去/死衣小臣楔齒用 柶綴足用燕几君大夫士一也○)

(喪大記命復楔齒綴足飯設飾帷堂竝/作父兄 赴者○檀弓右楔齒綴足) 乃赴于君主

人西階東南面命赴者拜送有賔則拜之(記赴曰君之妻/臣某死父母)

(長子則曰君之臣某之某死之禮記凡赴于其君曰君/之臣某死父母妻長子曰君 臣某之某死君訃于他)

(國之君曰寡君不祿敢告于執事夫人曰寡小君不祿/大子之喪曰寡君之適子某死大夫訃於同國適者曰)

(某不祿訃于士亦曰某不祿訃于他國之君曰君之外/臣寡大夫某死訃于適者曰吾子之外私寡大夫某不)

(祿使某實訃于士亦曰吾子之外私寡大夫某不祿使/某實士訃于同國大夫曰某死訃于士亦曰某死訃于)

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(他國之君曰君之外臣某死訃于大夫曰吾子之外/私某死訃于士亦曰吾子之外私某死○雜記右赴)

入坐于牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面親者

在室衆婦人户外北面衆兄弟堂下北面(記室中唯主/人主婦坐兄)

(弟有命夫命婦在焉亦坐方禮記既正尸子坐於東方/卿大夫父兄子姓立于東 有司庻士哭于堂下北面)

(夫人坐于西方内命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦/率外宗哭于堂上北面大夫之喪主人坐于東方主婦)

(坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立士之喪主人/父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方)

(凡哭尸于室者主人二手承衾而哭○喪大記哭父母/之喪哭無時使必知其反也○檀弓右哭位 尸于)

(堂上主人在東方由外来者在西方諸婦南鄉婦人迎/客送客不下堂下堂不哭男子出寝門外見人不哭其)

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(無女主則男主拜女賔于寢門内其無男主則女主拜/男賔于阼階下子㓜則以衰抱之人為之拜為後者不)

(在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟内則俟之在竟/外則殯葬可也喪有無後無無主○喪大記 男主必)

(使同姓婦主必使異姓則飬有疾者不喪服遂以主其/䘮非飬者入主人之䘮 不易已之䘮服飬尊者必易)

(服飬卑者否祔大夫不主士之喪大婦之䘮虞䘚哭其/夫若子主之 則舅主之士不攝 夫士攝大夫唯宗)

(子主人未除䘮有兄弟自他國至則主人不免而為主/○喪服小記 君所主夫人妻大子適婦○服問 凡)

(喪父在父為主父沒兄弟同居各主其䘮親同長者主/之不同親者主之○奔喪 士之子為大夫則其父母)

(弗能主也使其子主之無子則為之置後之姑姊妹其/夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主䘮妻 黨雖親弗)

(主夫若無族矣則前後家東西家無有則里尹主之或/曰主之而附于夫之家 凡主兄弟之喪雖疏亦虞之)

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(不主妾之喪則自祔至于練祥皆使其子主之其殯祭/ 于正室 為妻父母在不杖不稽顙母在不稽顙稽)

(顙者其贈也拜大凡婦人從其夫之爵位○雜記與為/父母長子稽顙 夫弔之雖緦必稽顙婦人為夫 長)

(子稽顙其餘則否○喪服小記薨自天子逹于庻人䘮/從死者祭從生者○王制 君 太子號稱子待猶君)

(也○雜記/右主喪) 君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賔不

哭先入門右北面弔者入升自西階東面主人進中庭

弔者致命主人哭拜稽顙成踊賔出主人拜送於外門

外君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升

致命主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君

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命出升降自西階遂拜賔有大夫則特拜之即位于西

階下東面不踊大夫雖不辭入也(記尸在室有君命衆/主人不出 禮記君)

(之䘮未小斂為寄公國賔出大夫之喪未小斂為君命/出士之䘮于大夫不當斂則出凡主人之出也徒跣扱)

(衽拊心降自西階君拜寄公國賔于位大夫于君命迎/于寢門外使者升堂致命主人拜于下士于大夫親弔)

(則與之哭不逆于門外夫人為寄公夫人出命婦為/夫人之命出士妻不當斂則為命婦出○䘮大記)

親者襚不將命以即陳庻兄弟襚使人以將命于室主

人拜于位委衣于尸東牀上朋友襚親以進主人拜委

衣如初退哭不踊徹衣者執衣如襚以適房(記襚者委/衣于牀不)

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(坐其襚于室户西北面致命○禮記諸侯相襚以後路/與冕服先路與襃衣不以襚 雜記 臣致襚于君則)

(曰致廢衣于賈人敵者曰禭親者兄弟不以襚進臣為/君䘮納貨貝于君則曰納甸于有司賵馬入廟門賻馬)

(與其幣大白兵車不入廟門賻者既致命坐委/之擯者舉之主人無親受也○少儀右弔襚) 為銘

各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘

于末曰某氏某之柩竹杠長三尺置于宇西階上(禮記/復與)

(書銘自天子逹于士其辭一也男子稱名婦人書/姓與伯仲如不知姓則書氏○喪服小記右為銘) 甸

人掘坎于階間少西為垼于西牆下東鄉新盆槃瓶廢

敦重鬲皆濯造于西階下陳襲事于房中西領南上不

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綪明衣裳用布鬠笄用桑長四寸纋中布巾環幅不鑿

掩練帛廣終幅長五尺析其末瑱用白纊幎目用緇方

尺二寸䞓裏著組繫握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸

牢中旁寸著組繋決用正王棘若檡棘組繫纊極二冒

緇質長與手齊䞓殺掩足爵弁服純衣皮弁服禒衣緇

帶韎韐竹笏夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組綦繫于踵

庻襚繼陳不用貝三實于笲稻米一豆實于篚沐巾一

浴巾二皆用綌于笲櫛用簞浴衣于箧皆饌于西序下

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南上(記掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壌垼用塊/明衣裳用幕布袂屬幅長下膝有前後裳不辟長)

(及觳縓綼緆緇純君禮記喪具君子恥具一日/二日而可為也者 子弗為也○檀弓右陳具) 管人

汲不說繘屈之祝淅米于堂南面用盆管人盡階不升

堂受潘煑于垼用重鬲祝盛米于敦奠于貝北士有冰

用夷槃可也外御受沐入主人皆出户外北面乃沐櫛

挋用巾浴用巾挋用浴衣渜濯棄于坎蚤揃如他日鬠

用組乃笄設明衣裳(記夏祝淅米差盛之御者四人抗/衾而浴襢笫其母之喪則内御者)

(浴鬠無笄設明衣婦人則設中帶入禮記管人汲不說/繘屈之盡階不升堂授御者御者 浴小臣四人抗衾)

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(浴者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣/如他日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之喪則内浴者)

(抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大/夫沐稷士沐粱甸人為垼于西牆下陶人出重鬲管人)

(受沐乃煑之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之管人/授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦)

(須濡濯棄于坎冰君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰/焉士併瓦盤無 設牀䄠笫有枕含一牀襲一牀遷尸)

(于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也○喪大記殷掘/中霤而浴毁竈以綴足及葬毁宗躐行出于大門 道)

(也學者行之○/檀弓右沐浴) 主人入即位商祝襲祭服褖衣次主

人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入宰

洗柶建于米執以從商祝執巾從入當牖北面徹枕設

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巾徹楔受貝奠于尸西主人由足西牀上坐東面祝又

受米奠于貝北宰從立于牀西在右主人左扱米實于

右三實一貝左中亦如之又實米唯盈主人襲反位(記/䘚)

(洗貝反于笲實貝柱右齻左齻夏祝徹餘飯飯禮記/天子飯九貝諸侯七大夫五士三○雜記右 含)

商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇乃襲三稱明衣

不在算設韐帶搢笏設決麗于掔自飯持之設握乃連

掔設冒櫜之幠用衾巾柶鬊蚤埋于坎(記瑱塞耳設握/裹親膚繫絇中)

(指結于掔甸人築坅坎𨽻人湟厠者禮記袍必有表不/襌衣必有裳謂之一稱 凡陳衣 實之箧取衣者亦)

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(以箧升降者自西階凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵/不入○喪大記 公襲卷衣一𤣥端一朝服一素積一)

(纁裳一爵弁二𤣥冕一襃衣一朱綠帶申加大帶於上/ 率帶諸侯大夫皆五采士二采 冒者何也所以掩)

(形也自襲以至小斂不設冒則形是以襲而后設冒也/○雜記 君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五)

(士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺自小斂/以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也○喪大記右襲尸)

 重木刋鑿之甸人置重于中庭參分庭一在南夏祝

鬻餘飯用二鬲于西牆下冪用疏布久之繫用靲縣于

重冪用葦席北面左衽帶用靲賀之結于後祝取銘置

于重(禮記重既虞而埋/之○雜記右設重) 厥明陳衣于房南領西上綪

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絞横三縮一廣終幅析其末緇衾赬裏無紞祭服次散

衣次凡十有九稱陳衣繼之不必盡用饌于東堂下脯

醢醴酒冪奠用功布實于簞在饌東設盆盥于饌東有

巾苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻

絰右本在上亦散帶垂皆饌于東方婦人之帶牡麻結

本在房牀笫夷衾饌于西坫南西方盥如東方陳一鼎

于寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去蹄兩胉

脊肺設扄鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東柄(記既/襲宵)

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(為燎于中庭厥明滅燎陳衣凡絞紟用布倫如朝服設/棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒酒在南)

(篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以/竝籩亦如之凡籩豆實具設皆巾之觶俟時而酌柶覆)

(加之面枋及錯建之士禮記君堂上二燭下二燭大/夫堂上一燭下二燭 堂上一燭下一燭○喪大記)

士盥二人以竝東面立于西階下布席于户内下莞上

簟商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中士舉遷

尸反位設牀笫于兩楹之間衽如初有枕(禮記小斂于/户内大斂于)

(阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席皆小斂布絞縮者/一横者三君錦衾大夫縞衾士緇衾 一衾十有九稱)

(君陳衣于序東大夫士陳衣于房中皆西領北上絞紟/不在列 小斂之衣祭服不倒君無襚大夫士畢主人)

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(之祭服親戚之衣受之不以即陳小斂君大夫士皆用/複衣複衾大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫)

(士猶小斂也胥君之喪大胥是斂衆胥佐之大夫之喪/大胥侍之衆 是斂士之喪胥為侍士是斂 小斂大)

(斂祭服不倒皆左衽結絞不紐斂凡斂者袒遷尸者襲/ 斂者既斂必哭士與執事則 斂焉則為之壹不食)

(凡斂者六人○喪大記記小斂環/絰公大夫士一也○雜 右小斂) 䘚斂徹帷主人西

面馮尸踊無算主婦東面馮亦如之主人髺髪袒衆主

人免于房婦人髽于室士舉男女奉尸侇于堂幠用夷

衾男女如室位踊無算主人出于足降自西階衆主人

東即位婦人阼階上西面主人拜賔大夫特拜士旅之

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即位踊襲絰于序東復位(記無踊節既馮尸主人袒髺/髪絞帶衆主人布帶 禮記)

(小斂主人即位于户内主婦東面乃斂䘚斂主人馮之/踊主婦亦如之主人袒説髦括髪以麻婦人髽帶麻于)

(房中徹帷男女奉尸夷于堂降拜君拜寄公國賔大夫/士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于)

(堂上大夫内子士妻特拜命婦汜拜衆賔于堂上主人/即位襲帶絰踊母之喪即位而免乃奠弔者襲裘加武)

(帶絰與主人拾踊麻賔出徹帷○喪大記以斬衰括髪/以麻為母括髪以 免而以布齊衰惡笄 終喪男子)

(冠而婦人笄男子免而婦人髽其義為男子則免為婦/人則髽○喪服小記 當袒大夫至雖當踊絶踊而拜)

(之反改成踊乃襲于士既事成踊而後拜之不改成踊/ 麻者不紳執玉不麻麻不加于采○雜記 或問曰)

(免者以何為也曰不冠者之所服也禮曰童子不緦唯/當室緦緦者其免也當室則免而杖矣○問喪右袒括)

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(免/髽) 乃奠舉者盥右執匕郤之左執俎横攝之入阼階

前西面錯錯俎北面右人左執匕抽扄予左手兼執之

取鼏委于鼎北加扄不坐乃朼載載兩髀于兩端兩肩

亞兩胉亞脊肺在於中皆覆進柢執而俟夏祝及執事

盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎巾

待于阼階下奠于尸東執醴酒北面西上豆錯俎錯于

豆東立于俎北西上醴酒錯于豆南祝受巾巾之由足

降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊(記小斂辟奠/不出室右小)

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(斂/奠) 賔出主人拜送于門外乃代哭不以官(禮記君喪/虞人出木)

(角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代哭大夫/官代哭不縣壺士代哭不以官○喪大記右代哭) 有

襚者則將命擯者出請入告主人待于位擯者出告須

以賔入賔入中庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階

出于足西面委衣如于室禮降出主人拜送朋友親襚

如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊襚者以褶則

必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東

宵為燎于中庭厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟

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衾二君襚祭服散衣庻襚凡三十稱紟不在算不必盡

用東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實

葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡奠席

在饌北斂席在其東掘肂見衽棺入主人不哭升棺用

軸蓋在下熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南陳三鼎

于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升其他皆

如初燭俟于饌東祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊

祝徹巾授執事者以待徹饌先取醴酒北面其餘取先

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設者出于足降自西階婦人踊設于序西南當西榮如

設于堂醴酒位如初執事豆北南面東上乃設饌帷堂

(禮記天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一/梓棺二四者皆周棺束縮二衡三祍每束一栢椁以端)

(六尺○檀弓寸君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大/棺八寸屬六 下大夫大棺六寸屬四寸士棺六寸君)

(裏棺用朱綠用雜金鐕大夫裏棺用𤣥綠用牛骨鐕士/不緑君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋)

(不用漆二衽二束君大夫鬊爪實于綠中士埋之○喪/大記 君即位而為椑嵗一漆之藏焉 虞人致百祀)

(之木可以為棺槨者斬之不至者廢其祀刎其人人有/虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人牆置翣周 以)

(殷人之棺椁葬長殤以夏后氏之堲周葬中殤/下殤以有虞氏之瓦棺𦵏無服之殤○檀弓) 婦人

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尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒士盥

位如初布席如初商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不

倒有大夫則告士舉遷尸復位主人踊無算䘚斂徹帷

主人馮如初主婦亦如之主人奉尸斂于棺踊如初乃

蓋主人降拜大夫之後至者北面視肂衆主人復位婦

人東復位設熬旁一筐乃塗踊無算䘚塗祝取銘置于

肂主人復位踊襲(記大斂于阼大夫升自西階階東北/面東上既馮尸大夫逆降復位 禮)

(記大斂布絞縮者三横者五布紟二衾君大夫士一也/君陳衣于庭百稱北領西上大夫陳衣于序東五十稱)

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(西領南上士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝/服絞一幅為三不辟紟五幅無紞 君將大斂子弁絰)

(即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上父兄/堂下北面夫人命婦尸西東面外宗房中南靣小臣鋪)

(席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士舉遷尸于斂上䘚/斂宰告子馮之踊夫人東靣亦如之 鋪絞紟踊鋪衾)

(踊鋪衣踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊斂絞紟踊父君撫大/夫撫内命婦大夫撫室老撫姪娣君大夫馮 母妻長)

(子不馮庻子士馮父母妻長子庻子庻子有子則父母/不馮其尸凡馮尸者父母先妻子後君于臣撫之父母)

(于子執之子于父母馮之婦于舅姑奉之舅姑于婦撫/之妻于夫拘之夫于妻于昆弟執之馮尸不當君所凡)

(馮尸興必踊○喪大記踊君不撫僕妾嫂不撫叔叔不/撫嫂 公七踊大夫五 婦人居間士三踊婦人皆居)

(間○雜記畢士備入而后朝夕踊○檀弓序君殯用輴/櫕至于上 塗屋大夫殯以幬櫕至于西 塗不暨于)

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(棺士殯見衽塗上帷之焉熬君四種八筐大夫三種六/筐士二種四筐加魚腊 ○喪大記 天子之殯也菆)

(塗龍輴以椁加斧于椁上畢塗屋天子之禮也○/檀弓 生與来日死與往日○曲禮右大斂殯) 乃

奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東靣燭反降及執

事執饌士盥舉鼎入西靣北上如初載魚左首進鬐三

列腊進柢祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踊

甸人徹鼎奠由楹内入于室醴酒北靣設豆右菹菹南

栗栗東脯豚當豆魚次腊特于且北醴酒在籩南巾如

初既錯者出立于户西西上祝後闔户先由楹西降自

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西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊賔出婦人踊主人

拜送于門外入及兄弟北靣哭殯兄弟出主人拜送于

門外衆主人出門哭止皆西靣于東方闔門主人揖就

次(記巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東○/禮記喪不剝奠也與祭肉也與○檀弓右大斂奠)

 君若有賜焉則視斂既布衣君至主人出迎于外門

外見馬首不哭還入門右北面及衆主人袒巫止于廟

門外祝代之小臣二人執戈先二人後君釋采入門主

人辟君升自阼階西鄉祝負墉南面主人中庭君哭主

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人哭拜稽顙成踊出君命反行事主人復位君升主人

主人西楹東北面升公卿大夫繼主人東上乃斂䘚公

卿大夫逆降復位主人降出君反主人主人中庭君坐

撫當心主人拜稽顙成踊出君反之復初位衆主人辟

于東壁南靣君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由

足西面馮尸不當君所踊主婦東靣馮亦如之奉尸斂

于棺乃蓋主人降出君反之入門左視塗君升即位衆

主人復位䘚塗主人出君命之反奠入門右乃奠升自

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西階君要節而踊主人從踊䘚奠主人出哭者止君出

門廟中哭主人不哭辟君式之貳車畢乘主人哭拜送

襲入即位衆主人襲拜大夫之後至者成踊賔出主人

拜送(記君視斂若不待奠加蓋而出不視斂則加蓋而/至䘚事 禮記君於士有賜帟○檀弓 公視大)

(斂公升商祝鋪席乃斂○雜記門大夫之喪將大斂既/鋪絞紟衾衣君至主人迎先入 右巫止于門外君釋)

(菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹/西北靣東上主人房外南靣主婦尸西東面遷尸䘚斂)

(宰告主人降北靣于堂下君撫之主人拜稽顙君降升/主人馮之命主婦馮之士之喪將大斂君不在其餘禮)

(猶大夫也既君於大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉/於外命婦 加蓋而君至於士既殯而往為之賜大斂)

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(焉夫人於世婦大斂焉為之賜小斂焉於諸妻為之賜/大斂焉於大夫外命婦既殯而往○喪大記右君視斂)

 三日成服杖拜君命及衆賔不拜棺中之賜(記既殯/主人説)

(髦三日絞垂冠六升外縪纓條屬厭衰三升屨外納杖/下本竹桐一也居倚廬寝苫枕塊不説絰帶哭晝夜無)

(時非喪事不言歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果主/人乘惡車白狗幦蒲蔽御以蒲菆犬服木錧約綏約轡)

(木鑣馬不齊髦主婦之車亦如之疏布裧貳車白狗攝/服其他皆如乘車 禮記親沒不髦○玉藻 端衰喪)

(車皆無等○/雜記右成服) 朝夕哭不辟子卯婦人即位于堂南上

哭丈夫即位于門外西靣北上外兄弟在其南南上賔

繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北

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上主人即位辟門婦人拊心不哭主人拜賔旁三右還

入門哭婦人踊主人堂下直東序西靣兄弟皆即位如

外位卿大夫在主人之南諸公門東少進他國之異爵

者門西少進敵則先拜他國之賔凡異爵者拜諸其位

(禮記無事不辟廟門哭皆於其次○喪服小記/ 朝夕哭不帷無柩者不帷○雜記右朝夕哭) 徹者

盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊祝取醴北面取酒

立于其東取豆籩俎南靣西上祝先出酒豆籩俎序從

降自西階婦人踊設于序西南直西榮醴酒北面西上

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豆西靣錯立于豆北南靣籩俎既錯立于執豆之西東

上酒錯復位醴錯于西遂先由主人之北適饌乃奠醴

酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾錯者出立于户西西

上滅燭出祝闔户先降自西階婦人踊奠者由重南東

丈夫踊賔出婦人踊主人拜送衆主人出婦人踊出門

哭止皆復位闔門主人䘚拜送賔揖衆主人乃就次(禮/記)

(朝奠日出夕奠逮日○檀弓記國禁哭則止/朝夕之奠即位自因也○雜 右朝夕奠) 朔月奠

用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之無籩有黍

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稷用瓦敦有蓋當籩位主人拜賔如朝夕哭䘚徹舉鼎

入升皆如初奠之儀執朼釋匕于鼎爼行朼者逆出甸

人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎其設于室豆錯且錯腊

特黍稷當籩位敦啓㑹郤諸其南醴酒位如初祝與執

豆者巾乃出主人要節而踊皆如朝夕哭之儀月半不

殷奠有薦新如朔奠徹朔奠先取醴酒其餘取先設者

敦啟㑹面足序出如入其設于外如于室(記朔月童子/執帚郤之左)

(手奉之從徹者而入比奠舉席埽室聚諸窔布席如初/卒奠埽者執帚垂末内鬛從執燭者而東燕飬饋羞湯)

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(沐之饌如他日朔月若薦新則不饋于下室/ 禮記有薦新如朔奠○檀弓右朔月奠) 筮宅冢

人營之掘四隅外其壌掘中南其壌既朝哭主人皆往

兆南北面免絰命筮者在主人之右筮者東靣抽上韇

兼執之南面受命命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹

幽宅兆基無有後艱筮人許諾不述命左還北面指中

封而筮卦者在左䘚筮執卦以示命筮者命筮者受視

反之東靣旅占䘚進告于命筮者與主人占之曰從主

人絰哭不踊若不從筮擇如初儀歸殯前北靣哭不踊

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(記筮宅冢人物土卜曰吉告從于主婦主婦哭婦人皆/哭主婦升堂哭者皆止 禮記大夫卜宅與葬日有司)

(麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不㽔占者皮弁如筮則/史練冠長衣以筮占者朝服 大夫之喪大宗人相小)

(宗人命龜卜人作龜○雜記筮祔/葬者不筮宅○喪服小記右 宅) 既井椁主人西靣

拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于堂獻材于殯門外

西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之(禮/記)

(君松椁大夫栢椁士雜木椁棺椁之間君容柷大夫容/壺士容甒君裏椁虞筐大夫不裏椁士不虞筐○喪大)

(記○既殯旬而布材與明/器 檀弓右視椁及明器) 卜日既朝哭皆復外位卜

人先奠龜于西塾上南首有席楚焞置于燋在龜東族

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長涖卜及宗人吉服立于門西東靣南上占者三人在

其南北上卜人及執燋席者在塾西闔東扉主婦立于

其内席于闑西閾外宗人告事具主人北面免絰左擁

之涖卜即位于門東西面卜人抱龜燋先奠龜西首燋

在北宗人受卜人龜示髙涖卜受視反之宗人還少退

受命命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降無有近悔

許諾不述命還即席西靣坐命龜興授卜人龜負東扉

卜人坐作龜興宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人

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退東靣乃旅占䘚不釋龜告于涖卜與主人占曰某日

從授卜人龜告于主婦主婦哭告于異爵者使人告于

衆賔卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賔出

拜送若不從卜擇如初儀(禮記祝稱卜葬虞子孫曰哀/夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄)

(弟曰伯子某孫祭稱孝子孝孫/喪稱哀子哀 ○雜記右卜日) 既夕哭請啓期告于

賔夙興設盥于祖廟門外陳鼎皆如殯東方之饌亦如

之侇牀饌于階間二燭俟于殯門外丈夫髽散帶垂即

位如初婦人不哭主人拜賔入即位袒商祝免袒執功

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布入升自西階盡階不升堂聲三啓三命哭燭入祝降

與夏祝交于階下取銘置于重踊無算商祝拂柩用功

布幠用夷衾遷于祖用軸重先奠從燭從柩從燭從主

人從升自西階奠俟于下東面北上主人從升婦人升

東面衆人東即位正柩于兩楹間用夷牀主人柩東西

靣置重如初席升設于柩西奠設如初巾之升降自西

階主人踊無算降拜賔即位踊襲主婦及親者由足西

面薦車直東榮北輈質明滅燭徹者升自阼階降自西

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階乃奠如初升降自西階主人要節而踊薦馬纓三就

入門北面交轡圉人夾牽之御者執策立于馬後哭成

踊右還出賔出主人送于門外(記啓之昕外内不哭侇/牀輁軸饌于西階東其)

(二廟則饌于禰廟如小斂奠乃啓朝于禰廟重止于門/外之西東面柩入升自西階正柩于兩楹間奠止于西)

(階之下東靣北上主人升柩東西面衆主人東即位婦/人從升東面奠升設于柩西升降自西階主人要節而)

(踊燭先入者升堂東楹之南西靣後入者西階東北靣/在下主人降即位徹乃奠升自西階主人踊如初祝及)

(執事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖薦乘車鹿/淺幦于笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣于衡道車)

(載朝服稾車載蓑笠三禮記小斂大斂啓皆辯拜啓三/年之喪以其喪拜非 年之喪以吉拜○雜記右 肂)

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(朝/祖) 有司請祖期曰日側主人入袒乃載踊無算䘚束

襲降奠當前束商祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無

貝設披屬引(記既正柩賔出遂匠納車于階間束將載/祝及執事舉奠户西南靣東上䘚 前而)

(降奠席于柩西巾奠乃牆執披者旁四人錦禮記飾棺/君龍帷三池振容黼荒火三列黻三列素 禇加偽荒)

(纁紐六齊五采五貝黼翣二畫翣二黻翣二皆戴圭魚/躍拂池君纁戴六纁披六大夫畫帷二池不振容畫荒)

(火三列黻三列素錦褚纁紐二𤣥紐二齊三采三貝黻/翣二畫翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後𤣥披亦)

(如之士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一/貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁 君葬用)

(輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺/用茅士葬用國車二綍無碑比出宫御棺用功布○喪)

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(大記柩池視重霤○檀弓四大夫不揄絞屬於池下八/升正 諸侯執綍五百人 綍皆銜枚司馬執鐸左)

(人右八人匠人執羽葆御柩大夫之喪其升正柩也執/引者三百人執鐸者左右各四人御柩以茅○雜記右)

(飾柩/車) 陳明器于乘車之西折横覆之抗木横三縮二

加抗席三加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三器西南

上綪茵苞二筲三黍稷麥罋三醯醢屑冪用疏布甒二

醴酒冪用功布皆木桁久之用器弓矢耒耜兩敦兩杅

槃匜匜實于槃中南流無祭器有燕樂器可也役器甲

胄干笮燕器杖笠翣(記抗木刋茵著用荼實綏澤焉葦/苞長三尺一編菅筲三其實皆瀹)

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(弓矢之新沽功有弭飾焉亦可張也有柲設依撻焉有/韣翭矢一乘骨鏃短衛志矢一乘軒輖中亦短衛 禮)

(記陳器之道多陳之而省納之可也省陳之而盡納之/可也○喪服小記 醴者稻醴也罋甒筲衡實見間而)

(后折入○雜/記右陳器) 徹奠巾席俟于西方主人要節而踊袒

商祝御柩乃祖踊襲少南當前束婦人降即位于階間

祖還車不還器祝取銘置于茵二人還重左還布席乃

奠如初主人要節而踊薦馬如初賔出主人送有司請

葬期入復位(記祖還車不易位上祝饌祖奠于主/人之南當前輅北 巾之右祖奠) 公

賵𤣥纁束馬兩擯者出請入告主人釋杖迎于廟門外

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不哭先入門右北面及衆主人袒馬入設賔奉幣由馬

西當前輅北靣致命主人哭拜稽顙成踊賔奠幣于棧

左服出宰由主人之北舉幣以東士受馬以出主人送

于外門外拜襲入復位杖(右君/賵) 賔賵者將命擯者請

入告出告須馬入設賔奉幣擯者先入賔從致命如初

主人拜于位不踊賔奠幣如初舉幣受馬如初擯者出

請若奠入告出以賔入將命如初士受羊如受馬又請

若賻入告主人出門左西面賔東靣將命主人拜賔坐

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委之宰由主人之北東靣舉之反位若無器則捂受之

又請賔告事畢拜送入贈者將命擯者出請納賔如初

賔奠幣如初若就器則坐奠于陳凡將禮必請而后拜

送兄弟賵奠可也所知則賵而不奠知死者贈知生者

賻書賵于方若九若七若五書遣於䇿乃代哭如初宵

為燎于門内之右(記凡贈幣無常終禮記魯人之贈也/三𤣥二纁廣尺 長幅○雜記右賔)

(兄弟/賵奠) 厥明陳鼎五于門外如初其實羊左胖髀不升

腸五胃五離肺豕亦如之豚解無腸胃魚腊鮮獸皆如

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初東方之饌四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢四籩棗糗栗脯

醴酒陳器滅燎執燭俠輅北面賔入者拜之徹者入丈

夫踊設于西北婦人踊徹者東鼎入乃奠豆南上綪籩

蠃醢南北上綪俎二以成南上不綪特鮮獸醴酒在籩

西北上奠者出主人要節而踊(記凡糗不/煎右遣奠) 甸人抗重

出自道道左倚之薦馬馬出自道車各從其馬駕于門

外西面而俟南上徹者入踊如初徹巾苞牲取下體不

以魚腊行器茵苞器序從車從徹者出踊如初主人之

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史請讀賵執算從柩車當前束西面不命毋哭哭者相

止也唯主人主婦哭燭在右南靣讀書釋算則坐䘚命

哭滅燭書與算執之以逆出公史自西方東靣命毋哭

主人主婦皆不哭讀遣䘚命哭滅燭出(禮記大夫之喪/既薦馬薦馬者)

(哭踊出乃包奠而讀書○雜記長君之適長殤車三乘/公之庻長殤車一乗大夫之適 殤車一乘○檀弓右)

(薦馬苞牲/讀賵遣) 商祝執功布以御柩執披主人袒乃行踊

無算出宫踊襲至于邦門公使宰夫贈𤣥纁束主人去

杖不哭由左聽命賔由右致命主人哭拜稽顙賔升實

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幣于蓋降主人拜送復位杖乃行(記唯君命止柩于堩/其餘則否 禮記非)

(從柩與反哭無免于堩道士喪有與天子同者/三其終夜燎及乘人專 而行○雜記右柩行) 至于

壙陳器于道東西北上茵先入屬引主人袒衆主人西

面北上婦人東靣皆不哭乃窆主人哭踊無算襲贈用

制幣𤣥纁束拜稽顙踊如初䘚袒拜賔主婦亦拜賔即

位拾踊三襲賔出則拜送藏器於旁加見藏苞筲於旁

加折郤之加抗席覆之加抗木實土三主人拜鄉人即

位踊襲如初(記車至道左北面立東上柩至于壙斂服/載之䘚窆而歸不驅 禮記凡封用綍去)

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(碑負引君封以衡大夫士以咸君命毋譁以鼔封大夫/命毋哭士哭者相止也○喪大記 天子七日而殯七)

(月而葬諸侯五日而殯五月而葬大夫士庻人三日而/殯三月而葬庻人縣封喪不為雨止不封不樹喪不貳)

(事○王制弓易墓非/古也○檀 右窆封) 乃反哭入升自西階東面衆主

人堂下東靣北上婦人入丈夫踊升自阼階主婦入于

室踊出即位及丈夫拾踊三賔弔者升自西階曰如之

何主人拜稽顙賔降出主人送于門外拜稽顙遂適殯

宫皆如啓位拾踊三兄弟出主人拜送衆主人出門哭

止闔門主人揖衆主人乃就次猶朝夕哭不奠(禮記逺/𦵏者比)

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(反哭者皆冠及郊而后免/反哭○喪服小記右反哭)

   虞禮

儀禮士虞禮特豕饋食側亨于廟門外之右東靣魚腊

爨亞之北上饎爨在東壁西面設洗于西階西南水在

洗西篚在東尊于室中北墉下當户兩甒醴酒酒在東

無禁冪用絺布加勺南枋素几葦席在西序下苴刌茅

長五寸束之實于篚饌于西坫上饌兩豆菹醢于西楹

之東醢在西一鉶亞之從獻豆兩亞之四籩亞之北上

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饌黍稷二敦于階間西上藉用葦席匜水錯于槃中南流在

西階之南簞布在其東陳三鼎于門外之右北面北上

設扄鼏匕俎在西塾之西羞燔俎在内西塾上南順(記/虞)

(沐浴不櫛陳牲于廟門外北首西上寝右日中而行事/殺于廟門西主人不視豚解羹飪升左肩臂臑肫骼脊)

(脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實于上鼎升魚鱄/鮒九實于中鼎升腊左胖髀不升實于下鼎皆設扄鼏)

(陳之載猶進柢魚進鬐祝俎髀脰脊脅離肺陳于階間/敦東鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶豆實葵)

(菹菹以西蠃醢籩棗烝栗擇右陳牲/器 禮記虞而立尸有几筵○檀弓) 主人及兄弟如

葬服賔執事者如弔服皆即位于門外如朝夕臨位婦

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人及内兄弟服即位于堂亦如之祝免澡葛絰帶布席

于室中東面右几降出及宗人即位于門西東靣南上

宗人告有司具遂請拜賔如臨入門哭婦人哭主人即

位于堂衆主人及兄弟賔即位于西方如反哭位祝入

門左北靣宗人西階前北面(右即/位) 祝盥升取苴降洗

之升入設于几東席上東縮降洗觶升止哭主人倚杖

入祝從在左西靣贊薦菹醢醢在北佐食及執事盥出

舉長在左鼎入設于西階前東面北上匕且從設左人

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抽扄鼏匕佐食及右人載䘚朼者逆退復位爼入設于

豆東魚亞之腊特贊設二敦于爼南黍其東稷設一鉶

于豆南佐食出立于户西贊者徹鼎祝酌醴命佐食啓

㑹佐食許諾啓㑹卻于敦南復位祝奠觶于鉶南復位

主人再拜稽首祝饗命佐食祭佐食許諾鉤袒取黍稷

祭于苴三取膚祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益

反奠之主人再拜稽首祝祝䘚主人拜如初哭出復位

(記主人在室則宗人升户外北面佐食無事則出户負/依南面始虞用柔日曰哀子某哀顯相夙興夜處不寜)

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(敢用絜牲剛鬛香合嘉薦普淖明齊溲酒哀薦祫事適/爾皇祖某甫饗再虞皆如初曰哀薦虞事三虞卒哭他)

(用剛日亦如初曰哀/薦成事右設饌饗神) 祝迎尸一人衰絰奉篚哭從尸

尸入門丈夫踊婦人踊淳尸盥宗人授巾尸及階祝延

尸尸升宗人詔踊如初尸入户踊如初哭止婦人入于

房主人及祝拜妥尸尸拜遂坐從者錯篚于尸左席上

立于其北尸取奠左執之取菹擩于醢祭于豆間祝命

佐食墮祭佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主

人拜如初尸嘗醴奠之佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌

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之左手執之祝命佐食邇敦佐食舉黍錯于席上尸祭

鉶嘗鉶泰羮湆自門入設于鉶南胾四豆設于左尸飯

播餘于篚三飯佐食舉幹尸受振祭嚌之實于篚又三

飯舉胳祭如初佐食舉魚腊實于篚又三飯舉肩祭如

初舉魚腊俎俎釋三个尸䘚食佐食受肺脊實于篚反

黍如初設(記淳尸盥執槃西靣執匜東靣執巾在其北/東面宗人授巾南面尸入祝從尸尸坐不説)

(屨尸服䘚者之上服男男尸女女尸/必使異姓不使賤者右尸入九飯) 主人洗廢爵酌

酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒嘗之賔長以

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肝從實于爼縮右鹽尸左執爵右取肝擩鹽振祭嚌之

加于俎賔降反俎于西塾復位尸䘚爵祝受不相爵主

人拜尸答拜祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答

拜主人坐祭䘚爵拜尸答拜筵祝南靣主人獻祝祝拜

坐受爵主人答拜薦菹醢設俎祝左執爵祭薦奠爵興

取肺坐祭嚌之興加于俎祭酒嘗之肝從祝取肝擩鹽

振祭嚌之加于俎䘚爵拜主人答拜祝坐授主人主人

酌獻佐食佐食北靣拜坐受爵主人答拜佐食祭酒䘚

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爵拜主人答拜受爵出實于篚升堂復位(右主人/初獻) 主

婦洗足爵于房中酌亞獻尸如主人儀自反兩籩棗栗

設于㑹南棗在西尸祭籩祭酒如初賔以燔從如初尸

祭燔䘚爵如初酌獻祝籩燔從獻佐食皆如初以虚爵

入于房(右主婦/亞獻) 賔長洗繶爵三獻燔從如初儀(右賔/長三)

(獻/) 婦人復位祝出户西面告利成主人哭皆哭祝入

尸謖從者奉篚哭如初祝前尸出戶踊如初降堂踊如

初出門亦如之(記尸謖祝前鄉尸還出户又鄉尸還過/主人又鄉尸還降階又鄉尸降階還及)

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(門如出户/右尸出) 祝反入徹設于西北隅如其設也几在南

厞用席祝薦席徹入于房祝自執其俎出贊闔牖户主

人降賔出主人出門哭止皆復位宗人告事畢賔出主

人送拜稽顙(記尸出祝反入門左北靣復位然後宗人/詔降右陽厭 無尸則禮及薦饌皆如初)

(既饗祭于苴祝祝卒不綏祭無泰羮湆胾從獻主人哭/出復位祝闔牖户降復位于門西男女拾踊三如食間)

(祝升止哭聲三啓户主人入祝從啓牖鄉如初主人哭/出復位䘚徹祝佐食降復位宗人詔降如初右無尸之)

(禮/) 三虞䘚哭(記死三日而殯三月而葬遂卒哭將旦/而祔則薦䘚辭曰哀子某来日某隮祔)

(爾于爾皇祖某甫尚饗女子曰皇祖妣某氏婦曰孫婦/于皇祖姑某氏其他辭一也饗辭曰哀子某圭為而哀)

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(薦之饗右䘚哭酒獻畢未徹乃餞尊兩甒于廟門外之/右少南水尊在 西勺北枋洗在尊東南水在洗東篚)

(在西饌籩豆脯四脡有乾肉折俎二尹縮祭半尹在西/塾尸出執几從席從尸出門右南靣席設于尊西北東)

(面几在南賔出復位主人出即位于門束少南婦人出/即位于主人之北皆西面哭不止尸即席坐帷主人不)

(哭洗廢爵酌獻尸尸拜受主人拜送哭復位薦脯醢設/俎于薦東朐在南尸左執爵取脯擩醢祭之佐食授嚌)

(尸受振祭嚌反之祭酒䘚爵奠於南方主人及兄弟踊/婦人亦如之主婦洗足爵亞獻如主人儀無從踊如初)

(賔長洗繶爵三獻如亞獻踊如初佐食取俎實于篚尸/謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門内踊如初)

(尸出門哭者止賔出主人拜送稽顙主婦亦拜賔丈夫/説絰帶于廟門外入徹主人不與婦人說首絰不説帶)

(無尸則不餞猶出几席設如初拾踊三哭止告事畢賔/出右餞尸 禮記士三月而葬是月也䘚哭大夫三月)

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(而葬五月而䘚哭諸侯五月而葬七月而䘚哭士三虞/大夫五諸侯七○雜記 報葬者報虞三月而後䘚哭)

(雖緦小功虞䘚哭則免既葬而不報虞則/ 主人皆冠及虞則皆免○喪服小記) 明日以其

班祔(記明日以其班祔沐浴櫛搔翦用專膚為折俎取/諸脰膉其他如饋食用嗣尸曰孝子某孝顯相夙)

(興夜處小心畏忌不惰其身不寜用尹祭嘉薦普淖普/薦溲酒適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗 禮記)

(上大夫之虞也少牢䘚哭成事附皆大牢下大夫之虞/也犆牲卒哭成事附皆少牢 大夫附于士士不附于)

(大夫附于大夫之昆弟無昆弟則從其昭穆雖王父母/在亦然婦附于其夫之所附之妃無妃則亦從其昭穆)

(之妃妾附于妾祖姑無妾祖姑則亦從其昭穆之妾男/子附于王父則配女子附于王母則不配公子附于公)

(子稱有父母之喪尚功衰而附兄弟之殤則練冠附于/殤 陽童某甫不名神也 王父死未練祥而孫又死)

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(猶是附于王父也○雜記士父母之喪偕先葬者不虞/祔待後事其葬服斬衰 祔于大夫則易牲 士大)

(夫不得祔於諸侯祔於諸祖父之為士大夫者其妻祔/於諸祖姑妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔祔必以)

(其昭穆諸侯不得祔於天子天子諸侯大夫可以祔於/士 妾無妾祖姑者易牲而祔于女君可也 婦祔於)

(祖姑祖姑有三人則祔於親者則其妻為大夫而䘚而/后其夫不為大夫而祔於其妻 不易牲妻䘚而后夫)

(為大夫而祔於其妻則以大夫牲公慈母與妾母不世/祭也○喪服小記 季武子曰周 蓋祔○檀弓 父)

(母之喪将祭而昆弟死既殯而祭如同宫則雖臣妾葬/而后祭祭主人之升降散等執事者亦散等雖虞祔亦)

(然○雜/記右祔)

儀禮(記期而小祥曰薦此常事又期而大祥曰薦此祥/事中月而禫是月也吉祭猶未配 禮記自諸侯)

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(逹諸士小祥之祭主人之酢也嚌之衆賔兄弟則皆啐/之大祥主人啐之衆賔兄弟皆飲之可也凡侍祭喪者)

(告賔薦而不食○雜記杖練筮日筮尸視濯皆要絰杖/繩屨有司告具而后去 筮日筮尸有司告事畢而后)

(杖拜送賔大祥吉服而筮尸○喪服小記服有父之喪/如未沒喪而母死其除父之喪也服其除 䘚事反喪)

(服雖諸父昆弟之喪如當父母之喪其除諸父昆弟之/喪也皆服其除喪之服卒事反喪服如三年之喪則既)

(顈其練祥皆行○雜記○祥而縞是月禫徙月樂○檀/弓 為父母妻長子禫 喪服小記 祥主人之除也)

(于夕為期朝服祥因其故服○雜記時再期之喪三年/也期之喪二年也九月七月之喪三 也五月之喪二)

(時也三月之喪一時也故期而祭禮也期而除喪道也/祭不為除喪也 三年而后葬者必再祭其祭之間不)

(同時而除喪喪久而不葬者唯主喪者不除其餘以麻/終月數者除 則已 大功者主人之喪有三年則必)

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(為之再祭朋友虞祔而已冠除殤之喪者其祭也必𤣥/除成喪者其祭也朝服縞 ○喪服小記 親喪外除)

(兄弟之喪内除○雜記𦵏既葬各以其服除○檀弓免/為兄弟既除喪已及其 也反服其服報虞卒哭則)

(如不報虞則除之/喪服小記右祥除)

禮記喪禮哀戚之至也節哀順變也君子念始之者也

復盡愛之道也有禱祠之心焉望反諸幽求諸鬼神之

道也北面求諸幽之義也拜稽顙哀戚之至隱也稽顙

隱之甚也飯用米貝弗忍虚也不以食道用美焉爾銘

明旌也以死者為不可別已故以其旌識之愛之斯錄

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之矣敬之斯盡其道焉耳重主道也殷主綴重焉周主

重徹焉奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之禮

主人自盡焉爾豈知神之所饗亦以主人有齊敬之心

也辟踊哀之至也有算為之節文也袒括髪變也愠哀

之變也去飾去美也袒括髪去飾之甚也有所袒有所

襲哀之節也弁絰葛而葬與神交之道也有敬心焉周

人弁而葬殷人冔而葬歠主人主婦室老為其病也君

命食之也反哭升堂反諸其所作也主婦入于室反諸

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其所飬也反哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣於

是為甚殷既封而弔周反哭而弔孔子曰殷已慤吾從

周葬於北方北首三代之逹禮也之幽之故也既封主

人贈而祝宿虞尸既反哭主人與有司視虞牲有司以

几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞弗忍一日離也

是日也以虞易奠䘚哭曰成事是日也以吉祭易喪祭

明日祔于祖父其變而之吉祭也比至於祔必於是日

也接不忍一日未有所歸也殷練而祔周䘚哭而祔孔

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子善殷君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡之也所以異于

生也喪有死之道焉先王之所難言也喪之朝也順死

者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而后行

殷朝而殯於祖周朝而遂葬孔子謂為明器者知喪道

矣備物而不可用也哀哉死者而用生者之器也不殆

于用殉乎哉其曰明器神明之也塗車芻靈自古有之

明器之道也孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁不殆

于用人乎哉(○檀/弓) 親始死雞斯徒跣扱上袵交手哭

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惻怛之心痛疾之意傷腎乾肝焦肺水漿不入口三日

不舉火故鄰里為之糜粥以飲食之夫悲哀在中故形

變於外也痛疾在心故口不甘味身不安美也三日而

斂在牀曰尸在棺曰柩動尸舉柩哭踊無數惻怛之心

痛疾之意悲哀志懣氣盛故袒而踊之所以動體安心

下氣也婦人不宜袒故發胸撃心爵踊殷殷田田如壊

牆然悲哀痛疾之至也故曰辟踊哭泣哀以送之送形

而往迎精而反也其往送也望望然汲汲然如有追而

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弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送

也如慕其反也如疑求而無所得之也入門而弗見也

上堂又弗見也入室又弗見也亡矣喪矣不可復見已

矣故哭泣辟踊盡哀而止矣心悵焉愴焉惚焉愾焉心

絶志悲而已矣祭之宗廟以鬼享之徼幸復反也成壙

而歸不敢入處室居於倚廬哀親之在外也寢苫枕塊

哀親之在土也故哭泣無時服勤三年思慕之心孝子

之志也人情之實也或問曰死三日而后斂者何也曰

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孝子親死悲哀志懣故匍匐而哭之若將復生然安可

得奪而斂之也故曰三日而后斂者以俟其生也三日

而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣家室之計衣服

之具亦可以成矣親戚之逺者亦可以至矣是故聖人

為之斷決以三日為之禮制也或問曰冠者不肉袒何

也曰冠至尊也不居肉袒之體也故為之免以代之也

然則秃者不免傴者不袒跛者不踊非不悲也身有錮

疾不可以備禮也故曰喪禮唯哀為主矣女子哭泣悲

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哀撃胸傷心男子哭泣悲哀稽顙觸地無容哀之至也

(○問/喪) 始死充充如有竆既殯瞿瞿如有求而弗得既

葬皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然 喪不慮

居毁不危身喪不慮居為無廟也毁不危身為無後也

(○檀/弓) 居喪之禮毁瘠不形視聽不衰升降不由阼階

出入不當門隧居喪之禮頭有創則沐身有瘍則浴有

疾則飲酒食肉疾止復初不勝喪乃比於不慈不孝五

十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身飲酒食肉處于

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内(○曲/禮) 喪食雖惡必充饑饑而廢事非禮也飽而忘

哀亦非禮也視不明聽不聰行不正不知哀君子病之

故有疾飲酒食肉五十不致毁六十不毁七十飲酒食

肉皆為疑死(○雜記○五十/不散送 玉藻) 居喪未葬讀喪禮既葬

讀祭禮喪復常讀樂章居喪不言樂祭事不言凶(○曲/禮)

 喪三年以為極亡則弗之忘矣故君子有終身之憂

而無一朝之患故忌日不樂(○檀/弓) 君子有終身之喪

忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而

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不敢盡其私也(○祭/義)

   謚諱(附/)

周書周公肇制文王之諡義以垂于後作諡法維周公

旦太公望開嗣王業攻于牧野之中終葬乃制諡叙法

諡者行之迹也號者功之表也車服位之章也是以大

行受大名細行受小名行出于已名生于人一人無名

曰神稱善賦簡曰聖敬賔厚禮曰聖德象天地曰帝静

民則法曰皇仁義所在曰王立制及衆曰公執應八方

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曰侯壹徳不解曰簡平易不疵曰簡經緯天地曰文道

徳博厚曰文學勤好問曰文慈惠愛民曰文愍民惠禮

曰文錫民爵位曰文剛彊直理曰武威彊叡徳曰武克

定禍亂曰武刑民克服曰武大志多窮曰武敬事供上

曰恭尊賢貴義曰恭尊賢敬譲曰恭既過能改曰恭執

事堅固曰恭愛民長悌曰恭執禮敬賔曰恭芘親之闕

曰恭尊長譲善曰恭淵源流通曰恭照臨四方曰明譖

訴不行曰明威儀悉備曰欽大慮静民曰定安民大慮

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曰定安民法古曰定純行不二曰定諌争不威曰徳辟

地有徳曰㐮甲胄有勞曰㐮有伐而還曰釐質淵受諌

曰釐慈惠愛親曰釐博聞多能曰獻聰明叡哲曰獻温

柔聖善曰懿五宗安之曰孝協時肇享曰孝秉徳不回

曰孝大慮行節曰孝執心克莊曰齊輔輕供就曰齊温

柔好樂曰康安樂撫民曰康令民安樂曰康安民立政

曰成布徳執義曰穆中情見貎曰穆敏以敬順曰頃昭

徳有勞曰昭聖文周逹曰昭保民耆艾曰胡彌年夀考

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曰胡彊毅果敢曰剛追補前過曰剛柔徳考衆曰静恭

已鮮言曰静寛樂令終曰静治而清省曰平執事有制

曰平布綱治紀曰平由義而濟曰景布義行剛曰景清

白守節曰貞大慮克就曰貞不隱無屈曰貞彊以剛果

曰威猛以彊果曰威彊毅信正曰威辟土服逺曰桓道

徳純一曰思不𤯝兆民曰思外内思索曰思追悔前過

曰思柔質受諫曰惠能思辯衆曰元行義説民曰元始

建國都曰元主義行徳曰元兵甲亟作曰莊叡圉克服

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曰荘死于原野曰荘屢征□伐曰荘武而不遂曰荘克

殺秉正曰夷安心好静曰夷執義揚善曰懐慈義短折

曰懐夙夜警戒曰敬夙夜恭事曰敬象方益平曰敬合

善法典曰敬述善不克曰丁述義不悌曰丁有功安民

曰烈秉徳遵業曰烈剛克為伐曰翼思慮深逺曰翼剛

徳克就曰肅執心决斷曰肅愛民好洽曰戴典禮不愆

曰戴死而志成曰靈亂而不損曰靈極知鬼事曰靈不

勤成名曰靈死見神能曰靈好祭鬼神曰靈短折不成

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曰殤未家短折曰殤不顯尸國曰隱違拂不成曰隱年

中早矢曰悼肆行勞祀曰悼恐懼從處曰悼不思妄愛

曰刺愎佷遂禍曰刺外内從亂曰荒好樂怠政曰荒在

國逢難曰愍使民悲傷曰愍在國遭憂曰愍禍亂方作

曰愍蚤孤忘愛曰哀恭仁短折曰哀蚤孤有位曰幽壅

遏不通曰幽動祭亂常曰幽克威㨗行曰魏克威惠禮

曰魏去禮逺衆曰煬醜心動懼曰甄容儀恭美曰勝威

徳剛武曰圉聖善周聞曰宣治民克盡曰□行見中外

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曰慤勝敵壮志曰勇昭功寜民曰商状古述今曰譽心

能制義曰度好和不爭曰安外内貞復曰白不生其國

曰聲致戮無辜曰厲官人應實曰知凶年無榖曰糠名

實不爽曰質不悔前過曰戾温良好樂曰良怙威肆行

曰醜勤政無私曰類好變動民曰躁慈和徧服曰順滿

志多窮曰惑危身奉上曰忠思慮深逺曰□息政外交

曰推疏逺繼位曰紹彰義掩過曰堅肇敏行成曰直内

外賔服曰正華言無實曰□教敏不倦曰長愛民在刑

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曰克嗇於賜與曰愛逆天虐民曰抗好廉自克曰節擇

善而從曰比好更改舊曰易名與實爽曰繆思厚不爽

曰愿貞心大度曰匡隱哀之也施為文也除為武也辟

地為㐮服逺為桓剛克為廢柔克為懿履亡為荘有過

為僖施而不成曰宣惠而内徳曰獻治而無眚為平亂

而不損為靈由義而濟曰景失無□則以其明除□象

也和㑹也勤勞也遵循也爽傷也肇始也乂治也康安

也怙恃也享祀也胡大也服敗也秉順也就㑹也&KR0008;過

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也錫與也典常也肆放也糠虚也叡聖也惠愛也綏安

也堅長也耆彊也考成也周至也懐思也式法也敏疾

也㨗克也載事也彌久也

禮記君子已孤不更名已孤暴貴不為父作諡(○曲/禮)

賤不誄貴幼不誄長禮也唯天子稱天以誄之諸侯相

誄非禮也(○曾子問祖夫鼎有銘銘者自名也自名以/稱揚其先 之美而明著之後世者也為先)

(祖者莫不有美焉莫不有惡焉銘之義稱美而不稱惡/此孝子孝孫之心也唯賢者能之銘者論譔其先祖之)

(有徳善功烈勲勞慶賞聲名列于天下而酌之祭器自/成其名焉以祀其先祖者也顯揚先祖所以崇孝也身)

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(比焉順也明示後世教也夫銘者壹稱而上下皆得焉/耳矣是故君子之觀于銘也既美其所稱又美其所為)

(為之者明足以見之仁足以與之知足以利之可謂賢/矣賢而勿伐可謂恭矣古之君子論譔其先祖之美而)

(明著之後世者也以比其身以重其國家如此子孫之/守宗廟社稷者其先祖無美而稱之是誣也有善而弗)

(知不明也知而弗傳不仁也此/三者君子之所恥也○祭統) 䘚哭而諱生事畢而

鬼事始已既䘚哭宰夫執木鐸以命于宫曰舍故而諱

新自寢門至于庫門(○檀/弓) 䘚哭乃諱禮不諱嫌名二

名不偏諱逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱

王父母君所無私諱大夫之所有公諱詩書不諱臨文

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不諱廟中不諱夫人之諱雖質君之前臣不諱也婦諱

不出門大功小功不諱入竟而問禁入國而問俗入門

而問諱(○曲禮大士於君所言大夫沒矣則稱諡若字/名士與 夫言名士字大夫於大夫所有公諱)

(無私諱凡祭不諱廟中不諱教學臨文不諱○玉藻之䘚哭/而諱王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱母)

(諱宫中諱妻之諱不舉諸其側與從祖昆弟同名則諱/ 過而舉君之諱則起與君之諱同則稱字○雜記)

   奔喪

禮記奔喪之禮始聞親喪以哭答使者盡哀問故又哭

盡哀遂行日行百里不以夜行唯父母之喪見星而行

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見星而舍若未得行則成服而后行過國至竟哭盡哀

而止哭辟市朝望其國竟哭至於家入門左升自西階

殯東西面坐哭盡哀括髪袒降堂東即位西鄉哭成踊

襲絰于序東絞帶反位拜賔成踊送賔反位有賔後至

者則拜之成踊送賔皆如初衆主人兄弟皆出門出門

哭止闔門相者告就次於又哭括髪袒成踊於三哭猶

括髪袒成踊三日成服拜賔送賔皆如初(右奔父/母之喪) 奔

喪者非主人則主人為之拜賔送賔奔喪者自齊衰以

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下入門左中庭北面哭盡哀免麻于序東即位袒與主

人哭成踊於又哭三哭皆免袒有賔則主人拜賔送賔

丈夫婦人之待之也皆如朝夕哭位無變也(右奔齊衰/以下喪)

 奔母之喪西面哭盡哀括髪袒降堂東即位西鄉哭

成踊襲免絰于序東拜賔送賔皆如奔父之禮於又哭

不括髪(右奔母喪奔奔父之喪括髪於堂上袒降踊襲/絰于東方 母之喪不括髪袒于堂上降踊襲)

(免于東方絰即位成踊出門哭止/三日而五哭三袒○喪服小記) 婦人奔喪升自東

階殯東西面坐哭盡哀東髽即位與主人拾踊(右婦人/奔喪)

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(婦人非三年之喪不踰封而弔如三年之喪則君夫人/歸夫人其歸也以諸侯之弔禮其待之也若待諸侯然)

(夫人至入自闈門升自側階君/在阼其他如奔喪禮然○雜記) 奔喪者不及殯先之

墓北面坐哭盡哀主人之待之也即位于墓左婦人墓

右成踊盡哀括髪東即主人位絰絞帶哭成踊拜賔反

位成踊相者告事畢遂冠歸入門左北面哭盡哀括髪

袒成踊東即位拜賔成踊賔出主人拜送有賔後至者

則拜之成踊送賔如初衆主人兄弟皆出門出門哭止

相者告就次於又哭括髪成踊於三哭猶括髪成踊三

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日成服於五哭相者告事畢為母所以異于父者壹括

髪其餘免以終事他如奔父之禮(右既葬奔/父母喪) 齊衰以

下不及殯先之墓西面哭盡哀免麻于東方即位與主

人哭成踊襲有賔則主人拜賔送賔賔有後至者拜之

如初相者告事畢遂冠歸入門左北面哭盡哀免袒成

踊東即位拜賔成踊賔出主人拜送於又哭免袒成踊

於三哭猶免袒成踊三日成服於五哭相者告事畢(右/既)

(葬奔齊衰/以下喪) 聞喪不得奔喪哭盡哀問故又哭盡哀乃

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為位括髪袒成踊襲絰絞帶即位拜賔反位成踊賔出

主人拜送于門外反位若有賔後至者拜之成踊送賔

如初於又哭括髪袒成踊於三哭猶括髪袒成踊三日

成服於五哭拜賔送賔如初(右不得奔喪/於聞處成服) 若除喪而

后歸則之墓哭成踊東括髪袒絰拜賔成踊送賔反位又

哭盡哀遂除於家不哭主人之待之也無變於服與之

哭不踊自齊衰以下所以異者免麻(右除服/後奔喪) 凡為位

非親喪齊衰以下皆即位哭盡哀而東免絰即位袒成

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踊襲拜賔反位哭成踊送賔反位相者告就次三日五

哭䘚主人出送賔衆主人兄弟皆出門哭止相者告事

畢成服拜賔若所為位家逺則成服而往(右齊衰以下/不得奔喪於)

(聞處成服而凡喪服未畢有弔/者則為位 哭拜踊○雜記) 齊衰望鄉而哭大功

望門而哭小功至門而哭緦麻即位而哭(右奔喪之哭/ 聞兄弟之)

(喪大功以上見喪者之鄉而哭於適兄弟之送/葬者弗及遇主人於道則遂之 墓○雜記) 哭父

之黨於廟母妻之黨於寢師於廟門外朋友於寢門外

所識於野張帷凡為位不奠哭天子九諸侯七卿大夫

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五士三大夫哭諸侯不敢拜賔諸臣在他國為位而哭

不敢拜賔與諸侯為兄弟亦為位而哭凡為位者壹袒

(右所哭之異處夫妻之昆弟為父後者死哭之適室子/為主袒免哭踊 入門右使人立于門外告来者狎則)

(入哭父在哭在妻之室非為父後者哭諸異室○檀弓/ 哭朋友者于門外之右南靣○喪服小記 所識其)

(兄弟不同居者皆弔○唯天/子之喪有别姓而哭 檀弓) 所識者弔先哭于家而

後之墓皆為之成踊從主人北面而踊(右哭所識者先/奔兄弟之喪)

(之墓而後之家為位而哭所知之喪/則哭于宫而後之墓○喪服小記) 聞逺兄弟之喪

既除喪而後聞喪免袒成踊拜賔則尚左手(右小功以/下除後聞)

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(喪絰凡異居始聞兄弟之喪唯以哭對可也其始麻散/帶 未服麻而奔喪及主人之未成絰也疏者與主人)

(皆成之親者終其麻帶絰之日數即有殯聞外喪哭之/他室入奠䘚奠出改服即位如始 位之禮○雜記)

(有殯聞逺兄弟之喪哭于側室無側室哭于門内之右/同國則往哭之 有殯聞逺兄弟之喪雖緦必往非兄)

(弟雖鄰不往○檀弓也大夫士將與祭于公既視濯而/父母死則猶是與祭 次于異宫既祭釋服出公門外)

(哭而歸其他如奔喪之禮如未視濯則使人告告者反/而后哭如諸父昆弟姑姊妹之喪則既宿則與祭䘚事)

(出公門釋服而后歸其他如奔喪之禮如同宫則/次于異宫○雜記右在殯與祭聞喪之禮竝附) 凡

奔喪有大夫至袒拜之成踊而后襲於士襲而后拜之

(右奔喪拜賔之節禮鄭氏曰奔喪者居於/他邦聞喪奔歸之 實逸曲禮之正篇也)

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   弔贈(附/)

禮記弔者即位于門西東靣其介在其東南北面西上

西于門主孤西面相者受命曰孤某使某請事客曰寡

君命某如何不淑相者入告出曰孤某須矣弔者入主

人升堂西面弔者升自西階東面致命曰寡君聞君之

喪寡君使某如何不淑子拜稽顙弔者降反位 含者

執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣含

者入升堂致命子拜稽顙含者坐委于殯東南有葦席

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既葬蒲席降出反位宰夫朝服即喪屨升自西階西面

坐取璧降自西階以東 襚者曰寡君使某襚相者入

告出曰孤某須矣襚者執冕服左執領右執要入升堂

致命曰寡君使某襚子拜稽顙委衣于殯東襚者降受

爵弁服于門内霤將命子拜稽顙如初受皮弁服于中

庭自西階受朝服自堂受𤣥端将命子拜稽顙皆如初

襚者降出反位宰夫五人舉以東降自西階其舉亦西

靣 上介執賵圭將命曰寡君使某賵相者入告反命

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曰孤某須矣陳乗黄大路于中庭北輈執圭將命客使

自下由路西子拜稽顙坐委于殯東南隅宰舉以東凡

將命鄉殯将命子拜稽顙西面而坐委之宰舉璧與圭

宰夫舉襚升自西階西面坐取之降自西階賵者出反

位于門外 上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使

一介老某相執綍相者反命曰孤某須矣臨者入門右

介者皆從之立于其左東上宗人納賔升受命于君降

曰孤敢辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某

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毋敢視賔客敢辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請

吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賔客敢固辭宗

人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰

寡君命使臣某毋敢視賔客是以敢固辭固辭不獲命

敢不敬從客立于門西介立于門左東上孤降自阼階

拜之升哭與客拾踊三客出送于門外拜稽顙 諸侯

使人弔其次含襚賵臨皆同日而畢事者也其次如此

也(○雜記右列國遣使弔贈之禮之石/梁王氏曰此段可補諸侯喪禮 缺) 大夫士既殯

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而君往焉使人戒之主人具殷奠之禮俟于門外見馬

首先入門右巫止于門外祝代之先君釋菜于門内祝

先升自阼階負墉南面君即位于阼小臣二人執戈立

于前二人立于後擯者進主人拜稽顙君稱言視祝而

踊主人踊大夫則奠可也士則出俟于門外命之反奠

乃反奠䘚奠主人先俟于門外君退主人送于門外拜

稽顙 君于大夫疾三問之在殯三往焉士疾壹問之

在殯壹往焉君弔則復殯服(○喪大記士卿大夫疾君/問之無算 壹問之君於)

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(卿大夫比葬不食肉比䘚哭不舉樂為士比殯不舉樂/○雜記 君弔雖不當免時也主人必免不散麻雖異)

(國之君免也親者皆免○諸侯弔于/異國之臣則其君為主 喪服小記) 君弔見尸柩而

后踊大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠(○喪/大記)

(君喪公弔之必有拜者雖朋友州里舍人可也弔曰寡/ 承事主人曰臨 君於大夫將葬弔於宫及出命引)

(之丘歩則止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之之/君遇柩於路必使人弔之○檀弓 君若載而后弔)

(則主人東靣而拜門右北面/而踊出待反而后奠○雜記) 夫人弔于大夫士主人

出迎于門外見馬首先入門右夫人入升堂即位主婦

降自西階拜稽顙于下夫人視世子而踊奠如君至之

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禮夫人退主婦送于門内拜稽顙主人送于大門之外

不拜(○喪大記右國君/及夫人弔臣禮) 大夫君不迎於門外入即位

于堂下主人北面衆主人南面婦人即位于房中若有

君命命夫命婦之命四鄰賔客其君後主人而拜(○喪/大記)

(右大夫弔/其君禮) 三年之喪雖功衰不弔自諸侯逹諸士如

有服而將往哭之則服其服而往期之喪十一月而練

十三月而祥十五月而禫練則弔既葬大功弔哭而退

不聽事焉期之喪未葬弔于鄉人哭而退不聽事焉功

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衰弔待事不執事小功緦執事不與於禮相趨也出宫

而退相揖也哀次而退相問也既封而退相見也反哭

而退朋友虞附而退弔非從主人也四十者執綍鄉人

五十者從反哭四十者待盈坎(○雜記而五十無車者/不越疆 弔人 大夫)

(弔當事而至則辭焉弔於人是日不樂婦人不越疆而/弔人行弔之日不飲酒食肉焉弔於葬者必執引若從)

(柩及壙皆執紼檀大夫之喪庻子不受弔受死而不弔/者三畏厭溺○ 弓 其國有君喪不敢 弔○雜記)

(於適有喪者曰比童子曰聽事適公卿之喪則曰聽役/ 司徒○少儀 知生者弔知死者傷知生而不知死)

(弔而不傷知死而不知生傷而不弔/禮 鄰有喪舂不相里有殯不巷歌) (臨祭不惰○曲/食於有喪者之)

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(側未嘗飽/也○檀弓)

 

 

 

 

 

 

 

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 繹史卷二十四之三

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欽定四庫全書

 繹史卷二十四之四  靈壁縣知縣馬驌撰

  周禮之制(四/)

   喪服

儀禮喪服斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者傳曰斬

者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在

下去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一

以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶小功

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之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰小功之

帶也去五分一以為帶苴杖竹也削杖桐也杖各齊其

心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而

杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不

杖亦不能病也絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六

升外畢鍜而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納居倚廬

寝苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝一溢米夕一溢米寝不

脫絰帶既虞翦屏柱楣寝有席食疏食水飲朝一哭夕

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一哭而已既練舍外寢始食菜果飯素食哭無時(記凡/衰外)

(削幅裳内削幅幅三袧若齊裳内衰外負廣出扵適寸/適博四寸出扵衰衰長六寸博四寸衣帶下尺祍二尺)

(有五寸袂屬幅衣二尺有二寸袪尺二寸衰三升三升/有半其冠六升以其冠為受受冠七升齊衰四升其冠)

(七升以其冠為受受冠八升繐衰四升有半其冠八升/大功八升若九升小功十升若十一升 禮記衰與其)

(不當物也寜無衰齊衰不以邉坐大功不以服勤/也者實也○檀弓 絰殺五分而去一杖大如絰) (絰/喪)

(服小記非喪冠不緌弓古者冠縮縫今也衡縫故喪冠/之反吉 古也○檀 喪冠條屬以别吉凶三年之)

(練冠亦條屬右縫小功以下左緦冠繰纓大功以上散/帶朝服十五升去其半而緦加灰錫也 雜記 練練)

(衣黄裏縓縁葛要絰繩屨無絇角瑱/鹿裘衡長袪祛裼之可也○檀弓) 父傳曰為父何

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以斬衰也父至尊也(禮記庶子不以杖即位○喪服小/記 大夫為其父母兄弟之未為)

(大夫者之喪服如士服士為其父母兄弟之為大夫者/之喪服如士服大夫之適子服大夫之服大夫之庶子)

(為大夫則為其父母服大夫服/其位與未為大夫者齒○雜記) 諸侯為天子傳曰天

子至尊也(禮記君為天子三年夫人如外宗之/為君也世子不爲天子服○服問) 君傳

曰君至尊也(禮記與諸侯為兄弟者服斬○喪服小記/ 大夫之適子為君夫人大子如士服○)

(服問内外宗為君夫/人猶 宗也○雜記) 父為長子傳曰何以三年也正

體扵上又乃將所傳重也庶子不得為長子三年不繼

祖也(禮記為長子杖則其子/不以杖即位○雜記) 為人後者傳曰何以三

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年也受重者必以尊服服之何如而可為之後同宗則

可為之後何如而可以為人後支子可也為所後者之

祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子 妻為夫傳

曰夫至尊也(禮記婦人不為主而杖者/姑在為夫杖○喪服小記) 妾為君傳曰

君至尊也 女子子在室為父(禮記女子子在室為父/母其主喪者不杖則子)

(一人杖記/喪服小) 布總箭笄髽衰三年傳曰總六升長六寸

箭笄長尺吉笄尺二寸(禮記箭笄終喪三/年○喪服小記) 子嫁反在

父之室為父三年(禮記為父母喪未練而出則三年既/練而出則己未練而反則期既練而)

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(反則遂之○/喪服小記) 公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨傳

曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有地者

也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者繩菲也

 疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者傳

曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠者

沽功也疏屨者藨蒯之菲也 父䘚則為母(禮記庶子/在父之室)

(則為其母不禫/ 喪服小記) 繼母如母傳曰繼母何以如母繼母

之配父與因母同故孝子不敢殊也 慈母如母傳曰

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慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之無母者父命妾

曰女以為子命子曰女以為母若是則生養之終其身

如母死則喪之三年如母貴父之命也(禮記為慈母後/者為庶母可也)

(為庶祖母可也喪為慈母/之父母無服○ 服小記) 母為長子傳曰何以三年

也父之所不降母亦不敢降也(禮記母為長子削杖君/妾為君之長子與女)

(同○喪/服小記) 疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期

者傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小

功冠其衰也帶縁各視其冠 父在為母傳曰何以期

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也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然後娶逹

子之志也 妻傳曰為妻何以期也妻至親也(禮記為/妻父母)

(在不杖不稽顙母在不稽顙稽顙者其贈也拜○雜記/ 父在庶子為妻以杖即位可也 宗子母在為妻禫)

(○喪服/小記) 出妻之子為母傳曰出妻之子為母期則為

外祖父母無服傳曰絶族無施服親者屬出妻之子為

父後者則為出母無服傳曰與尊者為一體不敢服其

私親也(禮記絶族無移服親者屬也○大傳故為父後/者為出母無服無服也者喪者不祭 也○喪)

(服小/記) 父䘚繼母嫁從為之服報傳曰何以期也貴終

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也 不杖麻屨者 祖父母傳曰何以期也至尊也(禮/記)

(祖父䘚而后為祖母後/者三年○喪服小記) 世父母叔父母傳曰世父叔

父何以期也與尊者一體也然則昆弟之子何以亦期

也旁尊也不足以加尊焉故報之也父子一體也夫妻

一體也昆弟一體也故父子首足也夫妻牉合也昆弟

四體也故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也

子不私其父則不成為子故有東宫有西宫有南宫有

北宫異居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗世母

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叔母何以亦期也以名服也(禮記生不及祖父母諸父/昆弟而父稅喪已則否降)

(而在緦小功者則/稅之○喪服小記) 大夫之適子為妻傳曰何以期也

父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在則為妻

不杖(禮記世子不降妻之父母其為妻/也與大夫之適子同○喪服小記) 昆弟 為衆

子(禮記父不主庶子之𦵏則孫/以杖即位可也○喪服小記) 昆弟之子傳曰何以

期也報之也(禮記喪服兄弟之子猶子/也盖引而進之也○檀弓) 大夫之庶子

為適昆弟傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也

 適孫傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無適

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孫孫婦亦如之 為人後者為其父母報傳曰何以期

也不貳斬也何以不貳斬也特重扵大宗者降其小宗

也為人後者孰後後大宗也曷為後大宗大宗者尊之

統也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之

士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大

祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下

大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絶故族人

以支子後大宗也適子不得後大宗(禮記夫為人後者/其妻為舅姑大功)

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(○喪服/小記) 女子子適人者為其父母昆弟之為父後者

傳曰為父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何

也婦人有三從之義無専用之道故未嫁從父既嫁從

夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不

貳斬者猶曰不貳天也婦人不能二尊也為昆弟之為

父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故

服期也(記女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有/首以髽䘚哭子折笄首以笄布總傳曰笄有首)

(者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之/首也言笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之)

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(也/) 繼父同居者傳曰何以期也傳曰夫死妻稺子㓜

子無大功之親與之適人而所適者亦無大功之親所

適者以其貨財為之築宫廟嵗時使之祀焉妻不敢與

焉若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊

衰三月必嘗同居然後為異居未嘗同居則不為異居

(禮記繼父不同居也者必嘗同居皆無主後同財而/祭其祖禰為同居有主後者為異居○喪服小記)

為夫之君傳曰何以期也從服也 姑姊妹女子子適

人無主者姑姊妹報傳曰無主者謂其無祭主者也何

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以期也為其無祭主故也 為君之父母妻長子祖父

母傳曰何以期也從服也父母長子君服斬妻則小君

也父䘚然後為祖後者服斬(禮記為君之父母妻長子/君已除喪而后聞喪則不)

(稅近臣君服斯服矣其餘從而服不從而稅君雖未知/喪臣服已○喪服小記 君之母非夫人則羣臣無服)

(唯近臣及僕驂乗從服/唯君所服服也 服問) 妾為女君傳曰何以期也妾

之事女君與婦之事舅姑等(記妾為女君君之長子惡/笄有首布總 凡妾為私)

(兄弟如邦人記禮記妾從女君而出則不為女君之子/服 喪服小 女君死則妾為女君之黨服攝女君)

(則不為先女君/之黨服○雜記) 婦為舅姑傳曰何以期也從服也(禮/記)

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(婦當喪而出則除/之○喪服小記) 夫之昆弟之子傳曰何以期也報

之也 公妾大夫之妾為其子傳曰何以期也妾不得

體君為其子得遂也 女子子為祖父母傳曰何以期

也不敢降其祖也 大夫之子為世父母叔父母子昆

弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者唯

子不報傳曰大夫者其男子之為大夫者也命婦者其

婦人之為大夫妻者也無主者命婦之無祭主者也何

以言唯子不報也女子子適人者為其父母期故言不

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報也言其餘皆報也何以期也父之所不降子亦不敢

降也大夫曷為不降命婦也夫尊扵朝妻貴扵室矣

大夫為祖父母適孫為士者傳曰何以期也大夫不敢

降其祖與適也 公妾以及士妾為其父母傳曰何以

期也妾不得體君得為其父母遂也 疏衰裳齊牡麻

絰無受者 寄公為所寓傳曰寄公者何也失地之君

也何以為所寓服齊衰三月也言與民同也 丈夫婦

人為宗子宗子之母妻傳曰何以服齊衰三月也尊祖

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也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不

為宗子之妻服也(記宗子孤為殤大功衰小功/衰皆三月親則月算如邦人) 為舊

君君之母妻傳曰為舊君者孰謂也仕焉而已者也何

以服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小君也(禮/記)

(仕而未禄者君有饋焉曰獻使焉曰/寡君違而君薨弗為服也○檀弓) 庶人為國君

大夫在外其妻長子為舊國君傳曰何以服齊衰三月

也妻言與民同也長子言未去也 繼父不同居者

曽祖父母傳曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也

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不敢以兄弟之服服至尊也 大夫為宗子傳曰何以

服齊衰三月也大夫不敢降其宗也 舊君傳曰大夫

為舊君何以服齊衰三月也大夫去君歸其宗廟故服

齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言其以道去

君而猶未絶也(禮記違諸侯之大夫不反服違/大夫之諸侯不反服○雜記) 曽祖

父母為士者如衆人傳曰何以齊衰三月也大夫不敢

降其祖也 女子子嫁者未嫁者為曾祖父母傳曰嫁

者其嫁扵大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以

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服齊衰三月不敢降其祖也(禮記齊衰三月與大功/同者繩屨○喪服小記)

大功布衰裳牡麻絰無受者 子女子子之長殤中殤

 叔父之長殤中殤 姑姊妹之長殤中殤 昆弟之

長殤中殤 夫之昆弟之子女子子之長殤中殤 適

孫之長殤中殤 大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤

 公為適子之長殤中殤 大夫為適子之長殤中殤

其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰傳曰何以大

功也未成人也何以無受也喪成人者其文縟喪未成

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人者其文不縟故殤之絰不樛垂盖未成人也年十九

至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下

殤不滿八嵗以下為無服之殤無服之殤以日易月以

日易月之殤殤而無服故子生三月則父名之死則哭

之未名則不哭也(禮記丈夫冠而不為殤婦人笄而不/為殤為殤後者以其服服之○喪服)

(小/記) 大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即

葛九月者傳曰大功布九升小功布十一升 姑姊妹

女子子適人者傳曰何以大功也出也(禮記姑姊妹之/薄也盖有受我)

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(而厚之者/也○檀弓) 從父昆弟 為人後者為其昆弟傳曰何

以大功也為人後者降其昆弟也(記為人後者扵兄弟/降一等報扵所為後)

(之兄弟之/子若子) 庶孫 適婦傳曰何以大功也不降其適

也(禮記適婦不為舅姑後者則/姑為之小功○喪服小記) 女子子適人者為衆

昆弟 姪丈夫婦人報傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂

之姪 夫之祖父母世父母叔父母傳曰何以大功也

從服也夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆

母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者

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是嫂亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無慎乎

(禮記嫂叔之無服也盖推而逺之也○檀弓别同姓從/宗合族屬異姓主名治際㑹名著而男女有 其夫屬)

(乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也/謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎名者人治之大者)

(也可無慎/乎 大傳) 大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子

為士者傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親

服(禮記大夫降其庶子其孫/不降其父○喪服小記) 公之庶昆弟大夫之庶

子為母妻昆弟傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不

得過大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所

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不降子亦不敢降也 皆為其從父昆弟之為大夫者

 為夫之昆弟之婦人子適人者 大夫之妾為君之

庶子 女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹

傳曰嫁者其嫁扵大夫者也未嫁者成人而未嫁者也

何以大功也妾為君之黨服得與女君同下言為世父

母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也 大夫大夫

之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁扵大夫

者 君為姑姊妹女子子嫁于國君者傳曰何以大功

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也尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子

不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自

卑别扵尊者也若公子之子孫有封為國君者則世世

祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之

君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君

之孫盡臣諸父昆弟故君之所為服子亦不敢不服也

君之所不服子亦不敢服也(禮記大功廢業或曰/大功誦可也○檀弓) 繐

衰裳牡麻絰既𦵏除之者傳曰繐衰者何以小功之繐

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也 諸侯之大夫為天子傳曰何以繐衰也諸侯之大

夫以時接見乎天子 小功布衰裳澡麻帶絰五月者

(禮記下殤小功帶澡麻不絶本/詘而反以報之○喪服小記) 叔父之下殤 適孫

之下殤 昆弟之下殤 大夫庶子為適昆弟之下殤

 為姑姊妹女子子之下殤 為人後者為其昆弟從

父昆弟之長殤傳曰問者曰中殤何以不見也大功之

殤中從上小功之殤中從下 為夫之叔父之長殤

昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤 為

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姪庶孫丈夫婦人之長殤 大夫公之昆弟大夫之子

為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤 大夫之妾為

庶子之長殤 小功布衰裳牡麻絰即葛五月者 從

祖祖父母從祖父母報 從祖昆弟(記兄弟皆在他邦/加一等不及知父)

(母與兄弟居加一等傳曰何如則可謂之兄弟傳曰小/功以下為兄弟 君之所為兄弟服室老降一等夫之)

(所為兄弟服/妻降一等) 從父姊妹 孫適人者 為人後者為

其姊妹適人者 為外祖父母傳曰何以小功也以尊

加也 從母丈夫婦人報傳曰何以小功也以名加也

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外親之服皆緦也(記庶子為後者為其外祖父母從母/舅無服不為後如邦人 禮記為母)

(之君母母䘚則不服○喪服小記為傳曰母出則為繼/母之黨服母死則為其母之黨服 其母之黨服則不)

(為繼母之黨/服○服問) 夫之姑姊妹娣姒婦報傳曰娣姒婦者

弟長也何以小功也以為相與居室中則生小功之親

焉 大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊

妹女子子適士者(記大夫公之昆弟大夫/之子于兄弟降一等) 大夫之妾

為庶子適人者 庶婦 君母之父母從母傳曰何以

小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服(禮記/為君)

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(母後者君母䘚則不為君/母之黨服○喪服小記) 君子子為庶母慈已者傳

曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈已

加也 緦麻三月者傳曰緦者十五升抽其半有事其

縷無事其布曰緦(記童子唯當室緦服/不當室則無緦服也) 族曽祖父母

 族祖父母 族父母 族昆弟 庶孫之婦 庶孫

之中殤 從祖姑姊妹適人者報 從祖父從祖昆弟

之長殤 外孫 從父昆弟姪之下殤 夫之叔父之

中殤下殤 從母之長殤報 庶子為父後者為其母

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傳曰何以緦也傳曰與尊者為一體不敢服其私親也

然則何以服緦也有死扵宫中者則為之三月不舉祭

因是以服緦也 士為庶母傳曰何以緦也以名服也

大夫以上為庶母無服 貴臣貴妾傳曰何以緦也以

其貴也(禮記士妾有子而為之緦/無子則已○喪服小記) 乳母傳曰何以緦

也以名服也 從祖昆弟之子 曾孫 父之姑 從

母昆弟傳曰何以緦也以名服也 甥傳曰甥者何也

謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報之也 壻傳曰何以

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緦也報之也 妻之父母傳曰何以緦從服也 姑之

子傳曰何以緦報之也 舅傳曰何以緦從服也 舅

之子傳曰何以緦從服也 夫之姑姊妹之長殤 夫

之諸祖父母報 君母之昆弟傳曰何以緦從服也

從父昆弟之子之長殤 昆弟之孫之長殤 為夫之

從父昆弟之妻傳曰何以緦也以為相與同室則生緦

之親焉(禮記從母之夫舅之妻二夫人相為服/君子未之言也或曰同爨緦○檀弓) 長殤

中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中從上大功之殤

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中從下(記改/𦵏緦)○(記公子為其母練冠麻麻衣縓縁為其/妻縓冠葛絰帶麻衣縓縁皆既𦵏除之)

(傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服/也君之所為服子亦不敢不服也 朋友皆在他邦袒)

(免歸則已衰朋友麻者大夫弔扵命婦錫衰命婦弔扵/大夫亦錫 傳曰錫 何也麻之有錫者也錫者十五)

(升抽其半無事其縷有事其布曰錫大禮記公為卿大/夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰 夫相為亦然為)

(其妻往則服之出則否主服問喪諸侯弔必皮弁錫衰/所弔雖已𦵏主人必免 人未 服則君亦不錫衰○)

(喪服小記之大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰大/夫有私喪 葛則扵其兄弟之輕喪亦弁絰 凡弁絰)

(其衰侈䘧○雜記之天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣或/曰使有司哭之為 不以樂食○檀弓 無服而為位)

(者唯嫂叔及婦人降/而無服者麻○奔喪)

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禮記事親有隐而無犯左右就養無方服勤至死致喪

三年事君有犯而無隐左右就養有万服勤至死方喪

三年事師無犯無隐左右就養無方服勤至死心喪三

年(○檀/弓) 三年之喪何也曰稱情而立文因以飾羣别

親疎貴賤之節而弗可損益也故曰無易之道也創鉅

者其日久痛甚者其愈遅三年者稱情而立文所以為

至痛極也斬衰苴杖居倚廬食粥寢苫枕塊所以為至

痛飾也三年之喪二十五月而畢哀痛未盡思慕未忘

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然而服以是斷之者豈不送死有已復生有節也哉凡

生天地之閒者有血氣之屬必有知有知之屬莫不知

愛其類今是大鳥獸則失喪其羣匹越月踰時焉則必

反廵過其故鄉翔回焉鳴號焉蹢䠱焉踟蹰焉然後乃

能去之小者至于燕雀猶有啁噍之頃焉然後乃能去

之故有血氣之屬者莫知于人故人于其親也至死不

窮將由夫患邪淫之人與則彼朝死而夕忘之然而從

之則是曾鳥獸之不若也夫焉能相與羣居而不亂乎

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將由夫脩飾之君子與則三年之喪二十五月而畢若

駟之過隙然而遂之則是無窮也故先王焉為之立中

制節壹使足以成文理則釋之矣然則何以至期也曰

至親以期斷是何也曰天地則已易矣四時則已變矣

其在天地之中者莫不更始焉以是象之也然則何以

三年也曰加隆焉爾也焉使倍之故再期也由九月以

下何也曰焉使弗及也故三年以為隆緦小功以為殺

期九月以為閒上取象扵天下取法扵地中取則扵人

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人之所以羣居和壹之理盡矣故三年之喪人道之至

文者也夫是之為至隆是百王之所同古今之所壹也

未有知其所由来者也孔子曰子生三年然後免于父

母之懐夫三年之喪天下之逹喪也(○三年問○語本/荀子 三年之喪)

(自天子逹/○王制) 凡禮之大體體天地法四時則隂陽順人

情故謂之禮訾之者是不知禮之所由生也夫禮吉凶

異道不得相干取之隂陽也喪有四制變而從宜取之

四時也有恩有理有節有權取之人情也恩者仁也理

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者義也節者禮也權者知也仁義禮知人道具矣其恩

厚者其服重故為父斬衰三年以恩制者也門内之治

恩揜義門外之治義斷恩資于事父以事君而敬同貴

貴尊尊義之大者也故為君亦斬衰三年以義制者也

三日而食三月而沐期而練毁不滅性不以死傷生也

喪不過三年苴衰不補墳墓不培祥之日鼓素琴告民

有終也以節制者也資于事父以事母而愛同天無二

日土無二王國無二君家無二尊以一治之也故父在

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為母齊衰期者見無二尊也杖者何也爵也三日授子

杖五日授大夫杖七日授士杖或曰擔主或曰輔病婦

人童子不杖不能病也百官備百物具不言而事行者

扶而起言而后事行者杖而起身自執事而后行者面

垢而已秃者不髽傴者不袒跛者不踊老病不止酒肉

凡此八者以權制者也始死三日不怠三月不觧期悲

哀三年憂恩之殺也聖人因殺以制節此喪之所以三

年賢者不得過不肖者不得不及此喪之中庸也王者

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之所常行也 禮斬衰之喪唯而不對齊衰之喪對而

不言大功之喪言而不議緦小功之喪議而不及樂父

母之喪衰冠繩纓菅屨三日而食粥三月而沐期十三

月而練冠三年而祥比終兹三節者仁者可以觀其愛

焉知者可以觀其理焉彊者可以觀其志焉禮以治之

義以正之孝子弟弟貞婦皆可得而察焉(○喪服/四制) 斬

衰何以服苴苴惡貌也所以首其内而見諸外也斬衰

貌若苴齊衰貌若枲大功貌若止小功緦麻容貌可也

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此哀之發于容體者也斬衰之哭若往而不反齊衰之

哭若往而反大功之喪三曲而偯小功緦麻哀容可也

此哀之發于聲音者也斬衰唯而不對齊衰對而不言

大功言而不議小功緦麻議而不及樂此哀之發于言

語者也斬衰三日不食齊衰二日不食大功三不食小

功緦麻再不食士與歛焉則壹不食故父母之喪既殯

食粥朝一溢米莫一溢米齊衰之喪疏食水飲不食菜

果大功之喪不食醯醬小功緦麻不飲醴酒此哀之發

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于飲食者也父母之喪既虞䘚哭疏食水飲不食菜果

期而小祥食菜果又期而大祥有醯醬中月而禫禫而

飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉父母

之喪居倚廬寢苫枕塊不稅絰帶齊衰之喪居堊室芐

翦不納大功之喪寢有席小功緦麻牀可也此哀之發

于居處者也父母之喪既虞䘚哭柱楣翦屏芐翦不納

期而小祥居堊室寢有席又期而大祥居復寢中月而

禫禫而牀斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八

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升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半

有事其縷無事其布曰緦此哀之發于衣服者也斬衰

三升既虞䘚哭受以成布六升冠七升為母疏衰四升

受以成布七升冠八升去麻服葛葛帶三重期而小祥

練冠縓縁要絰不除男子除乎首婦人除乎帶男子何

為除乎首也婦人何為除乎帶也男子重首婦人重帶

除服者先重者易服者易輕者又期而大祥素縞麻衣

中月而禫禫而纎無所不佩易服者何為易輕者也斬

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衰之喪既虞䘚哭遭齊衰之喪輕者包重者特既練遭

大功之喪麻葛重齊衰之喪既虞䘚哭遭大功之喪麻

葛兼服之斬衰之葛與齊衰之麻同齊衰之葛與大功

之麻同大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻

同麻同則兼服之兼服之服重者則易輕者也(○閒傳/ 婦人)

(不葛帶○檀弓儀葛/絰而麻帶○少) 三年之喪既練矣有期之喪既

𦵏矣則帶其故葛帶絰期之絰服其功衰有大功之喪

亦如之小功無變也麻之有本者變三年之葛既練遇

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麻斷本者于免絰之既免去絰每可以絰必絰既絰則

去之小功不易喪之練冠如免則絰其緦小功之絰因

其初葛帶緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功

之葛以有本為稅殤長中變三年之葛終殤之月算而

反三年之葛是非重麻為其無䘚哭之稅下殤則否(○/服)

(問麻有三年之練冠則以大功/之 易之唯杖屨不易○雜記) 或問曰杖者何也曰

竹桐一也故為父苴杖苴杖竹也為母削杖削杖桐也

或問曰杖者以何為也曰孝子喪親哭泣無數服勤三

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年身病體羸以杖扶病也則父在不敢杖矣尊者在故

也堂上不杖辟尊者之處也堂上不趨示不遽也此孝

子之志也人情之實也禮義之經也非從天降也非從

地出也人情而已矣(○問/喪) 君之喪三日子夫人杖五

日既殯授大夫世婦杖子大夫寢門之外杖寢門之内

輯之夫人世婦在其次則杖即位則使人執之子有王

命則去杖國君之命則輯杖聴卜有事扵尸則去杖大

夫扵君所則輯杖扵大夫所則杖大夫之喪三日之朝

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既殯主人主婦室老皆杖大夫有君命則去杖大夫之

命則輯杖内子為夫人之命去杖為世婦之命授人杖

士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖扵君命

夫人之命如大夫扵大夫世婦之命如大夫子皆杖不

以即位大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖棄杖者斷而棄

之扵隐者(○喪大記中天子崩三日祝先服五日官長/服七日國 男女服三月天下服公之喪諸)

(逹官之長杖○檀弓○虞杖不入/扵室祔杖不升扵堂 喪服小記) 君之喪子大夫公

子衆士皆三日不食子大夫公子衆士食粥納財朝一

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溢米莫一溢米食之無算士疏食水飲食之無算夫人

世婦諸妻皆疏食水飲食之無算大夫之喪主人室老

子姓皆食粥衆士疏食水飲妻妾疏食水飲士亦如之

既𦵏主人疏食水飲不食菜果婦人亦如之君大夫士

一也練而食菜果祥而食肉食粥扵盛不盥食扵篹者

盥食菜以醯醬始食肉者先食乾肉始飲酒者先飲醴

酒期之喪三不食食疏食水飲不食菜果三月既葬食

肉飲酒期終喪不食肉不飲酒父在為母為妻九月之

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喪食飲猶期之喪也食肉飲酒不與人樂之五月三月

之喪壹不食再不食可也比𦵏食肉飲酒不與人樂之

叔母世母故主宗子食肉飲酒不能食粥羮之以菜可

也有疾食肉飲酒可也五十不成喪七十唯衰麻在身

既𦵏若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不

辟粱肉若有酒醴則辭(○喪大記受三年之喪如或遺/之酒肉則 之必三辭主人衰)

(絰而受之如君命則不敢辭受而薦之喪者不遺人人/遺之雖酒肉受也從父昆弟以下既䘚哭遺人可也)

(有服人召之食不往大功以下既葬適人人食之其黨/也食之非其黨弗食也功衰食菜果飲水漿無鹽酪不)

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(能食食鹽酪可也食視君之母與君之妻比之兄弟發/諸顔色者亦不飲 也 非為人喪問與賜與 雜記)

 父母之喪居倚廬不塗寢苫枕凷非喪事不言君為

廬宫之大夫士襢之既𦵏柱楣塗廬不扵顯者君大夫

士皆宫之凡非適子者自未𦵏以扵隐者為廬既葬與

人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事君

既葬王政入扵國既䘚哭而服王事大夫士既葬公政

入扵家既䘚哭弁絰帶金革之事無辟也既練居堊室

不與人居君謀國政大夫士謀家事既祥黝堊祥而外

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無哭者禫而内無哭者樂作矣故也禫而從御吉祭而

復寢期居廬終喪不御扵内者父在為母為妻齊衰期

者大功布衰九月者皆三月不御扵内婦人不居廬不

寢苫喪父母既練而歸期九月者既𦵏而歸公之喪大

夫俟練士䘚哭而歸大夫士父母之喪既練而歸朔日

忌日則歸哭扵宗室諸父昆弟之喪既䘚哭而歸父不

次扵子兄不次扵弟(○喪大記廬三年之喪言而不語/對而不問 堊室之中不與人坐)

(焉在堊室之中非時見乎母也不入門疏衰皆居堊室/不廬廬嚴者也 童子哭不偯不踊不杖不菲不廬)

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(疏衰之喪既葬人請見之則見不請見人小功請見人/可也大功不以執摯唯父母之喪不辟涕泣而見人)

(大夫次扵公館以終喪士練而歸士次扵公館大夫居/廬士居堊室 凡喪小功以上非虞祔練祥無沐浴○)

(雜記雖父不為衆子次扵外○喪服小記傳凡見人無/免絰 朝扵君無免絰唯公門有稅齊衰 曰君子不)

(奪人之喪亦不可/奪喪也○服問) 三年之喪祥而從政期之喪䘚哭

而從政九月之喪既𦵏而從政小功緦之喪既殯而從

政 妻視叔父母姑姊妹視兄弟長中下殤視成人

免喪之外行扵道路見似目瞿聞名心瞿弔死而問疾

顔色戚容必有以異扵人也如此而後可以服三年之

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喪其餘則直道而行之是也 父有服宫中子不與扵

樂母有服聲聞焉不舉樂妻有服不舉樂扵其側大功

將至辟琴瑟小功至不絶樂(○雜/記)

爾雅(釋/親)父為考母為妣父之考為王父父之妣為王母

王父之考為曽祖王父王父之妣為曽祖王母曽祖王

父之考為髙祖王父曽祖王父之妣為髙祖王母父之

世父叔父為從祖祖父父之世母叔母為從祖祖母父

之晜弟先生為世父後生為叔父男子先生為兄後生

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為弟男子謂女子先生為姊後生為妹父之姊妹為姑

父之從父晜弟為從祖父父之從祖晜弟為族父族父

之子相謂為族晜弟族晜弟之子相謂為親同姓兄之

子弟之子相謂為從父晜弟子之子為孫孫之子為曽

孫曽孫之子為𤣥孫𤣥孫之子為来孫来孫之子為晜

孫晜孫之子為仍孫仍孫之子為雲孫王父之姊妹為

王姑曽祖王父之姊妹為曾祖王姑髙祖王父之姊妹

為髙祖王姑父之從父姊妹為從祖姑父之從祖姊妹

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為族祖姑父之從父晜弟之母為從祖王母父之從祖

晜弟之母為族祖王母父之兄妻為世母父之弟妻為

叔母父之從父晜弟之妻為從祖母父之從祖晜弟之

妻為族祖母父之從祖祖父為族曽王父父之從祖祖

母為族曽王母父之妾為庶母祖王父也晜兄也(○宗/族)

 母之考為外王父母之妣為外王母母之王考為外

曽王父母之王妣為外曾王母母之晜弟為舅母之從

父晜弟為從舅母之姊妹為從母從母之男子為從母

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晜弟其女子子為從母姊妹(○母/黨) 妻之父為外舅妻

之母為外姑姑之子為甥舅之子為甥妻之晜弟為甥

姊妹之夫為甥妻之姊妹同出為姨女子謂姊妹之夫

為私男子謂姊妹之子為出女子謂晜弟之子為姪謂

出之子為離孫謂姪之子為歸孫女子子之子為外孫

女子同出謂先生為姒後生為娣女子謂兄之妻為嫂

弟之妻為婦長婦謂稚婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦

(○妻/黨) 婦稱夫之父曰舅稱夫之母曰姑姑舅在則曰

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君舅君姑沒則曰先舅先姑謂夫之庶母為少姑夫之

兄為兄公夫之弟為叔夫之姊為女公夫之女弟為女

妹子之妻為婦長婦為嫡婦衆婦為庶婦女子子之夫

為壻壻之父為姻婦之父為婚父之黨為宗族母與妻

之黨為兄弟婦之父母壻之父母相謂為婚姻兩壻相

謂為亞婦之黨為婚兄弟壻之黨為姻兄弟嬪婦也謂

我舅者吾謂之甥也(○婚/姻)

禮記親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢

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矣 别子為祖繼别為宗繼禰者為小宗有五世而遷

之宗其繼髙祖者也是故祖遷扵上宗易扵下尊祖故

敬宗敬宗所以尊祖禰也庶子不祭祖者明其宗也庶

子不為長子斬不繼祖與禰故也庶子不祭殤與無後

者殤與無後者從祖祔食庶子不祭禰者明其宗也親

親尊尊長長男女之有别人道之大者也(○喪服/小記) 四

世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也六世親屬竭矣

其庶姓别扵上而戚單扵下昏姻可以通乎繫之以姓

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而弗别綴之以食而弗殊雖百世而昏姻不通者周道

然也 服術有六一曰親親二曰尊尊三曰名四曰出

入五曰長幼六曰從服從服有六有屬從有徒從有從

有服而無服有從無服而有服有從重而輕有從輕而

重自仁率親等而上之至于祖名曰輕自義率祖順而

下之至于禰名曰重一輕一重其義然也(○大傳輕傳/曰有從 而)

(重公子之妻為其皇姑有從重而輕為妻之父母有從/無服而有服公子之妻為公子之外兄弟有從有服而)

(無服公子為其妻之父母○服問○從服者所/從亡則已屬從者所從雖沒也服 喪服小記) 君有

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合族之道族人不得以其戚戚君位也庶子不祭明其

宗也庶子不得為長子三年不繼祖也别子為祖繼别

為宗繼禰者為小宗有百世不遷之宗有五世則遷之

宗百世不遷者别子之後也宗其繼别子之所自出者

百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也尊祖故

敬宗敬宗尊祖之義也有小宗而無大宗者有大宗而

無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道

公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者公

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子之宗道也 自仁率親等而上之至于祖自義率祖

順而下之至于禰是故人道親親也親親故尊祖尊祖

故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故重社稷

重社稷故愛百姓愛百姓故刑罰中刑罰中故庶民安

庶民安故財用足財用足故百志成百志成故禮俗刑

禮俗刑然後樂詩云不顯不承無斁扵人斯此之謂也

(○大/傳) 傳曰辠多而刑五喪多而服五上附下附列也

(○服/問)

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   郊社羣祀

禮記郊之祭也迎長至之日也大報天而主日也兆扵

南郊就陽位也埽地而祭扵其質也器用陶匏以象天

地之性也扵郊故謂之郊牲用騂尚赤也用犢貴誠也

郊之用辛也周之始郊日以至卜郊受命于祖廟作龜

于禰宫尊祖親考之義也卜之日王立于澤親聴誓命

受敎諫之義也獻命庫門之内戒百官也大廟之命戒

百姓也祭之日王皮弁以聴祭報示民嚴上也喪者不

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哭不敢凶服汜埽反道鄉為田燭弗命而民聴上祭之

日王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天數也乗素車

貴其質也旂十有二旒龍章而設日月以象天也天垂

象聖人則之郊所以明天道也帝牛不吉以為稷牛帝

牛必在滌三月稷牛唯具所以别事天神與人鬼也萬

物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報

本反始也(○郊特牲敬郊之祭也喪者不敢哭凶服不/敢入國門 之至也○祭義 大饗不問卜)

(不饒富○檀弓賔祭天地之牛角繭栗/宗廟之牛角握 客之牛角尺○王制) 郊之祭大報

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天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其陽周人祭

日以朝及闇祭日扵壇祭月扵坎以别幽明以制上下

祭日扵東祭月扵西以别外内以端其位日出扵東月

生扵西隂陽長短終始相廵以致天下之和天下之禮

致反始也致鬼神也致和用也致義也致讓也致反始

以厚其本也致鬼神以尊上也致物用以立民紀也致

義則上下不悖逆矣致讓以去争也合此五者以治天

下之禮也雖有竒邪而不治者則㣲矣(○祭/義) 燔柴扵

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泰壇祭天也瘞埋扵泰折祭地也用騂犢埋少牢扵泰

昭祭時也相近扵坎壇祭寒暑也王宫祭日也夜明祭

月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎壇祭四方也山

林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神有天下者

祭百神諸侯在其地則祭之亡其地則不祭(○祭法天/爾雅祭)

(曰燔柴祭地曰瘞薶祭山曰&KR1297;縣祭川曰浮沈祭星曰/布祭風曰磔 大戴禮記皇皇上天昭臨下土集地之)

(靈降甘風雨庶物羣生各得其所靡今靡古維予一人/某敬拜皇天之祜 薄薄之土承天之神興甘風雨庶)

(卉百榖莫不茂者既安且寜唯予一人某敬拜下土之/靈 維某年某月上日明光于上下勤施于四方旁作)

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(穆穆維予一人某敬拜迎于郊以正月朔日迎日于東/郊 春秋緯請雨祝曰昊天生五榖以養人今五榖病)

(旱恐不成敬進清酒搏脯再拜請雨雨幸大㴻用博物/志止雨祝曰天生五榖以養人民今天雨不止 傷五)

(榖如何如何靈而不幸殺生以賽神靈雨則不止鳴鼓/攻之朱緑繩縈而脅之請雨曰皇皇上天昭臨下土集)

(地之靈神降甘而庶物羣生咸得其所百榖梁注雩祭/禱辭曰方今大旱野無生稼寡人當死 姓何謗不敢)

(煩民請命願撫百姓以身塞無狀地春秋感精符人主/與日月同明四時合信故父天母 兄日姊月父天扵)

(圜丘之祀也母地扵方澤之祀也兄日扵東郊姊月扵/西郊○兄姊字竒甚 文心雕龍周之太祝掌六祝之)

(辭是以庶物咸生陳扵天地之/郊旁作穆穆唱扵迎日之拜) 社祭土而主隂氣也

君南鄉扵北墉下答隂之義也日用甲用日之始也天

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子大社必受霜露風雨以逹天地之氣也是故喪國之

社屋之不受天陽也薄社北墉使隂明也社所以神地

之道也地載萬物天垂象取材扵地取法扵天是以尊

天而親地也故敎民美報焉家主中霤而國王社示本

也唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社丘乗共

粢盛所以報本反始也季春出火為焚也然後簡其車

賦而歴其䘚伍而君親誓社以習軍旅左之右之坐之

起之以觀其習變也而流示之禽而鹽諸利以觀其不

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犯命也求服其志不貪其得故以戰則克以祭則受福

(○郊特牲為爾雅春獵為蒐夏獵為苗秋獵為獮冬獵/為狩宵田 獠火田為狩乃立冢土戎醜攸行起大事)

(動大衆必先有事乎社而後出謂之宜振振闐/闐出為治兵尚威武也入為振振反尊卑也) 王為

羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立

社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣立社

曰置社(○祭法/○王制) (天子社稷皆大牢諸侯社稷皆少牢/禮外篇大夫成羣立社祝曰今某月)

(日君為某立社社祭土而主隂氣也五榖用成萬民以/生敢用肥豚嘉蔬清酒敬致大神自今日以来祈請雨)

(止唯靈是聴子孫/眉夀萬神含靈) 王為羣姓立七祀曰司命曰中霤

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曰國門曰國行曰泰厲曰户曰竈王自為立七祀諸侯

為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲諸

侯自為立五祀大夫立三祀曰族厲曰門曰行適士立

二祀曰門曰行庶士庶人立一祀或立户或立竈(○祭/法)

(逸中霤禮凡祭五祀扵廟用特牲有主有尸皆先設席/于奥祀户之禮南面設主于户内之西乃制脾及腎為)

(俎奠于主北又設盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭/肉脾一腎再既祭徹之更陳鼎俎設饌于筵前迎尸略)

(于祭宗廟之儀及祀竈之禮先席于門之奥東面設主/于竈陘乃制肺 心肝為俎奠于主西又設盛于俎南)

(亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴二亦既祭徹之更陳鼎/俎設饌于筵前迎尸如祀户之禮 祀中霤之禮設主)

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(于牖下乃制心及肺肝為俎其祭肉心肺肝各一他皆/如祀户之禮 祀門之禮北面設主于門左樞乃制肝)

(及肺心為俎奠于主南又設盛于俎東其他皆如祭竈/之禮 祀行之禮北面設主于軷上乃制腎及脾為俎)

(奠于主南又設盛于俎東祭肉腎一脾/再其他皆如祀門之禮○月令注引) 天子將出類

乎上帝宜乎社造乎禰諸侯將出宜乎社造乎禰 天

子將出征類乎上帝宜乎社造乎禰禡扵所征之地受

命扵祖受成扵學出征執有罪反釋奠于學以訊馘告

(○王制天爾雅是禷是禡師祭也既伯既禱馬祭也星/說文示 垂象見吉凶所以示人也從二三垂日月)

(也觀乎天文以察時變示神事也祡燒柴燓燎以祭天/神祇地祇提出萬物者也禋潔祀也精意以享為禋禓)

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(道上祭禱求事告福也禂禱牲馬祭也禷以事類祭天/神禬㑹福祭也祓除惡祭也禡師行所止恐有慢其神)

(下而祀/之曰禡) 天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧諸

侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其

先凡祭有其廢之莫敢舉也有其舉之莫敢廢也非其

所祭而祭之名曰淫祀淫祀無福(○曲/禮) 天子祭天地

諸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五嶽

視三公四瀆視諸侯諸侯祭名山大川之在其地者天

子諸侯祭因國之在其地而無主後者(○王/制) 夫聖王

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之制祭祀也法施扵民則祀之以死勤事則祀之以勞

定國則祀之能禦大菑則祀之能捍大患則祀之是故

厲山氏之有天下也其子曰農能殖百榖夏之衰也周

棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土

能平九州故祀以為社帝嚳能序星辰以著衆堯能賞

均刑法以義終舜勤衆事而野死鯀鄣鴻水而殛死禹

能修鯀之功黄帝正名百物以明民共財顓頊能修之

契為司徒而民成冥勤其官而水死湯以寛治民而除

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其虐文王以文治武王以武功去民之菑此皆有功烈

扵民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵

民所取財用也非此族也不在祀典(○祭法焉祭有祈/焉有報 有由辟)

(焉○郊特牲宗建國之神位/右社稷而左 廟○祭義) 天子大蜡八伊耆氏始

為蜡蜡也者索也嵗十二月合聚萬物而索饗之也蜡

之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及

郵表畷禽獸仁之至義之盡也古之君子使之必報之

迎貓為其食田䑕也迎虎為其食田豕也迎而祭之也

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祭坊與水庸事也曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作草

木歸其澤皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖喪

殺也蜡之祭仁之至義之盡也黄衣黄冠而祭息田夫

也野夫黄冠黄冠草服也大羅氏天子之掌鳥獸者也

諸侯貢屬焉草笠而至尊野服也羅氏致鹿與女而詔

客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國天子樹瓜華

不斂藏之種也八蜡以記四方四方年不順成八蜡不

通以謹民財也順成之方其蜡乃通以移民也既蜡而

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收民息已故既蜡君子不興功(○郊特牲其獨斷土反/其宅水歸 壑昆蟲毋)

(作豐年若土嵗取千百○按郊社山川五祀羣神蜡祭/諸禮今無其文盖曲禮三千所逸亡者多矣載記略存)

(其義而諸家各識所聞尤多詆牾不合鄭注所存中/霤禮復簡略不備故具録為篇以俟考証者取裁焉)

   廟制

禮記天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七諸侯五廟

二昭二穆與大祖之廟而五大夫三廟一昭一穆與大

祖之廟而三士一廟庶人祭扵寢(○王/制) 天下有王分

地建國置都立邑設廟祧壇墠而祭之乃為親疏多少

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之數是故王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇

考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧

享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱

乃止去墠曰鬼諸侯立五廟一壇一墠曰考廟曰王考

廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖

為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為鬼

大夫立三廟一壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享嘗乃

止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼適士二

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廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止皇考無廟有禱焉

為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭

之去王考為鬼庶士庶人無廟死曰鬼(○祭/法) 祭王父

曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇

辟生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嬪 支子不祭祭

必告于宗子 餕餘不祭父不祭子夫不祭妻(○曲/禮)

成廟則釁之其禮祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣雍人

拭羊宗人祝之宰夫北面于碑南東上雍人舉羊升屋

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自中中屋南面刲羊血流于前乃降門夾室皆用雞先

門而後夾室其衈皆扵屋下割雞門當門夾室中室有

司皆鄉室而立門則有司當門北面既事宗人告事畢

乃皆退反命于君曰釁某廟事畢反命于寢君南鄉于

門内朝服既反命乃退路寝成則考之而不釁釁屋者

交神明之道也(○雜記于大戴禮記成廟釁之以羊君/𤣥服立 寢門内南向祝宗人宰夫雍)

(人皆𤣥服宗人曰請令以釁某廟君曰諾遂入雍人拭/羊乃行入廟門碑南北面東上雍人舉羊升屋自中中)

(屋南面刲羊血流于前乃降門以雞有司當門北面雍/人割雞屋下當門郟室割雞于室中有司亦北面也既)

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(事宗人告事畢皆退反命于君君寝門中南向宗人曰/釁某廟事畢君曰諾宗人請就宴君揖之乃退 諸侯)

(釁廟齊成廟將遷之新廟君前徙三日齊祝宗人及從/者皆 徙之日君𤣥服從者皆𤣥服從至于廟君臣如)

(朝位君入立于阼階下西向有司如朝位宗人擯舉手/曰有司某請升君升祝奉幣從在左北面再拜興祝聲)

(三曰孝嗣侯某敢以嘉幣告于皇考某侯成廟將徙敢/告君及祝再拜興祝曰請導君降立于階下奉衣服者)

(皆奉以從祝奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣/服者至碑君從有司皆以次從出廟門奉衣服者升車)

(乃歩君升車從者皆就車也凡出入門及大溝渠祝下/擯至于新廟筵于户牖閒樽于西序下脯醢陳于房中)

(設洗當東榮南北堂深有司皆先入如朝位祝導奉衣/服者乃入君從奉衣服者入門左在位者皆辟也奉衣)

(服者升堂皆反位君從升奠衣服于席上祝奠幣于几/東君北向祝在左贊者盥升適房薦脯醢君盥酌奠于)

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(薦西反位君及祝再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敬用嘉/幣告于皇考某侯今月吉日可以徙于新廟敢告再拜)

(君就東廂西面祝就西箱東面在位者皆反走辟如食/閒擯者舉手曰請反位君反位祝從在左卿大夫及衆)

(有司諸在位者皆反位祝聲三曰孝嗣侯某潔為而明/薦之享君及祝再拜君反位祝徹反位擯者曰遷廟事)

(畢請就燕君出廟門卿大夫有司執事者皆出廟門告/事畢乃曰擇日而祭焉 諸侯遷廟 諸侯釁廟遷廟)

(二篇盖亦曲/禮之正經) 凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚

(○雜/記) 君子將營宫室宗廟為先廐庫為次居室為後

凡家造祭器為先犧賦為次養器為後無田禄者不設

祭器有田禄者先為祭服君子雖貧不粥祭器雖寒不

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衣祭服為宫室不斬扵丘木大夫士去國祭器不踰竟

大夫寓祭器扵大夫士寓祭器扵士 祭服敝則焚之

祭器敝則埋之龜筴敝則埋之牲死則埋之(○曲/禮) 庶

羞不踰牲燕衣不踰祭服寢不踰廟大夫祭器不假祭

器未成不造燕器(○王/制) 凡祭宗廟之禮牛曰一元大

武豕曰剛鬛豚曰腯肥羊曰柔毛雞曰翰音犬曰羮獻

雉曰疏趾兔曰明視脯曰尹祭槀魚曰商祭鮮魚曰脡祭

水曰清滌酒曰清酌黍曰薌合粱曰薌萁稷曰明粢稻

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曰嘉蔬韭曰豐本鹽曰鹹鹺玉曰嘉玉幣曰量幣 天

子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕(○曲/禮)

大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦庶人春薦韭夏

薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈(○/王)

(制/) 王下祭殤五適子適孫適曾孫適𤣥孫適来孫諸

侯下祭三大夫下祭二適士及庶人祭子而止(○祭/法)

   祭義

禮記祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠

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則忘是故君子合諸天道春禘秋嘗霜露既降君子履

之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡君子履

之必有怵惕之心如將見之樂以迎来哀以送往故禘

有樂而嘗無樂(○祭義凡饗禘有樂而食嘗無樂隂陽/之義也 飲養陽氣也凡食養隂氣也)

(故春禘而秋嘗春饗孤子秋食耆老其義一也而食嘗/無樂飲養陽氣也故有樂食養隂氣也故無聲凡聲陽)

(也更郊特牲曰鄭注云春禘者夏殷禮也周以禘為殷/祭 名春祭 祠又云禘當為礿字之誤也王制春礿)

(夏/禘) 致齊扵内散齊扵外齊之日思其居處思其笑語

思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊

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者(○祭義祭齊之𤣥也以隂幽思也故君子三日齊必/見其所 者○郊特牲 齊者不樂不弔○曲禮)

 祭之日入室僾然必有見乎其位周還出户肅然必

有聞乎其容聲出户而聴愾然必有聞乎其嘆息之聲

是故先王之孝也色不忘乎目聲不絶乎耳心志嗜欲

不忘乎心致愛則存致慤則著著存不忘乎心夫安得

不敬乎君子生則敬養死則敬享思終身弗辱也 唯

聖人為能饗帝孝子為能饗親饗者鄉也鄉之然後能

饗焉是故孝子臨尸而不怍君牽牲夫人奠盎君獻尸

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夫人薦豆卿大夫相君命婦相夫人齊齊乎其敬也愉

愉乎其忠也勿勿諸其欲其饗之也(○祭義君太廟之/内敬矣 親牽牲)

(大夫贊幣而從君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦/酒卿大夫從君命婦從夫人洞洞乎其敬也屬屬乎其)

(忠也勿勿乎其欲/其饗之也○禮器) 孝子將祭慮事不可以不豫比時

具物不可以不備虚中以治之宫室既脩牆屋既設百

物既備夫婦齋戒沐浴奉承而進之洞洞乎屬屬乎

如弗勝如將失之其孝敬之心至也與薦其薦俎序

其禮樂備其百官奉承而進之扵是諭其志意以其慌

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惚以與神明交庶或饗之庶或饗之孝子之志也 孝

子之祭也盡其慤而慤焉盡其信而信焉盡其敬而敬

焉盡其禮而不過失焉進退必敬如親聴命則或使之

也 孝子之祭可知也其立之也敬以詘其進之也敬

以愉其薦之也敬以欲退而立如將受命已徹而退敬

齊之色不絶扵面孝子之祭也立而不詘固也進而不

愉疏也薦而不欲不愛也退立而不如受命敖也已徹

而退無敬齊之色而忘本也如是而祭失之矣孝子之

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有深愛者必有和氣有和氣者必有愉色有愉色者必

有婉容孝予如執玉如奉盈洞洞屬屬然如弗勝如將

失之嚴威儼恪非所以事親也成人之道也 孝子將

祭祀必有齊莊之心以慮事以具服物以脩宫室以治

百事及祭之日顔色必温行必恐如懼不及愛然其奠

之也容貌必温身必詘如語焉而未之然宿者皆出其

立卑静以正如將弗見然及祭之後陶陶遂遂如將復

入然是故慤善不違身耳目不違心思慮不違親結諸

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心形諸色而術省之孝子之志也(○祭/義) 有虞氏之祭

也尚用氣血腥爓祭用氣也殷人尚聲臭味未成滌蕩

其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔告扵天地

之閒也周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂逹扵淵泉灌

以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致隂氣也蕭合黍稷

臭陽逹扵牆屋故既奠然後焫蕭合羶薌凡祭慎諸此

䰟氣歸于天形魄歸于地故祭求諸隂陽之義也殷人

先求諸陽周人先求諸隂詔祝扵室坐尸扵堂用牲扵

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庭升首扵室直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在

扵彼乎扵此乎或諸逺人乎祭于祊尚曰求諸逺者與

(○郊特牲位納牲詔扵庭血毛詔扵室羮定詔扵堂三/詔皆不同 盖道求而未之得也設祭扵堂為祊乎外)

(故曰扵彼乎扵/此乎○禮器) 祊之為言倞也肵之為言敬也富也

者福也首也者直也相饗之也嘏長也大也尸陳也毛

血告幽全之物也告幽全之物者貴純之道也血祭盛

氣也祭肺肝心貴氣主也祭黍稷加肺祭齊加明水報

隂也取膟膋燔燎升首報陽也明水涚齊貴新也凡涗

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新之也其謂之明水也由主人之絜著此水也君再拜

稽首肉袒親割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首

服之甚也肉袒服之盡也祭稱孝孫孝子以其義稱也

稱曽孫某謂國家也祭祀之相主人自致其敬盡其嘉

而無與譲也腥肆爓腍祭豈知神之所饗也主人自盡

其敬而已矣舉斝角詔妥尸古者尸無事則立有事而

后坐也尸神象也祝將命也縮酌用茅明酌也醆酒涚

于清汁獻涚于醆酒猶明清與醆酒于舊澤之酒也(○/郊)

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(特牲卿祭之日君牽牲穆答卿大夫序從既入廟門麗/于碑 大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退爓)

(祭祭腥而退敬/之至也○祭義) 恒豆之菹水草之和氣也其醢陸産

之物也加豆陸産也其醢水物也籩豆之薦水土之品

也不敢用常䙝味而貴多品所以交扵神明之義也非

食味之道也先王之薦可食也而不可耆也卷冕路車

可陳也而不可好也武壯而不可樂也宗廟之威而不

可安也宗廟之器可用也而不可便其利也所以交扵

神明者不可以同扵所安樂之義也酒醴之美𤣥酒明

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水之尚貴五味之本也黼黻文繡之美疏布之尚反女

功之始也莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也大羮不

和貴其質也大圭不琢美其質也丹漆雕㡬之美素車

之乗尊其樸也貴其質而已矣所以交扵神明者不可

同扵所安褻之甚也如是而后宜鼎俎竒而籩豆偶隂

陽之義也黄目鬱氣之上尊也黄者中也目者氣之清

明者也言酌扵中而清明扵外也祭天埽地而祭焉扵

其質而已矣醯醢之美而煎鹽之尚貴天産也割刀之

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用而鸞刀之貴貴其義也聲和而后斷也(○郊特牲祀/君子曰祭)

(不祈不麾蚤不樂葆大不善嘉事/牲不及肥大薦不美多品○禮器) 君子反古復始不

忘其所由生也是以致其敬發其情竭力從事以報其

親不敢弗盡也是故昔者天子為藉千畆冕而朱紘躬

秉耒諸侯為藉百畆冕而青紘躬秉耒以事天地山川

社稷先古以為醴酪齊盛扵是乎取之敬之至也古者

天子諸侯必有養獸之官及嵗時齊戒沐浴而躬朝之

犧牷祭牲必扵是取之敬之至也君召牛納而視之擇

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其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君廵

牲所以致力孝之至也古者天子諸侯必有公桑蠶室

近川而為之築宫仞有三尺棘牆而外閉之及大昕之

朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶于

蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾以食之嵗既單矣世

婦䘚蠶奉繭以示于君遂獻繭于夫人夫人曰此所以

為君服與遂副褘而受之因少牢以禮之古之獻繭者

其率用此與及良日夫人繅三盆手遂布于三宫夫人

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世婦之吉者使繅遂朱緑之𤣥黄之以為黼黻文章服

既成君服以祀先王先公敬之至也(○祭/義) 凡治人之

道莫急扵禮禮有五經莫重扵祭夫祭者非物自外至

者也自中出生於心者也心怵而奉之以禮是故唯賢者

能盡祭之義賢者之祭也必受其福非世所謂福也福

者備也備者百順之名也無所不順者之謂備言内盡

扵已而外順扵道也忠臣以事其君孝子以事其親其

本一也上則順扵鬼神外則順扵君長内則以孝扵親

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如此之謂備唯賢者能備能備然後能祭是故賢者之

祭也致其誠信與其忠敬奉之以物道之以禮安之以

樂參之以時明薦之而已矣不求其為此孝子之心也

祭者所以追養繼孝也孝者畜也順扵道不逆扵倫是

之謂畜是故孝子之事親也有三道焉生則養没則喪

喪畢則祭養則觀其順也喪則觀其哀也祭則觀其敬

而時也盡此三道者孝子之行也既内自盡又外求助

昏禮是也故國君取夫人之辭曰請君之玉女與寡人

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共有敝邑事宗廟社稷此求助之本也夫祭也者必夫

婦親之所以備外内之官也官備則具備水草之菹陸

産之醢小物備矣三牲之俎八簋之實美物備矣昆蟲

之異草木之實隂陽之物備矣凡天之所生地之所長

茍可薦者莫不咸在示盡物也外則盡物内則盡志此

祭之心也是故天子親耕扵南郊以共齊盛王后蠶扵

北郊以共純服諸侯耕扵東郊亦以共齊盛夫人蠶扵

北郊以共冕服天子諸侯非莫耕也王后夫人非莫蠶

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也身致其誠信誠信之謂盡盡之謂敬敬盡然後可以

事神明此祭之道也及時將祭君子乃齊齊之為言齊

也齊不齊以致齊者也是故君子非有大事也非有恭

敬也則不齊不齊則扵物無防也耆欲無止也及其將

齊也防其邪物訖其耆欲耳不聴樂故記曰齊者不樂

言不敢散其志也心不苟慮必依扵道手足不茍動必

依扵禮是故君子之齊也専致其精明之徳也故散齊

七日以定之致齊三日以齊之定之之謂齊齊者精明

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之至也然後可以交扵神明也是故先期旬有一日宫

宰宿夫人夫人亦散齊七日致齊三日君致齊扵外夫

人致齊扵内然後㑹扵大廟君純冕立扵阼夫人副褘

立扵東房君執圭瓉祼尸大宗執璋瓚亞祼及迎牲君

執紖卿大夫從士執芻宗婦執盎從夫人薦涚水君執

鸞刀羞嚌夫人薦豆此之謂夫婦親之(○祭統人天道/至教聖 至徳)

(廟堂之上罍尊在阼犧尊在西廟堂之下縣鼓在西應/鼓在東君在阼夫人在房大明生扵東月生扵西此隂)

(陽之分夫婦之位也君西酌犧象夫人東酌罍/尊禮交動乎上樂交應乎下和之至也○禮器) 及入

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舞君執干戚就舞位君為東上冕而總干率其羣臣以

樂皇尸是故天子之祭也與天下樂之諸侯之祭也與

竟内樂之冕而總干率其羣臣以樂皇尸此與竟内樂

之之義也夫祭有三重焉獻之屬莫重扵祼聲莫重扵

升歌舞莫重扵武宿夜此周道也凡三道者所以假扵

外而以増君子之志也故與志進退志輕則亦輕志重

則亦重輕其志而求外之重也雖聖人弗能得也是故

君子之祭也必身自盡也所以明重也道之以禮以奉

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三重而薦諸皇尸此聖人之道也 夫祭有餕餕者祭

之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始

餕其是已是故古之君子曰尸亦餕鬼神之餘也恵術

也可以觀政矣是故尸謖君與卿四人餕君起大夫六

人餕臣餕君之餘也大夫起士八人餕賤餕貴之餘也

士起各執其具以出陳于堂下百官進徹之下餕上之

餘也凡餕之道毎變以衆所以别貴賤之等而興施恵

之象也是故以四簋黍見其脩扵廟中也廟中者竟内

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之象也祭者澤之大者也是故上有大澤則恵必及下

顧上先下後耳非上積重而下有凍餒之民也是故上

有大澤則民夫人待于下流知恵之必將至也由餕見

之矣故曰可以觀政矣夫祭之為物大矣其興物備矣

順以備者也其敎之本與是故君子之敎也外則敎之

以尊其君長内則敎之以孝扵其親是故明君在上則

諸臣服從崇事宗廟社稷則子孫順孝盡其道端其義

而敎生焉是故君子之事君也必身行之所不安扵上

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則不以使下所惡扵下則不以事上非諸人行諸已非

敎之道也是故君子之敎也必由其本順之至也祭其

是與故曰祭者敎之本也已 夫祭有十倫焉見事鬼

神之道焉見君臣之義焉見父子之倫焉見貴賤之等

焉見親疏之殺焉見爵賞之施焉見夫婦之别焉見政

事之均焉見長幼之序焉見上下之際焉此之謂十倫

鋪筵設同几為依神也詔祝扵室而出于祊此交神明

之道也君迎牲而不迎尸别嫌也尸在廟門外則疑扵

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臣在廟中則全扵君君在廟門外則疑扵君入廟門則

全扵臣全扵子是故不出者明君臣之義也夫祭之道

孫為王父尸所使為尸者扵祭者子行也父北面而事

之所以明子事父之道也此父子之倫也尸飲五君洗

玉爵獻卿尸飲匕以瑶爵獻大夫尸飲九以散爵獻士

及羣有司皆以齒明尊卑之等也夫祭有昭穆昭穆者

所以别父子逺近長幼親疎之序而無亂也是故有事

扵大廟則羣昭羣穆咸在而不失其倫此之謂親疏之

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殺也古者明君爵有徳而禄有功必賜爵禄扵大廟示

不敢専也故祭之日一獻君降立于阼階之南南鄉所

命北面史由君右執䇿命之再拜稽首受書以歸而舍

奠于其廟此爵賞之施也君卷冕立于阼夫人副褘立

于東房夫人薦豆執校執醴受之執鐙尸酢夫人執柄

夫人授尸執足夫婦相授受不相襲處酢必易爵明夫

婦之别也凡為俎者以骨為主骨有貴賤殷人貴髀周

人貴肩凡前貴扵後俎者所以明祭之必有恵也是故

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貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虚示均也

恵均則政行政行則事成事成則功立功之所以立者

不可不知也俎者所以明恵之必均也善為政者如此

故曰見政事之均焉凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒

穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長幼有序夫祭有

畀煇胞翟閽者恵下之道也唯有徳之君為能行此明

足以見之仁足以與之畀之為言與也能以其餘畀其

下者也煇者甲吏之賤者也胞者肉吏之賤者也翟者

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樂吏之賤者也閽者守門之賤者也古者不使刑人守

門此四守者吏之至賤者也尸又至尊以至尊既祭之

末而不忘至賤而以其餘畀之是故明君在上則竟内

之民無凍餒者矣此之謂上下之際(○祭/統)

爾雅春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰嘗冬祭曰蒸 禘大

祭也 繹又祭也周曰繹商曰肜夏曰復胙

禮記天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰

烝天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿則不禘禘則不嘗

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嘗則不烝烝則不礿諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫

(○王制○注疏/云盖夏殷制也) 凡祭有四時春祭曰礿夏祭曰禘秋

祭曰嘗冬祭曰烝礿禘陽義也嘗烝隂義也禘者陽之

盛也嘗者隂之盛也故曰莫重扵禘嘗古者扵禘也發

爵賜服順陽義也扵嘗也出田邑發秋政順隂義也故

記曰嘗之日發公室示賞也草艾則墨未發秋政則民

弗敢草也故曰禘嘗之義大矣治國之本也不可不知

也明其義者君也能其事者臣也不明其義君人不全

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不能其事為臣不全夫義者所以濟志也諸徳之發也

是故其徳盛者其志厚其志厚者其義章其義章者其

祭也敬祭敬則竟内之子孫莫敢不敬矣是故君子之

祭也必身親涖之有故則使人可也雖使人也君不失

其義者君明其義故也其徳薄者其志輕疑扵其義而

求祭使之必敬也弗可得已祭而不敬何以為民父母

矣(○祭統○未嘗/不食新 少儀) 禮不王不禘王者禘其祖之所自

出以其祖配之諸侯及其大祖大夫士有大事省扵其

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君干祫及其髙祖(○大傳出禮不王不禘王者禘其祖/之所自 以其祖配之而立四廟庶)

(子王亦如之/○喪服小記) 祭法有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而

宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘

嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗

武王 大凡生扵天地之閒者皆曰命其萬物死皆曰

折人死曰鬼此五代之所不變也七代之所更立者禘

郊祖宗其餘不變也(○祭/法)

 繹史卷二十四之四

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欽定四庫全書

 繹史卷二十四之五  靈壁縣知縣馬驌撰

   周禮之制(五/)

    特牲饋食禮(諸侯之士祭/其祖禰之禮)

儀禮特牲饋食之禮不諏日及筮日主人冠端𤣥卽位

于門外西面子姓兄弟如主人之服立于主人之南西

面北上有司羣執事如兄弟服東面北上席于門中闑

西閾外筮人取筮于西塾執之東面受命于主人宰自

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主人之左贊命命曰孝孫某筮來日某諏此某事適其

皇祖某子尚饗筮者許諾還即席西面坐卦者在左䘚

筮寫卦筮者執以示主人主人受視反之筮者還東面

占䘚告于主人占曰吉若不吉則筮逺日如初儀宗人

告事畢(右筮/日) 前期三日之朝筮尸如求日之儀命筮

曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為尸尚

饗乃宿尸主人立于尸外門外子姓兄弟立于主人之

後北面東上尸如主人服出門左西面主人辟皆東面

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北上主人再拜尸答拜宗人擯辭如初䘚曰筮子為某

尸占曰吉敢宿祝許諾致命尸許諾主人再拜稽首尸

入主人退(右筮尸宿尸為禮記禮曰君子抱孫不抱子/此言孫可以 王父尸子不可以為父尸為)

(君尸者大夫士見之則下之君知所以為尸者則自下/之尸必式乗必以几○曲禮 父為士子為天子諸侯)

(則祭以天子諸侯其尸服以士服父為天子諸/侯子為士祭以士其尸服以士服○喪服小記) 宿賔

賔如主人服出門左西面再拜主人東面答再拜宗人

擯曰某薦嵗事吾子將涖之敢宿賔曰某敢不敬從主

人再拜賔答拜主人退賔拜送(右宿/賔) 厥明夕陳鼎于

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門外北面北上有鼏棜在其南南順實獸于其上東首

牲在其西北首東足設洗于阼階東南壺禁在東序豆

籩鉶在東房南上几席兩敦在西堂主人及子姓兄弟

即位于門東如初賔及衆賔即位于門西東面北上宗

人祝立于賔西北東面南上主人再拜賔答再拜三拜

衆賔衆賔答再拜主人揖入兄弟從賔及衆賔從即位

于堂下如外位宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東

北面告濯具賔出主人出皆復外位宗人視牲若充雍

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正作豕宗人舉獸尾告備舉鼎鼏告潔請期曰羮餂告事畢

賔出主人拜送(記設洗南北以堂深東西當東榮水在/洗東篚在洗西南順實二爵二觚四觶)

(一角一散壺棜禁饌于東序南順覆両壺焉盖在南/明日䘚奠冪用綌即位而徹之加勺右視濯視牲)

夙興主人服如初立于門外東房南面視側殺主婦視

饎爨于西堂下亨于門外東方西面北上羮飪實鼎陳

于門外如初尊于户東𤣥酒在西實豆籩鉶陳于房中

如初執事之俎陳于階閒二列北上盛兩敦陳于西堂

藉用萑几席陳于西堂如初尸盥匜水實于槃中簞巾

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在門内之右祝筵几于室中東面主婦纚筓宵衣立于

房中東面主人及賔兄弟羣執事即位于門外如初宗

人告有司具主人拜賔如初揖入即位如初佐食北面

立于中庭(記特牲饋食其服皆朝服𤣥冠緇帯緇韠唯/尸祝佐食𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也皆爵韠)

(夏籩巾以綌也纁裹棗烝栗擇鉶芼用苦若薇皆有滑/ 葵冬荁牲爨在廟門外東南魚腊爨在其南皆西面)

(饎爨在西壁俎肵俎心古皆去本末午割之實于牲鼎/載心立舌縮 尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊)

(長脅二骨短脅膚三離肺一刌肺三魚十有五腊如牲/骨祝俎脾脡脊二骨脅二骨膚一離肺一阼俎臂正脊)

(二骨横脊長脅二骨短脅膚一離肺一主婦俎觳折其/餘如阼俎佐食俎觳折脊脅膚一離肺一賔骼長兄弟)

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(及宗人折其餘如佐食俎衆賔及衆兄弟内賔宗婦若/有公有司私臣皆殽脀膚一離肺一 佐食當事則户)

(外南面無事則中庭北面右陳設即位冠禮記大夫冕/而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公 而祭于已士)

(弁而親迎然則士弁而/祭於已可也○雜記)主人及祝升祝先入主人從西

面于户内主婦盥于房中薦兩豆葵菹蝸醢醢在此宗

人遣佐食及執事盥出主人降及賔盥出主人在右及

佐食舉牲鼎賔長在右及執事舉魚腊鼎除鼏宗人執

畢先入當阼階南面鼎西面錯右人抽扃委于鼎北贊

者錯俎加匕乃朼佐食升肵俎鼏之設于阼階西䘚載

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加匕于鼎主人升入復位俎入設于豆東魚次腊特于

俎北主婦設兩敦黍稷于俎南西上及兩鉶芼設于豆

南南陳祝洗酌奠奠于鉶南遂命佐食啓㑹佐食啓㑹

郤于敦南出立于西南面主人再拜稽首祝在左䘚祝

主人再拜稽首(記棘心匕刻臼凡祝呼佐食許諾右隂/厭 禮記畼 以椈杵以梧枇以桑長)

(三尺或曰五尺畢用桑長/三尺刋其柄與末○雜記)祝迎尸于門外主人降立于

阼階東尸入門左北面盥宗人授巾尸至于階祝延尸

尸升入祝先主人從尸即席坐主人拜妥尸尸答拜執奠

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祝饗主人拜如初(記沃尸盥者一人奉槃者東面執匜/者西面淳沃執巾者在匜北宗人東)

(面取巾振之三南面授尸䘚執巾者受尸/入主人及賔皆辟位出亦如之右迎尸) 祝命挼祭

尸左執觶右取菹㨎于醢祭于豆閒佐食取黍稷肺祭

授尸尸祭之祭酒啐酒告㫖主人拜尸奠觶答拜祭鉶

嘗之告㫖主人拜尸答拜祝命爾敦佐食爾黍稷于席

上設大羮湆于醢北舉肺脊以授尸尸受振祭嚌之左

執之乃食食舉主人羞肵俎于腊北尸三飯告飽祝侑

主人拜佐食舉幹尸受振祭嚌之佐食受加于肵俎舉

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獸幹魚一亦如之尸實舉于菹豆佐食羞庶羞四豆設

于左南上有醢尸又三飯告飽祝侑之如初舉骼及獸

魚如初尸又三飯告飽祝侑之如初舉肩及獸魚如初

佐食盛肵俎俎釋三个舉肺脊加于肵俎反黍稷于其

所(右正祭/九飯) 主人洗角升酌酳尸尸拜受主人拜送尸

祭酒啐酒賔長以肝從尸左執角右取肝㨎于鹽振祭嚌

之加于菹豆䘚角祝受尸角曰送爵皇尸䘚爵主人拜

尸答拜祝酌授尸尸以醋主人主人拜受角尸拜送主

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人退佐食授挼祭主人坐左執角受祭祭之祭酒啐酒

進聼嘏佐食摶黍授祝祝授尸尸受以菹豆執以親嘏

主人主人左執角再拜稽首受復位詩懐之實于左𬒮

挂于季指䘚角拜尸答拜主人出寫嗇于房祝以籩受

筵祝南面主人酌獻祝祝拜受角主人拜送設菹醢俎

祝左執角祭豆興取肺坐祭嚌之興加于俎坐祭酒啐

酒以肝從祝左執角右取肝㨎于鹽振祭嚌之加于俎

䘚角拜主人答拜受角酌獻佐食佐食北面拜受角主

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人拜送佐食坐祭䘚角拜主人答拜受角降反于篚升

入復位(右主人/初獻) 主婦洗爵于房祝亞獻尸尸拜受主

婦北面拜送宗婦執兩籩户外坐主婦受設于敦南祝

贊籩祭尸受祭之祭酒啐酒兄弟長以燔從尸受振祭

嚌之反之羞燔者受加于肵出尸䘚爵祝受爵命送如

初酢如主人儀主婦適房南面佐食挼祭主婦左執爵

右撫祭祭酒啐酒入䘚爵如主人儀獻祝籩燔從如初

儀及佐食如初䘚以爵入于房(右主婦/亞獻) 賔三獻如初

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燔從如初爵止(右賔/三獻) 席于户内主婦洗爵酌致爵于

主人主人拜受爵主婦拜送爵宗婦贊豆如初主婦受

設兩豆兩籩俎入設主人左執爵祭薦宗人贊祭奠爵

興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒啐酒肝從

左執爵取肝㨎于鹽坐振祭嚌之宗人受加于俎燔亦

如之興席末坐䘚爵拜主婦答拜受爵酌醋左執爵拜

主人答拜坐祭立飲䘚爵拜主人答拜主婦出反于房

主人降洗酌致爵于主婦席于房中南面主婦拜受爵

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主人西面答拜宗婦薦豆俎從獻皆如主人主人更爵

酌醋䘚爵降實爵于篚入復位三獻作止爵尸䘚爵酢

酌獻祝及佐食洗爵酌致于主人主婦燔從皆如初更

爵酢于主人䘚復位(右致/爵) 主人降阼階西面拜賔如

初洗賔辭洗䘚洗揖讓升酌西階上獻賔賔北面拜受

爵主人在右答拜薦脯醢設折俎賔左執爵祭豆奠爵

興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒䘚爵拜主

人答拜受爵酌酢奠爵拜賔答拜主人坐祭䘚爵拜賔

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答拜揖執祭以降西面奠于其位位如初薦俎從設衆

賔升拜受爵坐祭立飲薦俎設于其位辯主人備答拜

焉降實爵于篚(右獻/賔) 尊兩壺于阼階東加勺南枋西

方亦如之主人洗觶酌于西方之尊西階前北面酬賔

賔在左主人奠觶拜賔答拜主人坐祭䘚觶拜賔答拜

主人洗觶賔辭主人對䘚洗酌西面賔北面拜主人奠

觶于薦北賔坐取觶還東面拜主人答拜賔奠觶于薦

南揖復位(右酬/賔) 主人洗爵獻長兄弟于阼階上如賔

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儀洗獻兄弟如衆賔儀洗獻内兄弟于房中如獻衆兄

弟之儀主人西面答拜更爵酢䘚爵降實爵于篚入復

位(記賔與長兄弟之薦自東房其餘在東堂南尊兩壺/于房中西牖下南上内賔立于其北東面 上宗婦)

(北堂東面北上上公有司門西北面東上獻次衆賔私/臣門東北面西 獻次兄弟升受降飲右獻兄弟内兄)

(弟/等) 長兄弟洗觚為加爵如初儀不及佐食洗致如初

無從衆賔長為加爵如初爵止(右加/爵) 嗣舉奠盥入北

面再拜稽首尸執奠進受復位祭酒啐酒尸舉肝舉奠

左執觶再拜稽首進受肝復位坐食肝䘚觶拜尸備答

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拜焉舉奠洗酌入尸拜受舉奠答拜祭酒啐酒奠之舉

奠出復位(記嗣舉奠佐食設/豆鹽右嗣子舉奠) 兄弟弟子洗酌于東方之

尊阼階前北面舉觶于長兄弟如主人酬賔儀宗人告

祭脀乃羞(右弟子/舉觶) 賔坐取觶阼階前北面酬長兄弟

長兄弟在右賔奠觶拜長兄弟答拜賔立于觶酌于其

尊東面立長兄弟拜受觶賔北面答拜揖復位長兄弟

西階前北面衆賔長左受旅如初長兄弟䘚觶酌于其

尊西面立受旅者拜受長兄弟北面答拜揖復位衆賔

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及衆兄弟交錯以辯皆如初儀為加爵者作止爵如長

兄弟之儀長兄弟酬賔如賔酬兄弟之儀以辯䘚受者

實觶于篚(記宗人獻與旅齒於衆賔佐食於旅齒於/兄弟主婦及内賔宗婦亦旅西面右旅酬)

賔弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上舉

觶於其長奠觶拜長皆答拜舉觶者洗各酌于其奠復

初位長皆拜舉觶者皆奠觶于薦右長皆執以興舉觶

者皆復位答拜長皆奠觶于其所皆揖其弟子弟子皆

復其位爵皆無算(右無/算爵) 利洗散獻于尸酢及祝如初

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儀降實散于篚主人出立于户外西南祝東面告利成

尸謖祝前主人降祝反及主人入復位命佐食徹尸俎

俎出于廟門徹庶羞設於西序下(記尸䘚食而祭饎爨/雍爨賔從尸俎出廟)

(門乃反位/右尸出) 筵對席佐食分簋鉶宗人遣舉奠及長兄

弟盥立于西階下東面北上祝命嘗食𧃊者舉奠許諾

升入東面長兄弟對之皆坐佐食授舉各一膚主人西

面再拜祝曰𧃊有以也兩𧃊奠舉于俎許諾皆答拜若

是者三皆取舉祭食祭舉乃食祭鉶食舉䘚食主人降

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洗爵宰贊一爵主人升酌酳上𧃊上𧃊拜受爵主人答

拜酳下𧃊亦如之主人拜祝曰酳有與也如初儀兩𧃊

執爵拜祭酒䘚爵拜主人答拜兩𧃊皆降實爵于篚上

𧃊洗爵升酌酢主人主人拜受爵上𧃊即位坐答拜主

人坐祭䘚爵拜上𧃊答拜受爵降實于篚主人出立于

户内西面(右/𧃊) 祝命徹阼俎豆籩設于東序下祝執其

俎以出東面于户西宗婦徹祝豆籩入于房徹主婦薦

俎佐食徹尸薦俎敦設于西北隅几在南厞用筵納一

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尊佐食闔牖户降祝告利成降出主人降即位宗人告

事畢賔出主人送于門外再拜佐食徹阼俎堂下俎畢

出(右陽厭致禮記凡祭于公必自徹其俎○曲禮曰為/人祭曰 福為已祭而致膳於君子曰膳祔練 告)

(凡膳告於君子主人展之以授使者于阼階之南面再/拜稽首送反命主人又再拜稽首其禮大牢則以牛左)

(肩臂臑折九箇少牢則以羊左肩七箇犆豕則以豕/左肩五箇凡祭于室中堂上無跣燕則有之○少儀)

    少牢饋食禮(諸侯之卿大夫祭其祖禰之禮/自有司徹以下少牢之下篇也)

     (上大夫既祭儐尸于堂若下大夫/祭畢禮尸于室中無别行儐尸事)

儀禮少牢饋食之禮日用丁巳筮旬有一日筮於廟門

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之外主人朝服西面于門東史朝服左執筮右抽上韇

兼與筮執之東面受命于主人主人曰孝孫某來日丁

亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗史曰諾

西面于門西抽下韇左執筮右兼執韇以撃筮遂述命

曰假爾大筮有常孝孫某來日丁亥用薦嵗事于皇祖

伯某以某妃配某氏尚饗乃釋韇立筮卦者在左坐卦

以木䘚筮乃書卦于木示主人乃退占吉則史韇筮史

兼執筮與卦以告于主人占曰從乃官戒宗人命滌宰

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命為酒乃退若不吉則及逺日又筮日如初(右筮/日) 宿

前宿一日宿戒尸明日朝筮尸如筮日之儀命曰孝孫

某來日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏以

某之某為尸尚饗筮卦占如初吉則乃遂宿尸祝擯主

人再拜稽首祝告曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事于皇

祖伯某以某妃配某氏敢宿尸拜許諾主人又再拜稽

首主人退尸送揖不拜若不吉則遂改筮尸(右筮尸/宿尸)

既宿尸反為期于廟門之外主人門東南面宗人朝服

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北面曰請祭期主人曰比於子宗人曰旦明行事主人

曰諾乃退(右請/祭期) 明日主人朝服即位于廟門之外東

方南面宰宗人西面北上牲北首東上司馬刲羊司士

擊豕宗人告備乃退雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在門

東南北上廩人摡甑甗匕與敦于廩爨廩爨在雍爨之

北司宫摡豆籩勺爵觚觶几洗篚于東堂下勺爵觚觶

實于篚䘚摡饌豆籩與篚于房中放于西方設洗于阼

階東南當東榮(右視殺/視濯)羮定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊

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之西二鼎在豕鑊之西司馬升羊右胖髀不升肩臂臑

膊骼正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆

二骨以並腸三胃三舉肺一祭肺三實于一鼎司士升

豕右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短

脅一正脊一代脅一皆二骨以並舉肺一祭肺三實于

一鼎雍人倫膚九實于一鼎司士又升魚腊魚十有五

而鼎腊一純而鼎腊用麋䘚脀皆設扃冪乃舉陳鼎于

廟門之外東方北面北上司宮尊兩甒于房户之間同

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棜皆有冪甒有𤣥酒司宮設罍水于洗東有枓設篚于

洗西南肆改饌豆籩于房中南面如饋之設實豆籩之

實小祝設槃匜與簞巾于西階東(右賔鼎/饌器) 主人朝服

即位于阼階東西面司宮筵于奧祝設几于筵上右之

主人出迎鼎除鼏士盥舉鼎主人先入司宮取二勺于

篚洗之兼執以升乃啓二尊之盖冪奠于棜上加二勺

于二尊覆之南柄鼎序入雍正執一匕以從雍府執四

匕以從司士合執二俎以從司士贊者二人皆合執二

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俎以相從入陳鼎于東方當序南于洗西皆西面北上

膚為下匕皆加于鼎東枋俎皆設于鼎西西肆肵俎在

羊俎之北亦西肆宗人遣賔就主人皆盥于洗長朼佐

食上利升牢心舌載于肵俎心皆安下切上午割勿沒

其載于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿沒其載于

肵横之皆如初為之于爨也佐食遷肵俎于阼階西西

縮乃反佐食二人上利升羊載右胖髀不升肩臂臑膊

骼正脊一脠脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二

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骨以並腸三胃三長皆及俎拒舉肺一長終肺祭肺三

皆切肩臂臑膊骼在兩端脊脅肺肩在上下利升豕其

載如羊無腸胃體其載于俎皆進下司士三人升魚腊

膚魚用鮒十有五而俎縮載右首進腴腊一純而俎亦

進下肩在上膚九而俎亦横載革順(右布設/載俎) 䘚脀祝

盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面主人

從户内西面主婦被錫衣侈袂薦自東房韭菹醓醢坐

奠于筵前主婦贊者一人亦被錫衣侈袂執葵菹蠃醢

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以授主婦主婦不興遂受陪設于東韭菹在南葵菹在

北主婦興入于房佐食上利執羊俎下利執豕俎司士

三人執魚腊膚俎序升自西階相從入設俎羊在豆東

豕亞其北魚在羊東腊在豕東特膚當俎北端主婦自

東房執一金敦黍有蓋坐設于羊俎之南婦贊者執敦

稷以授主婦主婦興受坐設于魚俎南又興受贊者敦

黍坐設于稷南又興受贊者敦稷坐設于黍南敦皆南

首主婦興入于房祝酌奠遂命佐食啓㑹佐食啓㑹蓋

KR2c0021_WYG_024-238b

二以重設于敦南主人西面祝在左主人再拜稽首祝

祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇

祖伯某以某妃配某氏尚饗主人又再拜稽首(右隂/厭)

祝出迎尸於廟門之外主人降立于阼階東西面祝先

入門右尸入門左宗人奉槃東面于庭南一宗人奉匜

水西面于槃東一宗人奉簞巾南面于槃北乃沃尸盥

于槃上䘚盥坐奠簞取巾興振之三以授尸巾祝延尸

尸升自西階入祝從主人升自阼階祝先入主人從尸

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升筵祝主人西面立于户内祝在左祝主人皆拜妥尸

尸不言尸答拜遂坐(右尸/入) 祝反南面尸取韭菹辯㨎

于三豆祭于豆閒上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢

一切肺于俎以授上佐食上佐食兼與黍以授尸尸同

受祭于豆祭上佐食舉尸牢肺正脊以授尸上佐食爾

上敦黍于筵上右之主人羞肵俎升自阼階置于膚北

上佐食羞兩鉶取一羊鉶于房中坐設于韭菹之南下

佐食又取一豕鉶于房中以從上佐食受坐設于羊鉶

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之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊

鉶食舉三飯上佐食舉尸牢幹尸受振祭嚌之佐食受

加于肵上佐食羞胾兩瓦豆有醢亦用瓦豆設于薦豆

之北尸又食食胾上佐食舉尸一魚尸受振祭嚌之佐

食受加于肵横之又食上佐食舉尸腊肩尸受振祭嚌

之上佐食受加于肵又食上佐食舉尸牢骼如初又食

尸告飽祝西面于主人之南獨侑不拜侑曰皇尸未實

侑尸又食上佐食舉尸牢肩尸受振祭嚌之佐食受加

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于肵尸不飯告飽祝西面于主人之南主人不言拜侑

尸又三飯上佐食尸牢肺正脊加于肵(右正/祭) 主人降

洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送尸祭酒啐

酒賔長羞牢肝用俎縮執俎肝亦縮進末鹽在右尸左

執爵右兼取肝㨎于俎鹽振祭嚌之加于菹豆䘚爵主

人拜祝受尸爵尸答拜祝酌受尸尸醋主人主人拜受

爵尸答拜主人西面奠爵又拜上佐食取四敦黍稷下

佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以綏祭主人左

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執爵右受佐食坐祭之又祭酒不興遂啐酒祝與二佐

食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受

搏之以授尸尸執以命祝䘚命祝祝受以東北面于户

西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝

孫來女孝孫使女受祿于天宜稼于田眉夀萬年勿替

引之主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之詩

懐之實于左袂挂于季指執爵以興坐䘚爵執爵以興

坐奠爵拜尸答拜執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人

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嘗之納諸内主人獻祝設席南面祝拜于席上坐受主

人西面答拜薦兩豆菹醢佐食設俎牢髀横脊一短脅

一腸一胃一膚三魚一横之腊兩髀屬于尻祝取菹㨎

于醢祭于豆閒祝祭俎祭酒啐酒肝牢從祝取肝㨎于

鹽振祭嚌之不興加于俎䘚爵興主人酌獻上佐食上

佐食户内牖東北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭

酒䘚爵拜坐授爵興俎設于兩階之閒其俎折一膚主

人又獻下佐食亦如之其脀亦設于階閒西上亦折一

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膚(右主人酳/尸初獻)有司贊者取爵于篚以升授主婦贊者于

房中婦贊者受以授主婦主婦洗于房中出酌入户西

面拜獻尸尸拜受主婦主人之北西面拜送爵尸祭酒

䘚爵主婦拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸主婦拜

受爵尸答拜上佐食綏祭主婦西面于主人之北受祭

祭之其綏祭如主人之禮不嘏䘚爵拜尸答拜主婦以

爵出贊者受易爵于篚以授主婦于房中主婦洗酌獻

祝祝拜坐受爵主婦答拜于主人之北䘚爵不興坐授

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主婦主婦受酌獻上佐食于户内佐食北面拜坐受爵

主婦西面答拜祭酒䘚爵坐授主婦主婦獻下佐食亦

如之主婦受爵以入于房(右主婦/亞獻) 賔長洗爵獻于尸

尸拜受爵賔尸西北面拜送爵尸祭酒䘚爵賔拜祝受

尸爵尸答拜祝酌授尸賔拜受爵尸拜送爵賔坐奠爵

遂拜執爵以興坐祭遂飲䘚爵執爵以興坐奠爵拜尸

答拜賔酌獻祝祝拜坐受爵賔北面答拜祝祭酒啐酒

奠爵于其筵前(右賔長/三獻) 主人出立于阼階上西面祝

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出立于西階上東面祝告曰利成祝入尸謖主人出立

于阼階東西面祝先尸從遂出于廟門祝反復位于室

中主人亦入于室復位祝命佐食徹肵俎降設于堂下

阼階南(右尸/出) 司宫設對席乃四人𧃊上佐食盥升下

佐食對之賔長二人備司士進一敦黍于上佐食又進

一敦黍于下佐食皆右之于席上資黍于羊俎兩端兩

下是餕司士乃辯舉𧃊者皆祭黍祭舉主人西面三拜

𧃊者𧃊者奠舉于俎皆答拜皆反取舉司士進一鉶于

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上𧃊又進一鉶于次𧃊又進二豆湆于兩下乃皆食食

舉䘚食主人洗一爵升酌以授上𧃊贊者洗三爵酌主

人受于户内以授次𧃊若是以辯皆不拜受爵主人西

面三拜𧃊者𧃊者奠爵皆答拜皆祭酒䘚爵奠爵皆拜

主人答一拜𧃊者三人興出上𧃊止主人受上𧃊爵酌

以醋于户内西面坐奠爵拜上𧃊答拜坐祭酒啐酒上

𧃊親嘏曰主人受祭之福胡壽保建家室主人興坐奠

爵拜執爵以興坐䘚爵拜上𧃊答拜上𧃊興出主人送

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乃退(右/𧃊) ○有司徹埽堂司宮攝酒乃燅尸俎䘚燅乃

升羊豕魚三鼎無腊與膚乃設扃鼏陳鼎于門外如初

(右燅/尸俎) 乃議侑于賔以異姓宗人戒侑侑出俟于廟門

之外司宮筵于户西南面又筵于西序東面尸與侑北

面于廟門之外西上主人出迎尸宗人擯主人拜尸答

拜主人又拜侑侑答拜主人揖先入門右尸入門左侑

從亦左揖乃譲主人先升自阼階尸侑升自西階西楹

西北面東上主人東楹東北面拜至尸答拜主人又拜

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侑侑答拜(右迎/尸侑) 乃舉司馬舉羊鼎司士舉豕鼎舉魚

鼎以入陳鼎如初雍正執一匕以從雍府執二匕以從

司事合執二俎以從司士贊者亦合執二俎以從匕皆

加于鼎東枋二俎設于羊鼎西西縮二俎皆設于二鼎

西亦西縮雍人合執二俎陳于羊俎西並皆西縮覆二

疏匕于其上皆縮俎西枋(右舉鼎/設俎) 主人降受宰几尸

侑降主人辭尸對宰授几主人受二手横執几揖尸主

人升尸侑升復位主人西面左手執几縮之以右袂推

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拂几三二手横執几進授尸于筵前尸進二手受于手

閒主人退尸還几縮之右手執外亷北面奠于筵上左

之南縮不坐主人東楹東北面拜尸復位尸與侑皆北

面答拜(右授/尸几) 主人降洗尸侑降尸辭洗主人對䘚洗

揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人東楹東北

面奠爵答拜降盥尸侑降主人辭尸對䘚盥主人揖升

尸侑升主人坐取爵酌獻尸尸北面拜受爵主人東楹

東北面拜送爵主婦自東房薦韭菹醢坐奠于筵前菹

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在西方婦贊者執昌菹醢以授主婦主婦不興受陪設

于南昌在東方興取籩于房䵄蕡坐設于豆西當外列

麷在東方婦贊者執白黒以授主婦主婦不興受設于

初籩之南白在西方興退(右主人主/婦獻于尸) 乃升司馬朼羊

亦司馬載載右體肩臂肫骼臑正脊一脠脊一横脊一

短脅一正脅一代脅一腸一胃一祭肺一載于一俎羊

肉湆臑折正脊一正脅一腸一胃一嚌肺一載于南俎

司士朼豕亦司士載亦右體肩臂肫骼臑正脊一脠脊

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一横脊一短脅一正脅一代脅一膚五嚌肺一載于一

俎侑俎羊左肩左肫正脊一脅一腸一胃一切肺一載

于一俎侑俎豕左肩折正脊一脅一膚三切肺一載于

一俎阼俎羊肺一祭肺一載于一俎羊肉湆臂一脊一

脅一腸一胃一嚌肺一載于一俎豕脀臂一脊一脅一

膚三嚌肺一載于一俎主婦俎羊左臑脊一脅一腸一

胃一膚一嚌羊肺一載于一俎司士朼魚亦司士載尸

俎五魚横載之侑主人皆一魚亦横載之皆加膴祭于

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其上(右載/俎) 䘚升賔長設羊俎于豆南賔降尸升筵自

西方坐左執爵右取韭菹㨎于三豆祭于豆閒尸取䵄

蕡宰夫贊者取白黒以授尸尸受兼祭于豆祭雍人授

次賔疏匕與俎受于鼎西左手執俎左亷縮之郤右手

執匕枋縮于俎上以東面受于羊鼎之西司馬在羊鼎

之東二手執挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三尸興

左執爵右取肺坐祭之祭酒興左執爵次賔縮執匕俎

以升若是以授尸尸郤手授匕枋坐祭嚌之興覆手以

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授賔賔亦覆手以授縮匕于俎上以降尸席末坐啐酒

興坐奠爵拜告㫖執爵以興主人北面于東楹東答拜

司馬羞羊肉湆縮執俎尸坐奠爵興取肺坐絶祭嚌之

興反加于俎司馬縮奠俎于羊湆俎南乃載于羊俎䘚

載俎縮執俎以降尸坐執爵以興次賔羞羊燔縮執俎

縮一燔于俎上鹽在右尸左執爵受燔㨎于鹽坐振祭

嚌之興加于羊俎賔縮執俎以爵尸降筵北面于西楹

西坐䘚爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興主人北面于

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東楹東答拜主人受爵尸升筵立于筵末(右薦獻/于尸) 主

人酌獻侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答

拜主婦薦韭菹醢坐奠于筵前醢在南方婦贊者執二

籩䵄蕡以授主婦主婦不興受之奠䵄于醢南蕡在䵄

東主婦入于房侑升筵自北方司馬横執羊俎以升設

于豆東侑坐左執爵右取菹㨎于鹽祭于豆閒又取䵄

蕡同祭于豆祭興左執爵右取肺坐祭之祭酒興左執

爵次賔羞羊燔如尸禮侑降筵自北方北面于西楹西

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坐䘚爵執爵以興坐奠爵拜主人答拜(右獻/侑) 尸受侑

爵降洗侑降立于西階西東面主人降自阼階辭洗尸

坐奠爵于篚興對䘚洗主人升尸升自西階主人拜洗

尸北面于西楹西坐奠爵答拜降盥主人降尸辭主人

對䘚盥主人升尸升坐取爵酌司宮設席于東序西面

主人東楹東北面拜受爵尸西楹西北面答拜主婦薦

韭菹醢坐奠于筵前菹在北方婦贊者執二籩䵄蕡主

婦不興受設䵄于菹西北蕡在䵄西主人升筵自北方

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主婦入于房長賔設羊俎于豆西主人坐左執爵祭豆

籩如侑之祭興左執爵右取肺坐祭之祭酒興次賔羞

匕湆如尸禮席末坐啐酒執爵以興司馬羞羊肉湆縮

執俎主人坐奠爵于左興受肺坐絶祭嚌之興反加于

湆俎司馬縮奠湆俎于羊俎西乃載之䘚載縮執虛俎

以降主人坐取爵以興次賔羞燔主人受如尸禮主人

降筵自北方北面于阼階上坐䘚爵執爵以興坐奠爵

拜執爵以興尸西楹西答拜主人坐奠爵于東序南侑

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升尸侑皆北面于西楹西主人北面于東楹東再拜崇

酒尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵(右尸酢/主人) 司

宮取爵于篚以授婦贊者于房東以授主婦主婦洗爵

於房中出實爵尊南西面拜獻尸尸拜于筵上受主婦

西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊鉶坐奠于

韭菹西主婦贊者執豕鉶以從主婦不興受設于羊鉶

之西興入于房取糗與腵脩執以出坐設之糗在蕡西

脩在白西興立于主人席北面西尸坐左執爵祭糗脩

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同祭于豆祭以羊鉶之柶挹羊鉶遂以挹豕鉶祭于豆

祭祭酒次賔羞豕匕湆如羊匕湆之禮尸坐啐酒左執

爵嘗上鉶執爵以興坐奠爵拜主婦答拜執爵以興司

士羞豕脀尸坐奠爵興受如羊肉湆之禮坐取爵興次

賔羞豕燔尸左執爵受燔如羊燔之禮坐䘚爵拜主婦

答拜受爵酌獻侑侑拜受爵主婦主人之北西面答拜

主婦羞糗脩坐奠糗于䵄南脩在蕡南侑坐左執爵取

糗脩兼祭于豆祭司士縮執豕脀以升侑興取肺坐祭

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之司士縮奠豕脀于羊俎之東載于羊俎䘚乃縮執俎

以降侑興次賔羞豕燔侑受如尸禮坐䘚爵拜主婦答

拜(右主婦/亞獻) 受爵酌以致于主人主人筵上拜受爵主

婦北面于阼階上答拜主婦設二鉶與糗脩如尸禮主

人共祭糗脩祭鉶祭酒受豕匕湆拜啐酒皆如尸禮嘗

鉶不拜其受豕脀受豕燔亦如尸禮坐䘚爵拜主婦北

面答拜受爵(右主婦致/爵主人) 尸降筵受主婦爵以降主人

降侑降主婦入于房主人立于洗東北西面侑東面于

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西階西南尸易爵于篚盥洗爵主人揖尸侑主人升尸

升自西階侑從主人北面立于東楹東侑西楹西北面

立尸酌主婦出于房西面拜受爵尸北面于侑東答拜

主婦入于房司宮設席于房中南面主婦立于席西婦

贊者薦韭菹醢坐奠于筵前菹在西方婦人贊者執䵄

蕡以授婦贊者婦贊者不興受設䵄于菹西蕡在䵄南

主婦升筵司馬設羊俎于豆南主婦坐左執爵右取菹

㨎于醢祭于豆閒又取䵄蕡兼祭于豆祭主婦奠爵興

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取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒啐酒次賔羞

羊燔主婦興受燔如主人之禮主婦執爵以出于房西

面于主人席北立䘚爵執爵拜尸西楹西北面答拜主

婦入立于房尸主人及侑皆就筵(右尸酢/主婦) 上賔洗爵

以升酌獻尸尸拜受爵賔西楹西北面拜送爵尸奠爵

于薦左賔降(右賔長/三獻) 主人降洗爵尸侑降主人奠爵

于篚辭尸對䘚洗揖尸升侑不升主人實爵酬尸東楹

東北面坐奠爵拜尸西楹西北面答拜坐祭遂飲䘚爵

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拜尸答拜降洗尸降辭主人奠爵于篚對䘚洗主人升

尸升主人實爵尸拜受爵主人反位答拜尸北面坐奠

爵于薦左尸侑主人皆升筵乃羞宰夫羞房中之羞于

尸侑主人主婦皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主婦

皆左之(右主人酬/尸設羞) 主人降南面拜衆賔于門東三拜

衆賔門東北面皆答壹拜主人洗爵長賔辭主人奠爵

于篚興對䘚洗升酌獻賔于西階上長賔升拜受爵主

人在其右北面答拜宰夫自東房薦脯醢醢在西司士

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設俎于豆北羊骼一腸一胃一切肺一膚一賔坐左執

爵右取肺㨎于醢祭之執爵興取肺坐祭之祭酒遂飲

䘚爵執以興坐奠爵拜執爵以興主人答拜受爵賔坐

取祭以降西面坐委于西階西南宰夫執爵以從設于

祭東司士執俎以從設于薦東衆賔長升拜受爵主人

答拜坐祭立飲䘚爵不拜旣爵宰夫贊主人酌若是以

辯辯受爵其薦脯醢與脀設于其位其位繼上賔而南

皆東面其脀體儀也乃升長賔主人酌酢于長賔西階

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上北面賔在左主人坐奠爵拜執爵以興賔答拜坐祭

遂飲䘚爵執爵以興坐奠爵拜賔答拜賔降(右主人獻/賔并受酢)

 宰夫洗觶以升主人受酌降酬長賔于西階南北面

賔在左主人坐奠爵拜賔答拜坐祭遂飲䘚爵拜賔答

拜主人洗賔辭主人坐奠爵于篚對䘚洗升酌降復位

賔拜受爵主人拜送爵賔西面坐奠爵于薦左(右主人/酬長賔)

 主人洗升酌獻兄弟于阼階上兄弟之長升拜受爵

主人在其右答拜坐祭立飲不拜既爵皆若是以辯辯

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受爵其位在洗東西面北上升受爵其薦脀設于其位

先生之脀折脅一膚一其衆儀也主人洗獻内賔于房

中南面拜受爵主人南面于其右答拜坐祭立飲不拜

既爵若是以辯亦有薦脀主人降洗升獻私人于阼階

上拜于下升受主人答其長拜乃降坐祭立飲不拜既

爵若是以辯宰夫贊主人酌主人於其羣私人不答拜

其位繼兄弟之南亦北上亦有薦脀主人就筵(右主人/獻兄弟)

(内賔/私人) 尸作三獻之爵司士羞湆魚縮執俎以升尸取

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膴祭祭之祭酒䘚爵司士縮奠俎于羊俎南横載于羊

俎䘚乃縮執俎以降尸奠爵拜三獻北面答拜受爵酌

獻侑侑拜受三獻北面答拜司馬羞湆魚一如尸禮䘚

爵三獻答拜受爵酌致主人主人拜受爵三獻東楹東

北面答拜司士羞一湆魚如尸禮䘚爵拜三獻答拜受

爵尸降筵受三獻酌以酢之三獻西楹西北面拜受爵

尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂飲䘚爵拜

尸答拜執爵以降實于篚(右舉三獻之爵賔/長獻侑致主人) 二人洗

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觶升實爵西楹西北面東上坐奠爵拜執爵以興尸侑

答拜坐祭遂飲䘚爵執爵以興坐奠爵拜尸侑答拜皆

降洗升酌反位尸侑皆拜受爵舉觶者皆拜送侑奠觶

于右尸遂執觶以興北面于阼階上酬主人主人在右

坐奠爵拜主人答拜不祭立飲䘚爵不拜既爵酌就于

阼階上酬主人主人拜受爵尸拜送尸就筵主人以酬

侑于西楹西侑在左坐奠爵拜執爵興侑答拜不祭立

飲䘚爵不拜既爵酌復位侑拜受主人拜送主人復筵

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乃升長賔侑酬之如主人之禮至于衆賔遂及兄弟亦

如之皆飲于上遂及私人拜受者升受下飲䘚爵升酌

以之其位相酬辯䘚飲者實爵于篚乃羞庶羞于賔兄

弟内賔及私人(右旅/酬) 兄弟之後生者舉觶于其長洗

升酌降北面立于阼階南長在左坐奠爵拜執爵以興

長答拜坐祭遂飲䘚爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興

長答拜洗升酌降長拜受于其位舉爵者東面答拜爵

止(右後生舉/觶于長) 賔長獻于尸如初無湆爵不止賔一人

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舉爵于尸如初亦遂之於下賔及兄弟交錯其酬皆遂

及私人爵無算(右賔獻尸入/交酬無算爵)尸出侑從主人送于廟門

之外拜尸不顧拜侑與長賔亦如之衆賔從司士歸尸

侑之俎主人退有司徹(右尸/出) ○若不賔尸則祝侑亦

如之尸食乃盛俎臑臂肫脡脊横脊短脅代脅皆牢魚

七腊辯無髀䘚盛乃舉牢肩尸受振祭嚌之佐食受加

于肵佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎東乃摭于魚

腊俎俎釋三个其餘皆取之實于一俎以出祝主人之

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魚腊取于是尸不飯告飽主人拜侑不言尸又三飯佐

食受牢舉如儐主人洗酌酳尸賔羞肝皆如儐禮䘚爵

主人拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸尸以醋主人亦如

儐其綏祭其嘏亦如儐其獻祝與二佐食其位其薦脀

皆如儐(右下大夫不賔尸/主人獻尸祝佐食) 主婦其洗獻于尸亦如儐

主婦反取籩于房中執棗糗坐設之棗在稷南糗在棗

南婦贊者執栗脯主婦不興受設之栗在糗東脯在棗

東主婦興反位尸左執爵取棗糗祝取栗脯以授尸尸

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兼祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞牢燔用俎鹽在右尸兼

取燔㨎于鹽振祭嚌之祝受加于肵䘚爵主婦拜祝受

尸爵尸答拜祝易爵洗酌授尸尸以醋主婦主婦主人

之北拜受爵尸答拜主婦反位又拜上佐食綏祭如儐

䘚爵拜尸答拜主婦獻祝其酌如儐拜坐受爵主婦主

人之北答拜宰夫薦棗糗坐設棗于菹西糗在棗南祝

左執爵取棗糗祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞燔如尸禮

䘚爵主人受爵酌獻二佐食亦如儐主婦受爵以入于

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房(右主婦亞獻/尸祝佐食) 賔長洗爵獻于尸尸拜受賔尸西北

面答拜爵止主婦洗于房中酌致于主人主人拜受主

婦户西北面拜送爵司宮設席主婦薦韭菹醢坐設于

席前菹在北方婦贊者執棗糗以從主婦不興受設棗

于菹北糗在棗西佐食設俎臂脊脅肺皆牢膚三魚一

腊臂主人左執爵右取菹㨎于醢祭于豆閒遂祭籩奠

爵興取牢肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒執爵

以興坐䘚爵拜主婦答拜受爵酌以醋户内北面拜主

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人答拜䘚爵拜主人答拜主婦以爵入于房尸作止爵

祭酒䘚爵賔拜祝受爵尸答拜祝酌授尸賔拜受爵尸

拜送坐祭遂飲䘚爵拜尸答拜獻祝及二佐食洗致爵

于主人主人席上拜受爵賔北面答拜坐祭遂飲䘚爵

拜賔答拜受爵酌致爵于主婦主婦北堂司宮設席東

面主婦席北東面拜受爵賔西面答拜婦贊者薦韭菹

醢菹在南方婦人贊者執棗糗授婦贊者婦贊者不興

受設棗于菹南糗在棗東佐食設菹于豆東羊臑豕折

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羊脊脅祭肺一膚一魚一腊臑主婦升筵坐左執爵右

取菹㨎于醢祭之祭籩奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加

于俎坐捝手祭酒執爵興筵北東面立䘚爵拜賔答拜

賔受爵易爵于篚洗酌醋於主人户西北面拜主人答

拜䘚爵拜主人答拜賔以爵降奠于篚乃羞宰夫羞房

中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主婦内羞在右庶羞

在左(右賔長三獻尸祝/佐食并致爵之事) 主人降拜衆賔洗獻衆賔其

薦脀其位其酬醋皆如儐禮主人洗獻兄弟與内賔與

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私人皆如儐禮其位其薦脀皆如儐禮䘚乃羞于賔兄

弟内賔及私人辯(右主人獻衆賔/兄弟内賔私人) 賔長獻于尸尸醋

獻祝致醋賔以爵降實于篚(右次賔長/獻尸祝) 賔兄弟交錯

其酬無算爵(右無/算爵)利洗爵獻于尸尸醋獻祝祝受祭酒

啐酒奠之(右佐食/獻尸祝) 主人出立于阼階上西面祝出立

于西階上東面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼

階東西面尸謖祝前尸從遂出于廟門祝反復位于室

中祝命佐食徹尸俎佐食乃出尸俎于廟門外有司受

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歸之徹阼薦俎(右尸/出) 乃𧃊如儐䘚𧃊有司官徹饋饌

于室中西北隅南面如饋之設右几厞用席納一尊于

室中司宮埽祭主人出立于阼階上西面祝執其俎以

出立于西階上東面司宮闔牖户祝告利成乃執俎以

出于廟門外有司受歸之衆賔及主人拜送于廟門外

乃反婦人乃徹徹室中之饌(右陽/厭)

    禮通論

禮記夏后氏尚黒大事斂用昏戎事乗驪牲用𤣥殷人

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尚白大事斂用日中戎事乗翰牲用白周人尚赤大事

斂用日出戎事乗騵牲用騂(○檀/弓) 禮器是故大備大

備盛徳也禮釋回増美質措則正施則行其在人也如

竹箭之有筠也如松柏之有心也二者居天下之大端

矣故貫四時而不改柯易葉故君子有禮則外諧而内

無怨故物無不懐仁鬼神饗徳先王之立禮也有本有

文忠信禮之本也義理禮之文也無本不立無文不行

禮也者合于天時設於地財順於鬼神合於人心理萬

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物者也是故天時有生也地理有宜也人官有能也物

曲有利也故天不生地不養君子不以為禮鬼神弗饗

也居山以魚鼈為禮居澤以鹿豕為禮君子謂之不知

禮故必舉其定國之數以為禮之大經禮之大倫以地

廣狹禮之薄厚與年之上下是故年雖大殺衆不匡懼

則上之制禮也節矣禮時為大順次之體次之宜次之

稱次之堯授舜舜授禹湯放桀武王代紂時也詩云匪

革其猶聿追來孝天地之祭宗廟之事父子之道君臣

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之義倫也社稷山川之事鬼神之祭體也喪祭之用賔

客之交義也羔豚而祭百官皆足大牢而祭不必有餘

此之謂稱也諸侯以龜為寳以圭為瑞家不寳龜不藏

圭不臺門言有稱也禮有以多為貴者天子七廟諸侯

五大夫三士一天子之豆二十有六諸公十有六諸侯

十有二上大夫八下大夫六諸侯七介七牢大夫五介

五牢天子之席五重諸侯之席三重大夫再重天子崩

七月而葬五重八翣諸侯五月而葬三重六翣大夫三

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月而葬再重四翣此以多為貴也有以少為貴者天子

無介祭天特牲天子適諸侯諸侯膳以犢諸侯相朝灌

用鬱鬯無籩豆之薦大夫聘禮以脯醢天子一食諸侯

再大夫士三食力無數大路繁纓一就次路繁纓七就

圭璋特琥璜爵鬼神之祭单席諸侯視朝大夫特士旅

之此以少為貴也有以大為貴者宮室之量器皿之度

棺椁之厚丘封之大此以大為貴也有以小為貴者宗

廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角

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五獻之尊門外缶門内壺君尊瓦甒此以小為貴也有

以高為貴者天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三

尺天子諸侯臺門此以高為貴也有以下為貴者至敬

不壇埽地而祭天子諸侯之尊廢禁大夫士棜禁此以

下為貴也禮有以文為貴者天子龍衮諸侯黼大夫黻

士𤣥衣纁裳天子之冕朱緑藻十有二旒諸侯九上大

夫七下大夫五士二此以文為貴也有以素為貴者至

敬無文父黨無容大圭不琢大羮不和大路素而越席

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犠尊疏布鼏樿杓此以素為貴也孔子曰禮不可不省

也禮不同不豐不殺盖言稱也禮之以多為貴者以其

外心者也徳發揚詡萬物大理物博如此則得不以多

為貴乎故君子樂其發也禮之以少為貴者以其内心

也徳産之致也精微觀天下之物無可以稱其徳者如

此則得不以少為貴乎是故君子慎其獨也古之聖人

内之為尊外之為樂少之為貴多之為美是故先王之

制禮也不可多也不可寡也唯其稱也是故君子大牢

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而祭謂之禮匹夫大牢而祭謂之攘管仲鏤簋朱紘山

節藻棁君子以為濫矣晏平仲祀其先人豚肩不揜豆

澣衣濯冠以朝君子以為隘矣是故君子之行禮也不

可不慎也衆之紀也紀散而衆亂孔子曰我戰則克祭

則受福盖得其道矣 禮也者猶體也體不備君子謂

之不成人設之不當猶不備也禮有大有小有顯有微

大者不可損小者不可益顯者不可揜微者不可大也

故經禮三百曲禮三千其致一也未有入室而不由户

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者君子之於禮也有所竭情盡慎致其敬而誠若有美

而文而誠若君子之於禮也有直而行也有曲而殺也

有經而等也有順而討也有摲而播也有推而進也有

放而文也有放而不致也有順而摭也三代之禮一也

民共由之或素或青夏造殷因周坐尸詔侑武方其禮

亦然其道一也夏立尸而䘚祭殷坐尸周旅酬六尸曽

子曰周禮其猶醵與 君子曰禮之近人情者非其至

者也郊血大饗腥三獻爓一獻孰是故君子之於禮也

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非作而致其情也此有由始也是故七介以相見也不

然則已慤三辭三讓而至不然則已蹙故魯人將有事

於上帝必先有事於頖宮晉人將有事於河必先有事

於惡池齊人將有事於泰山必先有事於配林三月繫

七日戒三日宿慎之至也故禮有擯詔樂有相歩温之

至也 禮也者反本脩古不忘其初者也故凶事不詔

朝事以樂醴酒之用𤣥酒之尚割刀之用鸞刀之貴莞

簟之安而稾鞂之設是故先王之制禮也必有主也故

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可述而多學也君子曰無莭於内者觀物弗之察矣欲

察物而不由禮弗之得矣故作事不以禮弗之敬矣出

言不以禮弗之信矣故曰禮也者物之致也是故昔先

王之制禮也因其財物而致其義焉爾故作大事必順

天時為朝夕必放於日月為高必因丘陵為下必因川

澤是故天時雨澤君子達亹亹焉是故昔先王尚有徳

尊有道任有能舉賢而置之聚衆而誓之是故因天事

天因地事地因名山升中于天因吉土以饗帝於郊升

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中于天而鳳皇降龜龍假饗帝于郊而風雨節寒暑時

是故聖人南面而立而天下大治 禮也者反其所自

生樂也者樂其所自成是故先王之制禮也以節事脩

樂以道志故觀其禮樂而治亂可知也蘧伯玉曰君子

之人達故觀其器而知其工之巧觀其發而知其人之

知故曰君子慎其所以與人者 一獻質三獻文五獻

察七獻神大饗其王事與三牲魚腊四海九州之美味

也籩豆之薦四時之和氣也内金示和也束帛加璧尊

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徳也龜為前列先知也金次之見情也丹漆絲纊竹箭

與衆共財也其餘無常貨各以其國之所有則致逺物

也其出也肆夏而送之盖重禮也祀帝於郊敬之至也

宗廟之祭仁之至也喪禮忠之至也備服器仁之至也

賔客之用幣義之至也故君子欲觀仁義之道禮其本

也君子曰甘受和白受采忠信之人可以學禮苟無忠

信之人則禮不虛道是以得其人之為貴也(○禮/器) 郊

特牲而社稷大牢天子適諸侯諸侯膳用犢諸侯適天

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子天子賜之禮大牢貴誠之義也故天子牲孕弗食也

祭帝弗用也大路繁纓一就先路三就次路五就郊血

大饗腥三獻爓一獻孰至敬不饗味而貴氣臭也諸侯

為賔灌用鬱鬯灌用臭也大饗尚腵脩而已矣大饗君

三重席而酢焉三獻之介君專席而酢焉此降尊以就

卑也 賔入大門而奏肆夏示易以敬也䘚爵而樂闋

孔子屢歎之奠酬而工升歌發徳也歌者在上匏竹在

下貴人聲也樂由陽來者也禮由隂作者也隂陽和而

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萬物得旅幣無方所以别土地之宜而接逺邇之期也

龜為前列先知也以鍾次之以和居參之也虎豹之皮

示服猛也束帛加璧徃徳也 庭燎之百由齊桓公始

也大夫之奏肆夏也由趙文子始也朝覲大夫之私覿

非禮也大夫執圭而使所以申信也不敢私覿所以致

敬也而庭實私覿何為乎諸侯之庭為人臣者無外交

不敢貳君也大夫而饗君非禮也大夫強而君殺之義

也由三桓始也天子無客禮莫敢為王焉君適其臣升

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自阼階不敢有其室也覲禮天子不下堂而見諸侯下

堂而見諸侯天子之失禮也由夷王以下諸侯之宮縣

而祭以白牡擊玉磬朱干設錫冕而舞大武乗大路諸

侯之僭禮也臺門而旅樹反坫繡黼丹朱中衣大夫之

僭禮也故天子微諸侯僭大夫強諸侯脅於此相貴以

等相覿以貨相賂以利而天下之禮亂矣諸侯不敢祖

天子大夫不敢祖諸侯而公廟之設於私家非禮也由

三桓始也 禮之所尊尊其義也失其義陳其數祝史

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之事也故其數可陳也其義難知也知其義而敬守之

天子之所以治天下也(○郊/特牲) 聖人南面而聼天下所

且先者五民不與焉一曰治親二曰報功三曰舉賢四

曰使能五曰存愛五者一得於天下民無不足無不贍

者五者一物紕繆民莫得其死聖人南面而治天下必

自人道始矣立權度量考文章改正朔易服色殊徽號

異器械别衣服此其所得與民變革者也其不可得變

革者則有矣親親也尊尊也長長也男女有别此其不

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可得與民變革者也(○大/傳) 先王之所以治天下者五

貴有徳貴貴貴老敬長慈幼此五者先王之所以定天

下也貴有徳何為也為其近於道也貴貴為其近於君

也貴老為其近於親也敬長為其近於兄也慈幼為其

近於子也是故至孝近乎王至弟近乎霸至孝近乎王

雖天子必有父至弟近乎覇雖諸侯必有兄先王之敎

因而弗改所以領天下國家也(○祭/義) 天子者與天地

相參故徳配天地兼利萬物與日月並明明照四海而

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不遺微小其在朝廷則道仁聖禮義之序燕處則聼雅

頌之音行歩則有環珮之聲升車則有鸞和之音居處

有禮進退有度百官得其宜萬事得其序詩云淑人君

子其儀不忒其儀不忒正是四國此之謂也發號出令

而民説謂之和上下相親謂之仁民不求其所欲而得

之謂之信除去天地之害謂之義義與信和與仁覇王

之器也有治民之意而無其器則不成禮之於正國也

猶衡之於輕重也繩墨之於曲直也規矩之於方圜也

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故衡誠縣不可欺以輕重繩墨誠陳不可欺以曲直規

矩誠設不可欺以方圜君子審禮不可誣以姧詐是故

隆禮由禮謂之有方之士不隆禮不由禮謂之無方之

民敬譲之道也故以奉宗廟則敬以入朝廷則貴賤有

位以處家室則父子親兄弟和以處郷里則長幼有序

孔子曰安上治民莫善于禮此之謂也故朝覲之禮所

以明君臣之義也聘問之禮所以使諸侯相尊敬也喪

祭之禮所以明臣子之恩也郷飲酒之禮所以明長幼

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之序也昏姻之禮所以明男女之别也夫禮禁亂之所

由生猶坊止水之所自來也故以舊坊為無所用而壊

之者必有水敗以舊禮為無所用而去之者必有亂患

故昏姻之禮廢則夫婦之道苦而滛辟之罪多矣郷飲

酒之禮廢則長幼之序失而争鬬之獄繁矣喪祭之禮

廢則臣子之恩薄而倍死忘生者衆矣聘覲之禮廢則

君臣之位失諸侯之行惡而倍畔侵陵之敗起矣故禮

之教化也微其止邪也於未形使人日徙善逺罪而不

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自知也是以先王隆之也易曰君子慎始差若毫釐繆

以千里此之謂也(○經/解)

大戴禮記(盛/徳)聖王之盛徳人民不疾六畜不疫五穀不

災諸侯無兵而正小民無刑而治蠻夷懐服古者天子

常以季冬考徳以觀治亂得失凡徳盛者治也徳不盛

者亂也徳盛者得之也徳不盛者失之也是故君子考

徳而天下之治亂得失可坐廟堂之上而知也徳盛則

脩法徳不盛則飾政法正而徳不衰故曰王也凡人民

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疾六畜疫五穀災者生於天天道不順生於明堂不飾

故有天災則飾明堂也凡民之為姧邪竊盜歴法妄行

者生於不足不足生於無度量也無度量則小者偷堕

大者侈靡而不知足故有度量則民足民足則無為姧

邪竊盗歴法妄行者故有姧邪竊盜歴法妄行之獄則

飾度量也凡不孝生於不仁愛也不仁愛生於喪祭之

禮不明喪祭之禮所以教仁愛也致愛故能致喪祭春

秋祭祀不絶致思慕之心也夫祭祀致饋養之道也死

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且思慕饋養况於生而存乎故曰喪祭之禮明則民孝

矣是故有不孝之獄則飾喪祭之禮凡弑上生於義不

明義者所以等貴賤明尊卑也貴賤有序民尊上敬長

矣民尊上敬長而弑之者寡也朝聘之禮所以明義也

故有弑上之獄則飾朝聘之禮也凡鬬辨生於相侵陵

也相侵陵生於長幼無序郷飲酒禮者所以序長幼而

敎以敬譲也故有鬬辨之獄則飾郷飲酒之禮也凡滛

亂生於男女無别夫婦無義昏禮者所以别男女明夫

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婦之義也故有淫亂之獄則飾昏禮也故曰刑罰之所

從生有源不務塞其源而務刑殺之是為民設陷以賊

之也刑罰之源生於嗜欲好惡不節故明堂天法也禮

度徳法也所以御民之嗜欲好惡以慎天法以成徳法

也刑法者所以威不行徳法者也故季冬聽獄論刑者

所以正法也法正論吏而公行之是故古者天子孟春

論吏徳行能理功能徳法者為有徳能行徳法者為有

行能理徳法者為有能能成徳法者為有功故論吏而

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法行事治而功成季冬正法孟春論吏治國之要也徳

法者御民之銜也吏者轡也刑者筴也天子御者内史

大史左右手也古者以法為銜勒以官為轡以刑為筴

以人為手故御天下數百年而不懈墯善御馬者正銜

勒齊轡筴均馬力和馬心故口無聲于不揺筴不用而

馬為行也善御民者正其徳法飾其官而均民力和民

心故聼言不出於口刑不用而民治是以民徳美之夫

民善其徳必稱其人故今之人稱五帝三王依然若存

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者其法誠徳其徳誠厚也夫民思其徳必稱其人朝夕

祝之升聞於皇天上帝歆焉故永其世而豐其年不能

御民者棄其徳法譬猶御馬棄轡勒而專以筴御馬馬

必傷車必敗無徳法而專以刑罰御民民必走國必亡

無徳法民心無所法循迷惑失道上必以為亂無道苟

以為亂無道刑罰必不克成其無道上下俱無道故今

之稱惡者必比之於夏桀殷紂何也曰法誠不徳其徳

誠薄夫民惡之必朝夕祝之升聞於皇天上帝不歆故

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水旱並興災害生焉故曰徳法御民之本也古之御政

以治天下者冢宰之官以成道司徒之官以成徳宗伯

之官以成仁司馬之官以成聖司宼之官以成義司空

之官以成禮故六官亦六轡也天子三公合以執六官

均五政齊五法以御四者故亦惟其所引而之以之道

則國治以之徳則國安以之仁則國和以之聖則國平

以之義則國成以之禮則國定此御政之體也過失也

人情莫不有過過而改之是不過也是故官屬不理分

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職不明法政不一百事失紀曰亂也亂則飭冢宰地宜

不殖財物不蕃萬民饑寒教訓失道風俗淫僻百姓流

亡人民散敗曰危也危則飭司徒父子不親長幼無序

君臣上下相乖曰不和不和則飭宗伯賢能失官爵功

勞失賞祿士䘚疾怨兵弱不用曰不平不平則飭司馬

刑罰不中暴亂姧邪不勝曰不成不成則飭司㓂百度

不審立事失理財物失量曰貧貧則飭司空故曰御者

同是車馬或以取千里或數百里者所進退緩急異也

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治者同是法或以治或以亂者亦所進退緩急異也

 

 

 

 

 

 

 繹史卷二十四之五

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欽定四庫全書

 繹史卷二十四之六  靈壁縣知縣馬驌撰

  周禮之制(六/)

   曲禮

禮記曲禮曰毋不敬儼若思安定辭安民哉敖不可長

欲不可從志不可滿樂不可極賢者狎而敬之畏而愛

之愛而知其惡憎而知其善積而能㪚安安而能遷臨

財毋茍得臨難毋茍免狠毋求勝分毋求多疑事毋質

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直而勿有 若夫坐如尸立如齊禮從宜使從俗夫禮

者所以定親疏決嫌疑别同異明是非也禮不妄説人

不辭費禮不踰節不侵侮不好狎修身踐言謂之善行

行修言道禮之質也 禮聞取於人不聞取人禮聞來

學不聞往教 道徳仁義非禮不成教訓正俗非禮不

備分爭辨訟非禮不決君臣上下父子兄弟非禮不定

宦學事師非禮不親班朝治軍涖官行法非禮威嚴不

行禱祠祭祀供給鬼神非禮不誠不荘是以君子恭敬

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撙節退讓以明禮 鸚鵡能言不離飛鳥猩猩能言不

離禽獸今人而無禮雖能言不亦禽獸之心乎夫惟禽獸無禮

故父子聚麀是故聖人作為禮以教人使人以有禮知

自别於禽獸 太上貴徳其次務施報禮尚往來往而

不來非禮也來而不往亦非禮也 人有禮則安無禮

則危故曰禮者不可不學也夫禮者自卑而尊人雖負

販者必有尊也而况富貴乎富貴而知好禮則不驕不

淫貧賤而知好禮則志不懾 博問强識而讓敦善行

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而不怠謂之君子君子不盡人之歡不竭人之忠以全

交也(○曲/禮)不疑在躬不度民械不願於大家不訾重器

 事君者量而后入不入而后量凡乞假於人為人從

事者亦然故上無怨而下遠罪也 不窺密不旁狎不

道舊故不戲色 毋㧞來毋報往毋凟神毋循枉毋測

未至 士依於徳游於藝工依於法游於説 毋訾衣

服成器毋身質言語(○少/儀) 君子有三患未之聞患弗

得聞也既聞之患弗得學也既學之患弗能行也君子

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有五恥居其位無其言君子恥之有其言無其行君子

恥之既得之而又失之君子恥之地有餘而民不足君

子恥之衆寡均而倍焉君子恥之(○雜/記) 四郊多壘此

卿大夫之辱也地廣大荒而不治此亦士之辱也 為

人臣之禮不顯諌三諌而不聼則逃之子之事親也三

諌而不聼則號泣而隨之君有疾飲藥臣先嘗之親有

疾飲藥子先嘗之醫不三世不服其藥(○曲/禮) 為人臣

下者有諌而無訕有亡而無疾頌而無讇諌而無驕怠

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則張而相之廢則埽而更之謂之社稷之役(○少/儀) 内

亂不與焉外患弗辟焉(○雜/記) 君子曰謀人之軍師敗

則死之謀人之邦邑危則亡之 國亡大縣邑公卿大

夫士皆厭冠哭於太廟三日君不舉或曰君舉而哭於

后土 軍有憂則素服哭於庫門之外赴車不載櫜韔

(○檀/弓) 大夫士出入君門由闑右不踐閾(○曲/禮) 君入

門介拂闑大夫中棖與闑之閒士介拂棖賔入不中門

不履閾公事自闑西私事自闑東(○玉/藻) 凡為君使者

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已受命君言不宿於家君言至則主人出拜君命之辱

使者歸則必拜送於門外若使人於君所則必朝服而

命之使者反則必下堂而受命 振書端書於君前有

誅倒筴側龜於君前有誅龜筴几杖席盖重素袗絺綌

不入公門苞履扱衽厭冠不入公門書方衰凶器不以

告不入公門 君子行禮不求變俗祭祀之禮居䘮之

服哭泣之位皆如其國之故謹修其法而審行之去國

三世爵禄有列於朝出入有詔於國若兄弟宗族猶存

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則反告於宗後去國三世爵禄無列於朝出入無詔於

國唯興之日從新國之法 大夫士去國踰竟為壇位

鄉國而哭素衣素裳素冠徹縁鞮屨素簚乘髦馬不蚤

鬋不祭食不説人以無罪婦人不當御三月而復服

大夫私行出疆必請反必有獻士私行出疆必請反必

告君勞之則拜問其行拜而后對 國君去其國止之

曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗廟也士曰奈何去

墳墓也國君死社稷大夫死衆士死制 君天下曰天

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子朝諸侯分職受政任功曰予一人踐阼臨祭祀内事

曰孝王某外事曰嗣王某臨諸侯畛於鬼神曰有天王

某甫崩曰天王崩復曰天子復矣告䘮曰天王登假措

之廟立之主曰帝天子未除䘮曰予小子生名之死亦

名之 天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大

士大卜典司六典天子之五官曰司徒司馬司空司士

司宼典司五衆天子之六府曰司土司木司水司草司

器司貨典司六職天子之六工曰土工金工石工木工

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獸工草工典制六材五官致貢曰享五官之長曰伯是

職方其擯於天子也曰天子之吏天子同姓謂之伯父

異姓謂之伯舅自稱於諸侯曰天子之老於外曰公於

其國曰君九州之長入天子之國曰牧天子同姓謂之

叔父異姓謂之叔舅於外曰侯於其國曰君其在東夷

北狄西戎南蠻雖大曰子於内自稱曰不榖於外自稱

曰王老庶方小侯入天子之國曰某人於外曰子自稱

曰孤 諸侯見天子曰臣某侯某其與民言自稱曰寡

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人其在凶服曰適子孤臨祭祀内事曰孝子某侯某外

事曰曾孫某侯某死曰薨復曰某甫復矣既葬見天子

曰類見言諡曰類(○曲/禮) 凡自稱天子曰予一人伯曰

天子之力臣諸侯之於天子曰某土之守臣某其在邉

邑曰某屏之臣某其於敵以下曰寡人小國之君曰孤

擯者亦曰孤(○玉/藻) 國君不名卿老世婦大夫不名世

臣姪娣士不名家相長妾 君大夫之子不敢自稱曰

余小子大夫士之子不敢自稱曰嗣子某不敢與世子

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同名 天子不言出諸侯不生名君子不親惡諸侯失

地名滅同姓名(○曲/禮) 天子存二代之後猶尊賢也尊

賢不過二代 諸侯不臣寓公故古者寓公不繼世

君之南鄉答陽之義也臣之北靣答君也大夫之臣不

稽首非尊家臣以辟君也(○郊/特牲) 父前子名君前臣名

(○曲/禮) 請見不請退朝廷曰退燕遊曰歸師役曰罷(○/少)

(儀/) 贊大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸

厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等(○雜/記) 天

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子搢珽方正於天下也諸侯茶前詘後直讓於天子也

大夫前詘後詘無所不讓也 笏天子以球玉諸侯以

象大夫以魚須文竹士竹本象可也見于天子與射無

説笏入太廟説笏非禮也小功不説笏當事免則説之

既搢必盥雖有執於朝弗有盥矣凡有指畫于君前用

笏造受命於君前則書于笏笏畢用也因飾焉笏度二

尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一 天子玉藻

十有二旒前後邃延龍卷以祭𤣥端而朝日於東門之

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外聼朔於南門之外閏月則闔門左扉立于其中皮弁

以日視朝遂以食日中而餕奏而食日少牢朔月大牢

五飲上水漿酒醴酏䘚食𤣥端而居動則左史書之言

則右史書之御瞽幾聲之上下年不順成則天子素服

乘素車食無樂 諸侯𤣥端以祭禆冕以朝皮弁以聼

朔於大廟朝服以日視朝于内朝朝辨色始入君日出

而視之退適路寝聼政使人視大夫大夫退然後適小

寝釋服又朝服以食特牲三俎祭肺夕深衣祭牢肉朔

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月少牢五俎四簋子卯稷食菜羹夫人與君同庖君無

故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕君子逺

庖厨凡有血氣之類弗身踐也至于八月不雨君不舉

年不順成君衣布搢本關梁不租山澤列而不賦土功

不興大夫不得造車馬(○玉/藻) 諸侯無故不殺牛大夫

無故不殺羊士無故不殺犬豕庶人無故不食珍(○王/制)

 嵗凶年榖不登君膳不祭肺馬不食榖馳道不除祭

事不縣大夫不食粱士飲酒不樂(○曲/禮) 國家靡敝則

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車不雕幾甲不組縢食器不刻鏤君子不履絲屨馬不

常秣(○少/儀) 古者深衣蓋有制度以應規矩繩權衡短

無見膚長毋被土續紝鉤邉要縫半下袼之高下可以

運肘袂之長短反詘之及肘帶下毋厭髀上毋厭脅當

無骨者制十有二幅以應十有二月袂圜以應規曲祫

如矩以應方負繩及踝以應直下齊如權衡以應平故

規者行舉手以為容負繩抱方者以直其政方其義也

故易曰坤六二之動直以方也下齊如權衡者以安志

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而平心也五法已施故聖人服之故規矩取其無私繩

取其直權衡取其平故先王貴之故可以為文可以為

武可以擯相可以治軍旅完且弗費善衣之次也具父

母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以

素純袂縁純邉廣各寸半(○深/衣) 朝𤣥端夕深衣深衣

三祛縫齊倍要衽當旁袂可以回肘長中繼揜尺袷二

寸祛尺二寸縁廣寸半以帛裏布非禮也士不衣織無

君者不貳采衣正色裳閒色非列采不入公門振絺綌

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不入公門表裘不入公門襲裘不入公門 纊為繭緼

為袍襌為絅帛為褶 唯君有黼裘以誓省大裘非古

也君衣狐白裘錦衣以禓之君之右虎裘厥左狼裘士

不衣狐白君子狐青裘豹褎𤣥綃衣以裼之麛裘青豻

褎絞衣以裼之羔裘豹飾緇衣以裼之狐裘黄衣以裼

之錦衣狐裘諸侯之服也犬羊之裘不裼不文飾也不

裼裘之裼也見美也弔則襲不盡飾也君在則裼盡飾

也服之襲也充羙也是故尸襲執玉龜襲無事則裼弗

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敢充也 禮不盛服不充故大裘不裼乘路車不式

天子素帶朱裏終辟而諸侯素帶終辟大夫素帶辟垂

士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶并紐約用組三寸

長齊于帶紳長制士三尺有司二尺有五寸 大夫大

帶四寸雜帶君朱緑大夫𤣥華士緇辟二寸再繚四寸

凡帶有率無箴功肆束及帶勤者有事則收之走則擁

之 韠君朱大夫素士爵韋圜殺直天子直諸侯前後

方大夫前方後挫角士前後正韠下廣二尺上廣一尺

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長三尺其頸五寸肩革帶博二寸一命縕韍幽衡再命

赤韍幽衡三命赤韍蔥衡(○玉/藻) 韠長三尺下廣二尺

上廣一尺㑹去上五寸紕以爵韋六寸不至下五寸純

以素紃以五采(○雜/記) 王后褘衣夫人揄狄君命屈狄

再命褘衣一命襢衣士緣衣唯世婦命於奠繭其他則

皆從男子 童子之節也緇布衣錦緣錦紳并紐錦束

髪皆朱錦也童子不裘不帛不屨絇無緦服聼事不麻

無事則立主人之北面見先生從人而入(○玉/藻) 衣服

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在躬而不知其名為罔(○少/儀) 古之君子必佩玉右徴

角左宫羽趨以采齊行以肆夏周還中規折還中矩進

則揖之退則揚之然後玉鏘鳴也故君子在車則聞鸞

和之聲行則鳴佩玉是以非辟之心無自入也君在不

佩玉左結佩右設佩居則設佩朝則結佩齊則綪結佩

而爵韠凡帶必有佩玉唯喪否佩玉有衝牙君子無故

玉不去身君子於玉比徳焉天子佩白玉而𤣥組綬公

侯佩山𤣥玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子

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佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玟而緼組綬(○玉/藻) 君無故

玉不去身大夫無故不徹縣士無故不徹琴瑟(○曲/禮)

君子之居恒當戸寝恒東首若有疾風迅雷甚雨則必

變雖夜必興衣服冠而坐日五盥沭稷而靧粱櫛用樿

櫛髪晞用象櫛進禨進羞工乃升歌浴用二巾上絺下

綌出杅履蒯席連用湯履蒲席衣布晞身乃屨進飲将

適公所宿齊戒居外寝沐浴史進象笏書思對命既服

習容觀玉聲乃出揖私朝煇如也登車則有光矣 君

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與尸行接武大夫繼武士中武徐趨皆用是疾趨則欲

發而手足毋移圏豚行不舉足齊如流席上亦然端行

頣霤如矢弁行剡剡起屨執龜玉舉前曵踵蹜蹜如也

 凡行容惕惕廟中齊齊朝中濟濟翔翔君子之容舒

遲見所尊者齊遬足容重手容恭目容端口容止聲容

靜頭容直氣容肅立容徳色容荘坐如尸燕居告温温

凡祭容貌顔色如見所祭者喪容纍纍色容顛顛視容

瞿瞿梅梅言容繭繭戎容暨暨言容詻詻色容厲肅視

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容清明立容辨卑毋讇頭頸必中山立時行盛氣顛實

揚休玉色(○玉/藻) 天子穆穆諸侯皇皇大夫濟濟士蹌

蹌庶人僬僬(○曲/禮) 言語之羙穆穆皇皇朝廷之羙濟

濟翔翔祭祀之羙齊齊皇皇車馬之羙匪匪翼翼鸞和

之羙肅肅雍雍 賔客主恭祭祀主敬喪事主哀㑹同

主詡軍旅思險隠情以虞(○少/儀) 喪事欲其縱縱爾吉

事欲其折折爾故喪事雖遽不陵節吉事雖止不怠故

騷騷爾則野鼎鼎爾則小人君子蓋猶猶爾(○檀/弓) 帷

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薄之外不趨堂上不趨執玉不趨堂上接武堂下布武

室中不翔竝坐不横肱授立不跪授坐不立(○曲/禮) 受

立授立不坐性之直者則有之矣 取俎進俎不坐執

虚如執盈入虚如有人 執玉執龜筴不趨堂上不趨

城上不趨武車不式介者不拜(○少/儀) 介者不拜為其

拜而蓌拜 適墓不登壟助葬必執紼臨喪不笑揖人

必違其位望柩不歌入臨不翔當食不歎鄰有喪舂不

相里有殯不巷歌適墓不歌哭日不歌送喪不由徑送

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葬不辟塗潦臨喪則必有哀色執紼不笑臨樂不歎介

胄則有不可犯之色故君子戒慎不失色於人 公庭

不言婦女 公事不私議 将適舍求毋固将上堂聲

必揚戸外有二屨言聞則入言不聞則不入将入戸視

必下入戸奉扃視瞻毋囘戸開亦開戸闔亦闔有後入

者闔而勿遂毋踐屨毋踖席摳衣趨隅必慎唯諾 離

坐離立毋往參焉離立者不出中閒 天子視不上於

袷不下於帶國君綏視大夫衡視士視五歩凡視上於

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面則敖下於帶則憂傾則姦君命大夫與士肄在官言

官在府言府在庫言庫在朝言朝朝言不及犬馬輟朝

而顧不有異事必有異慮故輟朝而顧君子謂之固在

朝言禮問禮對以禮 儗人必於其倫問天子之年對

曰聞之始服衣若干尺矣問國君之年長曰能從宗廟

社稷之事矣幼曰未能從宗廟社稷之事也問大夫之

子長曰能御矣幼曰未能御也問士之子長曰能典謁

矣幼曰未能典謁也問庶人之子長曰能負薪矣幼曰

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未能負薪也問國君之富數地以對山澤之所出問大

夫之富曰有宰食力祭器衣服不假問士之富以車數

對問庶人之富數畜以對(○曲/禮) 問國君之子長幼長

則曰能從社稷之事矣幼則曰能御未能御問大夫之

子長幼長則曰能從樂人之事矣幼則曰能正於樂人

未能正於樂人問士之子長幼長則曰能耕矣幼則曰

能負薪未能負薪 問品味曰子亟食於某乎問道藝

曰子習於某乎子善於某乎(○少/儀) 弔喪弗能賻不問

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其所費問疾弗能遺不問其所欲見人弗能館不問其

所舍賜人者不曰來取與人者不問其所欲 貧者不

以貨財為禮老者不以筋力為禮 人生十年曰幼學

二十曰弱冠三十曰壮有室四十曰强而仕五十曰艾

服官政六十曰耆指使七十曰老而傳八十九十曰耄

七年曰悼悼與耄雖有罪不加刑焉百年曰期頤大夫

七十而致事若不得謝則必賜之几杖行役以婦人適

四方乘安車自稱曰老夫於其國則稱名越國而問焉

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必告之以其制 年長以倍則父事之十年以長則兄

事之五年以長則肩隨之羣居五人則長者必異席

謀於長者必操几杖以從之長者問不辭讓而對非禮

也 侍於君子不顧望而對非禮也 幼子常視毋誑

童子不衣裘裳立必正方不傾聼長者與之提攜則兩

手奉長者之手負劍辟咡詔之則掩口而對 從於先

生不越路而與人言遭先生於道趨而進正立拱手先

生與之言則對不與之言則趨而退從長者而上丘陵

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則必鄉長者所視登城不指城上不呼 侍坐於先生

先生問焉終則對請業則起請益則起父召無諾先生

召無諾唯而起 侍坐於君子君子問更端則起而對

侍坐於君子若有告者曰少閒願有復也則左右屏而

待毋側聼毋噭應毋淫視毋怠荒遊毋倨立毋跛坐毋

箕寝毋伏斂髪毋髢冠毋免勞毋袒暑毋蹇裳 先生

書筞琴瑟在前坐而遷之戒勿越虚坐盡後食坐盡前

坐必安執爾顔長者不及毋儳言正爾容聼必恭毋勦

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説毋雷同必則古昔稱先王(○曲/禮) 尊長於已踰等不

敢問其年燕見不将命遇於道見則靣不請所之䘮俟

事不犆弔侍坐弗使不執琴瑟不畫地手無容不翣也

寝則坐而将命侍射則約矢侍投則擁矢勝則洗而以

請客亦如之不角不擢馬(○少/儀) 侍坐於長者屨不上

於堂解屨不敢當階就屨跪而舉之屏於側鄉長者而

屨跪而遷屨俯而納屨 凡為長者糞之禮必加帚于

箕上以袂拘而退其塵不及長者以箕自鄉而扱之奉

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席如橋衡請席何鄉請衽何趾席南鄉北鄉以西方為

上東鄉西鄉以南方為上(○曲/禮) 汜埽曰埽埽席前曰

拚拚席不以鬛執箕膺擖(○少/儀) 侍坐於所尊敬無餘

席見同等不起燭至起食至起上客起燭不見跋尊客

之前不叱狗讓食不唾(○曲/禮) 侍食於先生異爵者後

祭先飯客祭主人辭曰不足祭也客飱主人辭以疏主

人自置其醤則客自徹之一室之人非賔客一人徹壹

食之人一人徹凡燕食婦人不徹食棗桃李弗致于核

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瓜祭上環食中棄所操凡食果實者後君子火孰者先

君子 凡侑食不盡食食於人不飽唯水漿不祭若祭

為已偞卑(○玉/藻) 侍食於長者主人親饋則拜而食主

人不親饋則不拜而食共食不飽共飯不澤手毋摶飯

毋放飯毋流歠毋咤食毋齧骨毋反魚肉毋投與狗骨

毋固獲毋揚飯飯黍毋以箸毋嚃羮毋絮羮毋刺齒毋

歠醢客絮羮主人辭不能亨客歠醢主人辭以窶濡肉

齒决乾肉不齒决毋嘬炙䘚食客自前跪徹飯齊以授

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相者主人興辭於客然後客坐侍飲於長者酒進則起

拜受於尊所長者辭少者反席而飲長者舉未釂少者

不敢飲長者賜少者賤者不敢辭賜果於君前其有核

者懐其核御食於君君賜餘器之溉者不寫其餘皆寫

 御同於長者雖貳不辭偶坐不辭 羮之有菜者用

梜其無菜者不用梜(○曲/禮) 燕侍食於君子則先飯而

後已毋放飯毋流歠小飯而亟之數噍毋為口容客自

徹辭焉則止 羞濡魚者進尾冬右腴夏右鰭祭膴

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凡齊執之以右居之於左贊幣自左詔辭自右 酌尸

之僕如君之僕其在車則左執轡右受爵祭左右軌范

乃飲 凡羞有俎者則於俎内祭君子不食圂腴小子

走而不趨舉爵則坐祭立飲凡洗必盥牛羊之肺離而

不提心凡羞有湆者不以齊為君子擇蔥薤則絶其本

末羞首者進喙祭耳尊者以酌者之左為上尊尊壺者

面其鼻飲酒者禨者醮者有折俎不坐未歩爵不嘗羞

 其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之尸則坐 其

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未有燭而後至者則以在者告道瞽亦然凡飲酒為獻

主者執燭抱燋客作而辭然後以授人執燭不讓不辭

不歌洗盥執食飲者勿氣有問焉則辟咡而對(○少/儀)

凡進食之禮左殽右胾食居人之左羹居人之右膾炙

處外醯醤處内蔥㳿處末酒漿處右以脯脩置者左朐

右末客若降等執食興辭主人興辭於客然後客坐主

人延客祭祭食祭所先進殽之序徧祭之三飯主人延

客食胾然後辯殽主人未辯客不虚口(○曲/禮) 飯黍稷

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稻粱白黍黄粱稰穛 膳膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛

膾羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥醤魚膾雉兔鶉鷃 飲

重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏為醴黍酏

漿水醷濫 酒清白 羞糗餌粉酏 食蝸醢而苽食

雉羹麥食脯羹雞羹折稌犬羹兔羹和糝不蓼濡豚包

苦實蓼濡雞醢醤實蓼濡魚卵醤實蓼濡鼈醢醤實蓼

腵脩蚳醢脯羹兔醢麋膚魚醢魚膾芥醤麋腥醢醤桃

諸梅諸卵鹽 凡食齊視春時羹齊視夏時醤齊視秋

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時飲齊視冬時凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多鹹調

以滑甘 牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麥魚宜

苽 春宜羔豚膳膏薌夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犢麛膳

膏腥冬宜鮮羽膳膏羶 牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯

麋鹿田豕麕皆有軒雉兔皆有芼爵鷃蜩范芝栭蔆椇

棗栗榛柿𤓰桃李梅杏楂梨薑桂 大夫燕食有膾無

脯有脯無膾士不貳羮胾庶人耆老不徒食 膾春用

蔥秋用芥豚春用韭秋用蓼脂用蔥膏用䪥三牲用藙

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和用醯獸用梅鶉羮雞羮鴽醸之蓼魴鱮烝雛燒雉薌

無蓼 不食雛鼈狼去腸狗去腎狸去正脊兔去凥狐

去首豚去腦魚去乙鼈去醜 肉曰脱之魚曰作之棗

曰新之栗曰撰之桃曰膽之柤梨曰攢之 牛夜鳴則

庮羊泠毛而毳羶狗赤股而躁臊鳥皫色而沙鳴鬱豕

望視而交睫腥馬黒脊而般臂漏雛尾不盈握弗食舒

鴈翠鵠鴞胖舒鳬翠雞肝鴈腎鴇奥鹿胃 肉腥細者

為膾大者為軒或曰麋鹿魚為菹麕為辟雞野豕為軒

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兔為宛脾切蔥若薤實諸醯以柔之 羮食自諸侯以

下至於庶人無等大夫無秩膳大夫七十而有閣天子

之閣左逹五右逹五公侯伯於房中五大夫於閣三士

於坫一 淳熬煎醢加於陸稻上沃之以膏曰淳熬

淳母煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳毋 炮取豚若

将刲之刳之實棗於其腹中編萑以苴之塗之以謹塗

炮之塗皆乾擘之濯手以摩之去其皽為稻粉糔溲之

以為酏以付豚煎諸膏膏必滅之鉅鑊湯以小鼎薌脯

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於其中使其湯毋滅鼎三日三夜毋絶火而后調之以

醯醢 擣珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄每物與牛若一

捶反側之去其餌孰出之去其皽柔其肉 漬取牛肉

必新殺者薄切之必絶其理湛諸羙酒期朝而食之以

醢若醯醷 為熬捶之去其皽編萑布牛肉焉屑桂與

薑以灑諸上而鹽之乾而食之施羊亦如之施麋施鹿

施麕皆如牛羊欲濡肉則釋而煎之以醢欲乾肉則捶

而食之 肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之舉燋其

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膋不蓼 糝取牛羊豕之肉三如一小切之與稻米稻

米二肉一合以為餌煎之 取稻米舉糔溲之小切狼

臅膏以與稻米為酏(○内/則) 牛與羊魚之腥聶而切之

為膾麋鹿為菹野豕為軒皆聶而不切麕為辟雞兔為

宛脾皆聶而切之切蔥若薤實之醢以柔之(○少/儀) 為

天子削𤓰者副之巾以絺為國君者華之巾以綌為大

夫累之士㚄之庶人齕之(○曲/禮) 君将適他臣如致金

玉貨貝於君則曰致馬資於有司敵者曰贈從者(○少/儀)

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 士有獻於國君他日君問之曰安取彼再拜稽首而

后對(○曲/禮) 大夫有獻弗親君有賜不面拜為君之答

已也(○郊/特牲) 有慶非君賜不賀 君賜車馬乘以拜賜

衣服服以拜賜君未有命弗敢即乘服也君賜稽首據

掌致諸地酒肉之賜弗再拜 凡賜君子與小人不同

日 凡獻于君大夫使宰士親皆再拜稽首送之膳於

君有葷桃茢於大夫去茢於士去葷皆造於膳宰大夫

不親拜為君之答已也大夫拜賜而退士待諾而退又

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拜弗答拜大夫親賜士士拜受又拜於其室衣服弗服

以拜敵者不在拜於其室凡於尊者有獻而弗敢以聞

(○玉/藻) 水潦降不獻魚鼈獻鳥者佛其首畜鳥者則勿

佛也獻車馬者執䇿綏獻甲者執胄獻杖者執未獻民

虜者操右袂獻粟者執右契獻米者操量鼓獻孰食者

操醤齊獻田宅者操書致凡遺人弓者張弓尚筋弛弓

尚角右手執簫左手承弣尊卑埀帨若主人拜則客還

辟辟拜主人自受由客之左接下承弣鄉與客竝然後

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受進劍者左首進戈者前其鐏後其刃進矛㦸者前其

鐓進几杖者拂之效馬效羊者右牽之效犬者左牽之

執禽者左首飾羔鴈者以繢受珠玉者以掬受弓劒者

以袂飲玉爵者弗揮凡以弓劍苞苴簟笥問人者操以

受命如使之容(○曲/禮) 其以乘壺酒束脩一犬賜人若

獻人則陳酒執脩以将命亦曰乘壺酒束脩一犬其以

鼎肉則執以将命其禽加於一雙則執一雙以将命委

其餘犬則執緤守犬田犬則授擯者既受乃問犬名牛

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則執紖馬則執靮皆右之臣則左之車則説綏執以将

命甲若有以前之則執以将命無以前之則袒櫜奉胄

器則執盖弓則以左手屈韣執弣劍則啓櫝盖襲之加

夫襓與劍焉笏書脩苞苴弓茵席枕几頴杖琴瑟戈有

刃者櫝筴籥其執之皆尚左手刀郤刃授頴削授拊凡

有刺刃者以授人則辟刃(○少/儀) 未仕者不税人如税

人則以父兄之命(○檀/弓) 士於大夫不承賀下大夫於

上大夫承賀(○玉/藻) 君車将駕則僕執䇿立於馬前已

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駕僕展軨效駕奮衣由右上取貳綏跪乘執䇿分轡驅

之五歩而立君出就車則僕并轡授綏左右攘辟驅車

而騶至于大門君撫僕之手而顧命車右就車門閭溝

渠必歩 凡僕人之禮必授人綏若僕者降等則受不

然則否若僕者降等則撫僕之手不然則自下拘之客

車不入大門婦人不立乘犬馬不上於堂故君子式黄

髪下卿位入國不馳入里必式君命召雖賤人大夫士

必自御之 祥車曠左乘君之乘車不敢曠左左必式

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僕御婦人則進左手後右手御國君則進右手後左手

而俯國君不乘竒車車上不廣欬不妄指立視五巂式

視馬尾顧不過轂國中以䇿彗䘏勿驅塵不出軌國君

下齊牛式宗廟大夫士下公門式路馬乘路馬必朝服

載鞭䇿不敢授綏左必式歩路馬必中道以足蹙路馬

芻有誅齒路馬有誅(○曲/禮) 路馬死埋之以帷(○檀/弓)

執君之乘車則坐僕者右帶劔負良綏申之靣拖諸幦

以㪚綏升執轡然後歩 僕於君子君子升下則授綏

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始乘則式君子下行然後還立乘貳車則式佐車則否

貳車者諸侯七乘上大夫五乘下大夫三乘有貳車之

乘馬服車不齒觀君子之衣服服劒乘馬弗賈 乘兵

車出先刃入後刃軍尚左䘚尚右(○少/儀) 君羔幦虎犆

大夫齊車鹿幦豹犆朝車士齊車鹿幦豹犆(○玉/藻) 國

君撫式大夫下之大夫撫式士下之禮不下庶人刑不

上大夫刑人不在君側 兵車不式武車綏旌徳車結

旌 史載筆士載言前有水則載青旌前有塵埃則載

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鳴鳶前有車騎則載飛鴻前有士師則載虎皮前有摯

獸則載貔貅行前朱鳥而後𤣥武左青龍而右白虎招

揺在上急繕其怒進退有度左右有局各司其局 外

事以剛日内事以柔日凡卜筮日旬之外曰逺某日旬

之内曰近某日喪事先逺日吉事先近日曰為日假爾

㤗龜有常假爾㤗筮有常卜筮不過三卜筮不相襲龜

為卜筴為筮卜筮者先聖王之所以使民信時日敬鬼

神畏法令也所以使民決嫌疑定猶與也故曰疑而筮

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之則弗非也日而行事則必踐之(○曲/禮) 卜人定龜史

定墨君定體(○玉/藻) 不貳問問卜筮曰義與志與義則

可問志則否(○/儀)少 昔者聖人建隂陽天地之情立以

為易易抱龜南靣天子卷冕北靣雖有明知之心必進

斷其志焉示不敢専以尊天也善則稱人過則稱已教

不伐以尊賢也(○祭/義) 天子諸侯無事則嵗三田一為

乾豆二為賔客三為充君之庖無事而不田曰不敬田

不以禮曰暴天物天子不合圍諸侯不掩羣天子殺則

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下大綏諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則

百姓田獵獺祭魚然後虞人入澤梁豺祭獸然後田獵

鳩化為鷹然後設罻羅草木零落然後入山林昆蟲未

蟄不以火田不麛不卵不殺胎不殀夭不覆巢(○王/制)

國君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛卵(○曲/禮)

   内則

禮記后王命冢宰降徳於衆兆民子事父母雞初鳴咸

盥潄櫛縰笄總拂髦冠緌纓端韠紳搢笏左右佩用左

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佩紛帨刀礪小觿金燧右佩玦捍管遰大觿木燧偪屨

著綦婦事舅姑如事父母雞初鳴咸盥潄櫛縱笄總衣

紳左佩紛帨刀礪小觿金燧右佩箴管線纊施縏袠大

觿木燧衿纓綦屨以適父母舅姑之所及所下氣怡聲

問衣燠寒疾痛苛癢而敬抑搔之出入則或先或後而

敬扶持之進盥少者奉槃長者奉水請沃盥盥䘚授巾

問所欲而敬進之柔色以温之饘&KR0755;酒醴芼羹菽麥蕡

稻黍粱秫唯所欲棗栗飴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫

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瀡以滑之脂膏以膏之父母舅姑必嘗之而後退 男

女未冠笄者雞初鳴咸盥潄櫛縰拂髦總角衿纓皆佩

容臭昧爽而朝問何食飲矣若已食則退若未食則佐

長者視具 凡内外雞初鳴咸盥潄衣服歛枕簟灑埽

室堂及庭布席各從其事孺子蚤寝晏起唯所欲食無

時由命士以上父子皆異宫昧爽而朝慈以旨甘日出

而退各從其事日入而夕慈以甘旨 父母舅姑将坐

奉席請何鄉将衽長者奉席請何趾少者執牀與坐御

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者舉几斂席與簟縣衾篋枕斂簟而襡之父母舅姑之

衣衾簟席枕几不傳杖屨祗敬之勿敢近敦牟巵匜非

餕莫敢用與恒食飲非餕莫之敢飲食父母在朝夕恒

食子婦佐餕既食恒餕父沒母存冢子御食羣子婦佐

餕如初旨甘柔滑孺子餕 在父母舅姑之所有命之

應唯敬對進退周旋慎齊升降出入揖遊不敢噦噫嚏

咳欠伸跛倚睇視不敢唾洟寒不敢襲癢不敢搔不有

敬事不敢袒裼不渉不撅䙝衣衾不見裏父母唾洟不

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見冠帶垢和灰請潄衣裳垢和灰請澣衣裳綻裂紉箴

請補綴五日則燂湯請浴三日具沐其閒面垢燂潘請

靧足垢燂湯請洗少事長賤事貴共帥時(○内/則) 凡為

人子之禮冬温而夏凊昏定而晨省在醜夷不爭夫為

人子者三賜不及車馬故州閭鄉黨稱其孝也兄弟親

戚稱其慈也僚友稱其弟也執友稱其仁也交遊稱其

信也見父之執不謂之進不敢進不謂之退不敢退不

問不敢對此孝子之行也 夫為人子者出必告反必

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面所遊必有常所習必有業恒言不稱老 為人子者

居不主奥坐不中席行不中道立不中門食饗不為概

祭祀不為尸聼於無聲視於無形不登髙不臨深不茍

訾不茍笑孝子不服闇不登危懼辱親也父母存不許

友以死不有私財 為人子者父母存冠衣不純素孤

子當室冠衣不純采(○曲/禮) 親在行禮於人稱父人或

賜之則稱父拜之 父命呼唯而不諾手執業則投之

食在口則吐之走而不趨親老出不易方復不過時親

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癠色容不盛此孝子之疏節也父沒而不能讀父之書

手澤存焉爾母沒而杯圈不能飲焉口澤之氣存焉爾

(○玉/藻) 世子之記曰朝夕至於大寝之門外問於内豎

曰今日安否何如内豎曰今日安世子乃有喜色其有

不安節則内豎以告世子世子色憂不滿容内豎言復

初然後亦復初朝夕之食上世子必在視寒煖之節食

下問所膳羞必知所進以命膳宰然後退若内豎言疾

則世子親齊𤣥而飬膳宰之饌必敬視之疾之藥必親

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嘗之嘗饌善則世子亦能食嘗饌寡世子亦不能飽以

至于復初然後亦復初(○文王/世子) 父母有疾冠者不櫛

行不翔言不惰琴瑟不御食肉不至變味飲酒不至變

貌笑不至矧怒不至詈疾止復故有憂者側席而坐有

喪者専席而坐 子於父母則自名也(○曲/禮) 子婦孝

者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠若飲食之雖不耆必

嘗而待加之衣服雖不欲必服而待加之事人代之已

雖弗欲姑與之而姑使之而後復之子婦有勤勞之事

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雖甚愛之姑縱之而寧數休之子婦未孝未敬勿庸疾

怨姑教之若不可教而後怒之不可怒子放婦出而不

表禮焉父母有過下氣怡色柔聲以諌諌若不入起敬起

孝説則復諌不説與其得罪於鄉黨州閭寧孰諌父母

怒不説而撻之流血不敢疾怨起敬起孝 父母有婢

子若庶子庶孫甚愛之雖父母沒沒身敬之不衰子有

二妾父母愛一人焉子愛一人焉由衣服飲食由執事毋

敢視父母所愛雖父母沒不衰子甚宜其妻父母不説

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出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫婦之禮焉沒

身不衰(○内/則) 父之讎弗與共戴天兄弟之讎不反兵交

遊之讎不同國(○曲/禮) 父母雖沒将為善思貽父母令

名必果将為不善思貽父母羞辱必不果舅沒則姑老

冢婦所祭祀賔客每事必請於姑介婦請於冢婦舅姑

使冢婦母怠不友無禮於介婦舅姑若使介婦毋敢敵

耦於冢婦不敢竝行不敢並命不敢並坐凡婦不命適

私室不敢退婦将有事大小必請於舅姑子婦無私貨

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無私畜無私器不敢私假不敢私與婦或賜之飲食衣

服布帛佩帨茝蘭則受而獻諸舅姑舅姑受之則喜如

新受賜若反賜之則辭不得命如更受賜藏以待乏婦

若有私親兄弟将與之則必復請其故賜而后與之

適子庶子祗事宗子宗婦雖富貴不敢以富貴入宗子

之家雖衆車徒舍於外以寡約入子弟猶歸器衣服裘

衾車馬則必獻其上而後敢服用其次也若非所獻則

不敢以入於宗子之門不敢以富貴加於父兄宗族若

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富則具二牲獻其賢者於宗子夫婦皆齊而宗敬焉終

事而后敢私祭(○内/則) 夫晝居於内問其疾可也夜居

於外弔之可也是故君子非有大故不宿於外非致齊

也非疾也不晝夜居於内(○檀/弓) 男不言内女不言外

非祭非喪不相授器其相授則女受以篚其無篚則皆

坐奠之而后取之外内不共井不共湢浴不通寝席不

通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入男子入内

不嘯不指夜行以燭無燭則止女子出門必擁蔽其靣

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夜行以燭無燭則止道路男子由右女子由左(○内/則)

男女不雜坐不同椸枷不同巾櫛不親授嫂叔不通問

諸母不潄裳外言不入於梱内言不出於梱女子許嫁

纓非有大故不入其門姑姊妹女子子已嫁而反兄弟

弗與同席而坐弗與同器而食父子不同席 寡婦之

子非有見焉弗與為友(○曲/禮) 禮始於謹夫婦為宫室

辨外内男子居外女子居内深宫固門閽寺守之男不

入女不出男女不同椸枷不敢縣於夫之楎椸不敢藏

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於夫之篋笥不敢共湢浴夫不在斂枕篋簟席襡器而

藏之少事長賤事貴咸如之夫婦之禮唯及七十同藏

無閒故妾雖老年未滿五十必與五日之御将御者齊

潄澣慎衣服櫛縰笄總角拂髦衿纓綦屨雖婢妾衣服

飲食必後長者妻不在妾御莫敢當夕 妻将生子及

月辰居側室夫使人日再問之作而自問之妻不敢見

使姆衣服而對至于子生夫復使人日再問之夫齊則

不入側室之門子生男子設弧于門左女子設帨于門

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右三日始負子男射女否國君世子生告于君接以大

牢宰掌具三日卜士負之吉者宿齊朝服寝門外詩負

之射人以桑弧蓬矢六射天地四方保受乃負之宰醴負

子賜之束帛卜士之妻大夫之妾使食子凡接子擇日冢

子以大牢庶人特豚士特豕大夫少牢國君世子大牢其

非冢子則皆降一等異為孺子室於宫中擇於諸母與

可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使為子

師其次為慈母其次為保母皆居子室他人無事不往

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三月之末擇日翦髪為鬌男角女羈否則男左女右是

日也妻以子見於父貴人則為衣服由命士以下皆潄

澣男女夙興沐浴衣服具視朔食夫入門升自阼階立

于阼西鄉妻抱子出自房當楣立東面姆先相曰母某

敢用時日祗見孺子夫對曰欽有帥父執子之右手咳

而名之妻對曰記有成遂左還授師子師辯告諸婦諸

母名妻遂適寝夫告宰名宰辯告諸男名書曰某年某

月某日某生而藏之宰告閭史閭史書為二其一藏諸

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閭府其一獻諸州史州史獻諸州伯州伯命藏諸州府

夫入食如飬禮世子生則君沐浴朝服夫人亦如之皆

立于阼階西鄉世婦抱子升自西階君名之乃降適子

庶子見于外寝撫其首咳而名之禮帥初無辭凡名子

不以日月不以國不以隠疾大夫士之子不敢與世子

同名(○内/則) 名子者不以國不以日月不以隠疾不以

山川(○曲禮七大戴禮記青史氏之記曰古者胎教王/后腹之 月而就宴室太師持銅而御戸左太宰)

(持升而御户右比及三月者王后所求聲音非禮樂則/太師縕瑟而稱不習所求滋味者非正味則太宰倚升)

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(而言曰不敢以待王太子太子生而泣太師吹銅曰聲/中某律太宰曰滋味上某然後卜名上無取於天下無)

(取於墜中無取於名山通谷無拂於鄉俗是故君子名/難知而易諱也 古之王者太子及生固舉之禮使士)

(負之有司參夙興端冕見之南郊見之天也過闕則下/過廟則趨孝子之道故自為赤子時教固以行矣○保)

(傳/) 妾将生子及月辰夫使人日一問之子生三月之

末潄澣夙齊見於内寝禮之如始入室君已食徹焉使

之特餕遂入御公庶子生就側室三月之末其母沐浴

朝服見於君擯者以其子見君有所賜君名之衆子則

使有司名之庶人無側室者及月辰夫出居羣室其問

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之也與子見父之禮無以異也 凡父在孫見于祖祖

亦名之禮如子見父無辭 食子者三年而出見於公

宫則劬大夫之子有食母士之妻自飬其子 由命士

以上及大夫之子旬而見冢子未食而見必執其右手

適子庶子已食而見必循其首 子能食食教以右手

能言男唯女俞男鞶革女鞶絲六年教之數與方名七

年男女不同席不共食八年出入門户及即席飲食必

後長者始教之讓九年教之數日十年出就外傅居宿

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于外學書計衣不帛襦袴禮帥初朝夕學幼儀請肄簡

諒十有三年學樂誦詩舞勺成童舞象學射御二十而

冠始學禮可以衣裘帛舞大夏敦行孝弟博學不教内

而不出三十而有室始理男事博學無方孫友視志四

十始仕方物出謀發慮道合則服從不可則去五十命

為大夫服官政七十致事凡男拜尚左手(○内則古大/戴禮記 者)

(年八嵗而出就外舍學小藝焉履小節焉束髪而就大/學學大藝焉履大節焉居則習禮文行則鳴佩玉升車)

(則聞和鸞之聲是以非僻之心無自入也故孩提三公/三少固明孝仁禮義以導習之也逐去邪人不使見惡)

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(行於是比選天下端士孝弟閑博有道術者以輔翼之/使之與太子居處出入故太子乃日見正事聞正言行)

(正道左視右視前後皆正人夫習與正人居不能不正/也猶生長於楚不能不楚言也故擇其所嗜必先受業)

(乃得嘗之擇其所樂必先有習乃得為之及太子少長/知妃色則入於小學小者所學之宫也及太子既冠成)

(人免於保傳之嚴則有司過之史有徹虧膳之宰太子/有過史必書之史之義不得不書過不書過則死過書)

(而宰徹去膳夫膳宰之義不得不徹膳不徹膳則死於/是有進善之令有誹謗之木有敢諌之鼔瞽史誦詩工)

(誦正諫士傅民語習於智長故切而/不攘化與心成故中道若性○保傳) 女子十年不出

姆教婉娩聼從執麻枲治絲繭織紝組紃學女事以共

衣服觀於祭祀納酒漿籩豆菹醢禮相助奠十有五年

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而筓二十而嫁有故二十三年而嫁聘則為妻奔則為

妾凡女拜尚右手(○内/則) 婦人吉事雖有君賜肅拜為

尸坐則不手拜肅拜為喪主則不手拜(○少/儀)

   教學飬老

禮記凡學世子及學士必時春夏學干戈秋冬學羽籥

皆於東序小樂正學干大胥贊之籥師學戈籥師丞贊

之胥鼓南春誦夏弦大師詔之瞽宗秋學禮執禮者詔

之冬讀書典書者詔之禮在鼓宗書在上庠凡祭與飬

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老乞言合語之禮皆小樂正詔之於東序大樂正學舞

干戚語説命乞言皆大樂正授數大司成論説在東序

凡侍坐於大司成者逺近閒三席可以問終則負牆列

事未盡不問凡學春官釋奠於其先師秋冬亦如之凡

始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣凡釋奠

者必有合也有國故則否凡大合樂必遂飬老凡語于

郊者必取賢斂才焉或以徳進或以事舉或以言揚曲

藝皆誓之以待又語三而一有焉乃進其等以其序謂

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之郊人遠之於成均以及取爵於上尊也始立學者既

興器用幣然後釋菜不舞不授器乃退儐於東序一獻

無介語可也 凡三王教世子必以禮樂樂所以修内

也禮所以修外也禮樂交錯於中發形於外是故其成

也懌恭敬而温文立大傅少傅以飬之欲其知父子君

臣之道也大傅審父子君臣之道以示之少傅奉世子

以觀大傳之徳行而審喻之大傅在前少傅在後入則

有保出則有師是以教喻而徳成也師也者教之以事

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而喻諸徳者也保也者慎其身以輔翼之而歸諸道者

也記曰虞夏商周有師保有疑丞設四輔及三公不必

備唯其人語使能也君子曰徳徳成而教尊教尊而官

正官正而國治君之謂也 天子視學大昕鼓徴所以

警衆也衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先

師先聖焉有司䘚事反命始之飬也適東序釋奠於先

老遂設三老五更羣老之席位焉適饌省醴飬老之珍

具遂發咏焉退修之以孝飬也反登歌清廟既歌而語

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以成之也言父子君臣長幼之道合徳音之致禮之大

者也下管象舞大武大合衆以事逹有神興有徳也正

君臣之位貴賤之等焉而上下之義行矣有司告以樂

闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反飬老幼於東序終

之以仁也是故聖人之記事也慮之以大愛之以敬行

之以禮脩之以孝飬紀之以義終之以仁是故古之人

一舉事而衆皆知其徳之備也古之君子舉大事必慎

其終始而衆安得不喻焉兑命曰念終始典于學(○文/王世)

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(子/) 發慮憲求善良足以膄聞不足以動衆就賢體逺

足以動衆未足以化民君子如欲化民成俗其必由學

乎 玉不琢不成器人不學不知道是故古之王者建

國君民教學為先兑命曰念終始典于學其此之謂乎

雖有嘉肴弗食不知其㫖也雖有至道弗學不知其善

也是故學然後知不足教然後知困知不足然後能自

反也知困然後能自强也故曰教學相長也兑命曰學

學半其此之謂乎 古之教者家有塾黨有庠術有序

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國有學比年入學中年考校一年視離經辨志三年視

敬業樂羣五年視博習親師七年視論學取友謂之小

成九年知類通逹强立而不反謂之大成夫然後足以

化民易俗近者説服而逺者懐之此大學之道也記曰

蛾子時術之其此之謂乎 大學始教皮弁祭菜示敬

道也宵雅肄三官其始也入學鼓篋孫其業也夏楚二

物收其威也未卜禘不視學游其志也時觀而弗語存

其心也幼者聼而弗問學不躐等也此七者教之大倫

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也記曰凡學官先事士先志其此之謂乎大學之教也

時教必有正業退息必有居學不學操縵不能安弦不

學博依不能安詩不學雜服不能安禮不興其藝不能

樂學故君子之於學也藏焉脩焉息焉遊焉夫然故安

其學而親其師樂其友而信其道是以雖離師輔而不

反也兌命曰敬孫務時敏厥修乃來其此之謂乎今之

教者呻其佔畢多其訊言及于數進而不顧其安使人

不由其誠教人不盡其材其施之也悖其求之也佛夫

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然故隠其學而疾其師苦其難而不知其益也雖終其

業其去之必速教之不刑其此之由乎 大學之法禁

於未發之謂豫當其可之謂時不陵節而施之謂孫相

觀而善之謂摩此四者教之所由興也發然後禁則扞

格而不勝時過然後學則勤苦而難成雜施而不孫則

壊亂而不修獨學而無友則孤陋而寡聞燕朋逆其師

燕辟廢其學此六者教之所由廢也君子既知教之所

由興又知教之所由廢然後可以為人師也故君子之

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教喻也道而弗牽强而弗抑開而弗逹道而弗牽則和

强而弗抑則易開而弗逹則思和易以思可謂善喻矣

學者有四失教者必知之人之學也或失則多或失則

寡或失則易或失則止此四者心之莫同也知其心然

後能救其失也教也者長善而救其失者也善歌者使

人繼其聲善教者使人繼其志其言也約而逹㣲而臧

罕譬而喻可謂繼志矣君子知至學之難易而知其美

惡然後能博喻能博喻然後能為師能為師然後能為

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長能為長然後能為君故師也者所以學為君也是故

擇師不可不慎也記曰三王四代唯其師其此之謂乎

 凡學之道嚴師為難師嚴然後道尊道尊然後民知

敬學是故君之所不臣於其臣者二當其為尸則弗臣

也當其為師則弗臣也大學之禮雖詔於天子無北靣

所以尊師也善學者師逸而功倍又從而庸之不善學

者師勤而功半又從而怨之善問者如攻堅木先其易

者後其節目及其久也相説以解不善問者反此善待

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問者如撞鐘叩之以小者則小鳴叩之以大者則大鳴

待其從容然後盡其聲不善答問者反此此皆進學之

道也記問之學不足以為人師必也其聼語乎力不能

問然後語之語之而不知雖舍之可也 良冶之子必

學為裘良弓之子必學為箕始駕馬者反之車在馬前

君子察於此三者可以有志於學矣 古之學者比物

醜類鼓無當於五聲五聲弗得不和水無當於五色五

色弗得不章學無當於五官五官弗得不治師無當於

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五服五服弗得不親 君子曰大徳不官大道不器大

信不約大時不齊察於此四者可以有志於本矣三王

之祭川也皆先河而後海或源也或委也此之謂務本

(○學/記) 凡飬老有虞氏以燕禮夏后氏以饗禮殷人以

食禮周人修而兼用之五十飬於鄉六十飬於國七十

飬於學逹於諸侯八十拜君命一坐冄至瞽亦如之九

十使人受五十異粻六十宿肉七十貳膳八十常珍九

十飲食不離寝膳飲從於遊可也六十嵗制七十時制

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八十月制九十日修唯絞衿衾冐死而后制五十始衰

六十非肉不飽七十非帛不煖八十非人不煖九十雖

得人不煖矣五十杖於家六十杖於鄉七十杖於國八

十杖於朝九十者天子欲有問焉則就其室以珍從七

十不俟朝八十月告存九十日有秩五十不從力政六

十不與服戎七十不與賔客之事八十齊衰之事弗及

也五十而爵六十不親學七十致政唯齊麻為喪 有

虞氏飬國老於上庠飬庶老於下庠夏后氏飬國老於

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東序飬庶老於西序殷人飬國老於右學飬庶老於左

學周人飬國老於東膠飬庶老於虞庠虞庠在國之西

郊有虞氏皇而祭深衣而飬老夏后氏收而祭燕衣而

飬老殷人冔而祭縞衣而飬老周人冕而祭𤣥衣而飬

老凡三王飬老皆引年八十者一子不從政九十者其

家不從政廢疾非人不飬者一人不從政父母之喪三

年不從政齊衰大功之喪三月不從政将徙於諸侯三

月不從政自諸侯來徙家期不從政 少而無父者謂

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之孤老而無子者謂之獨老而無妻者謂之矜老而無

夫者謂之寡此四者天民之窮而無告者也皆有常餼

瘖聾跛躃斷者侏儒百工各以其器食之 道路男子

由右婦人由左車從中央父之齒隨行兄之齒鴈行朋

友不相踰輕任并重任分斑白者不提挈君子耆老不

徒行庶人耆老不徒食(○王制○内則九十者其家不/從政瞽亦如之凡父母在子雖)

(老不坐其餘文同/無少而無父以下) 凡飬老五帝憲三王有乞言五帝

憲飬氣體而不乞言有善則記之為惇史三王亦憲既

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飬老而后乞言亦㣲其禮皆有惇史(○内/則) 昔者有虞

氏貴徳而尚齒夏后氏貴爵而尚齒殷人貴富而尚齒

周人貴親而尚齒虞夏殷周天下之盛王也未有遺年

者年之貴乎天下久矣次乎事親也是故朝廷同爵則

尚齒七十杖於朝君問則席八十不俟朝君問則就之

而弟逹乎朝廷矣行肩而不併不錯則隨見老者則車

徒辟斑白者不以其任行乎道路而弟逹乎道路矣居

鄉以齒而老竆不遺强不犯弱衆不暴寡而弟逹乎州

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巷矣古之道五十不為甸徒頒禽隆諸長者而弟逹乎

獀狩矣軍旅什伍同爵則尚齒而弟逹乎軍旅矣孝弟

發諸朝廷行乎道路至乎州巷放乎獀狩修乎軍旅衆

以義死之而弗敢犯也祀乎明堂所以教諸侯之孝也

食三老五更於大學所以教諸侯之弟也祀先賢於西

學所以教諸侯之徳也耕藉所以教諸侯之飬也朝覲

所以教諸侯之臣也五者天下之大教也食三老五更

於大學天子袒而割牲執醤而饋執爵而酳冕而總干

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所以教諸侯之弟也是故鄉里有齒而老竆不遺强不

犯弱衆不暴寡此由大學來者也天子設四學當入學

而太子齒天子廵守諸侯待于竟天子先見百年者八

十九十者東行西行者弗敢過西行東行者弗敢過欲

言政者君就之可也壹命齒于鄉里冄命齒于族三命

不齒族有七十者弗敢先也七十者不有大故不入朝

若有大故而入君必與之揖讓而后及爵者天子有善

讓徳於天諸侯有善歸諸天子卿大夫有善薦於諸侯

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士庶人有善本諸父母存諸長老禄爵慶賞成諸宗廟

所以示順也(○祭/義)

   王制

禮記王者之制爵禄公侯伯子男凡五等諸侯之上大

夫卿下大夫上士中士下士凡五等 天子三公九卿

二十七大夫八十一元士大國三卿皆命於天子下大

夫五人上士二十七人次國三卿二卿命於天子一卿

命於其君下大夫五人上士二十七人小國二卿皆命

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於其君下大夫五人上士二十七人 制三公一命卷

若有加則賜也不過九命次國之君不過七命小國之

君不過五命大國之卿不過三命下卿冄命小國之卿

與下大夫一命 次國之上卿位當大國之中中當其

下下當其上大夫小國之上卿位當大國之下卿中當其上

大夫下當其下大夫其有中士下士者數各居其上之

三分 天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子

男五十里不能五十里者不合於天子附於諸侯曰附

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庸天子三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫

視子男天子之元士視附庸 制農田百畆百畆之分

上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人

下農夫食五人庶人在官者其禄以是為差也諸侯之

下士視上農夫禄足以代其耕也中士倍下士上士倍

中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄次國之卿

三大夫禄君十卿禄小國之卿倍大夫禄君十卿禄

古者公田藉而不税市廛而不税關譏而不征林麓川

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澤以時入而不禁夫圭田無征用民之力嵗不過三日

田里不粥墓地不請 凡四海之内九州州方千里州

建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有

二十凡二百一十國名山大澤不以封其餘以為附庸

閒田八州州二百一十國天子之縣内方百里之國九

七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十

三國名山大澤不以朌其餘以禄士以為閒田凡九州

千七百七十三國天子之元士諸侯之附庸不與 天

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子百里之内以共官千里之内以為御千里之外設方

伯五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以

為䘚䘚有正二百一十國以為州州有伯八州八伯五

十六正百六十八帥三百三十六長八伯各以其屬屬

於天子之老二人分天下以為左右曰二伯千里之内

曰甸千里之外曰采曰流 天子之縣内諸侯禄也外

諸侯嗣也 方一里者為田九百畞方十里者為方一

里者百為田九萬畞方百里者為方十里者百為田九

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十億畞方千里者為方百里者百為田九萬億畞自恒

山至於南河千里而近自南河至於江千里而近自江

至於衡山千里而遥自東河至於東海千里而遥自東

河至於西河千里而近自西河至於流沙千里而遥西

不盡流沙南不盡衡山東不盡東海北不盡恒山凡四

海之内斷長補短方三千里為田八十萬億一萬億畞

方百里者為田九十億畞山陵林麓川澤溝瀆城郭宫

室塗巷三分去一其餘六十億畞古者以周尺八尺為

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歩今以周尺六尺四寸為歩古者百畞當今東田百四

十六畞三十歩古者百里當今百二十一里六十歩四

尺二寸二分 方千里者為方百里者百封方百里者

三十國其餘方百里者七十又封方七十里者六十為

方百里者二十九方十里者四十其餘方百里者四十

方十里者六十又封方五十里者百二十為方百里者

三十其餘方百里者十方十里者六十名山大澤不以

封其餘以為附庸閒田諸侯之有功者取於閒田以禄

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之其有削地者歸之閒田天子之縣内方千里者為方

百里者百封方百里者九其餘方百里者九十一又封

方七十里者二十一為方百里者十方十里者二十九

其餘方百里者八十方十里者七十一又封方五十里

者六十三為方百里者十五方十里者七十五其餘方

百里者六十四方十里者九十六 諸侯之下士禄食

九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十

二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人次國

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之卿食二百一十六人君食二千一百六十人小國之

卿食百四十四人君食千四百四十人次國之卿命於

其君者如小國之卿 天子使其大夫為三監監於方

伯之國國三人 天子之大夫為三監監於諸侯之國

者其禄視諸侯之卿其爵視次國之君其禄取之於方

伯之地方伯為朝天子皆有湯沐之邑於天子之縣内

視元士 諸侯世子世國大夫不世爵使以徳爵以功

未賜爵視天子之元士以君其國諸侯之大夫不世爵

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禄(○王/制)

   樂記

禮記(樂/記)凡音之起由人心生也人心之動物使之然也

感於物而動故形於聲聲相應故生變變成方謂之音

比音而樂之及干戚羽旄謂之樂樂者音之所由生也

其本在人心之感於物也是故其哀心感者其聲噍以

殺其樂心感者其聲嘽以緩其喜心感者其聲發以㪚

其怒心感者其聲粗以厲其敬心感者其聲直以廉其

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愛心感者其聲和以柔六者非性也感於物而后動是

故先王慎所以感之者故禮以道其志樂以和其聲政

以一其行刑以防其奸禮樂刑政其極一也所以同民

心而出治道也凡音者生人心者也情動於中故形於

聲聲成文謂之音是故治世之音安以樂其政和亂世

之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困聲音之

道與政通矣宫為君商為臣角為民徴為事羽為物五

者不亂則無怗懘之音矣宫亂則荒其君驕商亂則陂

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其臣壊角亂則憂其民怨徴亂則哀其事勤羽亂則危

其財匱五者皆亂迭相陵謂之慢如此則國之滅亡無

日矣鄭衞之音亂世之音也比於慢矣桑閒濮上之音

亡國之音也其政㪚則民流誣上行私而不可止也凡

音者生於人心者也樂者通倫理者也是故知聲而不

知音者禽獸是也知音而不知樂者衆庶是也唯君子

為能知樂是故審聲以知音審音以知樂審樂以知政

而治道備矣是故不知聲者不可與言音不知音者不

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可與言樂知樂則幾於禮矣禮樂皆得謂之有徳徳者

得也是故樂之隆非極音也食饗之禮非致味也清廟

之瑟朱絃而疏越壹倡而三歎有遺音者矣大饗之禮

尚𤣥酒而俎腥魚大羹不和有遺味者矣是故先王之

制禮樂也非以極口腹耳目之欲也将以教民平好惡

而反人道之正也人生而静天之性也感於物而動性

之欲也物至知知然後好惡形焉好惡無節於内知誘

於外不能反躬天理滅矣夫物之感人無竆而人之好

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惡無節則是物至而人化物也人化物也者滅天理而

竆人欲者也於是有悖逆詐偽之心有淫泆作亂之事

是故彊者脅弱衆者暴寡知者詐愚勇者苦怯疾病不

飬老幼孤獨不得其所此大亂之道也是故先王之制

禮樂人為之節衰麻哭泣所以節喪紀也鐘鼓干戚所

以和安樂也昏姻冠筓所以别男女也射鄉食饗所以

正交接也禮節民心樂和民聲政以行之刑以防之禮

樂刑政四逹而不悖則王道備矣 樂者為同禮者為

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異同則相親異則相敬樂勝則流禮勝則離合情飾貌

者禮樂之事也禮義立則貴賤等矣樂文同則上下和

矣好惡著則賢不肖别矣刑禁暴爵舉賢則政均矣仁

以愛之義以正之如此則民治行矣樂由中出禮自外

作樂由中出故靜禮自外作故文大樂必易大禮必簡

樂至則無怨禮至則不爭揖讓而治天下者禮樂之謂

也暴民不作諸侯賔服兵革不試五刑不用百姓無患

天子不怒如此則樂逹矣合父子之親明長幼之序以

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敬四海之内天子如此則禮行矣大樂與天地同和大

禮與天地同節和故百物不失節故祀天祭地明則有

禮樂幽則有鬼神如此則四海之内合敬同愛矣禮者

殊事合敬者也樂者異文合愛者也禮樂之情同故明

王以相沿也故事與時竝名與功偕故鐘鼓管磬羽籥

干戚樂之器也屈伸俯仰綴兆舒疾樂之文也簠簋俎

豆制度文章禮之器也升降上下周還裼襲禮之文也

故知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述作者之謂

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聖述者之謂明明聖者述作之謂也樂者天地之和也

禮者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆别樂由

天作禮以地制過制則亂過作則暴明於天地然後能

興禮樂也論倫無患樂之情也欣喜歡愛樂之官也中

正無邪禮之質也荘敬恭順禮之制也若夫禮樂之施

於金石越於聲音用於宗廟社稷事乎山川鬼神則此

所與民同也 王者功成作樂治定制禮其功大者其

樂備其治辯者其禮具干戚之舞非備樂也孰亨而祀

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非逹禮也五帝殊時不相沿樂三王異世不相襲禮樂

極則憂禮粗則偏矣及夫敦樂而無憂禮備而不偏者

其唯大聖乎天髙地下萬物㪚殊而禮制行矣流而不

息合同而化而樂興焉春作夏長仁也秋斂冬藏義也

仁近於樂義近於禮樂者敦和率神而從天禮者别宜

居鬼而從地故聖人作樂以應天制禮以配地禮樂明

備天地官矣天尊地卑君臣定矣卑髙以陳貴賤位矣

動靜有常小大殊矣方以類聚物以羣分則性命不同

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矣在天成象在地成形如此則禮者天地之别也地氣

上齊天氣下降隂陽相摩天地相蕩鼔之以雷霆奮之

以風雨動之以四時煖之以日月而百化興焉如此則

樂者天地之和也化不時則不生男女無辨則亂升天

地之情也及夫禮樂之極乎天而蟠乎地行乎隂陽而

通乎鬼神竆髙極逺而測深厚樂著太始而禮居成物

著不息者天也著不動者地也一動一靜者天地之間

也故聖人曰禮樂云 昔者舜作五絃之琴以歌南風

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䕫始制樂以賞諸侯故天子之為樂也以賞諸侯之有徳

者也徳盛而教尊五榖時熟然後賞之以樂故其治民

勞者其舞行綴逺其治民逸者其舞行綴短故觀其舞

知其徳聞其諡知其行也大章章之也咸池備矣韶繼

也夏大也殷周之樂盡矣天地之道寒暑不時則疾風

雨不節則饑教者民之寒暑也教不時則傷世事者民

之風雨也事不節則無功然則先王之為樂也以法治

也善則行象徳矣夫豢豕為酒非以為禍也而獄訟益

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繁則酒之流生禍也是故先王因為酒禮壹獻之禮賔

主百拜終日飲酒而不得醉焉此先王之所以備酒禍

也故酒食者所以合歡也樂者所以象徳也禮者所以

綴淫也是故先王有大事必有禮以哀之有大福必有

禮以樂之哀樂之分皆以禮終樂也者聖人之所以樂

也而可以善民心其感人深其移風易俗故先王著其

教焉 夫民有血氣心知之性而無哀樂喜怒之常應

感起物而動然後心術形焉是故志㣲噍殺之音作而

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民思憂嘽諧慢易繁文簡節之音作而民康樂粗厲猛

起奮末廣賁之音作而民剛毅亷直勁正荘誠之音作

而民肅敬寛裕肉好順成和動之音作而民慈愛流辟

邪㪚狄成滌濫之音作而民淫亂是故先王本之情性

稽之度數制之禮義合生氣之和道五常之行使之陽

而不㪚隂而不密剛氣不怒柔氣不懾四暢交於中而

發作於外皆安其位而不相奪也然後立之學等廣其

節奏省其文采以䋲徳厚律小大之稱比終始之序以

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象事行使親疏貴賤長幼男女之理皆形見於樂故曰

樂觀其深矣土敝則草木不長水煩則魚鼈不大氣衰

則生物不遂世亂則禮慝而樂淫是故其聲哀而不荘

樂而不安慢易以犯節流湎以忘本廣則容姦狹則思

欲感條暢之氣滅平和之徳是以君子賤之也 凢姦

聲感人而逆氣應之逆氣成象而淫樂興焉正聲感人

而順氣應之順氣成象而和樂興焉倡和有應囘邪曲

直各歸其分而萬物之理各以類相動也是故君子反情

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以和其志比類以成其行奸聲亂色不留聰明淫樂慝

禮不接心術惰慢邪僻之氣不設於身體使耳目鼻口

心知百體皆由順正以行其義然後發以聲音而文以

琴瑟動以干戚飾以羽旄從以簫管奮至徳之光動四

氣之和以著萬物之理是故清明象天廣大象地終始

象四時周還象風雨五色成文而不亂八風從律而不

姦百度得數而有常小大相成終始相生倡和清濁迭

相為經故樂行而倫清耳目聰明血氣和平移風易俗

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天下皆寧故曰樂者樂也君子樂得其道小人樂得其

欲以道制欲則樂而不亂以欲忘道則惑而不樂是故

君子反情以和其志廣樂以成其教樂行而民鄉方可

以觀徳矣徳者性之端也樂者徳之華也金石絲竹樂

之器也詩言其志也歌咏其聲也舞動其容也三者本

於心然後樂器從之是故情深而文明氣盛而化神和

順積中而英華發外惟樂不可以為偽樂者心之動也

聲者樂之象也文采節奏聲之飾也君子動其本樂其

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象然後治其飾是故先鼓以警戒三歩以見方冄始以

著往復亂以飭歸奮疾而不拔極幽而不隠獨樂其志

不厭其道備舉其道不私其欲是故情見而義立樂終

而徳尊君子以好善小人以聼過故曰生民之道樂為

大焉樂也者施也禮也者報也樂樂其所自生禮反其

所自始樂章徳禮報情反始也所謂大輅者天子之車

也龍旂九旒天子之旌也青黒緣者天子之寳龜也從

之以牛羊之羣則所以贈諸侯也 樂也者情之不可

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變者也禮也者理之不可易者也樂統同禮辨異禮樂

之説管乎人情矣竆本知變樂之情也著誠去偽禮之

經也禮樂偩天地之情逹神明之徳降興上下之神而

凝是精粗之體領父子君臣之節是故大人舉禮樂則

天地将為昭焉天地訢合隂陽相得煦嫗覆育萬物然

後草木茂區萌逹羽翼奮角觡生蟄蟲昭蘇羽者嫗伏

毛者孕鬻胎生者不殰而卵生者不殈則樂之道歸焉

耳樂者非謂黄鍾大呂弦歌干揚也樂之末節也故童

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者舞之鋪筵席陳尊俎列籩豆以升降為禮者禮之未

節也故有司掌之樂師辨乎聲詩故北靣而弦宗祝辨

乎宗廟之禮故後尸商祝辨乎喪禮故後主人是故徳

成而上藝成而下行成而先事成而後是故先王有上

有下有先有後然後可以有制於天下也 君子曰禮

樂不可斯須去身致樂以治心則易直子諒之心油然

生矣易直子諒之心生則樂樂則安安則久久則天天

則神天則不言而信神則不怒而威致樂以治心者也

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致禮以治躬則荘敬荘敬則嚴威心中斯須不和不樂

而鄙詐之心入之矣外貌斯須不荘不敬而易慢之心

入之矣故樂也者動於内者也禮也者動於外者也樂

極和禮極順内和而外順則民瞻其顔色而弗與爭也

望其容貌而民不生易慢焉故徳輝動於内而民莫不

承聼理發諸外而民莫不承順故曰致禮樂之道舉而

錯之天下無難矣樂也者動於内者也禮也者動於外

者也故禮主其減樂主其盈禮減而進以進為文樂盈

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而反以反為文禮減而不進則銷樂盈而不反則放故

禮有報而樂有反禮得其報則樂樂得其反則安禮之

報樂之反其義一也夫樂者樂也人情之所不能免也

樂必發於聲音形於動靜人之道也聲音動静性術之

變盡於此矣故人不耐無樂樂不耐無形形而不為道

不耐無亂先王恥其亂故制雅頌之聲以道之使其聲

足樂而不流使其文足論而不息使其曲直繁瘠廉肉

節奏足以感動人之善心而已矣不使放心邪氣得接

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焉是先王立樂之方也是故樂在宗廟之中君臣上下

同聼之則莫不和敬在族長鄉里之中長幼同聼之則

莫不和順在閨門之内父子兄弟同聼之則莫不和親

故樂者審一以定和比物以飾節節奏合以成文所以

合和父子君臣附親萬民也是先王立樂之方也故聽

其雅頌之聲志意得廣焉執其干戚習其俯仰詘伸容

貌得莊焉行其綴兆要其節奏行列得正焉進退得齊

焉故樂者天地之命中和之紀人情之所不能免也夫

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樂者先王之所以飾喜也軍旅鈇鉞者先王之所以飾

怒也故先王之喜怒皆得其儕焉喜則天下和之怒則

暴亂者畏之先王之道禮樂可謂盛矣

 

 

 

 

 繹史卷二十四之六