繹史
繹史
欽定四庫全書
繹史卷二十四之一 靈壁縣知縣馬驌撰
周禮之制(一/)
冠禮
儀禮士冠禮筮于庿門主人𤣥冠朝服緇帶素鞸即位
于門東西面有司如主人服即位于西方東面北上筮
與席所卦者具饌于西塾布席于門中闑西閾外西面
筮人執筴抽上韇兼執之進受命於主人宰自右少退
贊命筮人許諾右還即席坐西面卦者在左䘚筮書卦
執以示主人主人受眡反之筮人還東面旅占䘚進告
吉若不吉則筮逺日如初儀徹筮席宗人告事畢(右筮/日)
主人戒賔賔禮辭許主人再拜賔答拜主人退賔拜
送戒賔曰某有子某將加布于其首願吾子之教之也
賔對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭主人曰某
猶願吾子之終教之也賔對曰吾子重有命某敢不從
(右戒/賔) 前期三日筮賔如求日之儀乃宿賔賔如主人
服出門左西面再拜主人東面答拜乃宿賔賔許主人
再拜賔答拜主人退賔拜送宿賛冠者一人亦如之宿
曰某將加布于某之首吾子將莅之敢宿賔對曰某敢
不夙興(右宿/賔) 厥明夕為期于廟門之外主人立于門
東兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西
方東面北上擯者請期宰告曰質明行事告兄弟及有
司告事畢擯者告期于賔之家(右為/期) 夙興設洗直于
東榮南北以堂深水在洗東陳服于房中西墉下東領
北上爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐皮弁服素積緇帶素
韠𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也緇帶爵韠緇布冠缺項青
組纓屬于缺緇纚廣終幅長六尺皮弁笄爵弁笄緇組
紘纁邊同篋櫛實于簞蒲筵二在南側尊一甒醴在服
北有篚實勺觶角柶脯醢南上爵弁皮弁緇布冠各一
匴執以待于西玷南南面東上賔升則東面屨夏用葛
𤣥端黑屨青絇繶純純博寸素積白屨以魁柎之緇絇
繶純純博寸爵弁纁屨黑絇繶純純博寸冬皮屨可也
不屨繐屨(右陳/器服) 主人𤣥端爵韠立于阼階下直東序
西面兄弟畢袗𤣥立于洗東西面北上擯者𤣥端負東
塾將冠者采衣紒在房中南面賔如主人服賛者𤣥端
從之立于外門之外擯者告主人迎出門左西面再拜
賔答拜主人揖賛者與賔揖先入毎曲揖至于廟門揖
入三揖至于階三讓主人升立于序端西面賔西序東
面賛者盥于洗西升立于房中西面南上主人之賛者
筵于東序少北西面將冠者出房南面賛者奠纚笄櫛
于筵南端賔揖將冠者將冠者即筵坐賛者坐櫛設纚
賔降主人降賔辭主人對賔盥䘚壹揖壹讓升主人升
復初位賔筵前坐正纚興降西階一等執冠者升一等
東面授賔賔右手執項左手執前進容乃祝坐如初乃
冠興復位賛者䘚冠者興賔揖之適房服𤣥端爵韠出
房南面賔揖之即筵坐櫛設筓賔盥正纚如初降二等
受皮弁右執項左執前進祝加之如初復位賛者䘚紘
興賔揖之適房服素積素韠容出房南面賔降三等受
爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀徹皮弁冠
櫛筵入于房始加祝曰令月吉日始加元服棄爾幼志
順爾成德壽考維祺介爾景福再加曰吉月令辰乃申
爾服敬爾威儀淑愼爾德眉壽萬年永受胡福三加曰
以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥德黃
耉無疆受天之慶(右加/冠) 筵于户西南面贊者洗于房
中側酌醴加柶覆之面葉賔揖冠者就筵筵西南面賔
受醴于户東加柶面枋筵前北面冠者筵西拜受觶賔
東面答拜薦脯醢冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶
祭醴三興筵末坐啐醴捷柶興降筵坐奠觶拜執觶興
賔答拜醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳拜受祭之以定爾
祥承天之休壽考不忘(右醴/冠者) 冠者奠觶于薦東降筵
北面坐取脯降自西階適東壁北面見于母母拜受子
拜送母又拜冠者母不在則使人受脯于西階下(右見/母)
若不醴則醮用酒尊于房户之間兩甒有禁𤣥酒在
西加勺南枋洗有篚在西南順始加醮用脯醢賔降取
爵于篚辭降如初䘚洗升酌冠者拜受賔答拜如初冠
者升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵
拜賔答拜冠者奠爵于薦東立于筵西徹薦爵筵尊不
徹加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初加爵弁如初
儀三醮有乾肉折俎嚌之其他如初北面取脯見于母
若殺則特豚載合升離肺實于鼎設扃鼏始醮如初再
醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯三醮攝酒如再醮加俎嚌
之皆如初嚌肺䘚醮取籩脯以降如初醮辭曰㫖酒既
清嘉薦亶時始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之
再醮曰㫖酒既湑嘉薦伊脯乃申爾服禮儀有序祭此
嘉爵承天之祜三醮曰㫖酒令芳籩豆有楚咸加爾服
肴升折俎承天之慶受福無疆(右/醮) 賔降直西序東面
主人降復初位冠者立于西階東南面賔字之冠者對
字辭曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士
攸宜宜之于假永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所當
(右字/之) 賔出主人送于廟門外請醴賔賔禮辭許賔就
次乃醴賔以壹獻之禮主人酬賔束帛儷皮贊者皆與
贊冠者為介賔出主人送于外門外再拜歸賔俎(右醴/賔)
冠者見於兄弟兄弟再拜冠者答拜見贊者西面拜
亦如之入見姑姊如見母乃易服服𤣥冠𤣥端爵韠奠
摯見於君遂以摯見於鄉大夫鄉先生(右見兄弟姑姊/君鄉大夫鄉先)
(生/) 若孤子則父兄戒宿冠之日主人紒而迎賔拜揖
讓立于序端皆如冠主禮於阼凡拜北面于阼階上賔
亦北面于西階上答拜若殺則舉鼎陳于門外直東塾
北面(右孤/子冠) 若庶子則冠于房外南面遂醮焉(右庶子/冠 記)
(冠義始冠緇布之冠也太古冠布齊則緇之其緌也孔/子曰吾未之聞也冠而敝之可也適子冠於阼以著代)
(也醮於客位加有成也三加彌尊諭其志也冠而字之/敬其名也委貌周道也章甫殷道也毋追夏后民之道)
(也周弁殷冔夏收三王共皮弁素積無大夫冠禮而有/其昏禮古者五十而后爵何大夫冠禮之有公侯之有)
(冠禮也夏之末造也天子之元子猶士也天下無生而/貴者也繼世以立諸侯象賢也以官爵人德之殺也死)
(而謚今也古者生無爵死無謚○郊特牲同○禮記男/女異長男子二十冠而字女子許嫁笄而字 曲禮)
(㓜名冠字五十以伯仲死謚周道也○檀弓纓始冠緇/布冠自諸侯下逹冠而敝之可也𤣥冠朱組 天子之)
(冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也𤣥冠丹組纓諸侯之齊縞/冠也𤣥冠綦組纓士之齊冠也縞冠𤣥武子姓之冠也)
(冠素紕既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也𤣥冠縞武/不齒之服也居冠屬武自天子下達有事然後緌○玉)
(藻冠大白冠緇布之冠皆不㽔垂武𤣥縞而后㽔三以/喪 者雖三年之喪可也既冠於次入哭踊三者 乃)
(出大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠/子可以嫁子可以取婦已雖小功既䘚哭可以冠取妻)
(下殤之小功則/不可○雜記)
大戴禮記公符自為主迎賔揖升自阼立于席既醴降
自阼其餘自為主者其降也自西階以異其餘皆公同
也公𤣥端以皮弁皆韠朝服素韠公冠加四𤣥冕饗之
以三獻之禮無介無樂皆𤣥端其醻幣朱錦采四馬其
慶也天子儗焉太子與庶子其冠皆自為主其禮與士
同饗賔也皆同(○公符○注云四當為/三𤣥當為衮字之誤)
禮記(冠/義)凡人之所以為人者禮義也禮義之始在於正
容體齊顔色順辭令容體正顔色齊辭令順而后禮義
備以正君臣親父子和長幼君臣正父子親長幼和而
后禮義立故冠而后服備服備而后容體正顔色齊辭
令順故曰冠者禮之始也是故古者聖王重冠古者冠
禮筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以
為國本也故冠於阼以著代也醮於客位三加彌尊加
有成也已冠而字之成人之道也見於母母拜之見於
兄弟兄弟拜之成人而與為禮也𤣥冠𤣥端奠摯於君
遂以摯見於鄉大夫鄉先生以成人見也成人之者將
責成人禮焉也責成人禮焉者將責為人子為人弟為
人臣為人少者之禮行焉將責四者之行於人其禮可
不重與故孝弟忠順之行立而后可以為人可以為人
而后可以治人也故聖王重禮故曰冠者禮之始也嘉
事之重者也是故古者重冠重冠故行之於廟行之於
廟者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事
所以自卑而尊先祖也
昏禮
儀禮昏禮下達納采用鴈主人筵于户西西上右几使
者𤣥端至擯者出請事入告主人如賔服迎于門外再
拜賔不答拜揖入至于廟門揖入三揖至于階三讓主
人以賔升西面賔升西階當阿東面致命主人阼階上
北面再拜授于楹間南面賔降出主人降授老鴈擯者
出請賔執鴈請問名主人許賔入授如初禮(記士昏禮/凡行事必)
(用昏昕受諸禰廟辭無不腆無辱摯不用死請昏辭曰/吾子有惠貺室某也某有先人之禮使某也 納采對)
(曰某之子惷愚又弗能教吾子命之某不敢辭致命曰/敢納采問名曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏對)
(曰吾子有命且以備數而擇之某不敢辭母問名主人/受鴈還西面對賔受命乃降 宗子無父 命之親皆)
(沒已躬命之支子則稱其宗弟則稱其兄右納采問名/ 禮記男女非有行媒不相知名非受幣不交不親故)
(日月以告君齊戒以告鬼神為酒食以召鄉黨僚友以/厚其别也 取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之)
(備納女於天子曰備百姓於國君曰/ 酒漿於大夫曰備埽灑○曲禮) 擯者出請賔告
事畢入告出請醴賔賔禮辭許主人徹几改筵東上側
尊甒醴于房中主人迎賔于廟門外揖讓如初升主人
北面再拜賔西階上北面答拜主人拂几授挍拜送賔
以几辟北面設于坐左之西階上答拜贊者酌醴加角
柶面葉出于房主人受醴面枋筵前西北面賔拜受醴
復位主人阼階上拜送贊者薦脯醢賔即筵坐左執觶
祭脯醢以柶祭醴三西階上北面坐啐醴建柶興坐奠
觶遂拜主人答拜賔即筵奠于薦左降筵北面坐取脯
主人辭賔降授人脯出主人送于門外再拜(記祭一醴/始扱 祭)
(又扱再祭賔右取脯左奉之乃歸執以反命聞凡使者/歸反命曰某既得將事矣敢以禮告主人曰 命矣)
(醴曰子為事故至于某之室某有先人之禮請醴從者/對曰某既得將事矣敢辭先人之禮敢固以請某辭不)
(得命敢不從/也右醴賔) 納吉用鴈如納采禮(貺納吉曰吾子有/ 命某加諸卜占)
(曰吉使某也敢告對曰某之子不教唯恐/弗堪子有吉我與在某不敢辭右納吉) 納徵𤣥纁
束帛儷皮如納吉禮(記皮帛必可制首納徵執皮攝之/内文兼執足左 隨入西上參分)
(庭一在南賔致命釋外足見文主人受幣士受皮者自/東出于後自左受遂坐攝皮逆退適東壁 納徵曰吾)
(子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束帛使某也/請納澂致命曰某敢納徵對曰吾子順先典貺某重禮)
(某不敢辭敢不承命若女子許嫁筓而醴之稱字祖廟/未毁敎于公宮三月 祖廟已毁則教于宗室右納徵)
(年禮記納幣一束束五两两五尋則女雖未許嫁/ 二十笄而禮之婦人執其禮燕 鬈首○雜記) 請
期用鴈主人辭賔許告期如納徵禮(記請期曰吾子有/賜命某既申受命)
(矣惟是三族之不虞使某也請吉日對曰某既前受命/矣唯命是聽曰某命某聽命于吾子對曰某固唯命是)
(聽使者曰某使某受命吾子不許某敢不/告期曰某日對曰某敢不敬湏右請期) 期初昏陳
三鼎于寢門外東方北面北上其實特豚合升去蹄舉
肺脊二祭肺二魚十有四腊一肫髀不升皆飪設扃鼏
設洗于阼階東南饌于房中醯醬二豆菹醢四豆兼巾
之黍稷四敦皆蓋大羮湆在爨尊于室中北墉下有禁
𤣥酒在西綌冪加勺皆南枋尊于房户之東無𤣥酒篚
在南實四爵合巹(記腊必用鮮魚/用鮒必殽全) 主人爵弁纁裳緇
袘從者畢𤣥端乘墨車從車二乘執燭前馬婦車亦如
之有裧至于門外主人筵于户西西上右几女次純衣
纁衻立于房中南面姆纚笄宵衣在其右女從者畢袗
𤣥纚筓被&KR0008;黼在其後主人𤣥端迎于門外西面再拜
賔東面答拜主人揖入賔執鴈從至于廟門揖入三揖
至于階三讓主人升西面賔升北面奠鴈再拜稽首降
出婦從降自西階主人不降送壻御婦車授綏姆辭不
受婦乘以几姆加景乃驅御者代壻乘其車先俟于門
外(記父醮子命之辭曰往迎爾相承我宗事朂帥以敬/先妣之嗣若則有常子曰諾唯恐弗堪不敢忘命賔)
(至擯者請對曰吾子命某以茲初昏使某將請承命對/曰某固敬具以須 父醴女而俟迎者母南面于房外)
(女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒諸/西階上不降 父送女命之曰戒之敬之夙夜無違命)
(母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宫事庶母及門内/施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗爾父母之言)
(夙夜無愆視諸衿鞶對婦乘以几/從者二人坐持几相 右親迎) 婦至主人揖婦以
入及寢門揖入升自西階媵布席于奥夫入于室即席
婦尊西南面媵御沃盥交贊者徹尊冪舉者盥出除鼏
舉鼎入陳于阼階南西面北上匕俎從設北面載執而
俟匕者逆退復位于門東北面西上贊者設醬于席前
菹醢在其北俎入設于豆東魚次腊特于俎北贊設黍
于醬東稷在其東設湆于醬南設對醬于東菹醢在其
南北上設黍于腊北其西稷設湆于醬北御布對席贊
啓會卻于敦南對敦于北贊告具揖婦即對筵皆坐皆
祭祭薦黍稷肺贊爾黍授肺脊皆食以湆醬皆祭舉食
舉也三飯䘚食贊洗爵酌酳主人主人拜受贊户内北
面答拜酳婦亦如之皆祭贊以肝從皆振祭嚌肝皆實
于菹豆䘚爵皆拜贊答拜受爵再酳如初無從三酳用
巹亦如之贊洗爵酌于户外尊入户西北面奠爵拜皆
答拜坐祭䘚爵拜皆答拜興(記婦入寢門贊者徹尊冪/酌𤣥酒三屬于尊棄餘水)
(于堂下階間/加勺右即席) 主人出婦復位乃徹于房中如設于室
尊否主人説服于房媵受婦說服于室御受姆授巾御
衽于奥媵衽良席在東皆有枕北止主人入親説婦之
纓燭出媵餕主人之餘御餕婦餘贊酌外尊酳之媵侍
于户外呼則聞(右成/禮) 夙興婦沭浴纚筓宵衣以俟見
質明贊見婦于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑
即席婦執笲棗栗自門入升自西階進拜奠于席舅坐
撫之興答拜婦還又拜降階受笲腵脩升進北面拜奠
于席姑坐舉以興拜授人(記笲緇被纁裏加于橋舅答/拜宰徹笲右見舅姑 禮)
(記婦見舅姑兄弟姑姊妺皆立于堂下西面北上是見/已見諸父各就其寢○雜記 婦人之摯椇榛脯脩棗)
(栗○/曲禮) 贊醴婦席于户牖間側尊甒醴于房中婦疑立
于席西贊者酌醴加柶面枋出房席前北面婦東面拜
受贊西階上北面拜送婦又拜薦脯醢婦升席左執觶
右祭脯醢以柶祭醴三降席東面坐啐醴建柶興拜贊
答拜婦又拜奠于薦東北面坐取脯降出授人于門外
(記婦席薦饌于/房右賛醴婦) 舅姑入于室婦盥饋特豚合升側載
無魚腊無稷並南上其他如取女禮婦贊成祭䘚食一
酳無從席于北墉下婦徹設席前如初西上婦餕舅辭
易醬婦餕姑之饌御贊祭豆黍肺舉肺脊乃食䘚姑酳
之婦拜受姑拜送坐祭䘚爵姑受奠之婦徹于房中媵
御餕姑酳之雖無娣媵先于是與始飯之錯(右饋/舅姑) 舅
姑共饗婦以一獻之禮舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬
舅姑先降自西階婦降自阼階歸婦俎于婦氏人(記饗/婦姑)
(薦焉婦洗在北堂直室東隅篚在東北面盥婦酢舅更/爵自薦不敢辭洗舅降則辟于房不敢拜洗凡婦人相)
(饗無降不庶婦則使人/醮之婦 饋右饗婦) 舅饗送者以一獻之禮酬以
束錦姑饗婦人送者酬以束錦若異邦則贈丈夫送者
以束錦壻饗婦送者丈夫婦人如舅姑饗禮(右饗送者/記婦入三)
(月然後祭/行右祭行) 若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜席于廟
奥東面右几席于北方南面祝盥婦盥于門外婦執笲
菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜
于皇舅某子婦拜扱地坐奠菜于几東席上還又拜如
初婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告于皇姑某氏
奠菜于席如初禮婦出祝闔牖户老醴婦于房中南面
如舅姑醴婦之禮(右廟見見記若不親迎則婦入三月/然後壻 曰某以得為外昏姻請覿)
(主人對曰某以得為外昏姻之數某之子未得濯溉于/祭祀是以未敢見今吾子辱請吾子之就宮某將走見)
(對曰某以非他故不足以辱命請終賜見對曰某以得/為昏姻之故不敢固辭敢不從主人出門左西面壻入)
(門東面奠摯再拜出擯者以摯出請受壻禮辭許受摯/入主人再拜受壻再拜送出見主婦主婦闔扉立于其)
(内壻立于門外東面主婦一拜壻答再拜主婦又拜壻/出主人請醴及揖讓入醴以一獻之禮主婦薦奠酬無)
(幣壻出主人送再拜右不親迎壻見子禮記賀取妻者/曰某子使某聞子有客使某羞 天 有后有夫人有)
(世婦有嬪有妻有妾公侯有夫人有世婦有妻有妾庶/天子之妃曰后諸侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人)
(人曰妻稱夫人自稱於天子曰老婦自稱於諸侯曰寡/小君自 於其君曰小童自世婦以下自稱曰婢子○)
(曲/禮)
禮記(昏/義)昏禮者將合二姓之好上以事宗廟而下以繼
後世也故君子重之是以昏禮納采問名納吉納徵請
期皆主人筵几于廟而拜迎于門外入揖讓而升聽命
于廟所以敬愼重正昏禮也父親醮子而命之迎男先
于女也子承命以迎主人筵几于廟而拜迎于門外壻
執鴈入揖讓升堂再拜奠鴈蓋親受之于父母也降出
御婦車而壻授綏御輪三周先俟于門外婦至壻揖婦
以入共牢而食合卺而酳所以合體同尊卑以親之也
敬愼重正而后親之禮之大體而所以成男女之别而
立夫婦之義也男女有别而后夫婦有義夫婦有義而
后父子有親父子有親而后君臣有正故曰昏禮者禮
之本也夫禮始于冠本于昏重于喪祭尊于朝聘和于
射鄕此禮之大體也夙興婦沐浴以俟見質明贊見婦
於舅姑婦執笲棗栗叚脩以見贊醴婦婦祭脯醢祭醴
成婦禮也舅姑入室婦以特豚饋明婦順也厥明舅姑
共饗婦以一獻之禮奠酬舅姑先降自西階婦降自阼
階以著代也成婦禮明婦順又申之以著代所以重責
婦順焉也婦順者順于舅姑和于室人而后當于夫以
成絲麻布帛之事以審守委積蓋藏是故婦順備而后
内和理内和理而后家可長乆也故聖王重之是以古
者婦人先嫁三月祖廟未毁敎于公宫祖廟既毁敎于
宗室教以婦德婦言婦容婦功教成祭之牲用魚芼之
以蘋藻所以成婦順也古者天子后立六宮三夫人九
嬪二十七世婦八十一御妻以聽天下之内治以明章
婦順故天下内和而家理天子立六官三公九卿二十
七大夫八十一元士以聽天下之外治以明章天下之
男教故外和而國治故曰天子聽男敎后聽女順天子
理陽道后治隂德天子聽外治后聽内職教順成俗外
内和順國家理治此之謂盛德是故男敎不修陽事不
得適見于天日為之食婦順不修隂事不得適見于天
月為之食是故日食則天子素服而修六官之職蕩天
下之陽事月食則后素服而修六宮之職蕩天下之隂
事故天子之與后猶日之與月隂之與陽相須而后成
者也天子修男教父道也后修女順母道也故曰天子
之與后猶父之與母也故為天王服斬衰服父之義也
為后服齊衰服母之義也 天地合而后萬物興焉夫
昏禮萬世之始也取於異姓所以附逺厚别也幣必誠
辭無不腆告之以直信信事人也信婦德也壹與之齊
終身不改故夫死不嫁男子親迎男先於女剛柔之義
也天先乎地君先乎臣其義一也執摯以相見敬章别
也男女有别然後父子親父子親然後義生義生然後
禮作禮作然後萬物安無别無義禽獸之道也壻親御
授綏親之也親之也者親之也敬而親之先王之所以
得天下也出乎大門而先男帥女女從男夫婦之義由
此始也婦人從人者也幼從父兄嫁從夫夫死從子夫
也者夫也夫也者以知帥人者也𤣥冕齊戒鬼神隂陽
也將以為社稷主為先祖後而可以不致敬乎共牢而
食同尊卑也故婦人無爵從夫之爵坐以夫之齒器用
陶匏尚禮然也三王作牢用陶匏厥明婦盥饋舅姑䘚
食婦餕餘私之也舅姑降自西階婦降自阼階授之室
也昏禮不用樂幽隂之義也樂陽氣也昏禮不賀人之
序也(○郊/特牲) 諸侯出夫人夫人比至于其國以夫人之
禮行至以夫人入使者將命曰寡君不敏不能從而事
社稷宗廟使使臣某敢告於執事主人對曰寡君固前
辭不教矣寡君敢不敬湏以俟命有司官陳器皿主人
有司亦官受之 妻出夫使人致之曰某不敏不能從
而共粢盛使某也敢告于侍者主人對曰某之子不肖
不敢辟誅敢不敬須以俟命使者退主人拜送之如舅
在則稱舅舅沒則稱兄無兄則稱夫主人之辭曰某之
子不肖如姑姊妹亦皆稱之(○雜/記)
相見禮
儀禮士相見之禮贄冬用雉夏用腒左頭奉之曰某也
願見無由逹某子以命命某見主人對曰某子命某見
吾子有辱請吾子之就家也某將走見賔對曰某不足
以辱命請終賜見主人對曰某不敢為儀固請吾子之
就家也某將走見賔對曰某不敢為儀固以請主人對
曰某也固辭不得命將走見聞吾子稱贄敢辭贄賔對
曰某不以贄不敢見主人對曰某不足以習禮敢固辭
賔對曰某也不依於贄不敢見固以請主人對曰某也
固辭不得命敢不敬從出迎于門外再拜賔答再拜主
人揖入門右賔奉贄入門左主人再拜受賔再拜送贄
出主人請見賔反見退主人送于門外再拜 主人復
見之以其贄曰曏者吾子辱使某見請還贄于將命者
主人對曰某也既得見矣敢辭賔對曰某也非敢求見
請還贄于將命者主人對曰某也既得見矣敢固辭賔
對曰某不敢以聞固以請于將命者主人對曰某也固
辭不得命敢不從賔奉贄入主人再拜受賔再拜送贄
出主人送于門外再拜(禮記聞始見君子者辭曰某固/願聞名于將命者不得階主適)
(者曰某固願見罕見曰聞名亟見曰朝夕瞽曰聞名一/始入而辭曰辭矣即席曰可矣排闔説屨于户内者)
(人而已矣有尊長在則否○少儀為凡與客入者每門/讓于客客至于寢門則主人請入 席然後出迎客客)
(固辭主人肅客而入主人入門而右客入門而左主人/就東階客就西階客若降等則就主人之階主人固辭)
(然後客復就西階主人與客讓登主人先登客從之拾/級聚足連歩以上上於東階則先右足上于西階則先)
(左足撫若非飲食之客則布席席間函丈主人跪正席/客跪 席而辭客徹重席主人固辭客踐席乃坐主人)
(不問客不先舉將即席容毋怍两手/摳衣去齊尺衣毋撥足毋蹶○曲禮) 士見于大夫終
辭其贄于其入也一拜其辱也賔退送再拜 若常為
臣者則禮辭其贄曰某也辭不得命不敢固辭賔入奠
贄再拜主人答壹拜賔出使擯者還其贄于門外曰某
也使某還贄賔對曰某也既得見矣敢辭擯者對曰某
也命某某非敢為儀也敢以請賔對曰某也夫子之賤
私不足以踐禮敢固辭擯者對曰某也使某不敢為儀
也固以請賔對曰某固辭不得命敢不從再拜受(禮記/士於)
(大夫不敢拜迎而拜送士於尊者/先拜進面答之拜則走○玉藻) 下大夫相見以鴈
飾之以布維之以索如執雉上大夫相見以羔飾之以
布四維之結于面左頭如麛執之如士相見之禮(禮記/凡摯)
(天子鬯諸侯圭卿羔大夫鴈士雉庶人之摯匹童子/委贄而退野外軍中無摯以纓拾矢可也○曲禮)
始見于君執贄至下容彌蹙庶人見于君不為容進退
走士大夫則奠贄再拜稽首君答壹拜若他邦之人則
使擯者還其贄曰寡君使某還贄賔對曰君不有其外
臣臣不敢辭再拜稽首受(禮記大夫士見於國君君若/勞之則還辟再拜稽首君若)
(迎拜則還辟不敢答拜大夫士相見雖貴賤不敵主人/敬客則先拜客客敬主人則先拜主人凡非弔喪非見)
(國君無不答拜者大夫見於國君國君拜其辱士見於/大夫大夫拜其辱同國始相見主人拜其辱君於士不)
(答拜也非其臣則答拜之大夫於其臣雖賤必答拜之/男女相答拜也○曲禮 凡君召以三節二節以走一)
(節以趨在官不俟屨/在外不俟車○玉藻) 凡燕見于君必辯君之南面若
不得則正方不疑君君在堂升見無方階辯君所在凡
言非對也妥而後傳言與君言言使臣與大人言言事
君與老者言言使弟子與幼者言言孝弟于父兄與衆
言言忠信慈祥與居官者言言忠信凡與大人言始視
面中視抱䘚視面毋改衆皆若是若父則遊目毋上于
面毋下于帶若不言立則視足坐則視膝(禮記凡侍於/君紳垂足如)
(履齊頤霤垂拱視下而聽上視/帶以及祫聽鄉任左○玉藻) 凡侍坐于君子君子
欠伸問日之早晏以食具告改居則請退可也夜侍坐
問夜膳葷請退可也(禮記侍坐於君子君子欠伸運笏/澤劒首還屨問日之蚤莫雖請退)
(可也○少儀莫侍坐於君子君子欠伸撰/杖屨視日蚤 侍坐者請出矣○曲禮) 若君賜之
食則君祭先飯徧嘗膳飲而俟君命之食然後食若有
將食者則俟君之食然後食若君賜之爵則下席再拜
稽首受爵升席祭䘚爵而俟君䘚爵然後授虛爵退坐
取屨隱辟而后屨君為之興則曰君無為興臣不敢辭
君若降送之則不敢顧辭遂出大夫則辭退下比及門
三辭(禮記侍坐則必退席不退則必引而去君之黨登/席不由前為躐席徒坐不盡席尺讀書食則齊豆)
(去席尺若賜之食而君客之則命之祭然後祭先飯辯/嘗羞飲而俟若有嘗羞者則俟君之食然後食飯飲而)
(俟君命之羞羞近者命之品嘗之然後唯所欲凡嘗逺/食必順近食君未覆手不敢飱君既食又飯飱飯飱者)
(三飯也君既徹執飯與醬乃出授從者而君若賜之爵/則越席再拜稽首受登席祭之飲䘚爵 俟君䘚爵然)
(後授虛爵君子之飲酒也受一爵而色洒如也二爵而/言言斯禮已三爵而油油以退退則坐取屨隱辟而后)
(屨坐左納右坐右納左凡尊必尚𤣥酒唯君面尊唯/饗野人皆酒大夫側尊用棜士側尊用禁○玉藻)
若先生異爵者請見之則辭辭不得命則曰某無以見
辭不得命將走見先見之 非以君命使則不稱寡大
夫士則曰寡君之老 凡自稱于君士大夫則曰下臣
宅者在邦則曰市井之臣在野則曰草茅之臣庶人則
曰刺草之臣他國之人則曰外臣(禮記諸侯使人使於/諸侯使者自稱曰寡)
(君之老外列國之大夫入天子之國曰某士自稱曰倍/臣某於 曰子於其國曰寡君之老使者自稱曰某○)
(曲禮曰上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大夫自名/擯者 寡大夫世子自名擯者曰寡君之適公子曰臣)
(孽士曰傳遽之臣於大夫曰外私大夫私事使私人擯/則稱名公士擯則曰寡大夫寡君之老大夫有所往必)
(與公士為賔/也○玉藻) 凡執幣者不趨容彌蹙以為儀執玉者
則唯舒武舉前曵踵(禮記凡奉者當心提者當帶執天/子之器則上衡國君則平衡大夫)
(則綏之士則提之凡執主器執輕如不克執主器操幣/圭璧則尚左手行不舉足車輪曵踵立則磬折垂佩主)
(佩倚則臣佩垂主佩垂則臣佩委執玉/其有藉者則裼無藉者則襲○曲禮)
鄉飲酒禮
儀禮鄉飲酒之禮主人就先生而謀賔介主人戒賔賔
拜辱主人答拜乃請賔賔禮辭許主人再拜賔答拜主
人退賔拜辱介亦如之(記鄉朝服而謀賔介皆/使能不宿戒右戒賔介) 乃席
賔主人介衆賔之席皆不屬焉尊两壺于房户間斯禁
有𤣥酒在西設篚于禁南東肆加二勺于两壺設洗于
阼階東南南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗
西南肆(記蒲筵緇布純尊綌冪賔至徹之其牲狗也亨/于堂東北獻用爵其他用觶薦脯五挺横祭于)
(其上出自左房爼由東壁自西階升賔俎脊脅肩肺主/人俎脊脅臂肺介俎脊脅胳肺肺皆離皆右體進腠右)
(設席陳/器饌) 羮定主人速賔賔拜辱主人答拜還賔拜辱
介亦如之賔及衆賔皆從之主人一相迎于門外再拜
賔賔答拜拜介介答拜揖衆賔主人揖先入賔厭介入
門左介厭衆賔入衆賔皆入門左北上主人與賔三揖
至于階三讓主人升賔升主人阼階上當楣北面再拜
賔西階上當楣北面答拜主人坐取爵于篚降洗賔降
主人坐奠爵于階前辭賔對主人坐取爵興適洗南面
坐奠爵于篚下盥洗賔進東北面辭洗主人坐奠爵于
篚興對賔復位當西序東面主人坐取爵沃洗者西北
面䘚洗主人壹揖壹讓升賔拜洗主人坐奠爵遂拜降
盥賔降主人辭賔對復位當西序䘚盥揖讓升賔西階
上疑立主人坐取爵實之賔之席前西北面獻賔賔西
階上拜主人少退賔進受爵以復位主人阼階上拜送
爵賔少退薦脯醢賔升席自西方乃設折俎主人阼階
東疑立賔坐左執爵祭脯醢奠爵于薦西興右手取肺
卻左手執本坐弗繚右絶末以祭尚左手嚌之興加于
俎坐捝手遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖
執爵興主人阼階上答拜賔西階上北面坐䘚爵興坐
奠爵遂拜執爵興主人阼階上答拜(右主人/獻賔) 賔降洗
主人降賔坐奠爵興辭主人對賔坐取爵適洗南北面
主人阼階東南面辭洗賔坐奠爵于篚興對主人復阼
階東西面賔東北面盥坐取爵䘚洗揖讓如初升主人
拜洗賔答拜興降盥如主人禮賔實爵主人之席前東
南面酢主人主人阼階上拜賔少退主人進受爵復位
賔西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方設折俎祭
如賔禮不告㫖自席前適阼階上北面坐䘚爵興坐奠
爵遂拜執爵興賔西階上答拜主人坐奠爵于序端阼
階上北面再拜崇酒賔西階上答拜(右賔酢/主人) 主人坐
取觶于篚降洗賔降主人辭降賔不辭洗立當西序東
面䘚洗揖讓升賔西階上疑立主人實觶酬賔阼階上北
面坐奠觶遂拜執觶興賔西階上答拜坐祭遂飲䘚觶
興坐奠觶遂拜執觶興賔西階上答拜主人降洗賔降
辭如獻禮升不拜洗賔西階上立主人實觶賔之席前
北面賔西階上拜主人少退䘚拜進坐奠觶于薦西賔
辭坐取觶復位主人阼階上拜送賔北面坐奠觶于薦
東復位主人揖降賔降立于階西當序東面(記以爵拜/者不徒作)
(爵凡奠者于左將舉于右酬凡舉/ 三作而不徒爵右主人 賔) 主人以介揖讓升
拜如賔禮主人坐取爵于東序端降洗介降主人辭降
介辭洗如賔禮升不拜洗介西階上立主人實爵介之
席前西南面獻介介西階上北面拜主人少退介進北
面受爵復位主人介右北面拜送爵介少退主人立于
西階東薦脯醢介升席自北方設折俎祭如賔禮不嚌
肺不啐酒不告㫖自南方降席北面坐䘚爵興坐奠爵
遂拜執爵興主人介右答拜(右主人/獻介) 介降洗主人復
阼階降辭如初䘚洗主人盥介揖讓升授主人爵于两
楹之間介西階上立主人實爵酢于西階上介右坐奠
爵遂拜執爵興介答拜主人坐祭遂飲䘚爵興坐奠爵
遂拜執爵興介答拜主人坐奠爵于西楹南介右再拜
崇酒介答拜主人復阼階揖降介降立于賔南(記主人/介凡升)
(席自北方降自南/方右介酢主人) 主人西南面三拜衆賔衆賔皆答
壹拜主人揖升坐取爵于西楹下降洗升實爵于西階
上獻衆賔衆賔之長升拜受者三人主人拜送坐祭立
飲不拜既爵授主人爵降復位衆賔獻則不拜受爵坐
祭立飲每一人獻則薦諸其席衆賔辯有脯醢主人以
爵降奠于篚(記衆賔之長一人辭洗如賔禮立者東面/北上若有北面者則東上樂正與立者皆)
(薦以齒拜坐䘚爵者拜既爵立䘚/爵者不 既爵右主人獻衆賔) 揖讓升賔厭介升
介厭衆賔升衆賔序升即席一人洗升舉觶于賔實觶
西階上坐奠觶遂拜執觶興賔席末答拜坐祭遂飲䘚
觶興坐奠觶遂拜執觶興賔答拜降洗升實觶立于西
階上賔拜進坐奠觶于薦西賔辭坐受以興舉觶者西
階上拜送賔坐奠觶于其所舉觶者降(右一人舉觶/為旅酬始)
賔若有遵者諸公大夫則既一人舉觶乃入席于賔東
公三重大夫再重公如大夫入主人降賔介降衆賔皆
降復初位主人迎揖讓升公升如賔禮辭一席使一人
去之大夫則如介禮有諸公則辭加席委于席端主人
不徹無諸公則大夫辭加席主人對不去加席(記樂作/大夫不)
(入若有諸公則大夫於主人之北西面右獻遵禮記客/爵居左其飲居右介爵酢爵僎爵皆居右○少儀)
設席于堂廉東上工四人二瑟瑟先相者二人皆左
何瑟後首挎越内弦右手相樂正先升立于西階東工
入升自西階北面坐相者東面坐送授瑟乃降工歌鹿
鳴四牡皇皇者華䘚歌主人獻工工左瑟一人拜不興
受爵主人阼階上拜送爵薦脯醢使人相祭工飲不拜
既爵授主人爵衆工則不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭
大師則為之洗賔介降主人辭降工不辭洗笙入堂下
磬南北面立樂南陔白華華黍主人獻之于西階上一
人拜盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不
拜既爵升授主人爵衆笙則不拜受爵坐祭立飲辯有
脯醢不祭乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌
南山有臺笙由儀乃合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲
巢采蘩采蘋工告于樂正曰正歌備樂正告于賔乃降
(記獻工與笙取爵于上篚既獻奠于下篚其笙/則獻諸西階上磬階間縮霤北靣鼔之右樂賔) 主人
降席自南方側降作相為司正司正禮辭許諾主人拜
司正答拜主人升復席司正洗觶升自西階阼階上北
面受命于主人主人曰請安于賔司正告于賔賔禮辭
許司正告于主人主人阼階上再拜賔西階上答拜司
正立于楹間以相拜皆揖復席司正實觶降自西階階
間北面坐奠觶退共少立坐取觶不祭遂飲䘚觶興坐
奠觶遂拜執觶興洗北面坐奠觶于其所退立于觶南
(記司正既舉觶而薦/諸其位右立司正) 賔北面坐取俎西之觶阼階上
北面酬主人主人降席立于賔東賔坐奠觶遂拜執觶
興主人答拜不祭立飲不拜䘚觶不洗實觶東南面授
主人主人阼階上拜賔少退主人受觶賔拜送于主人
之西賔揖復席主人西階上酬介介降席自南方立于
主人之西如賔酬主人之禮主人揖復席司正升相旅
曰某子受酬受酬者降席司正退立于序端東面受酬
者自介右衆受酬者受自左拜興飲皆如賔酬主人之
禮辯䘚受者以觶降坐奠于篚司正降復位(記凡旅不/洗不洗者)
(不祭既旅士/不入右旅酬) 使二人舉觶于賔介洗升實觶于西階
上皆坐奠觶遂拜執觶興賔介席末答拜皆坐祭遂飲
䘚觶興坐奠觶遂拜執觶興賔介席末答拜逆降洗升
實觶皆立于西階上賔介皆拜皆進薦西奠之賔辭坐
取觶以興介則薦南奠之介坐受以興退皆拜送降賔
介奠于其所司正升自西階受命于主人主人曰請坐
于賔賔辭以俎主人請徹俎賔許司正降階前命弟子
俟徹俎司正升立于席端賔降席北面主人降席阼階
上北面介降席西階上北面遵者降席東南面賔取俎
還授司正司正以降賔從之主人取俎還授弟子弟子
以降自西階主人降自阼階介取俎還授弟子弟子以
降介從之若有諸公大夫則使人受俎如賔禮衆賔皆
降(記徹俎賔介遵者之俎受者以降遂/出授從者主人之俎以東右徹俎) 說屨揖讓如
初升坐乃羞無算爵無算樂賔出奏陔主人送于門外
再拜(記主人之贊者西面北上不與無算爵然後與/ 樂正命奏陔賔出至于階陔作右爵樂無算)
明日賔服鄉服以拜賜主人如賔服以拜辱主人釋服
乃息司正無介不殺薦脯醢羞唯所有徵唯所欲以告
于先生君子可也賔介不與鄉樂唯欲(右息/司正)
禮記(鄉飲/酒義)鄉飲酒之義主人拜迎賔于庠門之外入三
揖而后至階三讓而后升所以致尊讓也盥洗揚觶所
以致絜也拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也尊讓
絜敬也者君子之所以相接也君子尊讓則不爭絜敬
則不慢不慢不爭則逺於鬭辨矣不鬭辨則無暴亂之
禍矣斯君子所以免於人禍也故聖人制之以道鄉人
士君子尊于房户之間賔主共之也尊有𤣥酒貴其質
也羞出自東房主人共之也洗當東榮主人之所以自
絜而以事賔也賔主象天地也介僎象隂陽也三賔象
三光也讓之三也象月之三日而成魄也四面之坐象
四時也天地嚴凝之氣始于西南而盛于西北此天地
之尊嚴氣也此天地之義氣也天地温厚之氣始于東
北而盛于東南此天地之盛德氣也此天地之仁氣也
主人者尊賔故坐賔于西北而坐介于西南以輔賔賔
者接人以義者也故坐于西北主人者接人以仁以德
厚者也故坐于東南而坐僎于東北以輔主人也仁義
接賔主有事俎豆有數曰聖聖立而將之以敬曰禮禮
以體長幼曰德德也者得于身也故曰古之學術道者
將以得身也是故聖人務焉祭薦祭酒敬禮也嚌肺嘗
禮也啐酒成禮也于席末言是席之正非專為飲食也
為行禮也此所以貴禮而賤財也䘚觶致賔于西階上
言是席之上非專為飲食也此先禮而後財之義也先
禮而後財則民作敬讓而不爭矣 鄉飲酒之禮六十
者坐五十者立侍以聽政役所以明尊長也六十者三
豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明養老
也民知尊長養老而后乃能入孝弟民入孝弟出尊長
養老而后成教成敎而后國可安也君子之所謂孝者
非家至而日見之也合諸鄉射教之鄉飲酒之禮而孝
弟之行立矣 鄉飲酒之義立賔以象天立主以象地
設介僎以象日月立三賔以象三光古之制禮也經之
以天地紀之以日月參之以三光政敎之本也烹狗于
東方祖陽氣之發于東方也洗之在阼其水在洗東祖
天地之左海也尊有𤣥酒教民不忘夲也賔必南鄉東
方者春春之為言蠢也産萬物者聖也南方者夏夏之
為言假也養之長之假之仁也西方者秋秋之為言愁
也愁之以時察守義者也北方者冬冬之為言中也中
者藏也是以天子之立也左聖鄉仁右義偕藏也介必
東鄉介賔主也主人必居東方東方者春春之為言蠢
也産萬物者也主人者造之産萬物者也月者三日則
成魄三月則成時是以禮有三讓建國必立三卿三賔
者政教之夲禮之大參也
燕禮
儀禮燕禮小臣戒與者膳宰具官饌于寢東樂人縣設
洗篚于阼階東南當東霤罍水在東篚在洗西南肆設
膳篚在其北西面司宮尊于東楹之西兩方壺左𤣥酒
南上公尊瓦大兩有豐冪用綌若錫在尊南南上尊士
旅食于門西两圜壺司宫筵賔于户西東上無加席也
射人告具(記燕朝服于寢其牲狗也/亨于門外東方右陳設) 小臣設公席于
阼階上西鄉設加席公升即位于席西鄉小臣納卿大
夫卿大夫皆入門右北面東上士立于西方東面北上
祝史立于門東北面東上小臣師一人在東堂下南面
士旅食者立于門西東上公降立于阼階之東南南鄉
爾卿卿西面北上爾大夫大夫皆少進射人請賔公曰
命某為賔射人命賔賔少進禮辭反命又命之賔再拜
稽首許諾射人反命賔出立于門外東面公揖卿大夫
乃升就席小臣自阼階下北面請執冪者與羞膳者乃
命執冪者執冪者升自西階立于尊南北面東上膳宰
請羞于諸公卿者(記與卿燕則大夫為賔與大夫燕亦/大夫為賔羞膳者與執冪者皆士也)
(羞卿者小膳宰也凡薦與/羞者小膳宰也右位次) 射人納賔賔入及庭公降
一等揖之公升就席賔升自西階主人亦升自西階賔
又北面至再拜賔答再拜主人降洗洗南西北面賔降
階西東面主人辭降賔對主人北面盥坐取觚洗賔少
進辭洗主人坐奠觚于篚興對賔反位主人䘚洗賔揖
乃升主人升賔拜洗主人賔右奠觚答拜降盥賔降主
人辭賔對䘚盥賔揖升主人升坐取觚執冪者舉冪主
人酌膳執冪者反冪主人筵前獻賔賔西階上拜筵前
受爵反位主人賔右拜送爵膳宰薦脯醢賔升筵膳宰
設折俎賔坐左執爵右祭脯醢奠爵于薦右興取肺坐
絶祭嚌之興加于俎坐捝手執爵遂祭酒興席末坐啐
酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人答拜賔西階上北
面坐䘚爵興坐奠爵遂拜主人答拜(右主人/獻賔) 賔以虛
爵降主人降賔洗南坐奠觚少進辭降主人東面對賔
坐取觚奠于篚下盥洗主人辭洗賔坐奠觚于篚興對
䘚洗及階揖升主人升拜洗如賔禮賔降盥主人降賔
辭降䘚盥揖升酌膳執冪如初以酢主人于西階上主
人北面拜受爵賔主人之左拜送爵主人坐祭不啐酒
不拜酒不告㫖遂䘚爵興坐奠爵拜執爵興賔答拜主
人不崇酒以虛爵降奠于篚賔降立于西階西射人升
賔賔升立于序西東面(記惟公與賔有/俎右賔酢主人) 主人盥洗象
觚升賔之東北面獻于公公拜受爵主人降自西階阼階
下北面拜送爵士薦脯醢膳宰設折俎升自西階公祭如
賔禮膳宰贊授肺不拜酒立䘚爵坐奠爵拜執爵興主
人答拜升受爵以降奠于膳篚更爵洗升酌膳酒以降
酢于阼階下北面坐奠爵再拜稽首公答再拜主人坐
祭遂䘚爵再拜稽首公答再拜主人奠爵于篚(記獻公/曰臣敢)
(奏爵以聽命右主/人獻公及自酢) 主人盥洗升媵觚于賔酌散西階
上坐奠爵拜賔賔降筵北面答拜主人坐祭遂飲賔辭
䘚爵拜賔答拜主人降洗賔降主人辭降賔辭洗䘚洗
揖升不拜洗主人酌膳賔西階上拜受爵于筵前反位
主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠于薦東主人降復位
賔降筵西東南面立(右主人/酬賔) 小臣自阼階下請媵爵
者公命長小臣作下大夫二人媵爵媵爵者阼階下皆
北面再拜稽首公答再拜媵爵者立于洗南西面北上
序進盥洗角觶升自西階序進酌散交于楹北降阼階
下皆奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者皆坐祭
遂䘚觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者
執觶待于洗南小臣請致者若君命皆致則序進奠觶
于篚阼階下皆再拜稽首公答再拜媵爵者洗象觶升
實之序進坐奠于薦南北上降阼階下皆再拜稽首送
觶公答再拜公坐取大夫所媵觶興以酬賔賔降西階
下再拜稽首公命小臣辭賔升成拜公坐奠觶答再拜
執觶興立䘚觶賔下拜小臣辭賔升再拜稽首公坐奠
觶答再拜執觶興賔進受虛爵降奠于篚易觶洗公有
命則不易不洗反升酌膳觶下拜小臣辭賔升再拜稽
首公答再拜賔以旅酬于西階上射人作大夫長升受
旅賔大夫之右坐奠觶拜執觶興大夫答拜賔坐祭立
飲䘚觶不拜若膳觶也則降更觶洗升實散大夫拜受
賔拜送大夫辯受酬如受賔酬之禮不祭䘚受者以虛
觶降奠于篚(記凡公所酬既拜請旅侍臣凡公所辭皆/栗階凡栗階不過二等右公為賔舉旅)
主人洗升實散獻卿于西階上司宮兼卷重席設于
賔左東上卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重席司宮徹
之乃薦脯醢卿升席坐左執爵右祭脯醢遂祭酒不啐
酒降席西階上北面坐䘚爵興坐奠爵拜執爵興主人
答拜受爵卿降復位辯獻卿主人以虛爵降奠于篚射
人乃升卿卿皆升就席若有諸公則先卿獻之如獻卿
之禮席于阼階西北面東上無加席(右主人/獻孤卿) 小臣又
請媵爵者二大夫媵爵如初請致者若命長致則媵爵
者奠觶于篚一人待于洗南長致致者阼階下再拜稽
首公答再拜洗象觶升實之坐奠于薦南降與立于洗
南者二人皆再拜稽首送觶公答再拜公又行一爵若
賔若長唯公所酬以旅于西階上如初大夫䘚受者以
虛觶降奠于篚(右公為/卿舉旅) 主人洗升獻大夫于西階上
大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立䘚爵不拜既
爵主人受爵大夫降復位胥薦主人于洗北西面脯醢
無脀辯獻大夫遂薦之繼賔以西東上䘚射人乃升大
夫大夫皆就席(右主人/獻大夫) 席工于西階上少東樂正先
升北面立于其西小臣納工工四人二瑟小臣左何瑟
面鼓執越内弦右手相入升自西階北面東上坐小臣
坐授瑟乃降工歌鹿鳴四牡皇皇者華䘚歌主人洗升
獻工工不興左瑟一人拜受爵主人西階上拜送爵薦
脯醢使人相祭䘚爵不拜主人受爵衆工不拜受爵坐
祭遂䘚爵辯有脯醢不祭主人受爵降奠于篚公又舉
奠觶唯公所賜以旅于西階上如初䘚笙入立于縣中
奏南陔白華華黍主人洗升獻笙于西階上一人拜盡
階不升堂受爵降主人拜送爵階前坐祭立䘚爵不拜
既爵升授主人衆笙不拜受爵降坐祭立䘚爵辯有脯
醢不祭乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南
山有臺笙由儀遂歌鄉樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲
巢采蘩采蘋大師告樂正曰正歌備樂正由楹内東楹
之東告于公乃降復位(記若以樂納賔則賔及庭奏肆/夏賔拜酒主人答拜而樂闋公)
(拜受爵而奏肆夏公䘚爵主人升受爵以下而樂闋升歌/鹿鳴下管新宮笙入三成遂合鄉樂若舞則勺右樂賔)
射人自阼階下請立司正公許射人遂為司正司正
洗角觶南面坐奠于中庭升東楹之東受命西階上北
面命卿大夫公曰以我安卿大夫皆對曰諾敢不安司
正降自西階南面坐取觶升酌散降南面坐奠觶右還
北面少立坐取觶興坐不祭䘚觶奠之興再拜稽首左
還南面坐取觶洗南面反奠于其所升自西階東楹之
東請徹俎降公許告于賔賔北面取俎以出膳宰徹公
俎降自左階以東卿大夫皆降東面北上賔反入及卿
大夫皆說屨升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安羞庶
羞大夫祭薦司正升受命皆命君曰無不醉賔及卿大
夫皆興對曰諾敢不醉皆反坐(記有内羞右/立司正安燕) 主人洗
升獻士于西階上士長升拜受觶主人拜送觶士坐祭
立飲不拜既爵其他不拜坐祭立飲乃薦司正與射人
一人司士一人執冪二人立于觶南東上辯獻士士既
獻者立于東方西面北上乃薦士祝史小臣師亦就其
位而薦之主人就旅食之尊而獻之旅食不拜受爵坐
祭立飲(右主人/獻士) 若射則大射正為司射如鄉射之禮
(記君與射則為下射袒朱𥜗樂作而后就物小臣以巾/授矢稍屬不以樂志既發則小臣受弓以授弓人上射)
(退于物一笴既發則答君而俟若飲君/燕則夾爵君在大夫射則肉袒右燕射) 賔降洗升媵
觚于公酌散下拜公降一等小臣辭賔升再拜稽首公
答再拜賔坐祭䘚爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觶
升酌膳坐奠于薦南降拜小臣辭賔升成拜公答再拜
賔反位公坐取賔所媵觶興唯公所賜受者如初受酬
之禮降更爵洗升酌膳下拜小臣辭升成拜公答拜乃
就席坐行之有執爵者唯受于公者拜司正命執爵者
爵辯䘚受者興以酬士大夫䘚受者以爵興西階上酬
士士升大夫奠爵拜士答拜大夫立䘚爵不拜賔之士
拜受大夫拜送士旅于西階上辯士旅酌䘚(右公為/士舉旅)
主人洗升自西階獻庶子于阼階上如獻士之禮辯降
洗遂獻左右正與内小臣皆于阼階上如獻庶子之禮
(右主人獻/庶子以下) 無算爵士也有執膳爵者有執散爵者執
膳爵者酌以進公公不拜受執散爵者酌以之公命所
賜所賜者興受爵降席下奠爵再拜稽首公答拜受賜
爵者以爵就席坐公䘚爵然後飲執膳爵者受公爵酌
反奠之受賜爵者興授執散爵執散爵者乃酌行之唯
受爵于公者拜䘚受爵者興以酬士于西階上士升大
夫不拜乃飲實爵士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如
之公有命徹冪則卿大夫皆降西階下北面東上再拜
稽首公命小臣辭公答再拜大夫皆辟遂升反坐士終
旅於上如初無算樂宵則庶子執燭于阼階上司宮執
燭于西階上甸人執大燭于庭閽人為大燭于門外賔
醉北面坐取其薦脯以降奏陔賔所執脯以賜鐘人于
門内霤遂出卿大夫皆出公不送(右無算/爵賔出)
禮記(燕/義)諸侯燕禮之義君立阼階之東南南鄉爾卿大
夫皆少進定位也君席阼階之上居主位也君獨升立
席上西面特立莫敢適之義也設賔主飲酒之禮也使
宰夫為獻主臣莫敢與君亢禮也不以公卿為賔而以
大夫為賔為疑也明嫌之義也賔入中庭君降一等而
揖之禮之也君舉旅于賔及君所賜爵皆降再拜稽首
升成拜明臣禮也君答拜之禮無不答明君上之禮也
臣下竭力盡能以立功于國君必報之以爵祿故臣下
皆務竭力盡能以立功是以國安而君寧禮無不答言
上之不虛取於下也上必明正道以道民民道之而有
功然後取其什一故上用足而下不匱也是以上下和
親而不相怨也和寧禮之用也此君臣上下之大義也
故曰燕禮者所以明君臣之義也席小卿次上卿大夫
次小卿士庶子以次就位于下獻君君舉旅行酬而后
獻卿卿舉旅行酬而后獻大夫大夫舉旅行酬而后獻
士士舉旅行酬而后獻庶子俎豆牲體薦羞皆有等差
所以明貴賤也
繹史卷二十四之一
欽定四庫全書
繹史卷二十四之二 靈壁縣知縣馬驌撰
周禮之制(二/)
鄉射禮
儀禮鄉射之禮主人戒賔賔出迎再拜主人答再拜乃
請賔禮辭許主人再拜賔答再拜主人退賔送再拜無
介(記大夫與則公士為賓/使能不宿戒右戒賔) 乃席賓南面東上衆賔之
席繼而西席主人于阼階上西面尊于賓席之東兩壺
斯禁左𤣥酒皆加勺篚在其南東肆設洗于阼階東南
南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南肆縣
于洗東北西面(記蒲筵緇布純西序之席北上尊綌冪/賓至徹之其牲狗也亨于堂東北獻用)
(爵其他用觶薦脯用籩五膱祭半膱横于上醢以豆出/自東房膱長尺二寸俎由東壁自西階升賔俎脊脅肩)
(肺主人俎脊脅臂肺肺皆離皆/右體也進腠右設席陳器饌) 乃張侯下綱不及地
武不繫左下綱中掩束之乏參侯道居侯黨之一西五
步(記凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫/以虎豹士布侯畫以鹿豕凡畫者丹質鄉侯上个五)
(尋中十尺侯道五十弓弓二寸以為侯中倍中/以為躬倍躬以為左右舌下舌半上舌右張侯) 羹定
主人朝服乃速賔賔朝服出迎再拜主人答再拜退賔
送再拜賔及衆賔遂從之及門主人一相出迎于門外
再拜賔答再拜揖衆賔主人以賔揖先入賔厭衆賔衆
賔皆入門左東面北上賓少進主人以賓三揖皆行及
階三讓主人升一等賔升主人阼階上當楣北面再拜
賔西階上當楣北面答再拜(右速賔/賔至) 主人坐取爵于
上篚以降賓降主人阼階前西面坐奠爵興辭降賔對
主人坐取爵興適洗南面坐奠爵于篚下盥洗賔進東
北面辭洗主人坐奠爵于篚興對賓反位主人䘚洗壹
揖壹讓以賔升賔西階上北面拜洗主人阼階上北面
奠爵遂答拜乃降賔降主人辭降賔對主人䘚盥壹揖
壹讓升賔升西階上疑立主人坐取爵實之賔席之前
西北面獻賔賔西階上北面拜主人少退賔進受爵于
席前復位主人阼階上拜送爵賔少退薦脯醢賔升席
自西方乃設折俎主人阼階東疑立賔坐左執爵右祭
脯醢奠爵于薦西興取肺坐絶祭尚左手嚌之興加于
俎坐捝手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜
告㫖執爵興主人阼階上答拜賔西階上北面坐䘚爵
興坐奠爵遂拜執爵興主人阼階上答拜(右主人/獻賔) 賔
以虛爵降主人降賔西階前東面坐奠爵興辭降主人
對賔坐取爵適洗北面坐奠爵于篚下興盥洗主人阼
階之東南面辭洗賔坐奠爵于篚興對主人反位賔䘚
洗揖讓如初升主人拜洗賔答拜興降盥如主人之禮
賔升實爵主人之席前東南面酢主人主人阼階上拜
賔少退主人進受爵復位賓西階上拜送爵薦脯醢主
人升席自北方乃設折俎祭如賔禮不告㫖自席前適
阼階上北面坐䘚爵興坐奠爵遂拜執爵興賔西階上
北面答拜主人坐奠爵于序端阼階上再拜崇酒賔西
階上答再拜(右賔酢/主人) 主人坐取觶于篚以降賔降主
人奠觶辭降賔對東面立主人坐取觶洗賔不辭洗䘚
洗揖讓升賔西階上疑立主人實觶酬之阼階上北面
坐奠觶遂拜執觶興賔西階上北面答拜主人坐祭遂
飲䘚觶興坐奠觶遂拜執觶興賔西階上北面答拜主
人降洗賔降辭如獻禮升不拜洗賔西階上立主人實
觶賔之席前北面賔西階上拜主人坐奠觶于薦西賓
辭坐取觶以興反位主人阼階上拜送賔北面坐奠觶
于薦東反位主人揖降賔降東面立于西階西當西序
(記凡奠者於左将舉/者於右右主人酬賔) 主人西南面三拜衆賔衆賔皆
答一拜主人揖升坐取爵于序端降洗升實爵西階上
獻衆賔衆賔之長升拜受者三人主人拜送坐祭立飲
不拜既爵授主人爵降復位衆賔皆不拜受爵坐祭立
飲每一人獻則薦諸其席衆賔辯有脯醢主人以虛爵
降奠于篚(記以爵拜者不徒作凡舉爵三作而不徒爵/衆賔之長一人辭洗如賓禮立者東面北上)
(樂正與立者齒/右主人獻衆賔) 揖讓升賔厭衆賔升衆賓皆升就席
一人洗舉觶于賔升實觶西階上坐奠觶拜執觶興賔
席末答拜舉觶者坐祭遂飲䘚觶興坐奠觶拜執觶興
賔答拜降洗升實之西階上北面賔拜舉觶者進坐奠
觶于薦西賔辭坐取以興舉觶者西階上拜送賔反奠
于其所舉觶者降(右一人舉觶/為旅酬始) 大夫若有遵者則入
門左主人降賔及衆賔皆降復初位主人揖讓以大夫
升拜至大夫答拜主人以爵降大夫降主人辭降大夫
辭洗如賔禮席于尊東升不拜洗主人實爵席前獻于
大夫大夫西階上拜進受爵反位主人大夫之右拜送
大夫辭加席主人對不去加席乃薦脯醢大夫升席設
折俎祭如賔禮不嚌肺不啐酒不告㫖西階上䘚爵拜
主人答拜(記若有諸公則如賔禮大夫如介禮無諸公/則大夫如賔禮樂作大夫不入右獻大夫)
大夫降洗主人復阼階降辭如初䘚洗主人盥揖讓
升大夫授主人爵于兩楹間復位主人實爵以酢于西
階上坐奠爵拜大夫答拜坐祭䘚爵拜大夫答拜主人
坐奠爵于西楹南再拜崇酒大夫答拜主人復阼階揖
降大夫降立于賔南主人揖讓以賔升大夫及衆賔皆
升就席(右大夫/酢主人) 席工于西階上少東樂正先升北面
立于其西工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓執越
内弦右手相入升自西階北面東上工坐相者坐授瑟
乃降笙入立于縣中西面乃合樂周南闗雎葛覃卷耳
召南鵲巢采蘩采蘋工不興告于樂正曰正歌備樂正
告于賔乃降主人取爵于上篚獻工大師則為之洗賔
降主人辭降工不辭洗䘚洗升實爵工不興左瑟一人
拜受爵主人阼階上拜送爵薦脯醢使人相祭工飲不
拜既爵授主人爵衆工不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭
不洗遂獻笙于西階上笙一人拜于下盡階不升堂受
爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵
衆笙不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭主人以爵降
奠于篚反升就席(記三笙一和而成聲獻工與笙取爵/于上篚既獻奠于下篚其笙則獻諸)
(西階上/右樂賔) 主人降席自南方側降作相為司正司正禮
辭許諾主人再拜司正答拜主人升就席司正洗觶升
自西階由楹内適阼階上北面受命于主人西階上北
面請安于賔賔禮辭許司正告于主人遂立于楹間以
相拜主人阼階上再拜賔西階上答再拜皆揖就席司
正實觶降自西階中庭北面坐奠觶興退少立進坐取
觶興反坐不祭遂䘚觶興坐奠觶拜執觶興洗北面坐
奠于其所興少退北面立于觶南未旅(記司正既舉觶/而薦諸其位右)
(立司/正) 三耦俟于堂西南面東上司射適堂西袒決遂
取弓于階西兼挾乘矢升自西階階上北面告于賔曰
弓矢既具有司請射賔對曰某不能為二三子許諾司
射適阼階上東北面告于主人曰請射于賔賔許司射
降自西階階前西面命弟子納射器乃納射器皆在堂
西賔與大夫之弓倚于西序矢在弓下北括衆弓倚于
堂西矢在其上主人之弓矢在東序東司射不釋弓矢
遂以比三耦於堂西三耦之南北面命上射曰某御於
子命下射曰子與某子射司正為司馬司馬命張侯弟
子説束遂繫左下綱司馬又命獲者倚旌於侯中獲者
由西方坐取旌倚于侯中乃退樂正適西方命弟子賛
工遷樂于下弟子相工如初入降自西階阼階下之東
南堂前三笴西面北上坐樂正北面立于其南(記三耦/者使弟)
(子司射前戒之司射之弓矢與扑倚于西階之西司射/既袒決遂而升司馬階前命張侯遂命倚旌旌各以其)
(物無物則以白羽與朱羽糅杠長三仞以鴻脰韜上二/尋凡挾矢於二指之間横之司射在司馬之北司馬無)
(事不執弓右/請射比耦) 司射猶挾乘矢以命三耦各與其耦讓
取弓矢拾三耦皆袒決遂有司左執弣右執弦而授弓
遂授矢三耦皆執弓搢三而挾一个司射先立于所設
中之西南東面三耦皆進由司射之西立于其西南東
面北上而俟司射東面立于三耦之北搢三而挾一个
揖進當階北面揖及階揖升堂揖豫則鉤楹内堂則由
楹外當左物北面揖及物揖左足履物不方足還視侯
中俯正足不去旌誘射将乘矢執弓不挾右執弦南面
揖揖如升射降出于其位南適堂西改作一个挾之遂
適階西取扑搢之以反位(記射自楹閒物長如笴其間/容弓距隨長武序則物當棟)
(堂則物當楣楚扑長如笴刋本尺/射者有過則撻之右司射誘射) 司馬命獲者執旌
以負侯獲者適侯執旌負侯而俟司射還當上耦西面
作上耦射司射反位上耦揖進上射在左竝行當階北
面揖及階揖上射先升三等下射從之中等上射升堂
少左下射升上射揖竝行皆當其物北面揖及物揖皆
左足履物還視侯中合足而俟司馬適堂西不決遂袒
執弓出于司射之南升自西階鉤楹由上射之後西南
面立于物間右執簫南揚弓命去侯獲者執旌許諾聲
不絶以至于乏坐東面偃旌興而俟司馬出于下射之
南還其後降自西階反由司射之南適堂西釋弓襲反
位立于司射之南司射進與司馬交于階前相左由堂
下西階之東北面視上射命曰無射獲無獵獲上射揖
司射退反位乃射上射既發挾弓矢而后下射射拾發
以将乘矢獲者坐而獲舉旌以宫偃旌以商獲而未釋
獲䘚射皆執弓不挾南面揖揖如升射上射降三等下
射少右從之中等竝行上射于左與升射者相左交于
階前相揖由司馬之南適堂西釋弓説決拾襲而俟于
堂西南面東上三耦䘚射亦如之司射去扑倚于西階
之西升堂北面告于賔曰三耦䘚射賔揖司射降搢扑反
位(記命負侯者由其位上射於右始射獲而/未釋獲復釋獲復用樂行之右三耦初射) 司馬適
堂西袒執弓由其位南進與司射交于階前相左升自
西階鉤楹自右物之後立于物間西南面揖弓命取矢
獲者執旌許諾聲不絶以旌負侯而俟司馬出于左物
之南還其後降自西階遂適堂前北面立于所設楅之
南命弟子設楅乃設楅于中庭南當洗東肆司馬由司
射之南退釋弓于堂西襲反位弟子取矢北面坐委于
楅北括乃退司馬襲進當楅南北面坐左右撫矢而乘
之若矢不備則司馬又袒執弓如初升命曰取矢不索
弟子自西方應曰諾乃復求矢加于楅(記楅長如笴博/三寸厚寸有半)
(龍首其中蛇交韋當楅髤横而奉之/南面坐而奠之南北當洗右取矢) 司射倚扑于階
西升請射于賔如初賔許諾賔主人大夫若皆與射則
遂告于賔適阼階上告于主人主人與賔為耦遂告于
大夫大夫雖衆皆與士為耦告于大夫曰某御于子西
階上北面作衆賔射司射降搢扑由司馬之南適堂西
立比衆耦衆賔将與射者皆降由司馬之南適堂西繼
三耦而立東上大夫之耦為上若有東面者則北上賔
主人與大夫皆未降司射乃比衆耦辯(記衆賔不與射/者不降右次射)
(比/耦) 遂命三耦拾取矢司射反位三耦拾取矢皆袒決
遂執弓進立于司馬之西南司射作上耦取矢司射反
位上耦揖進當楅北面揖及楅揖上射東面下射西面
上射揖進坐横弓郤手自弓下取一个兼諸弣順羽且
興執弦而左還退反位東面揖下射進坐横弓覆手自
弓上取一个興其他如上射既拾取乗矢揖皆左還南
面揖皆少進當楅南皆左還北面搢三挾一个揖皆左
還上射於右與進者相左相揖反位三耦拾取矢亦如
之後者遂取誘射之矢兼乘矢而取之以授有司于西
方而後反位衆賔未拾取矢皆袒決遂執弓搢三挾一
个由堂西進繼三耦之南而立東面北上大夫之耦為
上(記取誘射之矢者既拾取矢而後兼/誘射之乘矢而取之右拾取矢就位) 司射作射如
初一耦揖升如初司馬命去侯獲者許諾司馬降釋弓
反位司射猶挾一个去扑與司馬交于階前升請釋獲
于賔賔許降搢扑西面立于所設中之東北面命釋獲
者設中遂視之釋獲者執鹿中一人執算以從之釋獲
者坐設中南當楅西當西序東面興受算坐實八算于
中横委其餘于中西南末興共而俟司射遂進由堂下
北面命曰不貫不釋上射揖司射退反位釋獲者坐取
中之八算改實八算于中興執而俟乃射若中則釋獲
者坐而釋獲每一个釋一算上射于右下射于左若有
餘算則反委之又取中之八算改實八算于中興執而
俟三耦䘚射賔主人大夫揖皆由其階降揖主人堂東
袒決遂執弓搢三挾一个賔于堂西亦如之皆由其階
階下揖升堂揖主人為下射皆當其物北面揖及物揖
乃射䘚南面揖皆由其階階上揖降階揖賔序西主人
序東皆釋弓説决拾襲反位升及階揖升堂揖皆就席
大夫袒決遂執弓搢三挾一个由堂西出于司射之西
就其耦大夫為下射揖進耦少退揖如三耦及階耦先
升䘚射揖如升射耦先降降階耦少退皆釋弓于堂西
襲耦遂止于堂西大夫升就席衆賔繼射釋獲皆如初
司射所作唯上耦䘚射釋獲者遂以所執餘獲升自西
階盡階不升堂告于賔曰左右䘚射降反位坐委餘獲
于中西興共而俟(記鹿中髤前足跪鑿背容八算釋獲/者奉之先首箭籌八十長尺有握握)
(素凡適堂西皆出入于司馬之南唯賔與大夫降階遂/西取弓矢賔主人射則司射擯升降䘚射即席而反位)
(䘚事大夫降立于西堂以俟射大夫與/士射袒纁𥜗耦少退于物右再射釋獲) 司馬袒決執
弓升命取矢如初獲者許諾以旌負侯如初司馬降釋
弓反位弟子委矢如初大夫之矢則兼束之以茅上握
焉司馬乘矢如初司射遂適西階西釋弓去扑襲進由
中東立于中南北面視算釋獲者東面于中西坐先數
右獲二算為純一純以取實于左手十純則縮而委之
每委異之有餘純則横于下一算為竒竒則又縮諸純
下興自前適左東面坐兼斂算實于左手一純以委實
則異之其餘如右獲司射復位釋獲者遂進取賢獲執
以升自西階盡階不升堂告于賔若右勝則曰右賢于
左若左勝則曰左賢于右以純數告若有竒者亦曰竒
若左右鈞則左右皆執一算以告曰左右鈞降復位坐
兼斂算實八算于中委其餘于中西興共而俟(右取矢/視算)
司射適堂西命弟子設豐弟子奉豐升設于西楹之
西乃降勝者之弟子洗觶升酌南面坐奠于豐上降袒
執弓反位司射遂袒執弓挾一个搢扑北面于三耦之
南命三耦及衆賔勝者皆袒決遂執張弓不勝者皆襲
説決拾郤左手右加弛弓于其上遂以執弣司射先反
位三耦及衆射者皆與其耦進立于射位北上司射作
升飲者如作射一耦進揖如升射及階勝者先升堂少
右不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立䘚觶進坐
奠于豐下興揖不勝者先降與升飲者相左交于階前
相揖出于司馬之南遂適堂西釋弓襲而俟有執爵者
執爵者坐取觶實之反奠于豐上升飲者如初三耦䘚
飲賔主人大夫不勝則不執弓執爵者取觶降洗升實
之以授于席前受觶以適西階上北面立飲䘚觶授執
爵者反就席大夫飲則耦不升若大夫之耦不勝則亦
執弛弓特升飲衆賔繼飲射爵者辯乃徹豐與觶(記禮/射不)
(主皮主皮之射者勝者又射不勝者/降主人亦飲于西階上右飲不勝者) 司馬洗爵升實
之以降獻獲者于侯薦脯醢設折俎俎與薦皆三祭獲
者負侯北面拜受爵司馬西面拜送爵獲者執爵使人
執其薦與俎從之適右个設薦俎獲者南面坐左執爵
祭脯醢執爵興取肺坐祭遂祭酒興適左个中亦如之
左个之西北三步東面設薦俎獲者薦右東面立飲不
拜既爵司馬受爵奠于篚復位獲者執其薦使人執俎
從之辟設于乏南獲者負侯而俟(記獲者之俎折脊脅/肺臑東方謂之右个)
(右司馬/獻獲者) 司射適階西釋弓矢去扑説决拾襲適洗洗
爵升實之以降獻釋獲者于其位少南薦脯醢折俎有
祭釋獲者薦右東面拜受爵司射北面拜送爵釋獲者
就其薦坐左執爵祭脯醢興取肺坐祭遂祭酒興司射
之西北面立飲不拜既爵司射受爵奠于篚釋獲者少
西辟薦反位(記司射釋弓矢視算與獻釋獲者釋弓矢/釋獲者之俎折脊脅肺皆有祭右司射獻)
(釋/獲) 司射適堂西袒決遂取弓于階西挾一个搢扑以
反位司射去扑倚于階西升請射于賔如初賔許司射
降搢扑由司馬之南適堂西命三耦及衆賔皆袒決遂
執弓就位司射先反位三耦及衆賔皆袒决遂執弓各
以其耦進反于射位司射作拾取矢三耦拾取矢如初
反位賔主人大夫降揖如初主人堂東賔堂西皆袒決
遂執弓皆進階前揖及楅揖拾取矢如三耦䘚北面搢
三挾一个揖退賔堂西主人堂東皆釋弓矢襲及階揖
升堂揖就席大夫袒決遂執弓就其耦揖皆進如三耦
耦東面大夫西面大夫進坐説矢束興反位而後耦揖
進坐兼取乘矢順羽而興反位揖大夫進坐亦兼取乘
矢如其耦北面搢三挾一个揖退耦反位大夫遂適序
西釋弓矢襲升即席衆賔繼拾取矢皆如三耦以反位
(記大夫説矢束坐/説之右拾取矢) 司射猶挾一个以進作上射如初
一耦揖升如初司馬升命去侯獲者許諾司馬降釋弓
反位司射與司馬交于階前去扑襲升請以樂樂于賔
賔許諾司射降搢扑東面命樂正曰請以樂樂于賔賔
許司射遂適階閒堂下北面命曰不鼓不釋上射揖司
射退反位樂正東面命大師曰奏騶虞閒若一大師不
興許諾樂正退反位乃奏騶虞以射三耦䘚射賔主人
大夫衆賔繼射釋獲如初䘚射降釋獲者執餘獲升告
左右䘚射如初司馬升命取矢獲者許諾司馬降釋弓
反位弟子委矢司馬乘之皆如初司射釋弓視算如初
釋獲者以賢獲與鈞告如初降復位司射命設豐設豐
實觶如初遂命勝者執張弓不勝者執弛弓升飲如初
司射猶袒決遂左執弓右執一个兼諸弦面鏃適堂西
以命拾取矢如初司射反位三耦及賔主人大夫衆賔
皆袒決遂拾取矢如初矢不挾兼諸弦弣以退不反位
遂授有司于堂西辯拾取矢揖皆升就席司射乃適堂
西釋弓去扑説決拾襲反位司馬命弟子説侯之左下
綱而釋之命獲者以旌退命弟子退楅司射命釋獲者
退中與算而俟(記歌騶虞若采蘋皆五終/射無算右三射以樂為節) 司馬反為
司正退復觶南而立樂正命弟子賛工即位弟子相工
如其降也升自西階反坐賔北面坐取俎西之觶興阼
階上北面酬主人主人降席立于賔東賔坐奠觶拜執
觶興主人答拜賔不祭䘚觶不拜不洗實之進東南面
主人阼階上北面拜賔少退主人進受觶賔主人之西
北面拜送賔揖就席主人以觶適西階上酬大夫大夫
降席立于主人之西如賔酬主人之禮主人揖就席若
無大夫則長受酬亦如之司正升自西階相旅作受酬
者曰某酬某子受酬者降席司正退立于西序端東面
衆受酬者拜興飲皆如賔酬主人之禮辯遂酬在下者
皆升受酬于西階上䘚受者以觶降奠于篚司正降復
位(記古者於旅也語凡旅不洗不/洗者不祭既旅士不入右旅酬) 使二人舉觶于賔
與大夫舉觶者皆洗觶升實之西階上北面皆坐奠觶
拜執觶興賔與大夫皆席末答拜舉觶者皆坐祭遂飲
䘚觶興坐奠觶拜執觶興賔與大夫皆答拜舉觶者逆
降洗升實觶皆立于西階上北面東上賔與大夫拜舉
觶者皆進坐奠于薦右賔與大夫辭坐受觶以興舉觶
者退反位皆拜送乃降賔與大夫反奠于其所興若無
大夫則唯賔(右舉觶為/無算爵始) 司正升自西階阼階上受命
于主人適西階上北面請坐于賔賔辭以俎反命于主
人主人曰請徹俎賔許司正降自西階階前命弟子俟
徹俎司正升立于序端賔降席北面主人降席自南方
阼階上北面大夫降席席東南面賔取俎還授司正司
正以降自西階賔從之降遂立于階西東面司正以俎
出授從者主人取俎還授弟子弟子授俎降自西階以
東主人降自阼階西面立大夫取俎還授弟子弟子以
降自西階遂出授從者大夫從之降立于賔南衆賔皆
降立于大夫之南少退北上(右徹/俎) 主人以賔揖讓説
屨乃升大夫及衆賔皆説屨升坐乃羞無算爵使二人
舉觶賔與大夫不興取奠觶飲䘚觶不拜執觶者受觶
遂實之賔觶以之主人大夫之觶長受而錯皆不拜辯
䘚受者興以旅在下者于西階上長受酬酬者不拜乃
飲䘚觶以實之受酬者不拜受辯旅皆不拜執觶者皆
與旅䘚受者以虛觶降奠于篚執觶者洗升實觶反奠
于賔與大夫無算樂賔興樂正命奏陔賔降及階陔作
賔出衆賔皆出主人送于門外再拜(記大夫後出主人/送于門外再拜右)
(無算爵/賔出) 眀日賔朝服以拜賜于門外主人不見如賔
服遂從之拜辱于門外乃退主人釋服乃息司正無介
不殺使人速迎于門外不拜入升不拜至不拜洗薦脯
醢無俎賔酢主人主人不崇酒不拜衆賔既獻衆賔一
人舉觶遂無算爵無司正賔不與徴唯所欲以告于鄉
先生君子可也羞唯所有鄉樂唯欲(右息/司正)
大射儀
儀禮大射之儀君有命戒射宰戒百官有事於射者射
人戒諸公卿大夫射司士戒士射與賛者前射三日宰
夫戒宰及司馬射人宿視滌(右戒/百官) 司馬命量人量侯
道與所設乏以貍步大侯九十參七十干五十設乏各
去其侯西十北十遂命量人巾車張三侯大侯之崇見
鵠於參參見鵠於干干不及地武不繫左下綱設乏西
十北十凡乏用革(右張/侯) 樂人宿縣于阼階東笙磬西
面其南笙鐘其南鑮皆南陳建鼔在阼階西南鼓應鼙
在其東南鼓西階之西頌磬東面其南鐘其南鑮皆南
陳一建鼔在其南東鼓朔鼙在其北一建鼓在西階之
東南面簜在建鼓之間鼗倚於頌磬西紘(右設/樂) 厥明
司宫尊于東楹之西兩方壺膳尊兩甒在南有豐冪用
錫若絺綴諸箭盖冪加勺又反之皆𤣥尊酒在北尊士
旅食于西鑮之南北面兩圜壺又尊于大侯之乏東北
兩壼獻酒設洗于阼階東南罍水在東篚在洗西南陳
設膳篚在其北西面又設洗于獲者之尊西北水在洗
北篚在南東陳小臣設公席于阼階上西鄉司官設賔
席于户西南面有加席卿席賔東東上小卿賔西東上
大夫繼而東上若有東面者則北上席工于西階之東
東上諸公阼階西北面東上官饌(右陳/器饌) 羹定射人告
具于公公升即位于席西鄉小臣師納諸公卿大夫諸
公卿大夫皆入門右北面東上士西方東面北上大夫
在干侯之東北北面東上士旅食者在士南北面東上
小臣師從者在東堂下南面西上公降立于阼階之東
南南鄉小臣師詔揖諸公卿大夫諸公卿大夫西面北
上揖大夫大夫皆少進(右即/位) 大射正擯擯者請賔公
曰命某為賔擯者命賔賔少進禮辭反命又命之賔再
拜稽首受命擯者反命賔出立于門外北面公揖卿大
夫升就席小臣自阼階下北面請執冪者與羞膳者乃
命執冪者執冪者升自西階立于尊南北面東上膳宰
請羞于諸公卿者(右命賔/命有司) 擯者納賔賔及庭公降一
等揖賔賔辟公升即席奏肆夏賔升自西階主人從之
賔右北面至再拜賔答再拜主人降洗洗南西北面賔
降階西東面主人辭降賔對主人北面盥坐取觚洗賔
少進辭洗主人坐奠觚于篚興對賔反位主人䘚洗賔
揖乃升主人升賔拜洗主人賔右奠觚答拜降盥賔降
主人辭降賔對䘚盥賔揖升主人升坐取觚執冪者舉
冪主人酌膳執冪者盖冪酌者加勺又反之筵前獻賔
賔西階上拜受爵于筵前反位主人賔右拜送爵宰胥
薦脯醢賔升筵庶子設折俎賔坐左執觚右祭脯醢奠
爵于薦右興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手執爵
遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主
人答拜樂闋賔西階上北靣坐卒爵興坐奠爵拜執爵興主
人答拜(右主人/獻賔) 賔以虛爵降主人降賔洗南西北面
坐奠觚少進辭降主人西階西東面少進對賔坐取觚
奠于篚下盥洗主人辭洗賔坐奠觚于篚興對䘚洗及
階揖升主人升拜洗如賔禮賔降盥主人降賔辭降䘚
盥揖升酌膳執冪如初以酢主人于西階上主人北面
拜受爵賔主人之左拜送爵主人坐祭不啐酒不拜酒
遂䘚爵興坐奠爵拜執爵興賔答拜主人不崇酒以虛
爵降奠于篚賔降立于西階西東面擯者以命升賔賔
升立于西序東面(右賔酢/主人) 主人盥洗象觚升酌膳東
北面獻于公公拜受爵乃奏肆夏主人降自西階阼階
下北面拜送爵宰胥薦脯醢由左房庶子設折俎升自
西階公祭如賔禮庶子贊授肺不拜酒立䘚爵坐奠爵
拜執爵興主人答拜樂闋升受爵降奠于篚(右主人/獻公)
更爵洗升酌㪚以降酢于阼階下北面坐奠爵再拜稽
首公答拜主人坐祭遂䘚爵興坐奠爵再拜稽首公答
拜主人奠爵于篚(右主人/受公酢) 主人盥洗升媵觚于賔酌
散西階上坐奠爵拜賔西階上北面答拜主人坐祭遂
飲賔辭䘚爵興坐奠爵拜執爵興賔答拜主人降洗賔
降主人辭降賔辭洗䘚洗賔揖升不拜洗主人酌膳賔
西階上拜受爵于筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭
酒遂奠于薦東主人降復位賔降筵西東南面立(右主/人酬)
(賔/) 小臣自阼階下請媵爵者公命長小臣作下大夫
二人媵爵媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公答拜媵
爵者立于洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序
進酌散交于楹北降適阼階下皆奠觶再拜稽首執觶
興公答拜媵爵者皆坐祭遂䘚觶興坐奠觶再拜稽首
執觶興公答再拜媵爵者執觶待於洗南小臣請致者
若命皆致則序進奠觶于篚阼階下皆北面再拜稽首
公答拜媵爵者洗象觶升實之序進坐奠于薦南北上
降適阼階下皆再拜稽首送觶公答拜媵爵者皆退反
位公坐取大夫所媵觶興以酬賔賔降西階下再拜稽
首小臣正辭賔升成拜公坐奠觶答拜執觶興公䘚觶
賔下拜小臣正辭賔升再拜稽首公坐奠觶答拜執觶
興賔進受虛觶降奠于篚易觶興洗公有命則不易不
洗反升酌膳下拜小臣正辭賔升再拜稽首公答拜賔
告于擯者請旅諸臣擯者告于公公許賔以旅大夫于
西階上擯者作大夫長升受旅賔大夫之右坐奠觶拜
執觶興大夫答拜賔坐祭立䘚觶不拜若膳觶也則降
更觶洗升實㪚大夫拜受賔拜送遂就席大夫辯受酬
如受賔酬之禮不祭酒䘚受者以虛觶降奠于篚復位
(右公為/賔舉旅) 主人洗觚升實散獻卿于西階上司官兼卷
重席設于賔左東上卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重
席司宫徹之乃薦脯醢卿升席庶子設折俎卿坐左執
爵右祭脯醢奠爵于薦右興取肺坐絶祭不嚌肺興加
于俎坐捝手取爵遂祭酒執爵興降席西階上北面坐
䘚爵興坐奠爵拜執爵興主人答拜受爵卿降復位辯
獻卿主人以虛爵降奠于篚擯者升卿卿皆升就席若
有諸公則先卿獻之如獻卿之禮席于阼階西北面東
上無加席(右主人/獻卿) 小臣又請媵爵者二大夫媵爵如
初請致者若命長致則媵爵者奠觶于篚一人待于洗
南長致者阼階下再拜稽首公答拜洗象觶升實之坐
奠于薦南降與立于洗南者二人皆再拜稽首送觶公
答拜公又行一爵若賔若長唯公所賜以旅于西階下上
初大夫䘚受者以虛觶降奠于篚(右公為/卿舉旅) 主人洗觚
升獻大夫于西階上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫
坐祭立䘚爵不拜既爵主人受爵大夫降復位胥薦主
人于洗北西面脯醢無脀辯獻大夫遂薦之繼賔以西
東上若有東面者則北上䘚擯者升大夫大夫皆升就
席(右主人/獻大夫) 乃席工于西階上少東小臣納工工六人
四瑟僕人正徒相太師僕人師相少師僕人士相上工
相者皆左何瑟後首内弦挎越右手相後者徒相入小
樂正從之升自西階北面東上坐授瑟乃降小樂正立
于西階東乃歌鹿鳴三終主人洗升實爵獻工工不興
左瑟一人拜受爵主人西階上拜送爵薦脯醢使人相
祭䘚爵不拜主人受虛爵衆工不拜受爵坐祭遂䘚爵
辯有脯醢不祭主人受爵降奠于篚復位大師及少師
上工皆降立于鼓北羣工陪于後乃管新宫三終䘚管
大師及少師上工皆東坫之東南西面北上坐(右作樂/獻公)
擯者自阼階下請立司正公許擯者遂為司正司正
適洗洗角觶南面坐奠于中庭升東楹之東受命于公
西階上北面命賔諸公卿大夫公曰以我安賔諸公卿
大夫皆對曰諾敢不安司正降自西階南面坐取觶升
酌散降南面坐奠觶興右還北面少立坐取觶興坐不
祭䘚觶奠之興再拜稽首左還南面坐取觶洗南面反
奠于其所北面立(右立/司正) 司射適次袒决遂執弓挾乘
矢于弓外見鏃于弣右巨指鉤弦自阼階前曰為政請
射遂告曰大夫與大夫士御于大夫遂適西階前東面
右顧命有司納射器射器皆入君之弓矢適東堂賔之
弓矢與中籌豐皆止于西堂下衆弓矢不挾總衆弓矢
楅皆適次而俟工人士與梓人升自北階兩楹之間疏
數容弓若丹若墨度尺而午射正莅之䘚畫自北階下
司官埽所畫物自北階下太史俟于所設中之西東面
以聼政司射西面誓之曰公射大侯大夫射參士射干
射者非其侯中之不獲卑者與尊者為耦不異侯太史
許諾遂比三耦三耦俟于次北西面北上司射命上射
曰某御于子命下射曰子與某子射䘚遂命三耦取弓
矢于次(右請射/比耦) 司射入于次搢三挾一个出于次西
面揖當階北面揖及階揖升堂揖當物北面揖及物揖
由下物少退誘射射三侯将乘矢始射干又射參大侯
再發䘚射北面揖及階揖降如升射之儀遂適堂西改
取一个挾之遂取扑搢之以立于所設中之西南東面
(右司射/誘射) 司馬師命負侯者執旌以負侯負侯者皆適
侯執旌負侯而俟司射適次作上耦射司射反位上耦
出次西面揖進上射在左竝行當階北面揖及階揖上
射先升三等下射從之中等上射升堂少左下射升上
射揖竝行皆當其物北面揖及物揖皆左足履物還視
侯中合足而俟司馬正適次袒決遂執弓右挾之出升
自西階適下物立于物閒左執弣右執簫南揚弓命去
侯負侯皆許諾以宫趨直西及乏南又諾以商至乏聲
止授獲者退立于西方獲者興共而俟司馬正出于下
射之南還其後降自西階遂適次釋弓説決拾襲反位
司射進與司馬正交于階前相左由堂下西階之東北
面視上射命曰毋射獲毋獵獲上射揖司射退反位乃
射上射既發挾矢而后下射射拾發以将乘矢獲者坐
而獲舉旌以宫偃旌以商獲而未釋獲䘚射右挾之北
面揖揖如升射上射降二等下射少右從之中等竝行
上射于左與升射者相左交于階前相揖適次釋弓説
决拾襲反位三耦䘚射亦如之司射去扑倚于階西適
阼階下北面告于公曰三耦䘚射反搢扑反位(右三耦/初射)
司馬正袒决遂執弓右挾之出與司射交于階前相
左升自西階自右物之後立于物間西南面揖弓命取
矢負侯許諾如初去侯皆執旌以負其侯而俟司馬正
降自西階北面命設楅小臣師設楅司馬正東面以弓
為畢既設楅司馬正適次釋弓説决拾襲反位小臣坐
委矢于楅北括司馬師坐乘之若矢不備則司馬正又
袒執弓升命取矢如初曰取矢不索乃復求矢加于楅
䘚司馬正進坐左右撫之興反位(右取/矢) 司射適西階
西倚扑升自西階東面請射于公公許遂適西階上命
賔御于公諸公卿則以耦告于上大夫則降即位而后
告司射自西階上北面告于大夫曰請降司射先降搢
扑反位大夫從之降適次立于三耦之南西面北上司
射東面于大夫之西北耦大夫與大夫命上射曰某御
于子命下射曰子與某子射䘚遂比衆耦衆耦立于大
夫之南西面北上若有士與大夫為耦則以大夫之耦
為上命大夫之耦曰子與某子射告于大夫曰某御于
子命衆耦如命三耦之辭諸公卿皆未降(右次射/比耦) 遂
命三耦各與其耦拾取矢皆袒决遂執弓右挾之一耦
出西面揖當楅北面揖及楅揖上射東面下射西面上
射揖進坐横弓郤手自弓下取一个兼諸弣興順羽且
左還毋周反面揖下射進坐横弓覆手自弓上取一个
兼諸弣興順羽且左還毋周反面揖既拾取矢棞之兼
挾乘矢皆内還南面揖適楅南皆左還北面揖搢三挾
一个揖以耦左還上射于左退者與進者相左相揖還
退釋弓矢于次説决拾襲反位二耦拾取矢亦如之後
者遂取誘射之矢兼乘矢而取之以授有司于次中皆
襲反位(右拾/取矢) 司射作射如初一耦揖升如初司馬命
去侯負侯許諾如初司馬降釋弓反位司射猶挾一个
去扑與司馬交于階前適阼階下北面請釋獲于公公
許反搢扑遂命釋獲者設中以弓為畢北面太史釋獲
小臣師執中先首坐設之東面退大史實八算于中横
委其餘于中西興共而俟司射西面命曰中離維綱揚
觸梱復公則釋獲衆則不與唯公所中中三侯皆獲釋
獲者命小史小史命獲者司射遂進由堂下北面視上
射命曰不貫不釋上射揖司射退反位釋獲者坐取中
之八算改實八算興執而俟乃射若中則釋獲者每一
个釋一算上射於右下射於左若有餘算則反委之又
取中之八算改實八算于中興執而俟三耦䘚射(右再/射釋)
(獲/) 賔降取弓矢于堂西諸公卿則適次繼三耦以南
公将射則司馬師命負侯皆執其旌以負其侯而俟司
馬師反位𨽻僕人埽侯道司射去扑適阼階下告射于
公公許適西階東告于賔遂搢扑反位小射正一人取
公之決拾于東坫上一小射正授弓拂弓皆以俟于東
堂公将射則賔降適堂西袒決遂執弓搢三挾一个升
自西階先待于物北北一笴東面立司馬升命去侯如
初還右乃降釋弓反位公就物小射正奉決拾以笥大
射正執弓皆以從于物小射正坐奠笥于物南遂拂以
巾取決興賛設決朱極三小臣正賛袒公袒朱襦䘚袒
小臣正退俟于東堂小射正又坐取拾興賛設拾以笥
退奠于坫上復位大射正執弓以𬒮順左右隈上再下
壹左執弣右執簫以授公公親揉之小臣師以巾内拂
矢而授矢于公稍属大射正立于公後以矢行告于公
下曰留上曰揚左右曰方公既發大射正受弓而俟拾
發以将乘矢公䘚射小臣師以巾退反位大射正受弓
小射正以笥受決拾退奠於坫上復位大射正退反司
正之位小臣正賛襲公還而后賔降釋弓于堂西反位
于階西東面公即席司正以命升賔賔升復筵而后卿
大夫繼射諸公卿取弓矢于次中袒決遂執弓搢三挾
一个出西面揖揖如三耦升射䘚射降如三耦適次釋
弓説決拾襲反位衆皆繼射釋獲皆如初䘚射釋獲者
遂以所執餘獲適阼階下北面告于公曰左右䘚射反
位坐委餘獲于中西興共而俟(記君射則為下射上射/退于物一笴既發則答)
(君而俟君袒朱襦以射小臣以巾執矢以授君國中射/則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅于郊則閭中以旌)
(獲于竟則虎中龍旜大夫兕中各以其物獲士鹿中翿/旌以獲唯君有射于國中其餘否君在大夫射則肉袒)
(篇記文原在鄉射/ 右君卿大夫射) 司馬袒執弓升命取矢如初負侯
許諾以旌負侯如初司馬降釋弓如初小臣委矢于楅
如初賔諸公卿大夫之矢皆異束之以茅䘚正坐左右
撫之進束反位賔之矢則以授矢人于西堂下司馬釋
弓反位而后卿大夫升就席司射適階西釋弓去扑襲
進由中東立于中南北面視算釋獲者東面于中西坐
先數右獲二算為純一純以取實于左手十純則縮而
委之每委異之有餘純則横諸下一算為竒竒則又縮
諸純下興自前適左東面坐坐兼斂算實于左手一純
以委十則異之其餘如右獲司射復位釋獲者遂進取
賢獲執之由阼階下北面告于公若右勝則曰右賢於
左左勝則曰左賢於右以純數告若有竒者亦曰竒若
左右鈞則左右各執一算以告曰左右鈞還復位坐兼
斂算實八算于中委其餘于中西興共而俟(右取矢/視算)
司射命設豐司宫士奉豐由西階升北面坐設于西楹
西降復位勝者之弟子洗觶升酌散南面坐奠于豐上
降反位司射袒執弓挾一个搢扑東面于三耦之西命
三耦及衆射者勝者皆袒決遂執張弓不勝者皆襲説
決拾郤左手右加弛弓于其上遂以執弣司射先反位
三耦及衆射者皆升飲射爵于西階上小射正作升飲
射爵者如作射一耦出揖如升射及階勝者先升升堂
少右不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立䘚觶進
坐奠于豐下興揖不勝者先降與升飲者相左交于階
前相揖適次釋弓襲反位僕人師繼酌射爵取觶實之
反奠于豐上退次于序端升飲者如初三耦䘚飲若賔
諸公卿大夫不勝則不降不執弓耦不升僕人師洗升
賔觶以授賔諸公卿大夫受觶于席以降適西階上北
面立飲䘚觶授執爵者反就席若飲公則侍射者降洗
角觶升酌散降拜公降一等小臣正辭賔升再拜稽首
公答再拜賔坐祭䘚爵再拜稽首公答再拜賔降洗象
觶升酌膳以致下拜小臣正辭升再拜稽首公答再拜
公䘚觶賔進受觶降洗㪚觶升實㪚下拜小臣正辭升
再拜稽首公答再拜賔坐不祭䘚觶降奠于篚階西東
面立擯者以命升賔賔升就席若諸公卿大夫之耦不
勝則亦執弛弓特升飲衆皆繼飲射爵如三耦射爵辯
乃徹豐與觶(記若飲君如燕則夾爵/鄉射記文右飲不勝者) 司宫尊侯于服
不之東北兩獻酒東面南上皆加勺設洗于尊西北篚
在南東肆實一㪚于篚司馬正洗散遂實爵獻服不服
不侯西北三步北面拜受爵司馬正西面拜送爵反位
宰夫有司薦庶子設折俎䘚錯獲者適右个薦且從之
獲者左執爵右祭薦俎二手祭酒適左个祭如右个中
亦如之䘚祭左个之西北三步東面設薦俎立䘚爵司
馬師受虛爵洗獻𨽻僕人與巾車獲者皆如大侯之禮
䘚司馬受虛爵奠于篚獲者皆執其薦庶子執俎從之
設于乏少南服不復負侯而俟(右司馬/獻服不) 司射適階西
去扑適堂西釋弓説決拾襲適洗洗觚升實之降獻釋
獲者于其位少南薦脯醢折俎皆有祭釋獲者薦右東
面拜受爵司射北面拜送爵釋獲者就其薦坐左執爵
右祭脯醢興取肺坐祭遂祭酒興司射之西北面立䘚
爵不拜既爵司射受虛爵奠于篚釋獲者少西辟薦反
位(右司射/獻釋獲) 司射適堂西袒決遂取弓挾一个適階西
搢扑以反位司射倚扑于階西適阼階下北面請射于
公如初反搢扑適次命三耦皆袒决遂執弓序出取矢
司射先反位三耦拾取矢如初小射正作取矢如初三
耦既拾取矢諸公卿大夫皆降如初位與耦入于次皆
袒決遂執弓皆進當楅進坐説矢束上射東面下射西
面拾取矢如三耦若士與大夫為耦士東面大夫西面
大夫進坐説矢束退反位耦揖進坐兼取乘矢興順羽
且左還毋周反面揖大夫進坐亦兼取乘矢如其耦北
面搢三挾一个揖進大夫與其耦皆適次釋弓説決拾
襲反位諸公卿升就席衆射者既拾取矢皆如三耦遂
入于次釋弓矢説决拾襲反位(右拾/取矢) 司射猶挾一个
以作射如初一耦揖升如初司馬升命去侯負侯許諾
司馬降釋弓反位司射與司馬交于階前倚扑于階西
適阼階下北面請以樂于公公許司射反搢扑東面命
樂正曰命用樂樂正曰諾司射遂適堂下北面眡上射
命曰不鼓不釋上射揖司射退反位樂正命大師曰奏
貍首閒若一大師不興許諾樂正反位奏貍首以射三
耦䘚射賔待于物如初公樂作而後就物稍属不以樂
志其他如初儀䘚射如初賔就席諸公卿大夫衆射者
皆繼射釋獲如初䘚射降反位釋獲者執餘獲進告左
右䘚射如初司馬升命取矢負侯許諾司馬降釋弓反
位小臣委矢司馬師乘之皆如初司射釋弓視算如初
釋獲者以賢獲與鈞告如初復位司射命設豐實觶如
初遂命勝者執張弓不勝者執弛弓升飲如初䘚退豐
與觶如初司射猶袒決遂左執弓右執一个兼諸弦面
鏃適次命拾取矢如初司射反位三耦及諸公卿大夫
衆射者皆袒决遂以拾取矢如初矢不挾兼諸弦面鏃
退適次皆授有司弓矢襲反位卿大夫升就席司射適
次釋弓説决拾去扑襲反位司馬正命退楅觧綱小臣
師退楅巾車量人觧左下綱司馬師命獲者以旌與薦
俎退司射命釋獲者退中與算而俟(記君樂作而后就/物○鄉射記文)
(右三射以/樂為節)公又舉奠觶唯公所賜若賔若長以旅于西
階上如初大夫䘚受者以虛觶降奠于篚反位(右公為/大夫舉)
(旅/) 司馬正升自西階東楹之東北面告于公請徹俎
公許遂適西階上北面告于賔賔北面取俎以出諸公
卿取俎如賔禮遂出授從者于門外大夫降復位庶子
正徹公俎降自阼階以東賔諸公卿皆入門東面北上
司正升賔賔諸公卿大夫皆説履升就席公以賔及卿
大夫皆坐乃安羞庶羞大夫祭薦司正升受命皆命公
曰衆無不醉賔及諸公卿大夫皆興對曰諾敢不醉皆
反位坐(右徹俎/安燕) 主人洗酌獻士于西階上士長升拜
受觶主人拜送士坐祭立飲不拜既爵其他不拜坐祭
立飲乃薦司正與射人于觶南北面東上司正為上辯
獻士士既獻者立于東方西面北上乃薦士祝史小臣
師亦就其位而薦之主人就士旅食之尊而獻之旅食
不拜受爵坐祭立飲主人執虛爵奠于篚復位(右主人/獻士及)
(祝吏/等) 賔降洗升媵觶于公酌散下拜公降一等小臣
正辭賔升再拜稽首公答再拜賔坐祭䘚爵再拜稽首
公答再拜賔降洗象觚升酌膳坐奠于薦南降拜小臣
正辭賔升成拜公答拜反位公坐取賔所勝觚興唯公
所賜受者如初受酬之禮降更爵洗升酌膳下再拜稽
首小臣正辭升成拜公答拜乃就席坐行之有執爵者
唯受于公者拜司正命執爵者爵辯䘚受者興以酬士
大夫䘚受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士
答拜大夫立䘚爵不拜實之士拜受大夫拜送士旅于
西階上辯士旅酌(右公為/士舉旅) 若命曰復射則不獻庶子
司射命射唯欲卿大夫皆降再拜稽首公答拜壹發中
三侯皆獲(右復/射) 主人洗升自西階獻庶子于阼階上
如獻士之禮辯獻降洗遂獻左右正與内小臣皆于阼
階上如獻庶子之禮(右獻庶子/及辯獻終) 無算爵士也有執膳
爵者有執散爵者執膳爵者酌以進公公不拜受執散
爵者酌以之公命所賜所賜者興受爵降席下奠爵再
拜稽首公答再拜受賜爵者以爵就席坐公䘚爵然後
飲執膳爵者受公爵酌反奠之受賜者興授執散爵者
執散爵者乃酌行之唯受于公者拜䘚爵者興以酬士
于西階上士升大夫不拜乃飲實爵士不拜受爵大夫
就席士旅酌亦如之公有命徹冪則賔及諸公卿大夫
皆降西階下北面東上再拜稽首公命小臣正辭公答
拜大夫皆辟升反位士終旅於上如初無算樂宵則庶
子執燭於阼階上司宫執燭於西階上甸人執大燭於
庭閽人為燭於門外(右無/算爵) 賔醉北面坐取其薦脯以
降奏陔賔所執脯以賜鐘人於門内霤遂出卿大夫皆
出公不送公入驁(右禮/畢出)
禮記古者諸侯之射也必先行燕禮卿大夫士之射也
必先行鄉飲酒之禮故燕禮者所以眀君臣之義也鄉
飲酒之禮者所以眀長㓜之序也故射者進退周還必
中禮内志正外體直然後持弓矢審固持弓矢審固然
後可以言中此可以觀徳行矣其節天子以騶虞為節
諸侯以貍首為節卿大夫以采蘋為節士以采蘩為節
騶虞者樂官備也貍首者樂時㑹也采蘋者樂循法也
采蘩者樂不失職也是故天子以備官為節諸侯以時
㑹天子為節卿大夫以循法為節士以不失職為節故
明乎其節之志以不失其事則功成而徳行立徳行立
則無暴亂之禍矣功成則國安故曰射者所以觀盛徳也
是故古者天子以射選諸侯卿大夫士射者男子之事
也因而飾之以禮樂也故事之盡禮樂而可數為以立
徳行者莫若射故聖王務焉是故古者天子之制諸侯
嵗獻貢士于天子天子試之于射宫其容體比於禮其
節比於樂而中多者得與於祭其容體不比於禮其節
不比於樂而中少者不得與於祭數與於祭而君有慶
數不與於祭而君有讓數有慶而益地數有讓則削地
故曰射者射為諸侯也是以諸侯君臣盡志于射以習
禮樂夫君臣習禮樂而以流亡者未之有也故詩曰曽
孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于
君所以燕以射則燕則譽言君臣相與盡志于射以習
禮樂則安則譽也是以天子制之而諸侯務焉此天子
之所以養諸侯而兵不用諸侯自為正之具也 (射義/大戴)
(禮記曽孫侯氏今曰泰射于一張侯參之曰今日泰射/四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于君所以)
(燕以射則燕則譽質參既設執旌既載于侯既亢中獲/既置弓既平張四侯且良决拾有常既順乃讓乃揖乃)
(讓乃隮其堂乃節其行既志乃張射夫命射射者之聲/御者之旌既獲䘚莫凡雅二十六篇其八篇可歌歌鹿)
(鳴貍首鵲巢采蘩采蘋伐檀白駒騶虞八篇廢不可歌/七篇商齊可歌也三篇閒歌 嗟爾不寧侯為爾不朝)
(于王所故亢而射女强食食爾曽孫侯氏百福詳此/貍首詩及祭侯辭也錯簡投壺篇之末殘缺未)
射之為言者繹也或曰舍也繹者各繹已之志也故心
平體正持弓矢審固持弓矢審固則射中矣故曰為人
父者以為父鵠為人子者以為子鵠為人君者以為君
鵠為人臣者以為臣鵠故射者各射已之鵠故天子之
大射謂之射侯射侯者射為諸侯也射中則得為諸侯
射不中則不得為諸侯天子将祭必先習射於澤澤者
所以擇士也已射於澤而后射於射宫射中者得與於
祭不中者不得與于祭不得與於祭者有讓削以地得
與於祭者有慶益以地進爵絀地是也故男子生桑&KR0707;
蓬矢六以射天地四方天地四方者男子之所有事也
故必先有志于其所有事然後敢用榖也飯食之謂也
射者仁之道也求正諸己巳正而后發發而不中則不
怨勝己者反求諸己而已矣(則射義疾君使士射不能/ 辭以 言曰某有負薪)
(之憂/曲禮)
投壺
禮記投壺之禮主人奉矢司射奉中使人執壺主人請
曰某有枉矢哨壺請以樂賔賔曰子有㫖酒嘉肴某既
賜矣又重以樂敢辭主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固
以請賔曰某既賜矣又重以樂敢固辭主人曰枉矢哨
壺不足辭也敢固以請賔曰某固辭不得命敢不敬從
賔再拜受主人般還曰辟主人阼階上拜送賔般還曰
辟已拜受矢進即兩楹閒退反位揖賔就筵司射進度
壺閒以二矢半反位設中東面執八算興請賔曰順投
為入比投不釋勝飲不勝者正爵既行請為勝者立馬
一馬從二馬三馬既立請慶多馬請主人亦如之命弦
者曰請奏貍首閒若一大師曰諾左右告矢具請拾投
有入者則司射坐而釋一算焉賔黨於右主黨於左䘚
投司射執算曰左右䘚投請數二算為純一純以取一
算為竒遂以竒算告曰某賢於某若干純竒則曰竒鈞
則曰左右鈞命酌曰請行觴酌者曰諾當飲者皆跪奉
觴曰賜灌勝者跪曰敬養正爵既行請立馬馬各直其
算一馬從二馬以慶慶禮曰三馬既備請慶多馬賔主
皆曰諾正爵既行請徹馬算多少視其坐籌室中五扶
堂上七扶庭中九扶算長尺二寸壺頸修七寸腹修五
寸口徑二寸半容斗五升壺中實小豆焉為其矢之躍
而出也壺去席二矢半矢以柘若棘毋去其皮 魯令
弟子辭曰毋撫毋敖毋偝立毋踰言偝立踰言有常爵
薛令弟子辭曰毋撫毋敖毋偝立毋踰言若是者浮司
射庭長及冠士立者皆属賔黨樂人及使者童子皆属
主黨 鼓○□○○□□○□○○□半○□○□○
○○□□○□○魯鼔○□○○○□□○□○○□
□○□○○□□○半○□○○○□□○薛鼓取半
以下為投壺禮盡用之為射禮魯鼓○□○○□□○
○半○□○○□○○○○□○□○薛鼓○□○○
○○□○□○□○○○□○□○○□○半○□○
□○○○○□○
聘禮
儀禮聘禮君與卿圖事遂命使者使者再拜稽首辭君
不許乃退既圖事戒上介亦如之宰命司馬戒衆介衆
介皆逆命不辭宰書幣命宰夫官具(記久無事則聘焉/既受行出遂見宰)
(問㡬月之資/右命使具幣) 及期夕幣使者朝服帥衆介夕管人布
幕于寝門外官陳幣皮北首西上加其奉于左皮上馬
則北面奠幣于其前使者北面衆介立于其左東上卿
大夫在幕東西面北上宰入告具于君君朝服出門左
南鄉史讀書展幣宰執書告備具于君授使者使者受
書授上介公揖入官載其幣舍于朝上介視載者所受
書以行(記使者既受行日朝/同位右陳幣授使) 厥眀賔朝服釋幣于禰
有司筵几于室中祝先入主人徔入主人在右再拜祝
告又再拜釋幣制𤣥纁束奠于几下出主人立于戶東
祝立于牖西又入取幣降卷幣實于笲埋于西階東又
釋幣于行遂受命上介釋幣亦如之(右将行/告禰) 上介及
衆介俟于使者之門外使者載旜帥以受命于朝君朝
服南鄉卿大夫西面北上君使卿進使者使者入及衆
介随入北面東上君揖使者進之上介立于其左接聞
命賈人西面坐唘櫝取圭垂繅不起而授宰宰執圭屈
繅自公左授使者使者受圭同面垂繅以受命既述命
同面授上介上介受圭屈繅出授賈人衆介不從受享
束帛加璧受夫人之聘璋享𤣥纁束帛加琮皆如初遂
行舍於郊斂旜(記所以朝天子圭與繅皆九寸剡上寸/半厚半寸博三寸繅三采六等朱白蒼)
(問諸侯朱緑繅八寸皆𤣥纁繫長尺絢組問大夫之幣/俟于郊為肆又齎皮馬凡四器者唯其所寶以聘可也)
(凡執玉無藉者襲出祖釋軷祭酒脯/乃飲酒于其側右受命于朝即行) 若過邦至于竟
使次介假道束帛将命于朝曰請帥奠幣下大夫取以
入告出許遂受幣餼之以其禮上賔大牢積唯芻禾介
皆有餼士師沒其竟誓于其竟賔南面上介西面衆介
北面東上史讀書司馬執筴立于其後(右過他/邦假道) 未入
竟壹肄為壝壇畫階帷其北無宫朝服無主無執也介
皆與北面西上習享士執庭實習夫人之聘享亦如之
習公事不習私事及竟張旜誓乃謁闗人闗人問從者
㡬人以介對君使士請事遂以入竟入竟斂旜乃展布
幕賔朝服立于幕東西面介皆北面東上賈人北面坐
拭圭遂執展之上介北面視之退復位退圭陳皮北首
西上又拭璧展之㑹諸其幣加于左皮上上介視之退
馬則幕南北面奠弊于其前展夫人之聘享亦如之賈
人告于上介上介告于賔有司展羣幣以告及郊又展
如初及館展幣于賈人之館如初(右習禮/展幣) 賔至于近
郊張旜君使下大夫請行反君使卿朝服用束帛勞上
介出請入告賔禮辭迎于舍門之外再拜勞者不答拜
賔揖先入受於舍門内勞者奉幣入東面致命賔北面
聴命還少退再拜稽首受幣勞者出授老幣出迎勞者
勞者禮辭賔揖先入勞者從之乘皮設賔用束錦儐勞
者勞者再拜稽首受賔再拜稽首送幣勞者揖皮出乃
退賔送再拜夫人使下大夫勞以二竹簠方𤣥被纁裏
有盖其實棗蒸栗擇兼執之以進賔受棗大夫二手授
栗賔之受如初禮儐之如初下大夫勞者遂以賔入(記/辭)
(無常孫而説辭多則史少則不逹辭茍足以逹義/之至也辭曰非禮也敢對曰非禮也敢右郊勞) 至
于朝主人曰不腆先君之祧既拚以俟矣賔曰俟間大
夫帥至于館卿致館賔迎再拜卿致命賔再拜稽首卿
退賔送再拜宰夫朝服設飱飪一牢在西鼎九羞鼎三
腥一牢在東鼎七堂上之饌八西夾六門外米禾皆二
十車薪芻倍禾上介飪一牢在西鼎七羞鼎三堂上之
饌六門外米禾皆十車薪芻倍禾衆介皆少牢(記卿館/于大夫)
(大夫館于士士館于工商管人為客三日具沐五/日具浴飱不致賔不拜沐浴而食之右致館設飱) 厥
眀訝賔于館賔皮弁聘至于朝賔入于次乃陳幣卿為
上擯大夫為承擯士為紹擯擯者出請事公皮弁迎賔
于大門内大夫納賔賔入門左公再拜賔辟不答拜公
揖入每門每曲揖及廟門公揖入立于中庭賔立接西
塾(記卿大夫訝大夫士訝士皆有訝宗人授/次次以帷少退于君之次右迎賔向廟) 几筵既
設擯者出請命賈人東面坐唘櫝取圭垂繅不起而授
上介上介不襲執圭屈繅授賔賔襲執圭擯者入告出
辭玉納賔賔入門左介皆入門左北面西上三揖至于
階三讓公升二等賔升西楹西東面擯者退中庭賔致
命公左還北鄉擯者進公當楣再拜賔三退負序公側
襲受玉于中堂與東楹之閒擯者退負東塾而立賔降
介逆出賔出公側受宰玉裼降立擯者出請賔裼奉束
帛加璧享擯者入告出許庭實皮則攝之毛在内内攝
之入設也賔入門左揖讓如初升致命張皮公再拜受
幣士受皮者自後右客賔出當之坐攝之公側受宰幣
皮如入右首而東聘于夫人用璋享用琮如初禮(記禮/不拜)
(至唯大聘有几筵上介執圭如重授賔賔入門皇升堂/讓将授志趋授如爭承下如送君還而后退下階發氣)
(怡焉再三舉足又趋及門正焉執圭入門鞠躬焉如恐/失之及享發氣焉盈容衆介北面蹌焉出如舒鴈皇且)
(行入門主敬升堂主慎凡庭實随入左先皮馬相閒可/也賔之幣唯馬出其餘皆東多貨則傷于徳幣羙則沒)
(禮曰子以君命在寡君寡君拜君命之辱君以社稷故/在寡小君拜若君不見使大夫受自下聴命自西階升)
(受負右房而立賔降亦/降不禮右行聘及享禮) 若有言則以束帛如享禮(記/若)
(有故則䘚聘束帛加書将命百名以上書于䇿不及百/名書于方主人使人與客讀諸門外客将歸使大夫以)
(其束帛反命于館明日/君館之又拜送右有言) 擯者出請事賔告事畢賔奉
束錦以請覿擯者入告出辭請禮賔賔禮辭聴命擯者
入告宰夫徹几改筵公出迎賔以入揖讓如初公升側
受几于序端宰夫内拂几三奉兩端以進公東南鄉外
拂几三䘚振袂中攝之進西鄉擯者告賔進訝受几于
筵前東面俟公壹拜送賔以几辟北面設几不降階上
答再拜稽首宰夫實觶以醴加柶于觶面枋公側受醴
賔不降壹拜進筵前受醴復位公拜送醴宰夫薦籩豆
脯醢賔升筵擯者退負東塾賔祭脯醢以柶祭醴三庭
實設降筵北面以柶兼諸觶尚擸坐啐醴公用束帛建
柶北面奠于薦東擯者進相幣賔降辭幣公降一等辭
栗階升聴命降拜公辭升再拜稽首受幣當東楹北面
退東面俟公壹拜賔降也公再拜賔執左馬以出上介
受賔幣從者訝受馬(記醴尊于東箱瓦大一有豐薦脯/五膱祭半膱横之祭醴再扱始扱)
(一祭䘚再祭主人之庭實則主人/遂以出賔之士訝受之右醴賔)賔覿奉束錦總乘馬
二人賛入門右北面奠幣再拜稽首擯者辭賔出擯者
坐取幣出有司二人牽馬以從出門西面于東塾南擯
者請受賔禮辭聴命牽馬右之入設賔奉幣入門左介
皆入門左西上公揖讓如初升公北面再拜賔三退反
還負序振幣進授當東楹北面士受馬者自前還牽者
後適其右受牽馬者自前西乃出賔降階東拜送君辭
拜也君降一等辭擯者曰寡君從子雖将拜起也栗階
升公西鄉賔階上再拜稽首公少退賔降出公側授宰
幣馬出公降立擯者出請上介奉束錦士介四人皆奉
玉錦束請覿擯者入告出許上介奉幣儷皮二人賛皆
入門右東上奠幣皆再拜稽首擯者辭介逆出擯者執
上幣士執衆幣有司二人舉皮從其幣出請受委皮南
面執幣者西面北上擯者請受介禮辭聴命皆進訝受
其幣上介奉幣皮先入門左奠皮公再拜介振幣自皮
西進北面授幣退復位再拜稽首送幣介出宰自公左
受幣有司二人坐舉皮以東擯者又納士介士介入門
右奠幣再拜稽首擯者辭介逆出擯者執上幣以出禮
請受賔固辭公答再拜擯者出立于門中以相拜士介
皆辟士三人東上坐取幣立擯者進宰夫受幣于中庭以東
執幣者序從之擯者出請賔告事畢擯者入告公出送
賔及大門内公問君賔對公再拜公問大夫賔對公勞
賔賔再拜稽首公答拜公勞介介皆再拜稽首公答拜
賔出公再拜送賔不顧(記私覿愉愉焉既覿賔若私獻/奉獻将命擯者入告出禮辭賔)
(東面坐奠獻再拜稽首擯者東面坐取獻舉以入告出/禮請受賔固辭公答再拜擯者立于閾外以相拜賔辟)
(擯者授宰夫于中庭若兄弟之/國則問夫人右私覿及送賔) 賔請有事于大夫公禮
辭許賓即館卿大夫勞賔賔不見大夫奠鴈再拜上介受勞上介亦如之
(記賔即館訝将公命又見之以其/摯幣之所及皆勞不釋服右即館) 君使卿韋弁歸饔
餼五牢上介請事賔朝服禮辭有司入陳饔飪一牢鼎
九設于西階前陪鼎當内㢘東面北上上當碑南陳牛
羊豕魚腊腸胃同鼎膚鮮魚鮮腊設扃鼏膷臐膮盖陪
牛羊豕腥二牢鼎二七無鮮魚鮮腊設于阼階前西面
南陳如飪鼎二列堂上八豆設于户西西陳皆二以竝
東上韭菹其南醯醢屈八簋繼之黍其南稷錯六鉶繼
之牛以西羊豕豕南牛以東羊豕兩簠繼之粱在北八
壺設于西序北上二以竝南陳西夾六豆設于西墉下
北上韭菹其東醓醢屈六簋繼之黍其東稷錯四鉶繼
之牛以南羊羊東豕豕以北牛兩簠繼之粱在西皆二
以竝南陳六壺西上二以竝東陳饌于東方亦如之西
北上壺東上西陳醯醢百罋夾碑十以為列醯在東餼
二牢陳于門西北面東上牛以西羊豕豕西牛羊豕米
百筥筥半斛設于中庭十以為列北上黍粱稻皆二行
稷四行門外米三十車車秉有五籔設于門東為三列
東陳禾三十車車三秅設于門西西陳薪芻倍禾賔皮
弁迎大夫于外門外再拜大夫不答拜揖入及廟門賔
揖入大夫奉束帛入三揖皆行至于階讓大夫先升一
等賔徔升堂北面聼命大夫東面致命賔降階西再拜
稽首拜餼亦如之大夫辭升成拜受幣堂中西北面大
夫降出賔降授老幣出迎大夫大夫禮辭許入揖讓如
初賔升一等大夫從升堂庭實設馬乘賔降堂受老束
錦大夫止賔奉幣西面大夫東面賔致幣大夫對北面
當楣再拜稽首受幣于楹間南面退東面俟賔再拜稽
首送幣大夫降執左馬以出賔送于外門外再拜眀日
賔拜于朝拜饔與餼皆再拜稽首上介饔餼三牢飪一
牢在西鼎七羞鼎三腥一牢在東鼎七堂上之饌六西
夾亦如之筥及罋如上賔餼一牢門外米禾視死牢牢
十車薪芻倍禾凡其實與陳如上賔下大夫韋弁用束
帛致之上介韋弁以受如賔禮儐之兩馬束錦士介四
人皆餼大牢米百筥設于門外宰夫朝服牽牛以致之
士介朝服北面再拜稽首受無儐(記十斗曰斛十六斗/曰籔十籔曰秉二百)
(四十斗四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅四百秉為一秅/賜饔唯羹飪筮一尸若昭若穆僕為祝祝曰孝孫某孝)
(子某薦嘉禮于皇祖某甫皇考某子如饋食之禮假器/于大夫朌肉及廋車士無饔無饔者無儐歸大禮之日)
(既受饔餼請觀訝帥之/自下門入右歸饔餼) 賔朝服問卿卿受于祖廟下
大夫擯擯者出請事大夫朝服迎于外門外再拜賔不
答拜揖大夫先入每門每曲揖及廟門大夫揖入擯者
請命庭實設四皮賔奉束帛入三揖皆行至于階讓賔
升一等大夫徔升堂北面聼命賔東面致命大夫降階
西再拜稽首賔辭升成拜受幣堂中西北面賔降出大
夫降授老幣無儐擯者出請事賔面如覿幣賔奉幣庭
實徔入門右大夫辭賔遂左庭實設揖讓如初大夫升
一等賔徔之大夫西面賔稱面大夫對北面當楣再拜
受幣于楹閒南面退西面立賔當楣再拜送幣降出大
夫降受老幣擯者出請事上介特面幣如覿介奉幣皮
二人賛入門右奠幣再拜大夫辭擯者反幣庭實設介
奉幣入大夫揖讓如初介升大夫再拜受介降拜大夫
降辭介升再拜送幣擯者出請衆介面如覿幣入門右
奠幣皆再拜大夫辭介逆出擯者執上幣出禮請受賔
辭大夫答再拜擯者執上幣立于門中以相拜士介皆
辟老受擯者幣于中庭士三人坐取羣幣以徔之擯者
出請事賔出大夫送于外門外再拜賔不顧擯者退大
夫拜辱下大夫嘗使至者幣及之上介朝服三介問下
大夫下大夫如卿受幣之禮其面如賔面于卿之禮大
夫若不見君使大夫各以其爵為之受如主人受幣禮
不拜(記聘日致饔眀日問大夫大夫不敢辭君初為之/辭矣君貺寡君延及二三老拜賔既将公事復見)
(訝以其摯既将公事賔/請歸右賔介問卿面卿) 夕夫人使下大夫韋弁歸禮
堂上籩豆六設于户東西上二以竝東陳壺設于東序
北上二以竝南陳醙黍清皆兩壺大夫以束帛致之賔
如受饔之禮儐之乗馬束錦上介四豆四籩四壺受之
如賔禮儐之兩馬束錦眀日賔拜禮於朝(記夕夫人歸/禮右夫人歸)
(禮/) 大夫餼賔大牢米八筐賔迎再拜老牽牛以致之
賔再拜稽首受老退賔再拜送上介亦如之衆介皆少
牢米六筐皆士牽羊以致之(記凡餼大夫黍粱稷/筐五斛右大夫致餼) 公
於賔壹食再饗燕與羞俶獻無常數賔介皆眀日拜於
朝上介壹食壹饗若不親食使大夫各以其爵朝服致
之以侑幣如致饔無儐致饗以酬幣亦如之(記大夫来/使無罪饗)
(之過則餼之其介為介有大客後至則先客不饗食致/之燕則上介為賔賔為苟敬宰夫獻凡致禮皆用其饗)
(之加籩豆各以其爵朝服無饔者無饗禮既致饔旬而/稍宰夫始歸乘禽日如其饔餼之數士中日則二雙凡)
(獻執一雙委其餘于面禽/羞俶獻比右主君食饗) 大夫於賔壹饗壹食上介
若食若饗若不親饗則公作大夫致之以酬幣致食以
侑幣(右大夫/食饗) 君使卿皮弁還玉于館賔皮弁襲迎于
外門外不拜帥大夫以入大夫升自西階鉤楹賔自碑
内聴命升自西階自左南面受圭退負右房而立大夫
降中庭賔降自碑内東面授上介于阼階東上介出請
賔迎大夫還璋如初入賔禓迎大夫賄用束紡禮玉束
帛乘皮皆如還玉禮大夫出賔送不拜(記賄在聘于賄/無行則重賄反)
(幣右還/玉報享) 公館賔賔辟上介聼命聘享夫人之聘享問
大夫送賔公皆再拜公退賔徔請命于朝公辭賔退賔
三拜乘禽于朝訝聼之遂行舍于郊(記凡賔拜于朝訝/聼之賔于館堂楹)
(問釋四皮束帛賔不/致主人不拜右謝聘) 公使卿贈如覿幣受于舍門外
如受勞禮無儐使下大夫贈上介亦如之使士贈衆介
如其覿幣大夫親贈如其面幣無儐贈上介亦如之使
人贈衆介如其面幣士送至于竟(右贈/送) 使者歸及郊
請反命朝服載旜禳乃入乃入陳幣于朝西上上賔之
公幣私幣皆陳上介公幣陳他介皆否束帛各加其庭
實皮左公南鄉卿進使者使者執圭垂繅北面上介執
璋屈繅立于其左反命曰以君命聘于某君某君受幣
于某宫某君再拜以享某君某君再拜宰自公左受玉
受上介璋致命亦如之執賄幣以告曰某君使某子賄
授宰禮玉亦如之執禮幣以盡言賜禮公曰然而不善
乎授上介幣再拜稽首公答再拜私幣不告君勞之再
拜稽首君答再拜若有獻則曰某君之賜也君其以賜
乎上介徒以公賜告如上賔之禮君勞之再拜稽首君
答拜勞士介亦如之君使宰賜使者幣使者再拜稽首
賜介介皆再拜稽首乃退介皆送至于使者之門乃退
揖使者拜其辱(右反/命) 釋幣于門乃至于禰筵几于室
薦脯醢觴酒陳席于阼薦脯醢三獻一人舉爵獻徔者
行酬乃出上介至亦如之(右釋幣/奠禰) 聘遭䘮入竟則遂
也不郊勞不筵几不禮賔主人畢歸禮賔唯饔餼之受
不賄不禮玉不贈遭夫人世子之䘮君不受使大夫受
于廟其他如遭君䘮遭䘮将命于大夫主人長衣練冠
以受聘君若薨于後入竟則遂赴者未至則哭于巷衰
于館受禮不受饗食赴者至則衰而出唯稍受之歸執
圭復命于殯升自西階不升堂子即位不哭辯復命如
聘子臣皆哭與介入北鄉哭出袒括髮入門右即位踊
若有私䘮則哭于館衰而居不饗食歸使衆介先衰而
從之賔入竟而死遂也主人為之具而殯介攝其命君
弔介為主人主人歸禮幣必以用介受賔禮無辭也不
饗食歸介復命柩止于門外介䘚復命出奉柩送之君
弔䘚殯若大夫介䘚亦如之士介死為之棺斂之君不
弔焉若賔死未将命則既斂于棺造于朝介将命若介
死歸復命唯上介造于朝若介死雖士介賔既復命往
䘚殯乃歸(右聘而遭/變之禮) 小聘曰問不享有獻不及夫人
主人不筵几不禮面不升不郊勞其禮如為介三介(右/小)
(聘使禮記諸侯未及期相見曰遇相見于郤地曰㑹諸/侯 大夫問于諸侯曰聘約信曰誓涖牲曰盟 曲禮)
禮記(聘/義)聘禮上公七介侯伯五介子男三介所以明貴
賤也介紹而傳命君子于其所尊弗敢質敬之至也三
讓而后傳命三讓而后入廟門三讓而后至階三讓而
后升所以致尊讓也君使士迎于竟大夫郊勞君親拜
近于大門之内而廟受北面拜貺拜君命之辱所以致
敬也敬讓也者君子之所以相接也故諸侯相接以敬
讓則不相侵陵卿為上擯大夫為承擯士為紹擯君親
禮賔賔私面私覿致饔餼還圭璋賄贈饗食燕所以眀
賔客君臣之義也故天子制諸侯比年小聘三年大聘
相厲以禮使者聘而誤主君弗親饗食也所以愧厲之
也諸侯相厲以禮則外不相侵内不相陵此天子之所
以養諸侯兵不用而諸侯自為正之具也以主璋聘重
禮也已聘而還圭璋此輕財而重禮之義也諸侯相厲
以輕財重禮則民作讓矣主國待客出入三積餼客于
舍五牢之具陳于内米三十車禾三十車芻薪倍禾皆
陳于外乘禽日五雙羣介皆有餼牢壹食再饗燕與時
賜無數所以厚重禮也古之用財者不能均如此然而
用財如此其厚者言盡之于禮也盡之于禮則内君臣
不相陵而外不相侵故天子制之而諸侯務焉爾 聘
射之禮至大禮也質明而始行事日㡬中而后禮成非
强有力者弗能行也故强有力者将以行禮也酒清人
渴而不敢飲也肉乾人飢而不敢食也日莫人倦齊荘
正齊而不敢解惰以成禮節以正君臣以親父子以和
長幼此衆人之所難而君子行之故謂之有行有行之
謂有義有義之謂勇敢故所貴於勇敢者貴其能以立
義也所貴于立義者貴其有行也所貴於有行者貴其
行禮也故所貴于勇敢者貴其敢行禮義也故勇敢强
有力者天下無事則用之于禮義天下有事則用之于
戰勝用之于戰勝則無敵用之于禮義則順治外無敵
内順治此之謂盛徳故聖王之貴勇敢强有力如此也
勇敢强有力而不用之于禮義戰勝而用之于争鬬則
謂之亂人刑罰行於國所誅者亂人也如此則民順治
而國安也
公食大夫禮
儀禮公食大夫之禮使大夫戒各以其爵上介出請入
告三辭賔出拜辱大夫不答拜将命賔再拜稽首大夫
還賔不拜送遂從之賔朝服即位于大門外如聘(記不/夙戒)
(戒不速賔之乘車在大門/外西方北面立右戒賔) 即位具羹定甸人陳鼎七
當門南面西上設扃鼏鼏若束若編設洗如饗小臣具
槃匜在東堂下宰夫設筵加席几無尊飲酒漿飲俟于
東房凡宰夫之具饌于東房(記不授几無阼席亨于門/外東方司宫具几與蒲筵)
(常緇布純加萑席尋𤣥帛純皆卷自末宰夫筵出自東/房上大夫蒲筵加萑席其純皆如下大夫純右陳器饌)
公如賔服迎賔于大門内大夫納賔賔入門左公再
拜賔辟再拜稽首公揖入賔從及廟門公揖入賔入三
揖至于階三讓公升二等賔升大夫立于東夾南西面
北上士立于門東北面西上小臣東堂下南面西上宰
東夾北西面南上内官之士在宰東北西面南上介門
西北面西上公當楣北鄉至再拜賔降也公再拜賔西
階東北面答拜擯者辭拜也公降一等辭曰寡君徔子
雖将拜興也賔栗階升不拜命之成拜階上北面再拜
稽首(記卿擯由下上賛下/大夫也右迎賔拜至) 士舉鼎去鼏于外次入陳
鼎于碑南南面西上右人抽扃坐奠于鼎西南順出自
鼎西左人待載雍人以俎入陳于鼎南旅人南面加七
于鼎退大夫長盥洗東南西面北上序進盥退者與進
者交于前䘚盥序進南面七載者西面魚腊飪載體進
奏魚七縮俎寝右腸胃七同俎倫膚七腸胃膚皆横諸
俎垂之大夫既七七奠于鼎逆退復位(右鼎入/載俎) 公降
盥賔降公辭䘚盥公壹揖壹讓公升賔升宰夫自東房
授醯醤公設之賔辭北面坐遷而東遷所公立于序内
西鄉賔立于階西疑立宰夫自東房薦豆六設于醤東
西上韭菹以東醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡
士設俎于豆南西上牛羊豕魚在牛南腊腸胃亞之膚
以為特旅人取七甸人舉鼎順出奠于其所宰夫設黍
稷六簋于俎西二以竝東北上黍當牛俎其西稷錯以
終南陳大羮湆不和實于鐙宰右執鐙左執盖由門入
升自阼階盡階不升堂授公以盖降出入反位公設之
于醤西賔辭坐遷之宰夫設鉶四于豆西東上牛以西
羊羊南豕豕以東牛飲酒實于觶加于豐宰夫右執觶
左執豐進設于豆東宰夫東面坐唘簋㑹各卻于其西
上大夫八豆八簋六鉶九俎魚腊皆二俎魚腸胃倫膚
若九若十有一下大夫則若七若九(記鉶芼牛藿羊苦/豕薇皆有滑賛者)
(盥從俎升/右設正饌) 賛者負東房南面告具于公公再拜揖食
賔降拜公辭賔升再拜稽首賔升席坐取韭菹以辯擩
于醢上豆之閒祭賛者東面坐取黍實于左手辯又取
稷辯反于右手興以授賔賔祭之三牲之肺不離賛者
辯取之壹以授賔賔興受坐祭捝手扱上鉶以柶辯擩
之上鉶之閒祭祭飲酒于上豆之閒魚腊醤湆不祭(右/賔)
(祭/饌) 宰夫授公飯粱公設之于湆西賔北面辭坐遷之
公與賔皆復初位宰夫膳稻于粱西士羞庶羞皆有大
盖執豆如宰先者反之由門入升自西階先者一人升
設于稻南簋西閒容人旁四列西北上膷以東臐膮牛
炙炙南醢以西牛胾醢牛鮨鮨南羊炙以東羊胾醢豕
炙炙南醢以西豕胾芥醬魚膾衆人騰羞者盡階不升
堂授以盖降出賛者負東房告備于公賛升賔賔坐席
末取粱即稻祭于醤湆閒賛者北面坐辯取庶羞之大
興一以授賔賔受兼壹祭之賔降拜公辭賔升再拜稽
首公答再拜庶羞西東毋過四列上大夫庶羞二十加
于下大夫以雉兔鶉鴽(記簠有盖羃凡炙無/醤右設加饌庶羞) 賔北面
自閒坐左擯簋粱右執湆以降公辭賔西面坐奠于階
西東面對西面坐取之栗階升北面反奠于其所降辭
公公許賔升公揖退于箱擯者退負東塾而立賔坐遂
卷加席公不辭賔三飯以湆醤宰夫執觶漿飲與其豐
以進賔捝手興受宰夫設其豐于稻西庭實設賔坐祭
遂飲奠於豐上公受宰夫束帛以侑西鄉立賔降筵北
面擯者進相幣賔降辭幣升聴命降拜公辭賔升再拜
稽首受幣當東楹北面退西楹西東面立公壹拜賔降
也公再拜介逆出賔北面揖執庭實以出公降立上介
受賔幣從者訝受皮賔入門左沒霤北面再拜稽首公
辭揖讓如初升賔再拜稽首公答再拜賔降辭公如初
賔升公揖退于箱賔䘚食㑹飯三飲不以醤湆捝手興
北面坐取粱與醤以降西面坐奠于階西東面再拜稽
首公降再拜介逆出賔出公送于大門内再拜賔不顧
有司卷三牲之俎歸于賔館魚腊不與(記上大夫庶羞/酒飲漿飲庶羞)
(可也右賔/食及侑幣) 明日賔朝服拜賜于朝拜食與侑幣皆再
拜稽首訝聴之(記拜食與侑幣皆再/拜稽首右賔拜賜) 若不親食使大
夫各以其爵朝服以侑幣致之豆實實于罋陳于楹外
二以竝北陳簋實實于筐陳于楹内兩楹間二以竝南
陳庶羞陳于碑内庭實陳于碑外牛羊豕陳于門内西
方東上賔朝服以受如受饔禮無儐眀日賔朝服以拜
賜于朝訝聴命(右不/親食) 大夫相食親戒速迎賔于門外
拜至皆如饗拜降盥受醤湆侑幣束錦也皆自阼階降
堂受授者升一等賔止也賔執粱與湆之西序端主人
辭賔反之卷加席主人辭賔反之辭幣降一等主人從
受侑幣再拜稽首主人送幣亦然辭于主人降一等主
人從䘚食徹于西序端東面再拜降出其他皆如公食
大夫之禮若不親食則公作大夫朝服以侑幣致之賔
受于堂無儐(右大夫/相食) 公與客燕曰寡君有不腆之酒
以請吾子之與寡君湏臾焉使某也以請對曰寡君君
之私也君無所辱賜于使臣臣敢辭寡君固曰不腆使
某固以請寡君君之私也君無所辱賜于使臣臣敢固
辭寡君固曰不腆使某固以請某固辭不得命敢不從
致命曰寡君使某有不腆之酒以請吾子之與寡君湏
臾焉君貺寡君多矣又辱賜于使臣臣敢拜賜命(記若/與四)
(方之賔燕則公迎之于大門内揖讓升賔為茍敬席于/阼階之西北面有脀不嚌肺不啐酒其介為賔無膳尊)
(無膳爵若與四方之賔燕媵爵曰臣受賜矣臣請賛執之/爵者相者對曰吾子無自辱焉有房中之樂右公燕客)
(禮内此叚原載燕禮/篇 今以類移此)
繹史卷二十四之二
欽定四庫全書
繹史卷二十四之三 靈壁縣知縣馬驌撰
周禮之制(三/)
覲禮
儀禮覲禮至于郊王使人皮弁用璧勞侯氏亦皮弁迎
于帷門之外再拜使者不答遂執玉三揖至于階使者
不譲先升侯氏升聽命降再拜稽首遂升受玉使者左
還而立侯氏還璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出
(右郊/勞) 侯氏乃止使者使者乃入侯氏與之譲升侯氏
先升授几侯氏拜送几使者設几答拜侯氏用束帛乘
馬儐使者使者再拜受侯氏再拜送幣使者降以左驂
出侯氏送於門外再拜(右儐/使者) 侯氏遂從之天子賜舍
曰伯父女順命于王所賜伯父舍侯氏再拜稽首儐之
束帛乘馬(右賜/舍) 天子使大夫戒曰某日伯父帥乃初
事侯氏再拜稽首(右戒/期) 諸侯前朝皆受舍于朝同姓
西面北上異姓東面北上(右受次/于朝) 侯氏禆冕釋幣于
禰乘墨車載龍旂弧韣乃朝以瑞玉有繅天子設斧依
于戶牖之間左右几天子衮冕負斧依嗇夫承命告于
天子天子曰非他伯父實来予一人嘉之伯父其入予
一人將受之侯氏入門右坐奠圭再拜稽首擯者謁侯
氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降階東北面再拜稽
首擯者延之曰升升成拜乃出(記偏駕不入王門几俟/于東箱奠圭于繅上右)
(行覲/禮) 四享皆束帛加璧庭實唯國所有奉束帛匹馬
卓上九馬隨之中庭西上奠幣再拜稽首擯者曰予一
人將受之侯氏升致命王撫玉侯氏降自西階東面授
宰幣西階前再拜稽首以馬出授人九馬隨之事畢(四/)
(當為二右/行三享禮) 乃右肉袒于廟門之東乃入門右北面立
告聽事擯者謁諸天子天子辭于侯氏曰伯父無事歸
寜乃拜侯氏再拜稽首出自屛南適門西遂入門左北
面立王勞之再拜稽首擯者延之曰升升成拜降出(右/聽)
(事/) 天子賜侯氏以車服迎于外門外再拜路先設西
上路下四亞之重賜無數在車南諸公奉箧服加命書
于其上升自西階東面大史是右侯氏升西面立大史
述命侯氏降兩階之間北面再拜稽首升成拜大史加
書于服上侯氏受使者出侯氏送再拜儐使者諸公賜
服者束帛四馬儐大史亦如之(右賜/車服) 同姓大國則曰
伯父其異姓則曰伯舅同姓小邦則曰叔父其異姓小
邦則曰叔舅(右稱/侯氏) 饗禮乃歸(右燕/饗) 諸侯覲于天子
為宫方三百歩四門壇十有二尋深四尺加方明于其
上方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白
北方黒上𤣥下黄設六玉上圭下璧南方璋西方琥北
方璜東方圭上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯
子男皆就其旂而立四傳擯天子乘龍載大斾象日月
升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明禮日於南門
外禮月與四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外(右時/㑹殷)
(同之/禮) 祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞(右廵守/之祭)
(禮記天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當/宁而立諸公東面諸侯西面曰朝○曲禮 天子無事)
(與諸侯相見曰朝考禮正刑一徳以尊于天于天子賜/諸侯樂則以柷将之賜伯子男樂則以鼗将之諸侯賜)
(弓矢然後征賜鈇鉞然後殺賜圭瓚然後為鬯未賜圭/瓚則資鬯于天子天子命之教然後為學小學在公宫)
(南之左大學在郊天子曰/辟雍諸侯曰頖宫○王制)
大戴禮記古者聖王明義以别貴賤以序尊卑以體上
下然後民知尊君敬上而忠順之行備矣是故天子之
官有典命官掌諸侯之儀大行人掌諸侯之儀以等其
爵故貴賤有別尊卑有序上下有差也天子之所以明
章著此義者以朝聘之禮是故千里之内嵗一見千里
之外千五百里之内二嵗一見千五百里之外二千里
之内三嵗一見二千里之外二千五百里之内四嵗一
見二千五百里之外三千里之内五嵗一見三千里之
外三千五百里之内六嵗一見各執其圭瑞服其服乗
其輅建其旌旂施其樊纓從其貳車委積之以其牢禮
之數所以明别義也然後天子冕而執鎮圭尺有二寸
繅藉尺有二寸搢大圭乗大輅建大常十有二斿樊纓
十有再就貳車十有二乘率諸侯而朝日東郊所以教
尊尊也退而朝諸侯為壇三成宫旁一門天子南鄉見
諸侯土揖庻姓時揖異姓天揖同姓所以別親疏内外
也公侯伯子男各以其旂就其位及其將幣也公於上
等所以別貴賤序尊卑也奠圭降拜升成拜明臣禮也
奉國地所出重物而獻之明臣職也肉袒入門而右以
聽事也明臣禮職臣事所以教臣也率而祀天于南郊
配以先祖所以教民報徳不忘本也率而享祀于大廟
所以教孝也與之大射以考其習禮樂而觀其德行與
之圖事以觀其能儐而禮之三饗三食三宴以與之習
立禮樂是故一朝而近者三年逺者六年有德焉禮樂
為之益習徳行為之益修天子之命為之益行然後使
諸侯世相朝交嵗相問殷相聘以習禮考義正刑一徳
以崇天子故曰朝聘之禮者所以正君臣之義也(○朝/事○)
(篇内多錄周官/之文今為節省)
禮記昔者周公朝諸侯于明堂之位天子負斧依南鄉
而立三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西
面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東
北面東上諸男之國門西北面東上九夷之國東門之
外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國
西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上九
采之國應門之外北面東上四塞世告至此周公明堂
之位也明堂也者明諸侯之尊卑也昔殷紂亂天下脯
鬼侯以饗諸侯是以周公相武王以伐紂武王崩成王
幼弱周公踐天子之位以治天下六年朝諸侯于明堂
制禮作樂頒度量而天下大服七年致政于成王(○明/堂位)
(八大戴禮記明堂者古有之也凡九室一室而有四户/ 牖三十六户七十二牖以茅蓋屋上圎下方明堂者)
(所以眀諸侯尊卑外水曰辟雍南蠻東夷北狄西戎明/堂月令赤綴户也白綴牖也二九四七五三六一八堂)
(髙三尺東西九筵南北七筵上圎下方九室十二堂室/四户户二牖其宫方三百歩在近郊近郊三十里或以)
(為明堂者文王之廟也朱草日生一葉至十五日生十/五葉十六日一葉落終而復始也周時徳澤洽和蒿茂)
(大以為宫柱名蒿宫也此天子之路寝也不齊/不居其屋待朝在南宫揖朝出其南門○明堂) 諸侯
之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝天子
五年一廵守嵗二月東廵守至于岱宗柴而望祀山川
覲諸侯問百年者就見之命大師陳詩以觀民風命市
納賈以觀民之所好惡志淫好辟命典禮考時月定日
同律禮樂制量衣服正之山川神祗有不舉者為不敬
不敬者君削以地宗廟有不順者為不孝不孝者君絀
以爵變禮易樂者為不從不從者君流革制度衣服者
為畔畔者君討有功徳于民者加地進律五月南廵守
至于南嶽如東廵守之禮八月西廵守至於西嶽如南
廵守之禮十有一月北廵守至于北嶽如西廵守之禮
歸假于祖禰用特(○王/制) 天子適四方先柴(○郊/特牲)
大戴禮記諸侯相朝之禮各執其圭瑞服其服乘其輅
建其旌旗施其樊纓從其貳車委積之以其牢禮之數
所以別義也介紹而相見君子于其所尊不敢質敬之
至也君使大夫迎于境卿勞于道君親郊勞致館及將
幣拜迎于大門外而廟受北面拜貺所以致敬也三譲
而後升所以致尊譲也敬譲也者君子之所以相接也
諸侯相接以敬譲則不相侵陵也此天子之所以飬諸
侯兵不用而諸侯自為正之具也君親致饔既還圭饗
食致贈郊送所以相與習禮樂也諸侯相與習禮樂則
徳行修而不流也故天子制之而諸侯務焉(○朝/事)
喪禮(自既夕以下士/喪禮之下篇也)
儀禮士喪禮死于適室幠用歛衾(記士處適寝寢東首/于北牖下有疾疾者)
(齊飬者皆齊徹琴瑟疾病内外皆埽徹䙝衣加新衣御/者四人皆坐持體男女改服屬纊以俟絶氣男子不絶)
(于婦人之手婦人不絶于男子之手乃行禱于五祀乃/卒主人啼兄弟哭設牀笫當牖祍下筦上簟設枕遷尸)
(于禮記疾病外内皆埽君大夫徹縣士去琴瑟寢東首/ 北牖下廢牀徹䙝衣加新衣體一人男女改服屬纊)
(以俟絶氣男子不死於婦人之手婦人不死于男子之/手君夫人䘚于路寢大夫世婦䘚于適寢内子未命則)
(死于下室遷尸于寢士之妻皆死于寢始䘚主人啼兄/弟哭婦人哭踊○喪大記 扶君卜人師扶右射人師)
(扶左君薨以是舉○檀弓死天子死曰崩諸侯曰薨大/夫曰䘚士曰不祿庻人曰 在牀曰尸在棺曰柩羽鳥)
(曰降四足曰漬死宼曰兵壽考曰/䘚短折曰不祿○曲禮右始死) 復者一人以爵弁
服簪裳于衣左何之㧞領于帶升自前東榮中屋北面
招以衣曰臯某復三降衣于前受用篚升自阼階以衣
尸復者降自後西榮(記復者朝服左執領右執要招而/左 禮記復有林麓則虞人設階)
(無林麓則狄人設階世小臣復復者朝服君以卷夫人/以屈狄大夫以𤣥赬 婦以䄠衣士以爵弁士妻以稅)
(衣皆升自東榮中屋履危北面三號捲衣投于前司服/受之降自西北榮 復衣不以衣尸不以歛婦人復不)
(以袡凡復男子稱名婦人稱字唯哭先復復而後行死/事 其為賔則公館復私館不復其在野則升其乗車)
(之左轂而復○喪大記沙復諸侯以襃衣冕服爵弁服/夫人稅衣揄狄狄稅素 内子以鞠衣褒衣素沙下大)
(夫以䄠衣其餘如士復西上乗諸侯行而死于館則其/復如于其國如于道則升其 車之左轂以其綏復其)
(輤有裧緇布裳帷素錦以為屋而行至于廟門不毁牆/遂入適所殯唯輤為說于廟門外大夫士死于道則升)
(其乘車之左轂以其綏復如于館死則其復如于家大/夫以布為輤而行至于家而說輤載以輲車入自門至)
(于阼階下而說車舉自阼階升適所殯士輤葦席以為/屋蒲席以為裳帷 為君使而死公館復私館不復公)
(館者公宫公所為也私館者自卿大夫以下之家也○/雜記 君復于小寢大寢小祖大祖庫門四郊○檀弓)
(右/復) 楔齒用角柶綴足用燕几奠脯醢醴酒升自阼階
奠于尸東帷堂(記楔貌如軛上兩末綴足用燕几校在/南御者坐持之即牀而奠當腢用吉器)
(若醴若酒無巾柶角禮記始死遷尸于牀幠用歛衾去/死衣小臣楔齒用 柶綴足用燕几君大夫士一也○)
(喪大記命復楔齒綴足飯設飾帷堂竝/作父兄 赴者○檀弓右楔齒綴足) 乃赴于君主
人西階東南面命赴者拜送有賔則拜之(記赴曰君之妻/臣某死父母)
(長子則曰君之臣某之某死之禮記凡赴于其君曰君/之臣某死父母妻長子曰君 臣某之某死君訃于他)
(國之君曰寡君不祿敢告于執事夫人曰寡小君不祿/大子之喪曰寡君之適子某死大夫訃於同國適者曰)
(某不祿訃于士亦曰某不祿訃于他國之君曰君之外/臣寡大夫某死訃于適者曰吾子之外私寡大夫某不)
(祿使某實訃于士亦曰吾子之外私寡大夫某不祿使/某實士訃于同國大夫曰某死訃于士亦曰某死訃于)
(他國之君曰君之外臣某死訃于大夫曰吾子之外/私某死訃于士亦曰吾子之外私某死○雜記右赴)
入坐于牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面親者
在室衆婦人户外北面衆兄弟堂下北面(記室中唯主/人主婦坐兄)
(弟有命夫命婦在焉亦坐方禮記既正尸子坐於東方/卿大夫父兄子姓立于東 有司庻士哭于堂下北面)
(夫人坐于西方内命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦/率外宗哭于堂上北面大夫之喪主人坐于東方主婦)
(坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立士之喪主人/父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方)
(凡哭尸于室者主人二手承衾而哭○喪大記哭父母/之喪哭無時使必知其反也○檀弓右哭位 尸于)
(堂上主人在東方由外来者在西方諸婦南鄉婦人迎/客送客不下堂下堂不哭男子出寝門外見人不哭其)
(無女主則男主拜女賔于寢門内其無男主則女主拜/男賔于阼階下子㓜則以衰抱之人為之拜為後者不)
(在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟内則俟之在竟/外則殯葬可也喪有無後無無主○喪大記 男主必)
(使同姓婦主必使異姓則飬有疾者不喪服遂以主其/䘮非飬者入主人之䘮 不易已之䘮服飬尊者必易)
(服飬卑者否祔大夫不主士之喪大婦之䘮虞䘚哭其/夫若子主之 則舅主之士不攝 夫士攝大夫唯宗)
(子主人未除䘮有兄弟自他國至則主人不免而為主/○喪服小記 君所主夫人妻大子適婦○服問 凡)
(喪父在父為主父沒兄弟同居各主其䘮親同長者主/之不同親者主之○奔喪 士之子為大夫則其父母)
(弗能主也使其子主之無子則為之置後之姑姊妹其/夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主䘮妻 黨雖親弗)
(主夫若無族矣則前後家東西家無有則里尹主之或/曰主之而附于夫之家 凡主兄弟之喪雖疏亦虞之)
(不主妾之喪則自祔至于練祥皆使其子主之其殯祭/ 于正室 為妻父母在不杖不稽顙母在不稽顙稽)
(顙者其贈也拜大凡婦人從其夫之爵位○雜記與為/父母長子稽顙 夫弔之雖緦必稽顙婦人為夫 長)
(子稽顙其餘則否○喪服小記薨自天子逹于庻人䘮/從死者祭從生者○王制 君 太子號稱子待猶君)
(也○雜記/右主喪) 君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賔不
哭先入門右北面弔者入升自西階東面主人進中庭
弔者致命主人哭拜稽顙成踊賔出主人拜送於外門
外君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升
致命主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君
命出升降自西階遂拜賔有大夫則特拜之即位于西
階下東面不踊大夫雖不辭入也(記尸在室有君命衆/主人不出 禮記君)
(之䘮未小斂為寄公國賔出大夫之喪未小斂為君命/出士之䘮于大夫不當斂則出凡主人之出也徒跣扱)
(衽拊心降自西階君拜寄公國賔于位大夫于君命迎/于寢門外使者升堂致命主人拜于下士于大夫親弔)
(則與之哭不逆于門外夫人為寄公夫人出命婦為/夫人之命出士妻不當斂則為命婦出○䘮大記)
親者襚不將命以即陳庻兄弟襚使人以將命于室主
人拜于位委衣于尸東牀上朋友襚親以進主人拜委
衣如初退哭不踊徹衣者執衣如襚以適房(記襚者委/衣于牀不)
(坐其襚于室户西北面致命○禮記諸侯相襚以後路/與冕服先路與襃衣不以襚 雜記 臣致襚于君則)
(曰致廢衣于賈人敵者曰禭親者兄弟不以襚進臣為/君䘮納貨貝于君則曰納甸于有司賵馬入廟門賻馬)
(與其幣大白兵車不入廟門賻者既致命坐委/之擯者舉之主人無親受也○少儀右弔襚) 為銘
各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘
于末曰某氏某之柩竹杠長三尺置于宇西階上(禮記/復與)
(書銘自天子逹于士其辭一也男子稱名婦人書/姓與伯仲如不知姓則書氏○喪服小記右為銘) 甸
人掘坎于階間少西為垼于西牆下東鄉新盆槃瓶廢
敦重鬲皆濯造于西階下陳襲事于房中西領南上不
綪明衣裳用布鬠笄用桑長四寸纋中布巾環幅不鑿
掩練帛廣終幅長五尺析其末瑱用白纊幎目用緇方
尺二寸䞓裏著組繫握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸
牢中旁寸著組繋決用正王棘若檡棘組繫纊極二冒
緇質長與手齊䞓殺掩足爵弁服純衣皮弁服禒衣緇
帶韎韐竹笏夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組綦繫于踵
庻襚繼陳不用貝三實于笲稻米一豆實于篚沐巾一
浴巾二皆用綌于笲櫛用簞浴衣于箧皆饌于西序下
南上(記掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壌垼用塊/明衣裳用幕布袂屬幅長下膝有前後裳不辟長)
(及觳縓綼緆緇純君禮記喪具君子恥具一日/二日而可為也者 子弗為也○檀弓右陳具) 管人
汲不說繘屈之祝淅米于堂南面用盆管人盡階不升
堂受潘煑于垼用重鬲祝盛米于敦奠于貝北士有冰
用夷槃可也外御受沐入主人皆出户外北面乃沐櫛
挋用巾浴用巾挋用浴衣渜濯棄于坎蚤揃如他日鬠
用組乃笄設明衣裳(記夏祝淅米差盛之御者四人抗/衾而浴襢笫其母之喪則内御者)
(浴鬠無笄設明衣婦人則設中帶入禮記管人汲不說/繘屈之盡階不升堂授御者御者 浴小臣四人抗衾)
(浴者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣/如他日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之喪則内浴者)
(抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大/夫沐稷士沐粱甸人為垼于西牆下陶人出重鬲管人)
(受沐乃煑之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之管人/授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦)
(須濡濯棄于坎冰君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰/焉士併瓦盤無 設牀䄠笫有枕含一牀襲一牀遷尸)
(于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也○喪大記殷掘/中霤而浴毁竈以綴足及葬毁宗躐行出于大門 道)
(也學者行之○/檀弓右沐浴) 主人入即位商祝襲祭服褖衣次主
人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入宰
洗柶建于米執以從商祝執巾從入當牖北面徹枕設
巾徹楔受貝奠于尸西主人由足西牀上坐東面祝又
受米奠于貝北宰從立于牀西在右主人左扱米實于
右三實一貝左中亦如之又實米唯盈主人襲反位(記/䘚)
(洗貝反于笲實貝柱右齻左齻夏祝徹餘飯飯禮記/天子飯九貝諸侯七大夫五士三○雜記右 含)
商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇乃襲三稱明衣
不在算設韐帶搢笏設決麗于掔自飯持之設握乃連
掔設冒櫜之幠用衾巾柶鬊蚤埋于坎(記瑱塞耳設握/裹親膚繫絇中)
(指結于掔甸人築坅坎𨽻人湟厠者禮記袍必有表不/襌衣必有裳謂之一稱 凡陳衣 實之箧取衣者亦)
(以箧升降者自西階凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵/不入○喪大記 公襲卷衣一𤣥端一朝服一素積一)
(纁裳一爵弁二𤣥冕一襃衣一朱綠帶申加大帶於上/ 率帶諸侯大夫皆五采士二采 冒者何也所以掩)
(形也自襲以至小斂不設冒則形是以襲而后設冒也/○雜記 君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五)
(士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺自小斂/以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也○喪大記右襲尸)
重木刋鑿之甸人置重于中庭參分庭一在南夏祝
鬻餘飯用二鬲于西牆下冪用疏布久之繫用靲縣于
重冪用葦席北面左衽帶用靲賀之結于後祝取銘置
于重(禮記重既虞而埋/之○雜記右設重) 厥明陳衣于房南領西上綪
絞横三縮一廣終幅析其末緇衾赬裏無紞祭服次散
衣次凡十有九稱陳衣繼之不必盡用饌于東堂下脯
醢醴酒冪奠用功布實于簞在饌東設盆盥于饌東有
巾苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻
絰右本在上亦散帶垂皆饌于東方婦人之帶牡麻結
本在房牀笫夷衾饌于西坫南西方盥如東方陳一鼎
于寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去蹄兩胉
脊肺設扄鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東柄(記既/襲宵)
(為燎于中庭厥明滅燎陳衣凡絞紟用布倫如朝服設/棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒酒在南)
(篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以/竝籩亦如之凡籩豆實具設皆巾之觶俟時而酌柶覆)
(加之面枋及錯建之士禮記君堂上二燭下二燭大/夫堂上一燭下二燭 堂上一燭下一燭○喪大記)
士盥二人以竝東面立于西階下布席于户内下莞上
簟商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中士舉遷
尸反位設牀笫于兩楹之間衽如初有枕(禮記小斂于/户内大斂于)
(阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席皆小斂布絞縮者/一横者三君錦衾大夫縞衾士緇衾 一衾十有九稱)
(君陳衣于序東大夫士陳衣于房中皆西領北上絞紟/不在列 小斂之衣祭服不倒君無襚大夫士畢主人)
(之祭服親戚之衣受之不以即陳小斂君大夫士皆用/複衣複衾大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫)
(士猶小斂也胥君之喪大胥是斂衆胥佐之大夫之喪/大胥侍之衆 是斂士之喪胥為侍士是斂 小斂大)
(斂祭服不倒皆左衽結絞不紐斂凡斂者袒遷尸者襲/ 斂者既斂必哭士與執事則 斂焉則為之壹不食)
(凡斂者六人○喪大記記小斂環/絰公大夫士一也○雜 右小斂) 䘚斂徹帷主人西
面馮尸踊無算主婦東面馮亦如之主人髺髪袒衆主
人免于房婦人髽于室士舉男女奉尸侇于堂幠用夷
衾男女如室位踊無算主人出于足降自西階衆主人
東即位婦人阼階上西面主人拜賔大夫特拜士旅之
即位踊襲絰于序東復位(記無踊節既馮尸主人袒髺/髪絞帶衆主人布帶 禮記)
(小斂主人即位于户内主婦東面乃斂䘚斂主人馮之/踊主婦亦如之主人袒説髦括髪以麻婦人髽帶麻于)
(房中徹帷男女奉尸夷于堂降拜君拜寄公國賔大夫/士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于)
(堂上大夫内子士妻特拜命婦汜拜衆賔于堂上主人/即位襲帶絰踊母之喪即位而免乃奠弔者襲裘加武)
(帶絰與主人拾踊麻賔出徹帷○喪大記以斬衰括髪/以麻為母括髪以 免而以布齊衰惡笄 終喪男子)
(冠而婦人笄男子免而婦人髽其義為男子則免為婦/人則髽○喪服小記 當袒大夫至雖當踊絶踊而拜)
(之反改成踊乃襲于士既事成踊而後拜之不改成踊/ 麻者不紳執玉不麻麻不加于采○雜記 或問曰)
(免者以何為也曰不冠者之所服也禮曰童子不緦唯/當室緦緦者其免也當室則免而杖矣○問喪右袒括)
(免/髽) 乃奠舉者盥右執匕郤之左執俎横攝之入阼階
前西面錯錯俎北面右人左執匕抽扄予左手兼執之
取鼏委于鼎北加扄不坐乃朼載載兩髀于兩端兩肩
亞兩胉亞脊肺在於中皆覆進柢執而俟夏祝及執事
盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎巾
待于阼階下奠于尸東執醴酒北面西上豆錯俎錯于
豆東立于俎北西上醴酒錯于豆南祝受巾巾之由足
降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊(記小斂辟奠/不出室右小)
(斂/奠) 賔出主人拜送于門外乃代哭不以官(禮記君喪/虞人出木)
(角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代哭大夫/官代哭不縣壺士代哭不以官○喪大記右代哭) 有
襚者則將命擯者出請入告主人待于位擯者出告須
以賔入賔入中庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階
出于足西面委衣如于室禮降出主人拜送朋友親襚
如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊襚者以褶則
必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東
宵為燎于中庭厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟
衾二君襚祭服散衣庻襚凡三十稱紟不在算不必盡
用東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實
葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡奠席
在饌北斂席在其東掘肂見衽棺入主人不哭升棺用
軸蓋在下熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南陳三鼎
于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升其他皆
如初燭俟于饌東祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊
祝徹巾授執事者以待徹饌先取醴酒北面其餘取先
設者出于足降自西階婦人踊設于序西南當西榮如
設于堂醴酒位如初執事豆北南面東上乃設饌帷堂
(禮記天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一/梓棺二四者皆周棺束縮二衡三祍每束一栢椁以端)
(六尺○檀弓寸君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大/棺八寸屬六 下大夫大棺六寸屬四寸士棺六寸君)
(裏棺用朱綠用雜金鐕大夫裏棺用𤣥綠用牛骨鐕士/不緑君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋)
(不用漆二衽二束君大夫鬊爪實于綠中士埋之○喪/大記 君即位而為椑嵗一漆之藏焉 虞人致百祀)
(之木可以為棺槨者斬之不至者廢其祀刎其人人有/虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人牆置翣周 以)
(殷人之棺椁葬長殤以夏后氏之堲周葬中殤/下殤以有虞氏之瓦棺𦵏無服之殤○檀弓) 婦人
尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒士盥
位如初布席如初商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不
倒有大夫則告士舉遷尸復位主人踊無算䘚斂徹帷
主人馮如初主婦亦如之主人奉尸斂于棺踊如初乃
蓋主人降拜大夫之後至者北面視肂衆主人復位婦
人東復位設熬旁一筐乃塗踊無算䘚塗祝取銘置于
肂主人復位踊襲(記大斂于阼大夫升自西階階東北/面東上既馮尸大夫逆降復位 禮)
(記大斂布絞縮者三横者五布紟二衾君大夫士一也/君陳衣于庭百稱北領西上大夫陳衣于序東五十稱)
(西領南上士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝/服絞一幅為三不辟紟五幅無紞 君將大斂子弁絰)
(即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上父兄/堂下北面夫人命婦尸西東面外宗房中南靣小臣鋪)
(席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士舉遷尸于斂上䘚/斂宰告子馮之踊夫人東靣亦如之 鋪絞紟踊鋪衾)
(踊鋪衣踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊斂絞紟踊父君撫大/夫撫内命婦大夫撫室老撫姪娣君大夫馮 母妻長)
(子不馮庻子士馮父母妻長子庻子庻子有子則父母/不馮其尸凡馮尸者父母先妻子後君于臣撫之父母)
(于子執之子于父母馮之婦于舅姑奉之舅姑于婦撫/之妻于夫拘之夫于妻于昆弟執之馮尸不當君所凡)
(馮尸興必踊○喪大記踊君不撫僕妾嫂不撫叔叔不/撫嫂 公七踊大夫五 婦人居間士三踊婦人皆居)
(間○雜記畢士備入而后朝夕踊○檀弓序君殯用輴/櫕至于上 塗屋大夫殯以幬櫕至于西 塗不暨于)
(棺士殯見衽塗上帷之焉熬君四種八筐大夫三種六/筐士二種四筐加魚腊 ○喪大記 天子之殯也菆)
(塗龍輴以椁加斧于椁上畢塗屋天子之禮也○/檀弓 生與来日死與往日○曲禮右大斂殯) 乃
奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東靣燭反降及執
事執饌士盥舉鼎入西靣北上如初載魚左首進鬐三
列腊進柢祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踊
甸人徹鼎奠由楹内入于室醴酒北靣設豆右菹菹南
栗栗東脯豚當豆魚次腊特于且北醴酒在籩南巾如
初既錯者出立于户西西上祝後闔户先由楹西降自
西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊賔出婦人踊主人
拜送于門外入及兄弟北靣哭殯兄弟出主人拜送于
門外衆主人出門哭止皆西靣于東方闔門主人揖就
次(記巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東○/禮記喪不剝奠也與祭肉也與○檀弓右大斂奠)
君若有賜焉則視斂既布衣君至主人出迎于外門
外見馬首不哭還入門右北面及衆主人袒巫止于廟
門外祝代之小臣二人執戈先二人後君釋采入門主
人辟君升自阼階西鄉祝負墉南面主人中庭君哭主
人哭拜稽顙成踊出君命反行事主人復位君升主人
主人西楹東北面升公卿大夫繼主人東上乃斂䘚公
卿大夫逆降復位主人降出君反主人主人中庭君坐
撫當心主人拜稽顙成踊出君反之復初位衆主人辟
于東壁南靣君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由
足西面馮尸不當君所踊主婦東靣馮亦如之奉尸斂
于棺乃蓋主人降出君反之入門左視塗君升即位衆
主人復位䘚塗主人出君命之反奠入門右乃奠升自
西階君要節而踊主人從踊䘚奠主人出哭者止君出
門廟中哭主人不哭辟君式之貳車畢乘主人哭拜送
襲入即位衆主人襲拜大夫之後至者成踊賔出主人
拜送(記君視斂若不待奠加蓋而出不視斂則加蓋而/至䘚事 禮記君於士有賜帟○檀弓 公視大)
(斂公升商祝鋪席乃斂○雜記門大夫之喪將大斂既/鋪絞紟衾衣君至主人迎先入 右巫止于門外君釋)
(菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹/西北靣東上主人房外南靣主婦尸西東面遷尸䘚斂)
(宰告主人降北靣于堂下君撫之主人拜稽顙君降升/主人馮之命主婦馮之士之喪將大斂君不在其餘禮)
(猶大夫也既君於大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉/於外命婦 加蓋而君至於士既殯而往為之賜大斂)
(焉夫人於世婦大斂焉為之賜小斂焉於諸妻為之賜/大斂焉於大夫外命婦既殯而往○喪大記右君視斂)
三日成服杖拜君命及衆賔不拜棺中之賜(記既殯/主人説)
(髦三日絞垂冠六升外縪纓條屬厭衰三升屨外納杖/下本竹桐一也居倚廬寝苫枕塊不説絰帶哭晝夜無)
(時非喪事不言歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果主/人乘惡車白狗幦蒲蔽御以蒲菆犬服木錧約綏約轡)
(木鑣馬不齊髦主婦之車亦如之疏布裧貳車白狗攝/服其他皆如乘車 禮記親沒不髦○玉藻 端衰喪)
(車皆無等○/雜記右成服) 朝夕哭不辟子卯婦人即位于堂南上
哭丈夫即位于門外西靣北上外兄弟在其南南上賔
繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北
上主人即位辟門婦人拊心不哭主人拜賔旁三右還
入門哭婦人踊主人堂下直東序西靣兄弟皆即位如
外位卿大夫在主人之南諸公門東少進他國之異爵
者門西少進敵則先拜他國之賔凡異爵者拜諸其位
(禮記無事不辟廟門哭皆於其次○喪服小記/ 朝夕哭不帷無柩者不帷○雜記右朝夕哭) 徹者
盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊祝取醴北面取酒
立于其東取豆籩俎南靣西上祝先出酒豆籩俎序從
降自西階婦人踊設于序西南直西榮醴酒北面西上
豆西靣錯立于豆北南靣籩俎既錯立于執豆之西東
上酒錯復位醴錯于西遂先由主人之北適饌乃奠醴
酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾錯者出立于户西西
上滅燭出祝闔户先降自西階婦人踊奠者由重南東
丈夫踊賔出婦人踊主人拜送衆主人出婦人踊出門
哭止皆復位闔門主人䘚拜送賔揖衆主人乃就次(禮/記)
(朝奠日出夕奠逮日○檀弓記國禁哭則止/朝夕之奠即位自因也○雜 右朝夕奠) 朔月奠
用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之無籩有黍
稷用瓦敦有蓋當籩位主人拜賔如朝夕哭䘚徹舉鼎
入升皆如初奠之儀執朼釋匕于鼎爼行朼者逆出甸
人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎其設于室豆錯且錯腊
特黍稷當籩位敦啓㑹郤諸其南醴酒位如初祝與執
豆者巾乃出主人要節而踊皆如朝夕哭之儀月半不
殷奠有薦新如朔奠徹朔奠先取醴酒其餘取先設者
敦啟㑹面足序出如入其設于外如于室(記朔月童子/執帚郤之左)
(手奉之從徹者而入比奠舉席埽室聚諸窔布席如初/卒奠埽者執帚垂末内鬛從執燭者而東燕飬饋羞湯)
(沐之饌如他日朔月若薦新則不饋于下室/ 禮記有薦新如朔奠○檀弓右朔月奠) 筮宅冢
人營之掘四隅外其壌掘中南其壌既朝哭主人皆往
兆南北面免絰命筮者在主人之右筮者東靣抽上韇
兼執之南面受命命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹
幽宅兆基無有後艱筮人許諾不述命左還北面指中
封而筮卦者在左䘚筮執卦以示命筮者命筮者受視
反之東靣旅占䘚進告于命筮者與主人占之曰從主
人絰哭不踊若不從筮擇如初儀歸殯前北靣哭不踊
(記筮宅冢人物土卜曰吉告從于主婦主婦哭婦人皆/哭主婦升堂哭者皆止 禮記大夫卜宅與葬日有司)
(麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不㽔占者皮弁如筮則/史練冠長衣以筮占者朝服 大夫之喪大宗人相小)
(宗人命龜卜人作龜○雜記筮祔/葬者不筮宅○喪服小記右 宅) 既井椁主人西靣
拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于堂獻材于殯門外
西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之(禮/記)
(君松椁大夫栢椁士雜木椁棺椁之間君容柷大夫容/壺士容甒君裏椁虞筐大夫不裏椁士不虞筐○喪大)
(記○既殯旬而布材與明/器 檀弓右視椁及明器) 卜日既朝哭皆復外位卜
人先奠龜于西塾上南首有席楚焞置于燋在龜東族
長涖卜及宗人吉服立于門西東靣南上占者三人在
其南北上卜人及執燋席者在塾西闔東扉主婦立于
其内席于闑西閾外宗人告事具主人北面免絰左擁
之涖卜即位于門東西面卜人抱龜燋先奠龜西首燋
在北宗人受卜人龜示髙涖卜受視反之宗人還少退
受命命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降無有近悔
許諾不述命還即席西靣坐命龜興授卜人龜負東扉
卜人坐作龜興宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人
退東靣乃旅占䘚不釋龜告于涖卜與主人占曰某日
從授卜人龜告于主婦主婦哭告于異爵者使人告于
衆賔卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賔出
拜送若不從卜擇如初儀(禮記祝稱卜葬虞子孫曰哀/夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄)
(弟曰伯子某孫祭稱孝子孝孫/喪稱哀子哀 ○雜記右卜日) 既夕哭請啓期告于
賔夙興設盥于祖廟門外陳鼎皆如殯東方之饌亦如
之侇牀饌于階間二燭俟于殯門外丈夫髽散帶垂即
位如初婦人不哭主人拜賔入即位袒商祝免袒執功
布入升自西階盡階不升堂聲三啓三命哭燭入祝降
與夏祝交于階下取銘置于重踊無算商祝拂柩用功
布幠用夷衾遷于祖用軸重先奠從燭從柩從燭從主
人從升自西階奠俟于下東面北上主人從升婦人升
東面衆人東即位正柩于兩楹間用夷牀主人柩東西
靣置重如初席升設于柩西奠設如初巾之升降自西
階主人踊無算降拜賔即位踊襲主婦及親者由足西
面薦車直東榮北輈質明滅燭徹者升自阼階降自西
階乃奠如初升降自西階主人要節而踊薦馬纓三就
入門北面交轡圉人夾牽之御者執策立于馬後哭成
踊右還出賔出主人送于門外(記啓之昕外内不哭侇/牀輁軸饌于西階東其)
(二廟則饌于禰廟如小斂奠乃啓朝于禰廟重止于門/外之西東面柩入升自西階正柩于兩楹間奠止于西)
(階之下東靣北上主人升柩東西面衆主人東即位婦/人從升東面奠升設于柩西升降自西階主人要節而)
(踊燭先入者升堂東楹之南西靣後入者西階東北靣/在下主人降即位徹乃奠升自西階主人踊如初祝及)
(執事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖薦乘車鹿/淺幦于笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣于衡道車)
(載朝服稾車載蓑笠三禮記小斂大斂啓皆辯拜啓三/年之喪以其喪拜非 年之喪以吉拜○雜記右 肂)
(朝/祖) 有司請祖期曰日側主人入袒乃載踊無算䘚束
襲降奠當前束商祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無
貝設披屬引(記既正柩賔出遂匠納車于階間束將載/祝及執事舉奠户西南靣東上䘚 前而)
(降奠席于柩西巾奠乃牆執披者旁四人錦禮記飾棺/君龍帷三池振容黼荒火三列黻三列素 禇加偽荒)
(纁紐六齊五采五貝黼翣二畫翣二黻翣二皆戴圭魚/躍拂池君纁戴六纁披六大夫畫帷二池不振容畫荒)
(火三列黻三列素錦褚纁紐二𤣥紐二齊三采三貝黻/翣二畫翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後𤣥披亦)
(如之士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一/貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁 君葬用)
(輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺/用茅士葬用國車二綍無碑比出宫御棺用功布○喪)
(大記柩池視重霤○檀弓四大夫不揄絞屬於池下八/升正 諸侯執綍五百人 綍皆銜枚司馬執鐸左)
(人右八人匠人執羽葆御柩大夫之喪其升正柩也執/引者三百人執鐸者左右各四人御柩以茅○雜記右)
(飾柩/車) 陳明器于乘車之西折横覆之抗木横三縮二
加抗席三加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三器西南
上綪茵苞二筲三黍稷麥罋三醯醢屑冪用疏布甒二
醴酒冪用功布皆木桁久之用器弓矢耒耜兩敦兩杅
槃匜匜實于槃中南流無祭器有燕樂器可也役器甲
胄干笮燕器杖笠翣(記抗木刋茵著用荼實綏澤焉葦/苞長三尺一編菅筲三其實皆瀹)
(弓矢之新沽功有弭飾焉亦可張也有柲設依撻焉有/韣翭矢一乘骨鏃短衛志矢一乘軒輖中亦短衛 禮)
(記陳器之道多陳之而省納之可也省陳之而盡納之/可也○喪服小記 醴者稻醴也罋甒筲衡實見間而)
(后折入○雜/記右陳器) 徹奠巾席俟于西方主人要節而踊袒
商祝御柩乃祖踊襲少南當前束婦人降即位于階間
祖還車不還器祝取銘置于茵二人還重左還布席乃
奠如初主人要節而踊薦馬如初賔出主人送有司請
葬期入復位(記祖還車不易位上祝饌祖奠于主/人之南當前輅北 巾之右祖奠) 公
賵𤣥纁束馬兩擯者出請入告主人釋杖迎于廟門外
不哭先入門右北面及衆主人袒馬入設賔奉幣由馬
西當前輅北靣致命主人哭拜稽顙成踊賔奠幣于棧
左服出宰由主人之北舉幣以東士受馬以出主人送
于外門外拜襲入復位杖(右君/賵) 賔賵者將命擯者請
入告出告須馬入設賔奉幣擯者先入賔從致命如初
主人拜于位不踊賔奠幣如初舉幣受馬如初擯者出
請若奠入告出以賔入將命如初士受羊如受馬又請
若賻入告主人出門左西面賔東靣將命主人拜賔坐
委之宰由主人之北東靣舉之反位若無器則捂受之
又請賔告事畢拜送入贈者將命擯者出請納賔如初
賔奠幣如初若就器則坐奠于陳凡將禮必請而后拜
送兄弟賵奠可也所知則賵而不奠知死者贈知生者
賻書賵于方若九若七若五書遣於䇿乃代哭如初宵
為燎于門内之右(記凡贈幣無常終禮記魯人之贈也/三𤣥二纁廣尺 長幅○雜記右賔)
(兄弟/賵奠) 厥明陳鼎五于門外如初其實羊左胖髀不升
腸五胃五離肺豕亦如之豚解無腸胃魚腊鮮獸皆如
初東方之饌四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢四籩棗糗栗脯
醴酒陳器滅燎執燭俠輅北面賔入者拜之徹者入丈
夫踊設于西北婦人踊徹者東鼎入乃奠豆南上綪籩
蠃醢南北上綪俎二以成南上不綪特鮮獸醴酒在籩
西北上奠者出主人要節而踊(記凡糗不/煎右遣奠) 甸人抗重
出自道道左倚之薦馬馬出自道車各從其馬駕于門
外西面而俟南上徹者入踊如初徹巾苞牲取下體不
以魚腊行器茵苞器序從車從徹者出踊如初主人之
史請讀賵執算從柩車當前束西面不命毋哭哭者相
止也唯主人主婦哭燭在右南靣讀書釋算則坐䘚命
哭滅燭書與算執之以逆出公史自西方東靣命毋哭
主人主婦皆不哭讀遣䘚命哭滅燭出(禮記大夫之喪/既薦馬薦馬者)
(哭踊出乃包奠而讀書○雜記長君之適長殤車三乘/公之庻長殤車一乗大夫之適 殤車一乘○檀弓右)
(薦馬苞牲/讀賵遣) 商祝執功布以御柩執披主人袒乃行踊
無算出宫踊襲至于邦門公使宰夫贈𤣥纁束主人去
杖不哭由左聽命賔由右致命主人哭拜稽顙賔升實
幣于蓋降主人拜送復位杖乃行(記唯君命止柩于堩/其餘則否 禮記非)
(從柩與反哭無免于堩道士喪有與天子同者/三其終夜燎及乘人專 而行○雜記右柩行) 至于
壙陳器于道東西北上茵先入屬引主人袒衆主人西
面北上婦人東靣皆不哭乃窆主人哭踊無算襲贈用
制幣𤣥纁束拜稽顙踊如初䘚袒拜賔主婦亦拜賔即
位拾踊三襲賔出則拜送藏器於旁加見藏苞筲於旁
加折郤之加抗席覆之加抗木實土三主人拜鄉人即
位踊襲如初(記車至道左北面立東上柩至于壙斂服/載之䘚窆而歸不驅 禮記凡封用綍去)
(碑負引君封以衡大夫士以咸君命毋譁以鼔封大夫/命毋哭士哭者相止也○喪大記 天子七日而殯七)
(月而葬諸侯五日而殯五月而葬大夫士庻人三日而/殯三月而葬庻人縣封喪不為雨止不封不樹喪不貳)
(事○王制弓易墓非/古也○檀 右窆封) 乃反哭入升自西階東面衆主
人堂下東靣北上婦人入丈夫踊升自阼階主婦入于
室踊出即位及丈夫拾踊三賔弔者升自西階曰如之
何主人拜稽顙賔降出主人送于門外拜稽顙遂適殯
宫皆如啓位拾踊三兄弟出主人拜送衆主人出門哭
止闔門主人揖衆主人乃就次猶朝夕哭不奠(禮記逺/𦵏者比)
(反哭者皆冠及郊而后免/反哭○喪服小記右反哭)
虞禮
儀禮士虞禮特豕饋食側亨于廟門外之右東靣魚腊
爨亞之北上饎爨在東壁西面設洗于西階西南水在
洗西篚在東尊于室中北墉下當户兩甒醴酒酒在東
無禁冪用絺布加勺南枋素几葦席在西序下苴刌茅
長五寸束之實于篚饌于西坫上饌兩豆菹醢于西楹
之東醢在西一鉶亞之從獻豆兩亞之四籩亞之北上
饌黍稷二敦于階間西上藉用葦席匜水錯于槃中南流在
西階之南簞布在其東陳三鼎于門外之右北面北上
設扄鼏匕俎在西塾之西羞燔俎在内西塾上南順(記/虞)
(沐浴不櫛陳牲于廟門外北首西上寝右日中而行事/殺于廟門西主人不視豚解羹飪升左肩臂臑肫骼脊)
(脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實于上鼎升魚鱄/鮒九實于中鼎升腊左胖髀不升實于下鼎皆設扄鼏)
(陳之載猶進柢魚進鬐祝俎髀脰脊脅離肺陳于階間/敦東鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶豆實葵)
(菹菹以西蠃醢籩棗烝栗擇右陳牲/器 禮記虞而立尸有几筵○檀弓) 主人及兄弟如
葬服賔執事者如弔服皆即位于門外如朝夕臨位婦
人及内兄弟服即位于堂亦如之祝免澡葛絰帶布席
于室中東面右几降出及宗人即位于門西東靣南上
宗人告有司具遂請拜賔如臨入門哭婦人哭主人即
位于堂衆主人及兄弟賔即位于西方如反哭位祝入
門左北靣宗人西階前北面(右即/位) 祝盥升取苴降洗
之升入設于几東席上東縮降洗觶升止哭主人倚杖
入祝從在左西靣贊薦菹醢醢在北佐食及執事盥出
舉長在左鼎入設于西階前東面北上匕且從設左人
抽扄鼏匕佐食及右人載䘚朼者逆退復位爼入設于
豆東魚亞之腊特贊設二敦于爼南黍其東稷設一鉶
于豆南佐食出立于户西贊者徹鼎祝酌醴命佐食啓
㑹佐食許諾啓㑹卻于敦南復位祝奠觶于鉶南復位
主人再拜稽首祝饗命佐食祭佐食許諾鉤袒取黍稷
祭于苴三取膚祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益
反奠之主人再拜稽首祝祝䘚主人拜如初哭出復位
(記主人在室則宗人升户外北面佐食無事則出户負/依南面始虞用柔日曰哀子某哀顯相夙興夜處不寜)
(敢用絜牲剛鬛香合嘉薦普淖明齊溲酒哀薦祫事適/爾皇祖某甫饗再虞皆如初曰哀薦虞事三虞卒哭他)
(用剛日亦如初曰哀/薦成事右設饌饗神) 祝迎尸一人衰絰奉篚哭從尸
尸入門丈夫踊婦人踊淳尸盥宗人授巾尸及階祝延
尸尸升宗人詔踊如初尸入户踊如初哭止婦人入于
房主人及祝拜妥尸尸拜遂坐從者錯篚于尸左席上
立于其北尸取奠左執之取菹擩于醢祭于豆間祝命
佐食墮祭佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主
人拜如初尸嘗醴奠之佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌
之左手執之祝命佐食邇敦佐食舉黍錯于席上尸祭
鉶嘗鉶泰羮湆自門入設于鉶南胾四豆設于左尸飯
播餘于篚三飯佐食舉幹尸受振祭嚌之實于篚又三
飯舉胳祭如初佐食舉魚腊實于篚又三飯舉肩祭如
初舉魚腊俎俎釋三个尸䘚食佐食受肺脊實于篚反
黍如初設(記淳尸盥執槃西靣執匜東靣執巾在其北/東面宗人授巾南面尸入祝從尸尸坐不説)
(屨尸服䘚者之上服男男尸女女尸/必使異姓不使賤者右尸入九飯) 主人洗廢爵酌
酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒嘗之賔長以
肝從實于爼縮右鹽尸左執爵右取肝擩鹽振祭嚌之
加于俎賔降反俎于西塾復位尸䘚爵祝受不相爵主
人拜尸答拜祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答
拜主人坐祭䘚爵拜尸答拜筵祝南靣主人獻祝祝拜
坐受爵主人答拜薦菹醢設俎祝左執爵祭薦奠爵興
取肺坐祭嚌之興加于俎祭酒嘗之肝從祝取肝擩鹽
振祭嚌之加于俎䘚爵拜主人答拜祝坐授主人主人
酌獻佐食佐食北靣拜坐受爵主人答拜佐食祭酒䘚
爵拜主人答拜受爵出實于篚升堂復位(右主人/初獻) 主
婦洗足爵于房中酌亞獻尸如主人儀自反兩籩棗栗
設于㑹南棗在西尸祭籩祭酒如初賔以燔從如初尸
祭燔䘚爵如初酌獻祝籩燔從獻佐食皆如初以虚爵
入于房(右主婦/亞獻) 賔長洗繶爵三獻燔從如初儀(右賔/長三)
(獻/) 婦人復位祝出户西面告利成主人哭皆哭祝入
尸謖從者奉篚哭如初祝前尸出戶踊如初降堂踊如
初出門亦如之(記尸謖祝前鄉尸還出户又鄉尸還過/主人又鄉尸還降階又鄉尸降階還及)
(門如出户/右尸出) 祝反入徹設于西北隅如其設也几在南
厞用席祝薦席徹入于房祝自執其俎出贊闔牖户主
人降賔出主人出門哭止皆復位宗人告事畢賔出主
人送拜稽顙(記尸出祝反入門左北靣復位然後宗人/詔降右陽厭 無尸則禮及薦饌皆如初)
(既饗祭于苴祝祝卒不綏祭無泰羮湆胾從獻主人哭/出復位祝闔牖户降復位于門西男女拾踊三如食間)
(祝升止哭聲三啓户主人入祝從啓牖鄉如初主人哭/出復位䘚徹祝佐食降復位宗人詔降如初右無尸之)
(禮/) 三虞䘚哭(記死三日而殯三月而葬遂卒哭將旦/而祔則薦䘚辭曰哀子某来日某隮祔)
(爾于爾皇祖某甫尚饗女子曰皇祖妣某氏婦曰孫婦/于皇祖姑某氏其他辭一也饗辭曰哀子某圭為而哀)
(薦之饗右䘚哭酒獻畢未徹乃餞尊兩甒于廟門外之/右少南水尊在 西勺北枋洗在尊東南水在洗東篚)
(在西饌籩豆脯四脡有乾肉折俎二尹縮祭半尹在西/塾尸出執几從席從尸出門右南靣席設于尊西北東)
(面几在南賔出復位主人出即位于門束少南婦人出/即位于主人之北皆西面哭不止尸即席坐帷主人不)
(哭洗廢爵酌獻尸尸拜受主人拜送哭復位薦脯醢設/俎于薦東朐在南尸左執爵取脯擩醢祭之佐食授嚌)
(尸受振祭嚌反之祭酒䘚爵奠於南方主人及兄弟踊/婦人亦如之主婦洗足爵亞獻如主人儀無從踊如初)
(賔長洗繶爵三獻如亞獻踊如初佐食取俎實于篚尸/謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門内踊如初)
(尸出門哭者止賔出主人拜送稽顙主婦亦拜賔丈夫/説絰帶于廟門外入徹主人不與婦人說首絰不説帶)
(無尸則不餞猶出几席設如初拾踊三哭止告事畢賔/出右餞尸 禮記士三月而葬是月也䘚哭大夫三月)
(而葬五月而䘚哭諸侯五月而葬七月而䘚哭士三虞/大夫五諸侯七○雜記 報葬者報虞三月而後䘚哭)
(雖緦小功虞䘚哭則免既葬而不報虞則/ 主人皆冠及虞則皆免○喪服小記) 明日以其
班祔(記明日以其班祔沐浴櫛搔翦用專膚為折俎取/諸脰膉其他如饋食用嗣尸曰孝子某孝顯相夙)
(興夜處小心畏忌不惰其身不寜用尹祭嘉薦普淖普/薦溲酒適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗 禮記)
(上大夫之虞也少牢䘚哭成事附皆大牢下大夫之虞/也犆牲卒哭成事附皆少牢 大夫附于士士不附于)
(大夫附于大夫之昆弟無昆弟則從其昭穆雖王父母/在亦然婦附于其夫之所附之妃無妃則亦從其昭穆)
(之妃妾附于妾祖姑無妾祖姑則亦從其昭穆之妾男/子附于王父則配女子附于王母則不配公子附于公)
(子稱有父母之喪尚功衰而附兄弟之殤則練冠附于/殤 陽童某甫不名神也 王父死未練祥而孫又死)
(猶是附于王父也○雜記士父母之喪偕先葬者不虞/祔待後事其葬服斬衰 祔于大夫則易牲 士大)
(夫不得祔於諸侯祔於諸祖父之為士大夫者其妻祔/於諸祖姑妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔祔必以)
(其昭穆諸侯不得祔於天子天子諸侯大夫可以祔於/士 妾無妾祖姑者易牲而祔于女君可也 婦祔於)
(祖姑祖姑有三人則祔於親者則其妻為大夫而䘚而/后其夫不為大夫而祔於其妻 不易牲妻䘚而后夫)
(為大夫而祔於其妻則以大夫牲公慈母與妾母不世/祭也○喪服小記 季武子曰周 蓋祔○檀弓 父)
(母之喪将祭而昆弟死既殯而祭如同宫則雖臣妾葬/而后祭祭主人之升降散等執事者亦散等雖虞祔亦)
(然○雜/記右祔)
儀禮(記期而小祥曰薦此常事又期而大祥曰薦此祥/事中月而禫是月也吉祭猶未配 禮記自諸侯)
(逹諸士小祥之祭主人之酢也嚌之衆賔兄弟則皆啐/之大祥主人啐之衆賔兄弟皆飲之可也凡侍祭喪者)
(告賔薦而不食○雜記杖練筮日筮尸視濯皆要絰杖/繩屨有司告具而后去 筮日筮尸有司告事畢而后)
(杖拜送賔大祥吉服而筮尸○喪服小記服有父之喪/如未沒喪而母死其除父之喪也服其除 䘚事反喪)
(服雖諸父昆弟之喪如當父母之喪其除諸父昆弟之/喪也皆服其除喪之服卒事反喪服如三年之喪則既)
(顈其練祥皆行○雜記○祥而縞是月禫徙月樂○檀/弓 為父母妻長子禫 喪服小記 祥主人之除也)
(于夕為期朝服祥因其故服○雜記時再期之喪三年/也期之喪二年也九月七月之喪三 也五月之喪二)
(時也三月之喪一時也故期而祭禮也期而除喪道也/祭不為除喪也 三年而后葬者必再祭其祭之間不)
(同時而除喪喪久而不葬者唯主喪者不除其餘以麻/終月數者除 則已 大功者主人之喪有三年則必)
(為之再祭朋友虞祔而已冠除殤之喪者其祭也必𤣥/除成喪者其祭也朝服縞 ○喪服小記 親喪外除)
(兄弟之喪内除○雜記𦵏既葬各以其服除○檀弓免/為兄弟既除喪已及其 也反服其服報虞卒哭則)
(如不報虞則除之/喪服小記右祥除)
禮記喪禮哀戚之至也節哀順變也君子念始之者也
復盡愛之道也有禱祠之心焉望反諸幽求諸鬼神之
道也北面求諸幽之義也拜稽顙哀戚之至隱也稽顙
隱之甚也飯用米貝弗忍虚也不以食道用美焉爾銘
明旌也以死者為不可別已故以其旌識之愛之斯錄
之矣敬之斯盡其道焉耳重主道也殷主綴重焉周主
重徹焉奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之禮
主人自盡焉爾豈知神之所饗亦以主人有齊敬之心
也辟踊哀之至也有算為之節文也袒括髪變也愠哀
之變也去飾去美也袒括髪去飾之甚也有所袒有所
襲哀之節也弁絰葛而葬與神交之道也有敬心焉周
人弁而葬殷人冔而葬歠主人主婦室老為其病也君
命食之也反哭升堂反諸其所作也主婦入于室反諸
其所飬也反哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣於
是為甚殷既封而弔周反哭而弔孔子曰殷已慤吾從
周葬於北方北首三代之逹禮也之幽之故也既封主
人贈而祝宿虞尸既反哭主人與有司視虞牲有司以
几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞弗忍一日離也
是日也以虞易奠䘚哭曰成事是日也以吉祭易喪祭
明日祔于祖父其變而之吉祭也比至於祔必於是日
也接不忍一日未有所歸也殷練而祔周䘚哭而祔孔
子善殷君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡之也所以異于
生也喪有死之道焉先王之所難言也喪之朝也順死
者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而后行
殷朝而殯於祖周朝而遂葬孔子謂為明器者知喪道
矣備物而不可用也哀哉死者而用生者之器也不殆
于用殉乎哉其曰明器神明之也塗車芻靈自古有之
明器之道也孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁不殆
于用人乎哉(○檀/弓) 親始死雞斯徒跣扱上袵交手哭
惻怛之心痛疾之意傷腎乾肝焦肺水漿不入口三日
不舉火故鄰里為之糜粥以飲食之夫悲哀在中故形
變於外也痛疾在心故口不甘味身不安美也三日而
斂在牀曰尸在棺曰柩動尸舉柩哭踊無數惻怛之心
痛疾之意悲哀志懣氣盛故袒而踊之所以動體安心
下氣也婦人不宜袒故發胸撃心爵踊殷殷田田如壊
牆然悲哀痛疾之至也故曰辟踊哭泣哀以送之送形
而往迎精而反也其往送也望望然汲汲然如有追而
弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送
也如慕其反也如疑求而無所得之也入門而弗見也
上堂又弗見也入室又弗見也亡矣喪矣不可復見已
矣故哭泣辟踊盡哀而止矣心悵焉愴焉惚焉愾焉心
絶志悲而已矣祭之宗廟以鬼享之徼幸復反也成壙
而歸不敢入處室居於倚廬哀親之在外也寢苫枕塊
哀親之在土也故哭泣無時服勤三年思慕之心孝子
之志也人情之實也或問曰死三日而后斂者何也曰
孝子親死悲哀志懣故匍匐而哭之若將復生然安可
得奪而斂之也故曰三日而后斂者以俟其生也三日
而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣家室之計衣服
之具亦可以成矣親戚之逺者亦可以至矣是故聖人
為之斷決以三日為之禮制也或問曰冠者不肉袒何
也曰冠至尊也不居肉袒之體也故為之免以代之也
然則秃者不免傴者不袒跛者不踊非不悲也身有錮
疾不可以備禮也故曰喪禮唯哀為主矣女子哭泣悲
哀撃胸傷心男子哭泣悲哀稽顙觸地無容哀之至也
(○問/喪) 始死充充如有竆既殯瞿瞿如有求而弗得既
葬皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然 喪不慮
居毁不危身喪不慮居為無廟也毁不危身為無後也
(○檀/弓) 居喪之禮毁瘠不形視聽不衰升降不由阼階
出入不當門隧居喪之禮頭有創則沐身有瘍則浴有
疾則飲酒食肉疾止復初不勝喪乃比於不慈不孝五
十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身飲酒食肉處于
内(○曲/禮) 喪食雖惡必充饑饑而廢事非禮也飽而忘
哀亦非禮也視不明聽不聰行不正不知哀君子病之
故有疾飲酒食肉五十不致毁六十不毁七十飲酒食
肉皆為疑死(○雜記○五十/不散送 玉藻) 居喪未葬讀喪禮既葬
讀祭禮喪復常讀樂章居喪不言樂祭事不言凶(○曲/禮)
喪三年以為極亡則弗之忘矣故君子有終身之憂
而無一朝之患故忌日不樂(○檀/弓) 君子有終身之喪
忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而
不敢盡其私也(○祭/義)
謚諱(附/)
周書周公肇制文王之諡義以垂于後作諡法維周公
旦太公望開嗣王業攻于牧野之中終葬乃制諡叙法
諡者行之迹也號者功之表也車服位之章也是以大
行受大名細行受小名行出于已名生于人一人無名
曰神稱善賦簡曰聖敬賔厚禮曰聖德象天地曰帝静
民則法曰皇仁義所在曰王立制及衆曰公執應八方
曰侯壹徳不解曰簡平易不疵曰簡經緯天地曰文道
徳博厚曰文學勤好問曰文慈惠愛民曰文愍民惠禮
曰文錫民爵位曰文剛彊直理曰武威彊叡徳曰武克
定禍亂曰武刑民克服曰武大志多窮曰武敬事供上
曰恭尊賢貴義曰恭尊賢敬譲曰恭既過能改曰恭執
事堅固曰恭愛民長悌曰恭執禮敬賔曰恭芘親之闕
曰恭尊長譲善曰恭淵源流通曰恭照臨四方曰明譖
訴不行曰明威儀悉備曰欽大慮静民曰定安民大慮
曰定安民法古曰定純行不二曰定諌争不威曰徳辟
地有徳曰㐮甲胄有勞曰㐮有伐而還曰釐質淵受諌
曰釐慈惠愛親曰釐博聞多能曰獻聰明叡哲曰獻温
柔聖善曰懿五宗安之曰孝協時肇享曰孝秉徳不回
曰孝大慮行節曰孝執心克莊曰齊輔輕供就曰齊温
柔好樂曰康安樂撫民曰康令民安樂曰康安民立政
曰成布徳執義曰穆中情見貎曰穆敏以敬順曰頃昭
徳有勞曰昭聖文周逹曰昭保民耆艾曰胡彌年夀考
曰胡彊毅果敢曰剛追補前過曰剛柔徳考衆曰静恭
已鮮言曰静寛樂令終曰静治而清省曰平執事有制
曰平布綱治紀曰平由義而濟曰景布義行剛曰景清
白守節曰貞大慮克就曰貞不隱無屈曰貞彊以剛果
曰威猛以彊果曰威彊毅信正曰威辟土服逺曰桓道
徳純一曰思不𤯝兆民曰思外内思索曰思追悔前過
曰思柔質受諫曰惠能思辯衆曰元行義説民曰元始
建國都曰元主義行徳曰元兵甲亟作曰莊叡圉克服
曰荘死于原野曰荘屢征□伐曰荘武而不遂曰荘克
殺秉正曰夷安心好静曰夷執義揚善曰懐慈義短折
曰懐夙夜警戒曰敬夙夜恭事曰敬象方益平曰敬合
善法典曰敬述善不克曰丁述義不悌曰丁有功安民
曰烈秉徳遵業曰烈剛克為伐曰翼思慮深逺曰翼剛
徳克就曰肅執心决斷曰肅愛民好洽曰戴典禮不愆
曰戴死而志成曰靈亂而不損曰靈極知鬼事曰靈不
勤成名曰靈死見神能曰靈好祭鬼神曰靈短折不成
曰殤未家短折曰殤不顯尸國曰隱違拂不成曰隱年
中早矢曰悼肆行勞祀曰悼恐懼從處曰悼不思妄愛
曰刺愎佷遂禍曰刺外内從亂曰荒好樂怠政曰荒在
國逢難曰愍使民悲傷曰愍在國遭憂曰愍禍亂方作
曰愍蚤孤忘愛曰哀恭仁短折曰哀蚤孤有位曰幽壅
遏不通曰幽動祭亂常曰幽克威㨗行曰魏克威惠禮
曰魏去禮逺衆曰煬醜心動懼曰甄容儀恭美曰勝威
徳剛武曰圉聖善周聞曰宣治民克盡曰□行見中外
曰慤勝敵壮志曰勇昭功寜民曰商状古述今曰譽心
能制義曰度好和不爭曰安外内貞復曰白不生其國
曰聲致戮無辜曰厲官人應實曰知凶年無榖曰糠名
實不爽曰質不悔前過曰戾温良好樂曰良怙威肆行
曰醜勤政無私曰類好變動民曰躁慈和徧服曰順滿
志多窮曰惑危身奉上曰忠思慮深逺曰□息政外交
曰推疏逺繼位曰紹彰義掩過曰堅肇敏行成曰直内
外賔服曰正華言無實曰□教敏不倦曰長愛民在刑
曰克嗇於賜與曰愛逆天虐民曰抗好廉自克曰節擇
善而從曰比好更改舊曰易名與實爽曰繆思厚不爽
曰愿貞心大度曰匡隱哀之也施為文也除為武也辟
地為㐮服逺為桓剛克為廢柔克為懿履亡為荘有過
為僖施而不成曰宣惠而内徳曰獻治而無眚為平亂
而不損為靈由義而濟曰景失無□則以其明除□象
也和㑹也勤勞也遵循也爽傷也肇始也乂治也康安
也怙恃也享祀也胡大也服敗也秉順也就㑹也&KR0008;過
也錫與也典常也肆放也糠虚也叡聖也惠愛也綏安
也堅長也耆彊也考成也周至也懐思也式法也敏疾
也㨗克也載事也彌久也
禮記君子已孤不更名已孤暴貴不為父作諡(○曲/禮)
賤不誄貴幼不誄長禮也唯天子稱天以誄之諸侯相
誄非禮也(○曾子問祖夫鼎有銘銘者自名也自名以/稱揚其先 之美而明著之後世者也為先)
(祖者莫不有美焉莫不有惡焉銘之義稱美而不稱惡/此孝子孝孫之心也唯賢者能之銘者論譔其先祖之)
(有徳善功烈勲勞慶賞聲名列于天下而酌之祭器自/成其名焉以祀其先祖者也顯揚先祖所以崇孝也身)
(比焉順也明示後世教也夫銘者壹稱而上下皆得焉/耳矣是故君子之觀于銘也既美其所稱又美其所為)
(為之者明足以見之仁足以與之知足以利之可謂賢/矣賢而勿伐可謂恭矣古之君子論譔其先祖之美而)
(明著之後世者也以比其身以重其國家如此子孫之/守宗廟社稷者其先祖無美而稱之是誣也有善而弗)
(知不明也知而弗傳不仁也此/三者君子之所恥也○祭統) 䘚哭而諱生事畢而
鬼事始已既䘚哭宰夫執木鐸以命于宫曰舍故而諱
新自寢門至于庫門(○檀/弓) 䘚哭乃諱禮不諱嫌名二
名不偏諱逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱
王父母君所無私諱大夫之所有公諱詩書不諱臨文
不諱廟中不諱夫人之諱雖質君之前臣不諱也婦諱
不出門大功小功不諱入竟而問禁入國而問俗入門
而問諱(○曲禮大士於君所言大夫沒矣則稱諡若字/名士與 夫言名士字大夫於大夫所有公諱)
(無私諱凡祭不諱廟中不諱教學臨文不諱○玉藻之䘚哭/而諱王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱母)
(諱宫中諱妻之諱不舉諸其側與從祖昆弟同名則諱/ 過而舉君之諱則起與君之諱同則稱字○雜記)
奔喪
禮記奔喪之禮始聞親喪以哭答使者盡哀問故又哭
盡哀遂行日行百里不以夜行唯父母之喪見星而行
見星而舍若未得行則成服而后行過國至竟哭盡哀
而止哭辟市朝望其國竟哭至於家入門左升自西階
殯東西面坐哭盡哀括髪袒降堂東即位西鄉哭成踊
襲絰于序東絞帶反位拜賔成踊送賔反位有賔後至
者則拜之成踊送賔皆如初衆主人兄弟皆出門出門
哭止闔門相者告就次於又哭括髪袒成踊於三哭猶
括髪袒成踊三日成服拜賔送賔皆如初(右奔父/母之喪) 奔
喪者非主人則主人為之拜賔送賔奔喪者自齊衰以
下入門左中庭北面哭盡哀免麻于序東即位袒與主
人哭成踊於又哭三哭皆免袒有賔則主人拜賔送賔
丈夫婦人之待之也皆如朝夕哭位無變也(右奔齊衰/以下喪)
奔母之喪西面哭盡哀括髪袒降堂東即位西鄉哭
成踊襲免絰于序東拜賔送賔皆如奔父之禮於又哭
不括髪(右奔母喪奔奔父之喪括髪於堂上袒降踊襲/絰于東方 母之喪不括髪袒于堂上降踊襲)
(免于東方絰即位成踊出門哭止/三日而五哭三袒○喪服小記) 婦人奔喪升自東
階殯東西面坐哭盡哀東髽即位與主人拾踊(右婦人/奔喪)
(婦人非三年之喪不踰封而弔如三年之喪則君夫人/歸夫人其歸也以諸侯之弔禮其待之也若待諸侯然)
(夫人至入自闈門升自側階君/在阼其他如奔喪禮然○雜記) 奔喪者不及殯先之
墓北面坐哭盡哀主人之待之也即位于墓左婦人墓
右成踊盡哀括髪東即主人位絰絞帶哭成踊拜賔反
位成踊相者告事畢遂冠歸入門左北面哭盡哀括髪
袒成踊東即位拜賔成踊賔出主人拜送有賔後至者
則拜之成踊送賔如初衆主人兄弟皆出門出門哭止
相者告就次於又哭括髪成踊於三哭猶括髪成踊三
日成服於五哭相者告事畢為母所以異于父者壹括
髪其餘免以終事他如奔父之禮(右既葬奔/父母喪) 齊衰以
下不及殯先之墓西面哭盡哀免麻于東方即位與主
人哭成踊襲有賔則主人拜賔送賔賔有後至者拜之
如初相者告事畢遂冠歸入門左北面哭盡哀免袒成
踊東即位拜賔成踊賔出主人拜送於又哭免袒成踊
於三哭猶免袒成踊三日成服於五哭相者告事畢(右/既)
(葬奔齊衰/以下喪) 聞喪不得奔喪哭盡哀問故又哭盡哀乃
為位括髪袒成踊襲絰絞帶即位拜賔反位成踊賔出
主人拜送于門外反位若有賔後至者拜之成踊送賔
如初於又哭括髪袒成踊於三哭猶括髪袒成踊三日
成服於五哭拜賔送賔如初(右不得奔喪/於聞處成服) 若除喪而
后歸則之墓哭成踊東括髪袒絰拜賔成踊送賔反位又
哭盡哀遂除於家不哭主人之待之也無變於服與之
哭不踊自齊衰以下所以異者免麻(右除服/後奔喪) 凡為位
非親喪齊衰以下皆即位哭盡哀而東免絰即位袒成
踊襲拜賔反位哭成踊送賔反位相者告就次三日五
哭䘚主人出送賔衆主人兄弟皆出門哭止相者告事
畢成服拜賔若所為位家逺則成服而往(右齊衰以下/不得奔喪於)
(聞處成服而凡喪服未畢有弔/者則為位 哭拜踊○雜記) 齊衰望鄉而哭大功
望門而哭小功至門而哭緦麻即位而哭(右奔喪之哭/ 聞兄弟之)
(喪大功以上見喪者之鄉而哭於適兄弟之送/葬者弗及遇主人於道則遂之 墓○雜記) 哭父
之黨於廟母妻之黨於寢師於廟門外朋友於寢門外
所識於野張帷凡為位不奠哭天子九諸侯七卿大夫
五士三大夫哭諸侯不敢拜賔諸臣在他國為位而哭
不敢拜賔與諸侯為兄弟亦為位而哭凡為位者壹袒
(右所哭之異處夫妻之昆弟為父後者死哭之適室子/為主袒免哭踊 入門右使人立于門外告来者狎則)
(入哭父在哭在妻之室非為父後者哭諸異室○檀弓/ 哭朋友者于門外之右南靣○喪服小記 所識其)
(兄弟不同居者皆弔○唯天/子之喪有别姓而哭 檀弓) 所識者弔先哭于家而
後之墓皆為之成踊從主人北面而踊(右哭所識者先/奔兄弟之喪)
(之墓而後之家為位而哭所知之喪/則哭于宫而後之墓○喪服小記) 聞逺兄弟之喪
既除喪而後聞喪免袒成踊拜賔則尚左手(右小功以/下除後聞)
(喪絰凡異居始聞兄弟之喪唯以哭對可也其始麻散/帶 未服麻而奔喪及主人之未成絰也疏者與主人)
(皆成之親者終其麻帶絰之日數即有殯聞外喪哭之/他室入奠䘚奠出改服即位如始 位之禮○雜記)
(有殯聞逺兄弟之喪哭于側室無側室哭于門内之右/同國則往哭之 有殯聞逺兄弟之喪雖緦必往非兄)
(弟雖鄰不往○檀弓也大夫士將與祭于公既視濯而/父母死則猶是與祭 次于異宫既祭釋服出公門外)
(哭而歸其他如奔喪之禮如未視濯則使人告告者反/而后哭如諸父昆弟姑姊妹之喪則既宿則與祭䘚事)
(出公門釋服而后歸其他如奔喪之禮如同宫則/次于異宫○雜記右在殯與祭聞喪之禮竝附) 凡
奔喪有大夫至袒拜之成踊而后襲於士襲而后拜之
(右奔喪拜賔之節禮鄭氏曰奔喪者居於/他邦聞喪奔歸之 實逸曲禮之正篇也)
弔贈(附/)
禮記弔者即位于門西東靣其介在其東南北面西上
西于門主孤西面相者受命曰孤某使某請事客曰寡
君命某如何不淑相者入告出曰孤某須矣弔者入主
人升堂西面弔者升自西階東面致命曰寡君聞君之
喪寡君使某如何不淑子拜稽顙弔者降反位 含者
執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣含
者入升堂致命子拜稽顙含者坐委于殯東南有葦席
既葬蒲席降出反位宰夫朝服即喪屨升自西階西面
坐取璧降自西階以東 襚者曰寡君使某襚相者入
告出曰孤某須矣襚者執冕服左執領右執要入升堂
致命曰寡君使某襚子拜稽顙委衣于殯東襚者降受
爵弁服于門内霤將命子拜稽顙如初受皮弁服于中
庭自西階受朝服自堂受𤣥端将命子拜稽顙皆如初
襚者降出反位宰夫五人舉以東降自西階其舉亦西
靣 上介執賵圭將命曰寡君使某賵相者入告反命
曰孤某須矣陳乗黄大路于中庭北輈執圭將命客使
自下由路西子拜稽顙坐委于殯東南隅宰舉以東凡
將命鄉殯将命子拜稽顙西面而坐委之宰舉璧與圭
宰夫舉襚升自西階西面坐取之降自西階賵者出反
位于門外 上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使
一介老某相執綍相者反命曰孤某須矣臨者入門右
介者皆從之立于其左東上宗人納賔升受命于君降
曰孤敢辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某
毋敢視賔客敢辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請
吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賔客敢固辭宗
人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰
寡君命使臣某毋敢視賔客是以敢固辭固辭不獲命
敢不敬從客立于門西介立于門左東上孤降自阼階
拜之升哭與客拾踊三客出送于門外拜稽顙 諸侯
使人弔其次含襚賵臨皆同日而畢事者也其次如此
也(○雜記右列國遣使弔贈之禮之石/梁王氏曰此段可補諸侯喪禮 缺) 大夫士既殯
而君往焉使人戒之主人具殷奠之禮俟于門外見馬
首先入門右巫止于門外祝代之先君釋菜于門内祝
先升自阼階負墉南面君即位于阼小臣二人執戈立
于前二人立于後擯者進主人拜稽顙君稱言視祝而
踊主人踊大夫則奠可也士則出俟于門外命之反奠
乃反奠䘚奠主人先俟于門外君退主人送于門外拜
稽顙 君于大夫疾三問之在殯三往焉士疾壹問之
在殯壹往焉君弔則復殯服(○喪大記士卿大夫疾君/問之無算 壹問之君於)
(卿大夫比葬不食肉比䘚哭不舉樂為士比殯不舉樂/○雜記 君弔雖不當免時也主人必免不散麻雖異)
(國之君免也親者皆免○諸侯弔于/異國之臣則其君為主 喪服小記) 君弔見尸柩而
后踊大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠(○喪/大記)
(君喪公弔之必有拜者雖朋友州里舍人可也弔曰寡/ 承事主人曰臨 君於大夫將葬弔於宫及出命引)
(之丘歩則止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之之/君遇柩於路必使人弔之○檀弓 君若載而后弔)
(則主人東靣而拜門右北面/而踊出待反而后奠○雜記) 夫人弔于大夫士主人
出迎于門外見馬首先入門右夫人入升堂即位主婦
降自西階拜稽顙于下夫人視世子而踊奠如君至之
禮夫人退主婦送于門内拜稽顙主人送于大門之外
不拜(○喪大記右國君/及夫人弔臣禮) 大夫君不迎於門外入即位
于堂下主人北面衆主人南面婦人即位于房中若有
君命命夫命婦之命四鄰賔客其君後主人而拜(○喪/大記)
(右大夫弔/其君禮) 三年之喪雖功衰不弔自諸侯逹諸士如
有服而將往哭之則服其服而往期之喪十一月而練
十三月而祥十五月而禫練則弔既葬大功弔哭而退
不聽事焉期之喪未葬弔于鄉人哭而退不聽事焉功
衰弔待事不執事小功緦執事不與於禮相趨也出宫
而退相揖也哀次而退相問也既封而退相見也反哭
而退朋友虞附而退弔非從主人也四十者執綍鄉人
五十者從反哭四十者待盈坎(○雜記而五十無車者/不越疆 弔人 大夫)
(弔當事而至則辭焉弔於人是日不樂婦人不越疆而/弔人行弔之日不飲酒食肉焉弔於葬者必執引若從)
(柩及壙皆執紼檀大夫之喪庻子不受弔受死而不弔/者三畏厭溺○ 弓 其國有君喪不敢 弔○雜記)
(於適有喪者曰比童子曰聽事適公卿之喪則曰聽役/ 司徒○少儀 知生者弔知死者傷知生而不知死)
(弔而不傷知死而不知生傷而不弔/禮 鄰有喪舂不相里有殯不巷歌) (臨祭不惰○曲/食於有喪者之)
(側未嘗飽/也○檀弓)
繹史卷二十四之三
欽定四庫全書
繹史卷二十四之四 靈壁縣知縣馬驌撰
周禮之制(四/)
喪服
儀禮喪服斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者傳曰斬
者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在
下去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一
以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶小功
之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰小功之
帶也去五分一以為帶苴杖竹也削杖桐也杖各齊其
心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而
杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不
杖亦不能病也絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六
升外畢鍜而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納居倚廬
寝苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝一溢米夕一溢米寝不
脫絰帶既虞翦屏柱楣寝有席食疏食水飲朝一哭夕
一哭而已既練舍外寢始食菜果飯素食哭無時(記凡/衰外)
(削幅裳内削幅幅三袧若齊裳内衰外負廣出扵適寸/適博四寸出扵衰衰長六寸博四寸衣帶下尺祍二尺)
(有五寸袂屬幅衣二尺有二寸袪尺二寸衰三升三升/有半其冠六升以其冠為受受冠七升齊衰四升其冠)
(七升以其冠為受受冠八升繐衰四升有半其冠八升/大功八升若九升小功十升若十一升 禮記衰與其)
(不當物也寜無衰齊衰不以邉坐大功不以服勤/也者實也○檀弓 絰殺五分而去一杖大如絰) (絰/喪)
(服小記非喪冠不緌弓古者冠縮縫今也衡縫故喪冠/之反吉 古也○檀 喪冠條屬以别吉凶三年之)
(練冠亦條屬右縫小功以下左緦冠繰纓大功以上散/帶朝服十五升去其半而緦加灰錫也 雜記 練練)
(衣黄裏縓縁葛要絰繩屨無絇角瑱/鹿裘衡長袪祛裼之可也○檀弓) 父傳曰為父何
以斬衰也父至尊也(禮記庶子不以杖即位○喪服小/記 大夫為其父母兄弟之未為)
(大夫者之喪服如士服士為其父母兄弟之為大夫者/之喪服如士服大夫之適子服大夫之服大夫之庶子)
(為大夫則為其父母服大夫服/其位與未為大夫者齒○雜記) 諸侯為天子傳曰天
子至尊也(禮記君為天子三年夫人如外宗之/為君也世子不爲天子服○服問) 君傳
曰君至尊也(禮記與諸侯為兄弟者服斬○喪服小記/ 大夫之適子為君夫人大子如士服○)
(服問内外宗為君夫/人猶 宗也○雜記) 父為長子傳曰何以三年也正
體扵上又乃將所傳重也庶子不得為長子三年不繼
祖也(禮記為長子杖則其子/不以杖即位○雜記) 為人後者傳曰何以三
年也受重者必以尊服服之何如而可為之後同宗則
可為之後何如而可以為人後支子可也為所後者之
祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子 妻為夫傳
曰夫至尊也(禮記婦人不為主而杖者/姑在為夫杖○喪服小記) 妾為君傳曰
君至尊也 女子子在室為父(禮記女子子在室為父/母其主喪者不杖則子)
(一人杖記/喪服小) 布總箭笄髽衰三年傳曰總六升長六寸
箭笄長尺吉笄尺二寸(禮記箭笄終喪三/年○喪服小記) 子嫁反在
父之室為父三年(禮記為父母喪未練而出則三年既/練而出則己未練而反則期既練而)
(反則遂之○/喪服小記) 公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨傳
曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有地者
也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者繩菲也
疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者傳
曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠者
沽功也疏屨者藨蒯之菲也 父䘚則為母(禮記庶子/在父之室)
(則為其母不禫/ 喪服小記) 繼母如母傳曰繼母何以如母繼母
之配父與因母同故孝子不敢殊也 慈母如母傳曰
慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之無母者父命妾
曰女以為子命子曰女以為母若是則生養之終其身
如母死則喪之三年如母貴父之命也(禮記為慈母後/者為庶母可也)
(為庶祖母可也喪為慈母/之父母無服○ 服小記) 母為長子傳曰何以三年
也父之所不降母亦不敢降也(禮記母為長子削杖君/妾為君之長子與女)
(同○喪/服小記) 疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期
者傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小
功冠其衰也帶縁各視其冠 父在為母傳曰何以期
也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然後娶逹
子之志也 妻傳曰為妻何以期也妻至親也(禮記為/妻父母)
(在不杖不稽顙母在不稽顙稽顙者其贈也拜○雜記/ 父在庶子為妻以杖即位可也 宗子母在為妻禫)
(○喪服/小記) 出妻之子為母傳曰出妻之子為母期則為
外祖父母無服傳曰絶族無施服親者屬出妻之子為
父後者則為出母無服傳曰與尊者為一體不敢服其
私親也(禮記絶族無移服親者屬也○大傳故為父後/者為出母無服無服也者喪者不祭 也○喪)
(服小/記) 父䘚繼母嫁從為之服報傳曰何以期也貴終
也 不杖麻屨者 祖父母傳曰何以期也至尊也(禮/記)
(祖父䘚而后為祖母後/者三年○喪服小記) 世父母叔父母傳曰世父叔
父何以期也與尊者一體也然則昆弟之子何以亦期
也旁尊也不足以加尊焉故報之也父子一體也夫妻
一體也昆弟一體也故父子首足也夫妻牉合也昆弟
四體也故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也
子不私其父則不成為子故有東宫有西宫有南宫有
北宫異居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗世母
叔母何以亦期也以名服也(禮記生不及祖父母諸父/昆弟而父稅喪已則否降)
(而在緦小功者則/稅之○喪服小記) 大夫之適子為妻傳曰何以期也
父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在則為妻
不杖(禮記世子不降妻之父母其為妻/也與大夫之適子同○喪服小記) 昆弟 為衆
子(禮記父不主庶子之𦵏則孫/以杖即位可也○喪服小記) 昆弟之子傳曰何以
期也報之也(禮記喪服兄弟之子猶子/也盖引而進之也○檀弓) 大夫之庶子
為適昆弟傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也
適孫傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無適
孫孫婦亦如之 為人後者為其父母報傳曰何以期
也不貳斬也何以不貳斬也特重扵大宗者降其小宗
也為人後者孰後後大宗也曷為後大宗大宗者尊之
統也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之
士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大
祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下
大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絶故族人
以支子後大宗也適子不得後大宗(禮記夫為人後者/其妻為舅姑大功)
(○喪服/小記) 女子子適人者為其父母昆弟之為父後者
傳曰為父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何
也婦人有三從之義無専用之道故未嫁從父既嫁從
夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不
貳斬者猶曰不貳天也婦人不能二尊也為昆弟之為
父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故
服期也(記女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有/首以髽䘚哭子折笄首以笄布總傳曰笄有首)
(者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之/首也言笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之)
(也/) 繼父同居者傳曰何以期也傳曰夫死妻稺子㓜
子無大功之親與之適人而所適者亦無大功之親所
適者以其貨財為之築宫廟嵗時使之祀焉妻不敢與
焉若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊
衰三月必嘗同居然後為異居未嘗同居則不為異居
(禮記繼父不同居也者必嘗同居皆無主後同財而/祭其祖禰為同居有主後者為異居○喪服小記)
為夫之君傳曰何以期也從服也 姑姊妹女子子適
人無主者姑姊妹報傳曰無主者謂其無祭主者也何
以期也為其無祭主故也 為君之父母妻長子祖父
母傳曰何以期也從服也父母長子君服斬妻則小君
也父䘚然後為祖後者服斬(禮記為君之父母妻長子/君已除喪而后聞喪則不)
(稅近臣君服斯服矣其餘從而服不從而稅君雖未知/喪臣服已○喪服小記 君之母非夫人則羣臣無服)
(唯近臣及僕驂乗從服/唯君所服服也 服問) 妾為女君傳曰何以期也妾
之事女君與婦之事舅姑等(記妾為女君君之長子惡/笄有首布總 凡妾為私)
(兄弟如邦人記禮記妾從女君而出則不為女君之子/服 喪服小 女君死則妾為女君之黨服攝女君)
(則不為先女君/之黨服○雜記) 婦為舅姑傳曰何以期也從服也(禮/記)
(婦當喪而出則除/之○喪服小記) 夫之昆弟之子傳曰何以期也報
之也 公妾大夫之妾為其子傳曰何以期也妾不得
體君為其子得遂也 女子子為祖父母傳曰何以期
也不敢降其祖也 大夫之子為世父母叔父母子昆
弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者唯
子不報傳曰大夫者其男子之為大夫者也命婦者其
婦人之為大夫妻者也無主者命婦之無祭主者也何
以言唯子不報也女子子適人者為其父母期故言不
報也言其餘皆報也何以期也父之所不降子亦不敢
降也大夫曷為不降命婦也夫尊扵朝妻貴扵室矣
大夫為祖父母適孫為士者傳曰何以期也大夫不敢
降其祖與適也 公妾以及士妾為其父母傳曰何以
期也妾不得體君得為其父母遂也 疏衰裳齊牡麻
絰無受者 寄公為所寓傳曰寄公者何也失地之君
也何以為所寓服齊衰三月也言與民同也 丈夫婦
人為宗子宗子之母妻傳曰何以服齊衰三月也尊祖
也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不
為宗子之妻服也(記宗子孤為殤大功衰小功/衰皆三月親則月算如邦人) 為舊
君君之母妻傳曰為舊君者孰謂也仕焉而已者也何
以服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小君也(禮/記)
(仕而未禄者君有饋焉曰獻使焉曰/寡君違而君薨弗為服也○檀弓) 庶人為國君
大夫在外其妻長子為舊國君傳曰何以服齊衰三月
也妻言與民同也長子言未去也 繼父不同居者
曽祖父母傳曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也
不敢以兄弟之服服至尊也 大夫為宗子傳曰何以
服齊衰三月也大夫不敢降其宗也 舊君傳曰大夫
為舊君何以服齊衰三月也大夫去君歸其宗廟故服
齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言其以道去
君而猶未絶也(禮記違諸侯之大夫不反服違/大夫之諸侯不反服○雜記) 曽祖
父母為士者如衆人傳曰何以齊衰三月也大夫不敢
降其祖也 女子子嫁者未嫁者為曾祖父母傳曰嫁
者其嫁扵大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以
服齊衰三月不敢降其祖也(禮記齊衰三月與大功/同者繩屨○喪服小記)
大功布衰裳牡麻絰無受者 子女子子之長殤中殤
叔父之長殤中殤 姑姊妹之長殤中殤 昆弟之
長殤中殤 夫之昆弟之子女子子之長殤中殤 適
孫之長殤中殤 大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤
公為適子之長殤中殤 大夫為適子之長殤中殤
其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰傳曰何以大
功也未成人也何以無受也喪成人者其文縟喪未成
人者其文不縟故殤之絰不樛垂盖未成人也年十九
至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下
殤不滿八嵗以下為無服之殤無服之殤以日易月以
日易月之殤殤而無服故子生三月則父名之死則哭
之未名則不哭也(禮記丈夫冠而不為殤婦人笄而不/為殤為殤後者以其服服之○喪服)
(小/記) 大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即
葛九月者傳曰大功布九升小功布十一升 姑姊妹
女子子適人者傳曰何以大功也出也(禮記姑姊妹之/薄也盖有受我)
(而厚之者/也○檀弓) 從父昆弟 為人後者為其昆弟傳曰何
以大功也為人後者降其昆弟也(記為人後者扵兄弟/降一等報扵所為後)
(之兄弟之/子若子) 庶孫 適婦傳曰何以大功也不降其適
也(禮記適婦不為舅姑後者則/姑為之小功○喪服小記) 女子子適人者為衆
昆弟 姪丈夫婦人報傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂
之姪 夫之祖父母世父母叔父母傳曰何以大功也
從服也夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆
母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者
是嫂亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無慎乎
(禮記嫂叔之無服也盖推而逺之也○檀弓别同姓從/宗合族屬異姓主名治際㑹名著而男女有 其夫屬)
(乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也/謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎名者人治之大者)
(也可無慎/乎 大傳) 大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子
為士者傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親
服(禮記大夫降其庶子其孫/不降其父○喪服小記) 公之庶昆弟大夫之庶
子為母妻昆弟傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不
得過大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所
不降子亦不敢降也 皆為其從父昆弟之為大夫者
為夫之昆弟之婦人子適人者 大夫之妾為君之
庶子 女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹
傳曰嫁者其嫁扵大夫者也未嫁者成人而未嫁者也
何以大功也妾為君之黨服得與女君同下言為世父
母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也 大夫大夫
之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁扵大夫
者 君為姑姊妹女子子嫁于國君者傳曰何以大功
也尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子
不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自
卑别扵尊者也若公子之子孫有封為國君者則世世
祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之
君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君
之孫盡臣諸父昆弟故君之所為服子亦不敢不服也
君之所不服子亦不敢服也(禮記大功廢業或曰/大功誦可也○檀弓) 繐
衰裳牡麻絰既𦵏除之者傳曰繐衰者何以小功之繐
也 諸侯之大夫為天子傳曰何以繐衰也諸侯之大
夫以時接見乎天子 小功布衰裳澡麻帶絰五月者
(禮記下殤小功帶澡麻不絶本/詘而反以報之○喪服小記) 叔父之下殤 適孫
之下殤 昆弟之下殤 大夫庶子為適昆弟之下殤
為姑姊妹女子子之下殤 為人後者為其昆弟從
父昆弟之長殤傳曰問者曰中殤何以不見也大功之
殤中從上小功之殤中從下 為夫之叔父之長殤
昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤 為
姪庶孫丈夫婦人之長殤 大夫公之昆弟大夫之子
為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤 大夫之妾為
庶子之長殤 小功布衰裳牡麻絰即葛五月者 從
祖祖父母從祖父母報 從祖昆弟(記兄弟皆在他邦/加一等不及知父)
(母與兄弟居加一等傳曰何如則可謂之兄弟傳曰小/功以下為兄弟 君之所為兄弟服室老降一等夫之)
(所為兄弟服/妻降一等) 從父姊妹 孫適人者 為人後者為
其姊妹適人者 為外祖父母傳曰何以小功也以尊
加也 從母丈夫婦人報傳曰何以小功也以名加也
外親之服皆緦也(記庶子為後者為其外祖父母從母/舅無服不為後如邦人 禮記為母)
(之君母母䘚則不服○喪服小記為傳曰母出則為繼/母之黨服母死則為其母之黨服 其母之黨服則不)
(為繼母之黨/服○服問) 夫之姑姊妹娣姒婦報傳曰娣姒婦者
弟長也何以小功也以為相與居室中則生小功之親
焉 大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊
妹女子子適士者(記大夫公之昆弟大夫/之子于兄弟降一等) 大夫之妾
為庶子適人者 庶婦 君母之父母從母傳曰何以
小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服(禮記/為君)
(母後者君母䘚則不為君/母之黨服○喪服小記) 君子子為庶母慈已者傳
曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈已
加也 緦麻三月者傳曰緦者十五升抽其半有事其
縷無事其布曰緦(記童子唯當室緦服/不當室則無緦服也) 族曽祖父母
族祖父母 族父母 族昆弟 庶孫之婦 庶孫
之中殤 從祖姑姊妹適人者報 從祖父從祖昆弟
之長殤 外孫 從父昆弟姪之下殤 夫之叔父之
中殤下殤 從母之長殤報 庶子為父後者為其母
傳曰何以緦也傳曰與尊者為一體不敢服其私親也
然則何以服緦也有死扵宫中者則為之三月不舉祭
因是以服緦也 士為庶母傳曰何以緦也以名服也
大夫以上為庶母無服 貴臣貴妾傳曰何以緦也以
其貴也(禮記士妾有子而為之緦/無子則已○喪服小記) 乳母傳曰何以緦
也以名服也 從祖昆弟之子 曾孫 父之姑 從
母昆弟傳曰何以緦也以名服也 甥傳曰甥者何也
謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報之也 壻傳曰何以
緦也報之也 妻之父母傳曰何以緦從服也 姑之
子傳曰何以緦報之也 舅傳曰何以緦從服也 舅
之子傳曰何以緦從服也 夫之姑姊妹之長殤 夫
之諸祖父母報 君母之昆弟傳曰何以緦從服也
從父昆弟之子之長殤 昆弟之孫之長殤 為夫之
從父昆弟之妻傳曰何以緦也以為相與同室則生緦
之親焉(禮記從母之夫舅之妻二夫人相為服/君子未之言也或曰同爨緦○檀弓) 長殤
中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中從上大功之殤
中從下(記改/𦵏緦)○(記公子為其母練冠麻麻衣縓縁為其/妻縓冠葛絰帶麻衣縓縁皆既𦵏除之)
(傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服/也君之所為服子亦不敢不服也 朋友皆在他邦袒)
(免歸則已衰朋友麻者大夫弔扵命婦錫衰命婦弔扵/大夫亦錫 傳曰錫 何也麻之有錫者也錫者十五)
(升抽其半無事其縷有事其布曰錫大禮記公為卿大/夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰 夫相為亦然為)
(其妻往則服之出則否主服問喪諸侯弔必皮弁錫衰/所弔雖已𦵏主人必免 人未 服則君亦不錫衰○)
(喪服小記之大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰大/夫有私喪 葛則扵其兄弟之輕喪亦弁絰 凡弁絰)
(其衰侈䘧○雜記之天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣或/曰使有司哭之為 不以樂食○檀弓 無服而為位)
(者唯嫂叔及婦人降/而無服者麻○奔喪)
禮記事親有隐而無犯左右就養無方服勤至死致喪
三年事君有犯而無隐左右就養有万服勤至死方喪
三年事師無犯無隐左右就養無方服勤至死心喪三
年(○檀/弓) 三年之喪何也曰稱情而立文因以飾羣别
親疎貴賤之節而弗可損益也故曰無易之道也創鉅
者其日久痛甚者其愈遅三年者稱情而立文所以為
至痛極也斬衰苴杖居倚廬食粥寢苫枕塊所以為至
痛飾也三年之喪二十五月而畢哀痛未盡思慕未忘
然而服以是斷之者豈不送死有已復生有節也哉凡
生天地之閒者有血氣之屬必有知有知之屬莫不知
愛其類今是大鳥獸則失喪其羣匹越月踰時焉則必
反廵過其故鄉翔回焉鳴號焉蹢䠱焉踟蹰焉然後乃
能去之小者至于燕雀猶有啁噍之頃焉然後乃能去
之故有血氣之屬者莫知于人故人于其親也至死不
窮將由夫患邪淫之人與則彼朝死而夕忘之然而從
之則是曾鳥獸之不若也夫焉能相與羣居而不亂乎
將由夫脩飾之君子與則三年之喪二十五月而畢若
駟之過隙然而遂之則是無窮也故先王焉為之立中
制節壹使足以成文理則釋之矣然則何以至期也曰
至親以期斷是何也曰天地則已易矣四時則已變矣
其在天地之中者莫不更始焉以是象之也然則何以
三年也曰加隆焉爾也焉使倍之故再期也由九月以
下何也曰焉使弗及也故三年以為隆緦小功以為殺
期九月以為閒上取象扵天下取法扵地中取則扵人
人之所以羣居和壹之理盡矣故三年之喪人道之至
文者也夫是之為至隆是百王之所同古今之所壹也
未有知其所由来者也孔子曰子生三年然後免于父
母之懐夫三年之喪天下之逹喪也(○三年問○語本/荀子 三年之喪)
(自天子逹/○王制) 凡禮之大體體天地法四時則隂陽順人
情故謂之禮訾之者是不知禮之所由生也夫禮吉凶
異道不得相干取之隂陽也喪有四制變而從宜取之
四時也有恩有理有節有權取之人情也恩者仁也理
者義也節者禮也權者知也仁義禮知人道具矣其恩
厚者其服重故為父斬衰三年以恩制者也門内之治
恩揜義門外之治義斷恩資于事父以事君而敬同貴
貴尊尊義之大者也故為君亦斬衰三年以義制者也
三日而食三月而沐期而練毁不滅性不以死傷生也
喪不過三年苴衰不補墳墓不培祥之日鼓素琴告民
有終也以節制者也資于事父以事母而愛同天無二
日土無二王國無二君家無二尊以一治之也故父在
為母齊衰期者見無二尊也杖者何也爵也三日授子
杖五日授大夫杖七日授士杖或曰擔主或曰輔病婦
人童子不杖不能病也百官備百物具不言而事行者
扶而起言而后事行者杖而起身自執事而后行者面
垢而已秃者不髽傴者不袒跛者不踊老病不止酒肉
凡此八者以權制者也始死三日不怠三月不觧期悲
哀三年憂恩之殺也聖人因殺以制節此喪之所以三
年賢者不得過不肖者不得不及此喪之中庸也王者
之所常行也 禮斬衰之喪唯而不對齊衰之喪對而
不言大功之喪言而不議緦小功之喪議而不及樂父
母之喪衰冠繩纓菅屨三日而食粥三月而沐期十三
月而練冠三年而祥比終兹三節者仁者可以觀其愛
焉知者可以觀其理焉彊者可以觀其志焉禮以治之
義以正之孝子弟弟貞婦皆可得而察焉(○喪服/四制) 斬
衰何以服苴苴惡貌也所以首其内而見諸外也斬衰
貌若苴齊衰貌若枲大功貌若止小功緦麻容貌可也
此哀之發于容體者也斬衰之哭若往而不反齊衰之
哭若往而反大功之喪三曲而偯小功緦麻哀容可也
此哀之發于聲音者也斬衰唯而不對齊衰對而不言
大功言而不議小功緦麻議而不及樂此哀之發于言
語者也斬衰三日不食齊衰二日不食大功三不食小
功緦麻再不食士與歛焉則壹不食故父母之喪既殯
食粥朝一溢米莫一溢米齊衰之喪疏食水飲不食菜
果大功之喪不食醯醬小功緦麻不飲醴酒此哀之發
于飲食者也父母之喪既虞䘚哭疏食水飲不食菜果
期而小祥食菜果又期而大祥有醯醬中月而禫禫而
飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉父母
之喪居倚廬寢苫枕塊不稅絰帶齊衰之喪居堊室芐
翦不納大功之喪寢有席小功緦麻牀可也此哀之發
于居處者也父母之喪既虞䘚哭柱楣翦屏芐翦不納
期而小祥居堊室寢有席又期而大祥居復寢中月而
禫禫而牀斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八
升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半
有事其縷無事其布曰緦此哀之發于衣服者也斬衰
三升既虞䘚哭受以成布六升冠七升為母疏衰四升
受以成布七升冠八升去麻服葛葛帶三重期而小祥
練冠縓縁要絰不除男子除乎首婦人除乎帶男子何
為除乎首也婦人何為除乎帶也男子重首婦人重帶
除服者先重者易服者易輕者又期而大祥素縞麻衣
中月而禫禫而纎無所不佩易服者何為易輕者也斬
衰之喪既虞䘚哭遭齊衰之喪輕者包重者特既練遭
大功之喪麻葛重齊衰之喪既虞䘚哭遭大功之喪麻
葛兼服之斬衰之葛與齊衰之麻同齊衰之葛與大功
之麻同大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻
同麻同則兼服之兼服之服重者則易輕者也(○閒傳/ 婦人)
(不葛帶○檀弓儀葛/絰而麻帶○少) 三年之喪既練矣有期之喪既
𦵏矣則帶其故葛帶絰期之絰服其功衰有大功之喪
亦如之小功無變也麻之有本者變三年之葛既練遇
麻斷本者于免絰之既免去絰每可以絰必絰既絰則
去之小功不易喪之練冠如免則絰其緦小功之絰因
其初葛帶緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功
之葛以有本為稅殤長中變三年之葛終殤之月算而
反三年之葛是非重麻為其無䘚哭之稅下殤則否(○/服)
(問麻有三年之練冠則以大功/之 易之唯杖屨不易○雜記) 或問曰杖者何也曰
竹桐一也故為父苴杖苴杖竹也為母削杖削杖桐也
或問曰杖者以何為也曰孝子喪親哭泣無數服勤三
年身病體羸以杖扶病也則父在不敢杖矣尊者在故
也堂上不杖辟尊者之處也堂上不趨示不遽也此孝
子之志也人情之實也禮義之經也非從天降也非從
地出也人情而已矣(○問/喪) 君之喪三日子夫人杖五
日既殯授大夫世婦杖子大夫寢門之外杖寢門之内
輯之夫人世婦在其次則杖即位則使人執之子有王
命則去杖國君之命則輯杖聴卜有事扵尸則去杖大
夫扵君所則輯杖扵大夫所則杖大夫之喪三日之朝
既殯主人主婦室老皆杖大夫有君命則去杖大夫之
命則輯杖内子為夫人之命去杖為世婦之命授人杖
士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖扵君命
夫人之命如大夫扵大夫世婦之命如大夫子皆杖不
以即位大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖棄杖者斷而棄
之扵隐者(○喪大記中天子崩三日祝先服五日官長/服七日國 男女服三月天下服公之喪諸)
(逹官之長杖○檀弓○虞杖不入/扵室祔杖不升扵堂 喪服小記) 君之喪子大夫公
子衆士皆三日不食子大夫公子衆士食粥納財朝一
溢米莫一溢米食之無算士疏食水飲食之無算夫人
世婦諸妻皆疏食水飲食之無算大夫之喪主人室老
子姓皆食粥衆士疏食水飲妻妾疏食水飲士亦如之
既𦵏主人疏食水飲不食菜果婦人亦如之君大夫士
一也練而食菜果祥而食肉食粥扵盛不盥食扵篹者
盥食菜以醯醬始食肉者先食乾肉始飲酒者先飲醴
酒期之喪三不食食疏食水飲不食菜果三月既葬食
肉飲酒期終喪不食肉不飲酒父在為母為妻九月之
喪食飲猶期之喪也食肉飲酒不與人樂之五月三月
之喪壹不食再不食可也比𦵏食肉飲酒不與人樂之
叔母世母故主宗子食肉飲酒不能食粥羮之以菜可
也有疾食肉飲酒可也五十不成喪七十唯衰麻在身
既𦵏若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不
辟粱肉若有酒醴則辭(○喪大記受三年之喪如或遺/之酒肉則 之必三辭主人衰)
(絰而受之如君命則不敢辭受而薦之喪者不遺人人/遺之雖酒肉受也從父昆弟以下既䘚哭遺人可也)
(有服人召之食不往大功以下既葬適人人食之其黨/也食之非其黨弗食也功衰食菜果飲水漿無鹽酪不)
(能食食鹽酪可也食視君之母與君之妻比之兄弟發/諸顔色者亦不飲 也 非為人喪問與賜與 雜記)
父母之喪居倚廬不塗寢苫枕凷非喪事不言君為
廬宫之大夫士襢之既𦵏柱楣塗廬不扵顯者君大夫
士皆宫之凡非適子者自未𦵏以扵隐者為廬既葬與
人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事君
既葬王政入扵國既䘚哭而服王事大夫士既葬公政
入扵家既䘚哭弁絰帶金革之事無辟也既練居堊室
不與人居君謀國政大夫士謀家事既祥黝堊祥而外
無哭者禫而内無哭者樂作矣故也禫而從御吉祭而
復寢期居廬終喪不御扵内者父在為母為妻齊衰期
者大功布衰九月者皆三月不御扵内婦人不居廬不
寢苫喪父母既練而歸期九月者既𦵏而歸公之喪大
夫俟練士䘚哭而歸大夫士父母之喪既練而歸朔日
忌日則歸哭扵宗室諸父昆弟之喪既䘚哭而歸父不
次扵子兄不次扵弟(○喪大記廬三年之喪言而不語/對而不問 堊室之中不與人坐)
(焉在堊室之中非時見乎母也不入門疏衰皆居堊室/不廬廬嚴者也 童子哭不偯不踊不杖不菲不廬)
(疏衰之喪既葬人請見之則見不請見人小功請見人/可也大功不以執摯唯父母之喪不辟涕泣而見人)
(大夫次扵公館以終喪士練而歸士次扵公館大夫居/廬士居堊室 凡喪小功以上非虞祔練祥無沐浴○)
(雜記雖父不為衆子次扵外○喪服小記傳凡見人無/免絰 朝扵君無免絰唯公門有稅齊衰 曰君子不)
(奪人之喪亦不可/奪喪也○服問) 三年之喪祥而從政期之喪䘚哭
而從政九月之喪既𦵏而從政小功緦之喪既殯而從
政 妻視叔父母姑姊妹視兄弟長中下殤視成人
免喪之外行扵道路見似目瞿聞名心瞿弔死而問疾
顔色戚容必有以異扵人也如此而後可以服三年之
喪其餘則直道而行之是也 父有服宫中子不與扵
樂母有服聲聞焉不舉樂妻有服不舉樂扵其側大功
將至辟琴瑟小功至不絶樂(○雜/記)
爾雅(釋/親)父為考母為妣父之考為王父父之妣為王母
王父之考為曽祖王父王父之妣為曽祖王母曽祖王
父之考為髙祖王父曽祖王父之妣為髙祖王母父之
世父叔父為從祖祖父父之世母叔母為從祖祖母父
之晜弟先生為世父後生為叔父男子先生為兄後生
為弟男子謂女子先生為姊後生為妹父之姊妹為姑
父之從父晜弟為從祖父父之從祖晜弟為族父族父
之子相謂為族晜弟族晜弟之子相謂為親同姓兄之
子弟之子相謂為從父晜弟子之子為孫孫之子為曽
孫曽孫之子為𤣥孫𤣥孫之子為来孫来孫之子為晜
孫晜孫之子為仍孫仍孫之子為雲孫王父之姊妹為
王姑曽祖王父之姊妹為曾祖王姑髙祖王父之姊妹
為髙祖王姑父之從父姊妹為從祖姑父之從祖姊妹
為族祖姑父之從父晜弟之母為從祖王母父之從祖
晜弟之母為族祖王母父之兄妻為世母父之弟妻為
叔母父之從父晜弟之妻為從祖母父之從祖晜弟之
妻為族祖母父之從祖祖父為族曽王父父之從祖祖
母為族曽王母父之妾為庶母祖王父也晜兄也(○宗/族)
母之考為外王父母之妣為外王母母之王考為外
曽王父母之王妣為外曾王母母之晜弟為舅母之從
父晜弟為從舅母之姊妹為從母從母之男子為從母
晜弟其女子子為從母姊妹(○母/黨) 妻之父為外舅妻
之母為外姑姑之子為甥舅之子為甥妻之晜弟為甥
姊妹之夫為甥妻之姊妹同出為姨女子謂姊妹之夫
為私男子謂姊妹之子為出女子謂晜弟之子為姪謂
出之子為離孫謂姪之子為歸孫女子子之子為外孫
女子同出謂先生為姒後生為娣女子謂兄之妻為嫂
弟之妻為婦長婦謂稚婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦
(○妻/黨) 婦稱夫之父曰舅稱夫之母曰姑姑舅在則曰
君舅君姑沒則曰先舅先姑謂夫之庶母為少姑夫之
兄為兄公夫之弟為叔夫之姊為女公夫之女弟為女
妹子之妻為婦長婦為嫡婦衆婦為庶婦女子子之夫
為壻壻之父為姻婦之父為婚父之黨為宗族母與妻
之黨為兄弟婦之父母壻之父母相謂為婚姻兩壻相
謂為亞婦之黨為婚兄弟壻之黨為姻兄弟嬪婦也謂
我舅者吾謂之甥也(○婚/姻)
禮記親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢
矣 别子為祖繼别為宗繼禰者為小宗有五世而遷
之宗其繼髙祖者也是故祖遷扵上宗易扵下尊祖故
敬宗敬宗所以尊祖禰也庶子不祭祖者明其宗也庶
子不為長子斬不繼祖與禰故也庶子不祭殤與無後
者殤與無後者從祖祔食庶子不祭禰者明其宗也親
親尊尊長長男女之有别人道之大者也(○喪服/小記) 四
世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也六世親屬竭矣
其庶姓别扵上而戚單扵下昏姻可以通乎繫之以姓
而弗别綴之以食而弗殊雖百世而昏姻不通者周道
然也 服術有六一曰親親二曰尊尊三曰名四曰出
入五曰長幼六曰從服從服有六有屬從有徒從有從
有服而無服有從無服而有服有從重而輕有從輕而
重自仁率親等而上之至于祖名曰輕自義率祖順而
下之至于禰名曰重一輕一重其義然也(○大傳輕傳/曰有從 而)
(重公子之妻為其皇姑有從重而輕為妻之父母有從/無服而有服公子之妻為公子之外兄弟有從有服而)
(無服公子為其妻之父母○服問○從服者所/從亡則已屬從者所從雖沒也服 喪服小記) 君有
合族之道族人不得以其戚戚君位也庶子不祭明其
宗也庶子不得為長子三年不繼祖也别子為祖繼别
為宗繼禰者為小宗有百世不遷之宗有五世則遷之
宗百世不遷者别子之後也宗其繼别子之所自出者
百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也尊祖故
敬宗敬宗尊祖之義也有小宗而無大宗者有大宗而
無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道
公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者公
子之宗道也 自仁率親等而上之至于祖自義率祖
順而下之至于禰是故人道親親也親親故尊祖尊祖
故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故重社稷
重社稷故愛百姓愛百姓故刑罰中刑罰中故庶民安
庶民安故財用足財用足故百志成百志成故禮俗刑
禮俗刑然後樂詩云不顯不承無斁扵人斯此之謂也
(○大/傳) 傳曰辠多而刑五喪多而服五上附下附列也
(○服/問)
郊社羣祀
禮記郊之祭也迎長至之日也大報天而主日也兆扵
南郊就陽位也埽地而祭扵其質也器用陶匏以象天
地之性也扵郊故謂之郊牲用騂尚赤也用犢貴誠也
郊之用辛也周之始郊日以至卜郊受命于祖廟作龜
于禰宫尊祖親考之義也卜之日王立于澤親聴誓命
受敎諫之義也獻命庫門之内戒百官也大廟之命戒
百姓也祭之日王皮弁以聴祭報示民嚴上也喪者不
哭不敢凶服汜埽反道鄉為田燭弗命而民聴上祭之
日王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天數也乗素車
貴其質也旂十有二旒龍章而設日月以象天也天垂
象聖人則之郊所以明天道也帝牛不吉以為稷牛帝
牛必在滌三月稷牛唯具所以别事天神與人鬼也萬
物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報
本反始也(○郊特牲敬郊之祭也喪者不敢哭凶服不/敢入國門 之至也○祭義 大饗不問卜)
(不饒富○檀弓賔祭天地之牛角繭栗/宗廟之牛角握 客之牛角尺○王制) 郊之祭大報
天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其陽周人祭
日以朝及闇祭日扵壇祭月扵坎以别幽明以制上下
祭日扵東祭月扵西以别外内以端其位日出扵東月
生扵西隂陽長短終始相廵以致天下之和天下之禮
致反始也致鬼神也致和用也致義也致讓也致反始
以厚其本也致鬼神以尊上也致物用以立民紀也致
義則上下不悖逆矣致讓以去争也合此五者以治天
下之禮也雖有竒邪而不治者則㣲矣(○祭/義) 燔柴扵
泰壇祭天也瘞埋扵泰折祭地也用騂犢埋少牢扵泰
昭祭時也相近扵坎壇祭寒暑也王宫祭日也夜明祭
月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎壇祭四方也山
林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神有天下者
祭百神諸侯在其地則祭之亡其地則不祭(○祭法天/爾雅祭)
(曰燔柴祭地曰瘞薶祭山曰&KR1297;縣祭川曰浮沈祭星曰/布祭風曰磔 大戴禮記皇皇上天昭臨下土集地之)
(靈降甘風雨庶物羣生各得其所靡今靡古維予一人/某敬拜皇天之祜 薄薄之土承天之神興甘風雨庶)
(卉百榖莫不茂者既安且寜唯予一人某敬拜下土之/靈 維某年某月上日明光于上下勤施于四方旁作)
(穆穆維予一人某敬拜迎于郊以正月朔日迎日于東/郊 春秋緯請雨祝曰昊天生五榖以養人今五榖病)
(旱恐不成敬進清酒搏脯再拜請雨雨幸大㴻用博物/志止雨祝曰天生五榖以養人民今天雨不止 傷五)
(榖如何如何靈而不幸殺生以賽神靈雨則不止鳴鼓/攻之朱緑繩縈而脅之請雨曰皇皇上天昭臨下土集)
(地之靈神降甘而庶物羣生咸得其所百榖梁注雩祭/禱辭曰方今大旱野無生稼寡人當死 姓何謗不敢)
(煩民請命願撫百姓以身塞無狀地春秋感精符人主/與日月同明四時合信故父天母 兄日姊月父天扵)
(圜丘之祀也母地扵方澤之祀也兄日扵東郊姊月扵/西郊○兄姊字竒甚 文心雕龍周之太祝掌六祝之)
(辭是以庶物咸生陳扵天地之/郊旁作穆穆唱扵迎日之拜) 社祭土而主隂氣也
君南鄉扵北墉下答隂之義也日用甲用日之始也天
子大社必受霜露風雨以逹天地之氣也是故喪國之
社屋之不受天陽也薄社北墉使隂明也社所以神地
之道也地載萬物天垂象取材扵地取法扵天是以尊
天而親地也故敎民美報焉家主中霤而國王社示本
也唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社丘乗共
粢盛所以報本反始也季春出火為焚也然後簡其車
賦而歴其䘚伍而君親誓社以習軍旅左之右之坐之
起之以觀其習變也而流示之禽而鹽諸利以觀其不
犯命也求服其志不貪其得故以戰則克以祭則受福
(○郊特牲為爾雅春獵為蒐夏獵為苗秋獵為獮冬獵/為狩宵田 獠火田為狩乃立冢土戎醜攸行起大事)
(動大衆必先有事乎社而後出謂之宜振振闐/闐出為治兵尚威武也入為振振反尊卑也) 王為
羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立
社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣立社
曰置社(○祭法/○王制) (天子社稷皆大牢諸侯社稷皆少牢/禮外篇大夫成羣立社祝曰今某月)
(日君為某立社社祭土而主隂氣也五榖用成萬民以/生敢用肥豚嘉蔬清酒敬致大神自今日以来祈請雨)
(止唯靈是聴子孫/眉夀萬神含靈) 王為羣姓立七祀曰司命曰中霤
曰國門曰國行曰泰厲曰户曰竈王自為立七祀諸侯
為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲諸
侯自為立五祀大夫立三祀曰族厲曰門曰行適士立
二祀曰門曰行庶士庶人立一祀或立户或立竈(○祭/法)
(逸中霤禮凡祭五祀扵廟用特牲有主有尸皆先設席/于奥祀户之禮南面設主于户内之西乃制脾及腎為)
(俎奠于主北又設盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭/肉脾一腎再既祭徹之更陳鼎俎設饌于筵前迎尸略)
(于祭宗廟之儀及祀竈之禮先席于門之奥東面設主/于竈陘乃制肺 心肝為俎奠于主西又設盛于俎南)
(亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴二亦既祭徹之更陳鼎/俎設饌于筵前迎尸如祀户之禮 祀中霤之禮設主)
(于牖下乃制心及肺肝為俎其祭肉心肺肝各一他皆/如祀户之禮 祀門之禮北面設主于門左樞乃制肝)
(及肺心為俎奠于主南又設盛于俎東其他皆如祭竈/之禮 祀行之禮北面設主于軷上乃制腎及脾為俎)
(奠于主南又設盛于俎東祭肉腎一脾/再其他皆如祀門之禮○月令注引) 天子將出類
乎上帝宜乎社造乎禰諸侯將出宜乎社造乎禰 天
子將出征類乎上帝宜乎社造乎禰禡扵所征之地受
命扵祖受成扵學出征執有罪反釋奠于學以訊馘告
(○王制天爾雅是禷是禡師祭也既伯既禱馬祭也星/說文示 垂象見吉凶所以示人也從二三垂日月)
(也觀乎天文以察時變示神事也祡燒柴燓燎以祭天/神祇地祇提出萬物者也禋潔祀也精意以享為禋禓)
(道上祭禱求事告福也禂禱牲馬祭也禷以事類祭天/神禬㑹福祭也祓除惡祭也禡師行所止恐有慢其神)
(下而祀/之曰禡) 天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧諸
侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其
先凡祭有其廢之莫敢舉也有其舉之莫敢廢也非其
所祭而祭之名曰淫祀淫祀無福(○曲/禮) 天子祭天地
諸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五嶽
視三公四瀆視諸侯諸侯祭名山大川之在其地者天
子諸侯祭因國之在其地而無主後者(○王/制) 夫聖王
之制祭祀也法施扵民則祀之以死勤事則祀之以勞
定國則祀之能禦大菑則祀之能捍大患則祀之是故
厲山氏之有天下也其子曰農能殖百榖夏之衰也周
棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土
能平九州故祀以為社帝嚳能序星辰以著衆堯能賞
均刑法以義終舜勤衆事而野死鯀鄣鴻水而殛死禹
能修鯀之功黄帝正名百物以明民共財顓頊能修之
契為司徒而民成冥勤其官而水死湯以寛治民而除
其虐文王以文治武王以武功去民之菑此皆有功烈
扵民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵
民所取財用也非此族也不在祀典(○祭法焉祭有祈/焉有報 有由辟)
(焉○郊特牲宗建國之神位/右社稷而左 廟○祭義) 天子大蜡八伊耆氏始
為蜡蜡也者索也嵗十二月合聚萬物而索饗之也蜡
之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及
郵表畷禽獸仁之至義之盡也古之君子使之必報之
迎貓為其食田䑕也迎虎為其食田豕也迎而祭之也
祭坊與水庸事也曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作草
木歸其澤皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖喪
殺也蜡之祭仁之至義之盡也黄衣黄冠而祭息田夫
也野夫黄冠黄冠草服也大羅氏天子之掌鳥獸者也
諸侯貢屬焉草笠而至尊野服也羅氏致鹿與女而詔
客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國天子樹瓜華
不斂藏之種也八蜡以記四方四方年不順成八蜡不
通以謹民財也順成之方其蜡乃通以移民也既蜡而
收民息已故既蜡君子不興功(○郊特牲其獨斷土反/其宅水歸 壑昆蟲毋)
(作豐年若土嵗取千百○按郊社山川五祀羣神蜡祭/諸禮今無其文盖曲禮三千所逸亡者多矣載記略存)
(其義而諸家各識所聞尤多詆牾不合鄭注所存中/霤禮復簡略不備故具録為篇以俟考証者取裁焉)
廟制
禮記天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七諸侯五廟
二昭二穆與大祖之廟而五大夫三廟一昭一穆與大
祖之廟而三士一廟庶人祭扵寢(○王/制) 天下有王分
地建國置都立邑設廟祧壇墠而祭之乃為親疏多少
之數是故王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇
考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧
享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱
乃止去墠曰鬼諸侯立五廟一壇一墠曰考廟曰王考
廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖
為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為鬼
大夫立三廟一壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享嘗乃
止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼適士二
廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止皇考無廟有禱焉
為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭
之去王考為鬼庶士庶人無廟死曰鬼(○祭/法) 祭王父
曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇
辟生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嬪 支子不祭祭
必告于宗子 餕餘不祭父不祭子夫不祭妻(○曲/禮)
成廟則釁之其禮祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣雍人
拭羊宗人祝之宰夫北面于碑南東上雍人舉羊升屋
自中中屋南面刲羊血流于前乃降門夾室皆用雞先
門而後夾室其衈皆扵屋下割雞門當門夾室中室有
司皆鄉室而立門則有司當門北面既事宗人告事畢
乃皆退反命于君曰釁某廟事畢反命于寢君南鄉于
門内朝服既反命乃退路寝成則考之而不釁釁屋者
交神明之道也(○雜記于大戴禮記成廟釁之以羊君/𤣥服立 寢門内南向祝宗人宰夫雍)
(人皆𤣥服宗人曰請令以釁某廟君曰諾遂入雍人拭/羊乃行入廟門碑南北面東上雍人舉羊升屋自中中)
(屋南面刲羊血流于前乃降門以雞有司當門北面雍/人割雞屋下當門郟室割雞于室中有司亦北面也既)
(事宗人告事畢皆退反命于君君寝門中南向宗人曰/釁某廟事畢君曰諾宗人請就宴君揖之乃退 諸侯)
(釁廟齊成廟將遷之新廟君前徙三日齊祝宗人及從/者皆 徙之日君𤣥服從者皆𤣥服從至于廟君臣如)
(朝位君入立于阼階下西向有司如朝位宗人擯舉手/曰有司某請升君升祝奉幣從在左北面再拜興祝聲)
(三曰孝嗣侯某敢以嘉幣告于皇考某侯成廟將徙敢/告君及祝再拜興祝曰請導君降立于階下奉衣服者)
(皆奉以從祝奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣/服者至碑君從有司皆以次從出廟門奉衣服者升車)
(乃歩君升車從者皆就車也凡出入門及大溝渠祝下/擯至于新廟筵于户牖閒樽于西序下脯醢陳于房中)
(設洗當東榮南北堂深有司皆先入如朝位祝導奉衣/服者乃入君從奉衣服者入門左在位者皆辟也奉衣)
(服者升堂皆反位君從升奠衣服于席上祝奠幣于几/東君北向祝在左贊者盥升適房薦脯醢君盥酌奠于)
(薦西反位君及祝再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敬用嘉/幣告于皇考某侯今月吉日可以徙于新廟敢告再拜)
(君就東廂西面祝就西箱東面在位者皆反走辟如食/閒擯者舉手曰請反位君反位祝從在左卿大夫及衆)
(有司諸在位者皆反位祝聲三曰孝嗣侯某潔為而明/薦之享君及祝再拜君反位祝徹反位擯者曰遷廟事)
(畢請就燕君出廟門卿大夫有司執事者皆出廟門告/事畢乃曰擇日而祭焉 諸侯遷廟 諸侯釁廟遷廟)
(二篇盖亦曲/禮之正經) 凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚
(○雜/記) 君子將營宫室宗廟為先廐庫為次居室為後
凡家造祭器為先犧賦為次養器為後無田禄者不設
祭器有田禄者先為祭服君子雖貧不粥祭器雖寒不
衣祭服為宫室不斬扵丘木大夫士去國祭器不踰竟
大夫寓祭器扵大夫士寓祭器扵士 祭服敝則焚之
祭器敝則埋之龜筴敝則埋之牲死則埋之(○曲/禮) 庶
羞不踰牲燕衣不踰祭服寢不踰廟大夫祭器不假祭
器未成不造燕器(○王/制) 凡祭宗廟之禮牛曰一元大
武豕曰剛鬛豚曰腯肥羊曰柔毛雞曰翰音犬曰羮獻
雉曰疏趾兔曰明視脯曰尹祭槀魚曰商祭鮮魚曰脡祭
水曰清滌酒曰清酌黍曰薌合粱曰薌萁稷曰明粢稻
曰嘉蔬韭曰豐本鹽曰鹹鹺玉曰嘉玉幣曰量幣 天
子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕(○曲/禮)
大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦庶人春薦韭夏
薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈(○/王)
(制/) 王下祭殤五適子適孫適曾孫適𤣥孫適来孫諸
侯下祭三大夫下祭二適士及庶人祭子而止(○祭/法)
祭義
禮記祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠
則忘是故君子合諸天道春禘秋嘗霜露既降君子履
之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡君子履
之必有怵惕之心如將見之樂以迎来哀以送往故禘
有樂而嘗無樂(○祭義凡饗禘有樂而食嘗無樂隂陽/之義也 飲養陽氣也凡食養隂氣也)
(故春禘而秋嘗春饗孤子秋食耆老其義一也而食嘗/無樂飲養陽氣也故有樂食養隂氣也故無聲凡聲陽)
(也更郊特牲曰鄭注云春禘者夏殷禮也周以禘為殷/祭 名春祭 祠又云禘當為礿字之誤也王制春礿)
(夏/禘) 致齊扵内散齊扵外齊之日思其居處思其笑語
思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊
者(○祭義祭齊之𤣥也以隂幽思也故君子三日齊必/見其所 者○郊特牲 齊者不樂不弔○曲禮)
祭之日入室僾然必有見乎其位周還出户肅然必
有聞乎其容聲出户而聴愾然必有聞乎其嘆息之聲
是故先王之孝也色不忘乎目聲不絶乎耳心志嗜欲
不忘乎心致愛則存致慤則著著存不忘乎心夫安得
不敬乎君子生則敬養死則敬享思終身弗辱也 唯
聖人為能饗帝孝子為能饗親饗者鄉也鄉之然後能
饗焉是故孝子臨尸而不怍君牽牲夫人奠盎君獻尸
夫人薦豆卿大夫相君命婦相夫人齊齊乎其敬也愉
愉乎其忠也勿勿諸其欲其饗之也(○祭義君太廟之/内敬矣 親牽牲)
(大夫贊幣而從君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦/酒卿大夫從君命婦從夫人洞洞乎其敬也屬屬乎其)
(忠也勿勿乎其欲/其饗之也○禮器) 孝子將祭慮事不可以不豫比時
具物不可以不備虚中以治之宫室既脩牆屋既設百
物既備夫婦齋戒沐浴奉承而進之洞洞乎屬屬乎
如弗勝如將失之其孝敬之心至也與薦其薦俎序
其禮樂備其百官奉承而進之扵是諭其志意以其慌
惚以與神明交庶或饗之庶或饗之孝子之志也 孝
子之祭也盡其慤而慤焉盡其信而信焉盡其敬而敬
焉盡其禮而不過失焉進退必敬如親聴命則或使之
也 孝子之祭可知也其立之也敬以詘其進之也敬
以愉其薦之也敬以欲退而立如將受命已徹而退敬
齊之色不絶扵面孝子之祭也立而不詘固也進而不
愉疏也薦而不欲不愛也退立而不如受命敖也已徹
而退無敬齊之色而忘本也如是而祭失之矣孝子之
有深愛者必有和氣有和氣者必有愉色有愉色者必
有婉容孝予如執玉如奉盈洞洞屬屬然如弗勝如將
失之嚴威儼恪非所以事親也成人之道也 孝子將
祭祀必有齊莊之心以慮事以具服物以脩宫室以治
百事及祭之日顔色必温行必恐如懼不及愛然其奠
之也容貌必温身必詘如語焉而未之然宿者皆出其
立卑静以正如將弗見然及祭之後陶陶遂遂如將復
入然是故慤善不違身耳目不違心思慮不違親結諸
心形諸色而術省之孝子之志也(○祭/義) 有虞氏之祭
也尚用氣血腥爓祭用氣也殷人尚聲臭味未成滌蕩
其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔告扵天地
之閒也周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂逹扵淵泉灌
以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致隂氣也蕭合黍稷
臭陽逹扵牆屋故既奠然後焫蕭合羶薌凡祭慎諸此
䰟氣歸于天形魄歸于地故祭求諸隂陽之義也殷人
先求諸陽周人先求諸隂詔祝扵室坐尸扵堂用牲扵
庭升首扵室直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在
扵彼乎扵此乎或諸逺人乎祭于祊尚曰求諸逺者與
(○郊特牲位納牲詔扵庭血毛詔扵室羮定詔扵堂三/詔皆不同 盖道求而未之得也設祭扵堂為祊乎外)
(故曰扵彼乎扵/此乎○禮器) 祊之為言倞也肵之為言敬也富也
者福也首也者直也相饗之也嘏長也大也尸陳也毛
血告幽全之物也告幽全之物者貴純之道也血祭盛
氣也祭肺肝心貴氣主也祭黍稷加肺祭齊加明水報
隂也取膟膋燔燎升首報陽也明水涚齊貴新也凡涗
新之也其謂之明水也由主人之絜著此水也君再拜
稽首肉袒親割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首
服之甚也肉袒服之盡也祭稱孝孫孝子以其義稱也
稱曽孫某謂國家也祭祀之相主人自致其敬盡其嘉
而無與譲也腥肆爓腍祭豈知神之所饗也主人自盡
其敬而已矣舉斝角詔妥尸古者尸無事則立有事而
后坐也尸神象也祝將命也縮酌用茅明酌也醆酒涚
于清汁獻涚于醆酒猶明清與醆酒于舊澤之酒也(○/郊)
(特牲卿祭之日君牽牲穆答卿大夫序從既入廟門麗/于碑 大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退爓)
(祭祭腥而退敬/之至也○祭義) 恒豆之菹水草之和氣也其醢陸産
之物也加豆陸産也其醢水物也籩豆之薦水土之品
也不敢用常䙝味而貴多品所以交扵神明之義也非
食味之道也先王之薦可食也而不可耆也卷冕路車
可陳也而不可好也武壯而不可樂也宗廟之威而不
可安也宗廟之器可用也而不可便其利也所以交扵
神明者不可以同扵所安樂之義也酒醴之美𤣥酒明
水之尚貴五味之本也黼黻文繡之美疏布之尚反女
功之始也莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也大羮不
和貴其質也大圭不琢美其質也丹漆雕㡬之美素車
之乗尊其樸也貴其質而已矣所以交扵神明者不可
同扵所安褻之甚也如是而后宜鼎俎竒而籩豆偶隂
陽之義也黄目鬱氣之上尊也黄者中也目者氣之清
明者也言酌扵中而清明扵外也祭天埽地而祭焉扵
其質而已矣醯醢之美而煎鹽之尚貴天産也割刀之
用而鸞刀之貴貴其義也聲和而后斷也(○郊特牲祀/君子曰祭)
(不祈不麾蚤不樂葆大不善嘉事/牲不及肥大薦不美多品○禮器) 君子反古復始不
忘其所由生也是以致其敬發其情竭力從事以報其
親不敢弗盡也是故昔者天子為藉千畆冕而朱紘躬
秉耒諸侯為藉百畆冕而青紘躬秉耒以事天地山川
社稷先古以為醴酪齊盛扵是乎取之敬之至也古者
天子諸侯必有養獸之官及嵗時齊戒沐浴而躬朝之
犧牷祭牲必扵是取之敬之至也君召牛納而視之擇
其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君廵
牲所以致力孝之至也古者天子諸侯必有公桑蠶室
近川而為之築宫仞有三尺棘牆而外閉之及大昕之
朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶于
蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾以食之嵗既單矣世
婦䘚蠶奉繭以示于君遂獻繭于夫人夫人曰此所以
為君服與遂副褘而受之因少牢以禮之古之獻繭者
其率用此與及良日夫人繅三盆手遂布于三宫夫人
世婦之吉者使繅遂朱緑之𤣥黄之以為黼黻文章服
既成君服以祀先王先公敬之至也(○祭/義) 凡治人之
道莫急扵禮禮有五經莫重扵祭夫祭者非物自外至
者也自中出生於心者也心怵而奉之以禮是故唯賢者
能盡祭之義賢者之祭也必受其福非世所謂福也福
者備也備者百順之名也無所不順者之謂備言内盡
扵已而外順扵道也忠臣以事其君孝子以事其親其
本一也上則順扵鬼神外則順扵君長内則以孝扵親
如此之謂備唯賢者能備能備然後能祭是故賢者之
祭也致其誠信與其忠敬奉之以物道之以禮安之以
樂參之以時明薦之而已矣不求其為此孝子之心也
祭者所以追養繼孝也孝者畜也順扵道不逆扵倫是
之謂畜是故孝子之事親也有三道焉生則養没則喪
喪畢則祭養則觀其順也喪則觀其哀也祭則觀其敬
而時也盡此三道者孝子之行也既内自盡又外求助
昏禮是也故國君取夫人之辭曰請君之玉女與寡人
共有敝邑事宗廟社稷此求助之本也夫祭也者必夫
婦親之所以備外内之官也官備則具備水草之菹陸
産之醢小物備矣三牲之俎八簋之實美物備矣昆蟲
之異草木之實隂陽之物備矣凡天之所生地之所長
茍可薦者莫不咸在示盡物也外則盡物内則盡志此
祭之心也是故天子親耕扵南郊以共齊盛王后蠶扵
北郊以共純服諸侯耕扵東郊亦以共齊盛夫人蠶扵
北郊以共冕服天子諸侯非莫耕也王后夫人非莫蠶
也身致其誠信誠信之謂盡盡之謂敬敬盡然後可以
事神明此祭之道也及時將祭君子乃齊齊之為言齊
也齊不齊以致齊者也是故君子非有大事也非有恭
敬也則不齊不齊則扵物無防也耆欲無止也及其將
齊也防其邪物訖其耆欲耳不聴樂故記曰齊者不樂
言不敢散其志也心不苟慮必依扵道手足不茍動必
依扵禮是故君子之齊也専致其精明之徳也故散齊
七日以定之致齊三日以齊之定之之謂齊齊者精明
之至也然後可以交扵神明也是故先期旬有一日宫
宰宿夫人夫人亦散齊七日致齊三日君致齊扵外夫
人致齊扵内然後㑹扵大廟君純冕立扵阼夫人副褘
立扵東房君執圭瓉祼尸大宗執璋瓚亞祼及迎牲君
執紖卿大夫從士執芻宗婦執盎從夫人薦涚水君執
鸞刀羞嚌夫人薦豆此之謂夫婦親之(○祭統人天道/至教聖 至徳)
(廟堂之上罍尊在阼犧尊在西廟堂之下縣鼓在西應/鼓在東君在阼夫人在房大明生扵東月生扵西此隂)
(陽之分夫婦之位也君西酌犧象夫人東酌罍/尊禮交動乎上樂交應乎下和之至也○禮器) 及入
舞君執干戚就舞位君為東上冕而總干率其羣臣以
樂皇尸是故天子之祭也與天下樂之諸侯之祭也與
竟内樂之冕而總干率其羣臣以樂皇尸此與竟内樂
之之義也夫祭有三重焉獻之屬莫重扵祼聲莫重扵
升歌舞莫重扵武宿夜此周道也凡三道者所以假扵
外而以増君子之志也故與志進退志輕則亦輕志重
則亦重輕其志而求外之重也雖聖人弗能得也是故
君子之祭也必身自盡也所以明重也道之以禮以奉
三重而薦諸皇尸此聖人之道也 夫祭有餕餕者祭
之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始
餕其是已是故古之君子曰尸亦餕鬼神之餘也恵術
也可以觀政矣是故尸謖君與卿四人餕君起大夫六
人餕臣餕君之餘也大夫起士八人餕賤餕貴之餘也
士起各執其具以出陳于堂下百官進徹之下餕上之
餘也凡餕之道毎變以衆所以别貴賤之等而興施恵
之象也是故以四簋黍見其脩扵廟中也廟中者竟内
之象也祭者澤之大者也是故上有大澤則恵必及下
顧上先下後耳非上積重而下有凍餒之民也是故上
有大澤則民夫人待于下流知恵之必將至也由餕見
之矣故曰可以觀政矣夫祭之為物大矣其興物備矣
順以備者也其敎之本與是故君子之敎也外則敎之
以尊其君長内則敎之以孝扵其親是故明君在上則
諸臣服從崇事宗廟社稷則子孫順孝盡其道端其義
而敎生焉是故君子之事君也必身行之所不安扵上
則不以使下所惡扵下則不以事上非諸人行諸已非
敎之道也是故君子之敎也必由其本順之至也祭其
是與故曰祭者敎之本也已 夫祭有十倫焉見事鬼
神之道焉見君臣之義焉見父子之倫焉見貴賤之等
焉見親疏之殺焉見爵賞之施焉見夫婦之别焉見政
事之均焉見長幼之序焉見上下之際焉此之謂十倫
鋪筵設同几為依神也詔祝扵室而出于祊此交神明
之道也君迎牲而不迎尸别嫌也尸在廟門外則疑扵
臣在廟中則全扵君君在廟門外則疑扵君入廟門則
全扵臣全扵子是故不出者明君臣之義也夫祭之道
孫為王父尸所使為尸者扵祭者子行也父北面而事
之所以明子事父之道也此父子之倫也尸飲五君洗
玉爵獻卿尸飲匕以瑶爵獻大夫尸飲九以散爵獻士
及羣有司皆以齒明尊卑之等也夫祭有昭穆昭穆者
所以别父子逺近長幼親疎之序而無亂也是故有事
扵大廟則羣昭羣穆咸在而不失其倫此之謂親疏之
殺也古者明君爵有徳而禄有功必賜爵禄扵大廟示
不敢専也故祭之日一獻君降立于阼階之南南鄉所
命北面史由君右執䇿命之再拜稽首受書以歸而舍
奠于其廟此爵賞之施也君卷冕立于阼夫人副褘立
于東房夫人薦豆執校執醴受之執鐙尸酢夫人執柄
夫人授尸執足夫婦相授受不相襲處酢必易爵明夫
婦之别也凡為俎者以骨為主骨有貴賤殷人貴髀周
人貴肩凡前貴扵後俎者所以明祭之必有恵也是故
貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虚示均也
恵均則政行政行則事成事成則功立功之所以立者
不可不知也俎者所以明恵之必均也善為政者如此
故曰見政事之均焉凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒
穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長幼有序夫祭有
畀煇胞翟閽者恵下之道也唯有徳之君為能行此明
足以見之仁足以與之畀之為言與也能以其餘畀其
下者也煇者甲吏之賤者也胞者肉吏之賤者也翟者
樂吏之賤者也閽者守門之賤者也古者不使刑人守
門此四守者吏之至賤者也尸又至尊以至尊既祭之
末而不忘至賤而以其餘畀之是故明君在上則竟内
之民無凍餒者矣此之謂上下之際(○祭/統)
爾雅春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰嘗冬祭曰蒸 禘大
祭也 繹又祭也周曰繹商曰肜夏曰復胙
禮記天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰
烝天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿則不禘禘則不嘗
嘗則不烝烝則不礿諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫
(○王制○注疏/云盖夏殷制也) 凡祭有四時春祭曰礿夏祭曰禘秋
祭曰嘗冬祭曰烝礿禘陽義也嘗烝隂義也禘者陽之
盛也嘗者隂之盛也故曰莫重扵禘嘗古者扵禘也發
爵賜服順陽義也扵嘗也出田邑發秋政順隂義也故
記曰嘗之日發公室示賞也草艾則墨未發秋政則民
弗敢草也故曰禘嘗之義大矣治國之本也不可不知
也明其義者君也能其事者臣也不明其義君人不全
不能其事為臣不全夫義者所以濟志也諸徳之發也
是故其徳盛者其志厚其志厚者其義章其義章者其
祭也敬祭敬則竟内之子孫莫敢不敬矣是故君子之
祭也必身親涖之有故則使人可也雖使人也君不失
其義者君明其義故也其徳薄者其志輕疑扵其義而
求祭使之必敬也弗可得已祭而不敬何以為民父母
矣(○祭統○未嘗/不食新 少儀) 禮不王不禘王者禘其祖之所自
出以其祖配之諸侯及其大祖大夫士有大事省扵其
君干祫及其髙祖(○大傳出禮不王不禘王者禘其祖/之所自 以其祖配之而立四廟庶)
(子王亦如之/○喪服小記) 祭法有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而
宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘
嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗
武王 大凡生扵天地之閒者皆曰命其萬物死皆曰
折人死曰鬼此五代之所不變也七代之所更立者禘
郊祖宗其餘不變也(○祭/法)
繹史卷二十四之四
欽定四庫全書
繹史卷二十四之五 靈壁縣知縣馬驌撰
周禮之制(五/)
特牲饋食禮(諸侯之士祭/其祖禰之禮)
儀禮特牲饋食之禮不諏日及筮日主人冠端𤣥卽位
于門外西面子姓兄弟如主人之服立于主人之南西
面北上有司羣執事如兄弟服東面北上席于門中闑
西閾外筮人取筮于西塾執之東面受命于主人宰自
主人之左贊命命曰孝孫某筮來日某諏此某事適其
皇祖某子尚饗筮者許諾還即席西面坐卦者在左䘚
筮寫卦筮者執以示主人主人受視反之筮者還東面
占䘚告于主人占曰吉若不吉則筮逺日如初儀宗人
告事畢(右筮/日) 前期三日之朝筮尸如求日之儀命筮
曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為尸尚
饗乃宿尸主人立于尸外門外子姓兄弟立于主人之
後北面東上尸如主人服出門左西面主人辟皆東面
北上主人再拜尸答拜宗人擯辭如初䘚曰筮子為某
尸占曰吉敢宿祝許諾致命尸許諾主人再拜稽首尸
入主人退(右筮尸宿尸為禮記禮曰君子抱孫不抱子/此言孫可以 王父尸子不可以為父尸為)
(君尸者大夫士見之則下之君知所以為尸者則自下/之尸必式乗必以几○曲禮 父為士子為天子諸侯)
(則祭以天子諸侯其尸服以士服父為天子諸/侯子為士祭以士其尸服以士服○喪服小記) 宿賔
賔如主人服出門左西面再拜主人東面答再拜宗人
擯曰某薦嵗事吾子將涖之敢宿賔曰某敢不敬從主
人再拜賔答拜主人退賔拜送(右宿/賔) 厥明夕陳鼎于
門外北面北上有鼏棜在其南南順實獸于其上東首
牲在其西北首東足設洗于阼階東南壺禁在東序豆
籩鉶在東房南上几席兩敦在西堂主人及子姓兄弟
即位于門東如初賔及衆賔即位于門西東面北上宗
人祝立于賔西北東面南上主人再拜賔答再拜三拜
衆賔衆賔答再拜主人揖入兄弟從賔及衆賔從即位
于堂下如外位宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東
北面告濯具賔出主人出皆復外位宗人視牲若充雍
正作豕宗人舉獸尾告備舉鼎鼏告潔請期曰羮餂告事畢
賔出主人拜送(記設洗南北以堂深東西當東榮水在/洗東篚在洗西南順實二爵二觚四觶)
(一角一散壺棜禁饌于東序南順覆両壺焉盖在南/明日䘚奠冪用綌即位而徹之加勺右視濯視牲)
夙興主人服如初立于門外東房南面視側殺主婦視
饎爨于西堂下亨于門外東方西面北上羮飪實鼎陳
于門外如初尊于户東𤣥酒在西實豆籩鉶陳于房中
如初執事之俎陳于階閒二列北上盛兩敦陳于西堂
藉用萑几席陳于西堂如初尸盥匜水實于槃中簞巾
在門内之右祝筵几于室中東面主婦纚筓宵衣立于
房中東面主人及賔兄弟羣執事即位于門外如初宗
人告有司具主人拜賔如初揖入即位如初佐食北面
立于中庭(記特牲饋食其服皆朝服𤣥冠緇帯緇韠唯/尸祝佐食𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也皆爵韠)
(夏籩巾以綌也纁裹棗烝栗擇鉶芼用苦若薇皆有滑/ 葵冬荁牲爨在廟門外東南魚腊爨在其南皆西面)
(饎爨在西壁俎肵俎心古皆去本末午割之實于牲鼎/載心立舌縮 尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊)
(長脅二骨短脅膚三離肺一刌肺三魚十有五腊如牲/骨祝俎脾脡脊二骨脅二骨膚一離肺一阼俎臂正脊)
(二骨横脊長脅二骨短脅膚一離肺一主婦俎觳折其/餘如阼俎佐食俎觳折脊脅膚一離肺一賔骼長兄弟)
(及宗人折其餘如佐食俎衆賔及衆兄弟内賔宗婦若/有公有司私臣皆殽脀膚一離肺一 佐食當事則户)
(外南面無事則中庭北面右陳設即位冠禮記大夫冕/而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公 而祭于已士)
(弁而親迎然則士弁而/祭於已可也○雜記)主人及祝升祝先入主人從西
面于户内主婦盥于房中薦兩豆葵菹蝸醢醢在此宗
人遣佐食及執事盥出主人降及賔盥出主人在右及
佐食舉牲鼎賔長在右及執事舉魚腊鼎除鼏宗人執
畢先入當阼階南面鼎西面錯右人抽扃委于鼎北贊
者錯俎加匕乃朼佐食升肵俎鼏之設于阼階西䘚載
加匕于鼎主人升入復位俎入設于豆東魚次腊特于
俎北主婦設兩敦黍稷于俎南西上及兩鉶芼設于豆
南南陳祝洗酌奠奠于鉶南遂命佐食啓㑹佐食啓㑹
郤于敦南出立于西南面主人再拜稽首祝在左䘚祝
主人再拜稽首(記棘心匕刻臼凡祝呼佐食許諾右隂/厭 禮記畼 以椈杵以梧枇以桑長)
(三尺或曰五尺畢用桑長/三尺刋其柄與末○雜記)祝迎尸于門外主人降立于
阼階東尸入門左北面盥宗人授巾尸至于階祝延尸
尸升入祝先主人從尸即席坐主人拜妥尸尸答拜執奠
祝饗主人拜如初(記沃尸盥者一人奉槃者東面執匜/者西面淳沃執巾者在匜北宗人東)
(面取巾振之三南面授尸䘚執巾者受尸/入主人及賔皆辟位出亦如之右迎尸) 祝命挼祭
尸左執觶右取菹㨎于醢祭于豆閒佐食取黍稷肺祭
授尸尸祭之祭酒啐酒告㫖主人拜尸奠觶答拜祭鉶
嘗之告㫖主人拜尸答拜祝命爾敦佐食爾黍稷于席
上設大羮湆于醢北舉肺脊以授尸尸受振祭嚌之左
執之乃食食舉主人羞肵俎于腊北尸三飯告飽祝侑
主人拜佐食舉幹尸受振祭嚌之佐食受加于肵俎舉
獸幹魚一亦如之尸實舉于菹豆佐食羞庶羞四豆設
于左南上有醢尸又三飯告飽祝侑之如初舉骼及獸
魚如初尸又三飯告飽祝侑之如初舉肩及獸魚如初
佐食盛肵俎俎釋三个舉肺脊加于肵俎反黍稷于其
所(右正祭/九飯) 主人洗角升酌酳尸尸拜受主人拜送尸
祭酒啐酒賔長以肝從尸左執角右取肝㨎于鹽振祭嚌
之加于菹豆䘚角祝受尸角曰送爵皇尸䘚爵主人拜
尸答拜祝酌授尸尸以醋主人主人拜受角尸拜送主
人退佐食授挼祭主人坐左執角受祭祭之祭酒啐酒
進聼嘏佐食摶黍授祝祝授尸尸受以菹豆執以親嘏
主人主人左執角再拜稽首受復位詩懐之實于左𬒮
挂于季指䘚角拜尸答拜主人出寫嗇于房祝以籩受
筵祝南面主人酌獻祝祝拜受角主人拜送設菹醢俎
祝左執角祭豆興取肺坐祭嚌之興加于俎坐祭酒啐
酒以肝從祝左執角右取肝㨎于鹽振祭嚌之加于俎
䘚角拜主人答拜受角酌獻佐食佐食北面拜受角主
人拜送佐食坐祭䘚角拜主人答拜受角降反于篚升
入復位(右主人/初獻) 主婦洗爵于房祝亞獻尸尸拜受主
婦北面拜送宗婦執兩籩户外坐主婦受設于敦南祝
贊籩祭尸受祭之祭酒啐酒兄弟長以燔從尸受振祭
嚌之反之羞燔者受加于肵出尸䘚爵祝受爵命送如
初酢如主人儀主婦適房南面佐食挼祭主婦左執爵
右撫祭祭酒啐酒入䘚爵如主人儀獻祝籩燔從如初
儀及佐食如初䘚以爵入于房(右主婦/亞獻) 賔三獻如初
燔從如初爵止(右賔/三獻) 席于户内主婦洗爵酌致爵于
主人主人拜受爵主婦拜送爵宗婦贊豆如初主婦受
設兩豆兩籩俎入設主人左執爵祭薦宗人贊祭奠爵
興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒啐酒肝從
左執爵取肝㨎于鹽坐振祭嚌之宗人受加于俎燔亦
如之興席末坐䘚爵拜主婦答拜受爵酌醋左執爵拜
主人答拜坐祭立飲䘚爵拜主人答拜主婦出反于房
主人降洗酌致爵于主婦席于房中南面主婦拜受爵
主人西面答拜宗婦薦豆俎從獻皆如主人主人更爵
酌醋䘚爵降實爵于篚入復位三獻作止爵尸䘚爵酢
酌獻祝及佐食洗爵酌致于主人主婦燔從皆如初更
爵酢于主人䘚復位(右致/爵) 主人降阼階西面拜賔如
初洗賔辭洗䘚洗揖讓升酌西階上獻賔賔北面拜受
爵主人在右答拜薦脯醢設折俎賔左執爵祭豆奠爵
興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒䘚爵拜主
人答拜受爵酌酢奠爵拜賔答拜主人坐祭䘚爵拜賔
答拜揖執祭以降西面奠于其位位如初薦俎從設衆
賔升拜受爵坐祭立飲薦俎設于其位辯主人備答拜
焉降實爵于篚(右獻/賔) 尊兩壺于阼階東加勺南枋西
方亦如之主人洗觶酌于西方之尊西階前北面酬賔
賔在左主人奠觶拜賔答拜主人坐祭䘚觶拜賔答拜
主人洗觶賔辭主人對䘚洗酌西面賔北面拜主人奠
觶于薦北賔坐取觶還東面拜主人答拜賔奠觶于薦
南揖復位(右酬/賔) 主人洗爵獻長兄弟于阼階上如賔
儀洗獻兄弟如衆賔儀洗獻内兄弟于房中如獻衆兄
弟之儀主人西面答拜更爵酢䘚爵降實爵于篚入復
位(記賔與長兄弟之薦自東房其餘在東堂南尊兩壺/于房中西牖下南上内賔立于其北東面 上宗婦)
(北堂東面北上上公有司門西北面東上獻次衆賔私/臣門東北面西 獻次兄弟升受降飲右獻兄弟内兄)
(弟/等) 長兄弟洗觚為加爵如初儀不及佐食洗致如初
無從衆賔長為加爵如初爵止(右加/爵) 嗣舉奠盥入北
面再拜稽首尸執奠進受復位祭酒啐酒尸舉肝舉奠
左執觶再拜稽首進受肝復位坐食肝䘚觶拜尸備答
拜焉舉奠洗酌入尸拜受舉奠答拜祭酒啐酒奠之舉
奠出復位(記嗣舉奠佐食設/豆鹽右嗣子舉奠) 兄弟弟子洗酌于東方之
尊阼階前北面舉觶于長兄弟如主人酬賔儀宗人告
祭脀乃羞(右弟子/舉觶) 賔坐取觶阼階前北面酬長兄弟
長兄弟在右賔奠觶拜長兄弟答拜賔立于觶酌于其
尊東面立長兄弟拜受觶賔北面答拜揖復位長兄弟
西階前北面衆賔長左受旅如初長兄弟䘚觶酌于其
尊西面立受旅者拜受長兄弟北面答拜揖復位衆賔
及衆兄弟交錯以辯皆如初儀為加爵者作止爵如長
兄弟之儀長兄弟酬賔如賔酬兄弟之儀以辯䘚受者
實觶于篚(記宗人獻與旅齒於衆賔佐食於旅齒於/兄弟主婦及内賔宗婦亦旅西面右旅酬)
賔弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上舉
觶於其長奠觶拜長皆答拜舉觶者洗各酌于其奠復
初位長皆拜舉觶者皆奠觶于薦右長皆執以興舉觶
者皆復位答拜長皆奠觶于其所皆揖其弟子弟子皆
復其位爵皆無算(右無/算爵) 利洗散獻于尸酢及祝如初
儀降實散于篚主人出立于户外西南祝東面告利成
尸謖祝前主人降祝反及主人入復位命佐食徹尸俎
俎出于廟門徹庶羞設於西序下(記尸䘚食而祭饎爨/雍爨賔從尸俎出廟)
(門乃反位/右尸出) 筵對席佐食分簋鉶宗人遣舉奠及長兄
弟盥立于西階下東面北上祝命嘗食𧃊者舉奠許諾
升入東面長兄弟對之皆坐佐食授舉各一膚主人西
面再拜祝曰𧃊有以也兩𧃊奠舉于俎許諾皆答拜若
是者三皆取舉祭食祭舉乃食祭鉶食舉䘚食主人降
洗爵宰贊一爵主人升酌酳上𧃊上𧃊拜受爵主人答
拜酳下𧃊亦如之主人拜祝曰酳有與也如初儀兩𧃊
執爵拜祭酒䘚爵拜主人答拜兩𧃊皆降實爵于篚上
𧃊洗爵升酌酢主人主人拜受爵上𧃊即位坐答拜主
人坐祭䘚爵拜上𧃊答拜受爵降實于篚主人出立于
户内西面(右/𧃊) 祝命徹阼俎豆籩設于東序下祝執其
俎以出東面于户西宗婦徹祝豆籩入于房徹主婦薦
俎佐食徹尸薦俎敦設于西北隅几在南厞用筵納一
尊佐食闔牖户降祝告利成降出主人降即位宗人告
事畢賔出主人送于門外再拜佐食徹阼俎堂下俎畢
出(右陽厭致禮記凡祭于公必自徹其俎○曲禮曰為/人祭曰 福為已祭而致膳於君子曰膳祔練 告)
(凡膳告於君子主人展之以授使者于阼階之南面再/拜稽首送反命主人又再拜稽首其禮大牢則以牛左)
(肩臂臑折九箇少牢則以羊左肩七箇犆豕則以豕/左肩五箇凡祭于室中堂上無跣燕則有之○少儀)
少牢饋食禮(諸侯之卿大夫祭其祖禰之禮/自有司徹以下少牢之下篇也)
(上大夫既祭儐尸于堂若下大夫/祭畢禮尸于室中無别行儐尸事)
儀禮少牢饋食之禮日用丁巳筮旬有一日筮於廟門
之外主人朝服西面于門東史朝服左執筮右抽上韇
兼與筮執之東面受命于主人主人曰孝孫某來日丁
亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗史曰諾
西面于門西抽下韇左執筮右兼執韇以撃筮遂述命
曰假爾大筮有常孝孫某來日丁亥用薦嵗事于皇祖
伯某以某妃配某氏尚饗乃釋韇立筮卦者在左坐卦
以木䘚筮乃書卦于木示主人乃退占吉則史韇筮史
兼執筮與卦以告于主人占曰從乃官戒宗人命滌宰
命為酒乃退若不吉則及逺日又筮日如初(右筮/日) 宿
前宿一日宿戒尸明日朝筮尸如筮日之儀命曰孝孫
某來日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏以
某之某為尸尚饗筮卦占如初吉則乃遂宿尸祝擯主
人再拜稽首祝告曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事于皇
祖伯某以某妃配某氏敢宿尸拜許諾主人又再拜稽
首主人退尸送揖不拜若不吉則遂改筮尸(右筮尸/宿尸)
既宿尸反為期于廟門之外主人門東南面宗人朝服
北面曰請祭期主人曰比於子宗人曰旦明行事主人
曰諾乃退(右請/祭期) 明日主人朝服即位于廟門之外東
方南面宰宗人西面北上牲北首東上司馬刲羊司士
擊豕宗人告備乃退雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在門
東南北上廩人摡甑甗匕與敦于廩爨廩爨在雍爨之
北司宫摡豆籩勺爵觚觶几洗篚于東堂下勺爵觚觶
實于篚䘚摡饌豆籩與篚于房中放于西方設洗于阼
階東南當東榮(右視殺/視濯)羮定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊
之西二鼎在豕鑊之西司馬升羊右胖髀不升肩臂臑
膊骼正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆
二骨以並腸三胃三舉肺一祭肺三實于一鼎司士升
豕右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短
脅一正脊一代脅一皆二骨以並舉肺一祭肺三實于
一鼎雍人倫膚九實于一鼎司士又升魚腊魚十有五
而鼎腊一純而鼎腊用麋䘚脀皆設扃冪乃舉陳鼎于
廟門之外東方北面北上司宮尊兩甒于房户之間同
棜皆有冪甒有𤣥酒司宮設罍水于洗東有枓設篚于
洗西南肆改饌豆籩于房中南面如饋之設實豆籩之
實小祝設槃匜與簞巾于西階東(右賔鼎/饌器) 主人朝服
即位于阼階東西面司宮筵于奧祝設几于筵上右之
主人出迎鼎除鼏士盥舉鼎主人先入司宮取二勺于
篚洗之兼執以升乃啓二尊之盖冪奠于棜上加二勺
于二尊覆之南柄鼎序入雍正執一匕以從雍府執四
匕以從司士合執二俎以從司士贊者二人皆合執二
俎以相從入陳鼎于東方當序南于洗西皆西面北上
膚為下匕皆加于鼎東枋俎皆設于鼎西西肆肵俎在
羊俎之北亦西肆宗人遣賔就主人皆盥于洗長朼佐
食上利升牢心舌載于肵俎心皆安下切上午割勿沒
其載于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿沒其載于
肵横之皆如初為之于爨也佐食遷肵俎于阼階西西
縮乃反佐食二人上利升羊載右胖髀不升肩臂臑膊
骼正脊一脠脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二
骨以並腸三胃三長皆及俎拒舉肺一長終肺祭肺三
皆切肩臂臑膊骼在兩端脊脅肺肩在上下利升豕其
載如羊無腸胃體其載于俎皆進下司士三人升魚腊
膚魚用鮒十有五而俎縮載右首進腴腊一純而俎亦
進下肩在上膚九而俎亦横載革順(右布設/載俎) 䘚脀祝
盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面主人
從户内西面主婦被錫衣侈袂薦自東房韭菹醓醢坐
奠于筵前主婦贊者一人亦被錫衣侈袂執葵菹蠃醢
以授主婦主婦不興遂受陪設于東韭菹在南葵菹在
北主婦興入于房佐食上利執羊俎下利執豕俎司士
三人執魚腊膚俎序升自西階相從入設俎羊在豆東
豕亞其北魚在羊東腊在豕東特膚當俎北端主婦自
東房執一金敦黍有蓋坐設于羊俎之南婦贊者執敦
稷以授主婦主婦興受坐設于魚俎南又興受贊者敦
黍坐設于稷南又興受贊者敦稷坐設于黍南敦皆南
首主婦興入于房祝酌奠遂命佐食啓㑹佐食啓㑹蓋
二以重設于敦南主人西面祝在左主人再拜稽首祝
祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇
祖伯某以某妃配某氏尚饗主人又再拜稽首(右隂/厭)
祝出迎尸於廟門之外主人降立于阼階東西面祝先
入門右尸入門左宗人奉槃東面于庭南一宗人奉匜
水西面于槃東一宗人奉簞巾南面于槃北乃沃尸盥
于槃上䘚盥坐奠簞取巾興振之三以授尸巾祝延尸
尸升自西階入祝從主人升自阼階祝先入主人從尸
升筵祝主人西面立于户内祝在左祝主人皆拜妥尸
尸不言尸答拜遂坐(右尸/入) 祝反南面尸取韭菹辯㨎
于三豆祭于豆閒上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢
一切肺于俎以授上佐食上佐食兼與黍以授尸尸同
受祭于豆祭上佐食舉尸牢肺正脊以授尸上佐食爾
上敦黍于筵上右之主人羞肵俎升自阼階置于膚北
上佐食羞兩鉶取一羊鉶于房中坐設于韭菹之南下
佐食又取一豕鉶于房中以從上佐食受坐設于羊鉶
之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊
鉶食舉三飯上佐食舉尸牢幹尸受振祭嚌之佐食受
加于肵上佐食羞胾兩瓦豆有醢亦用瓦豆設于薦豆
之北尸又食食胾上佐食舉尸一魚尸受振祭嚌之佐
食受加于肵横之又食上佐食舉尸腊肩尸受振祭嚌
之上佐食受加于肵又食上佐食舉尸牢骼如初又食
尸告飽祝西面于主人之南獨侑不拜侑曰皇尸未實
侑尸又食上佐食舉尸牢肩尸受振祭嚌之佐食受加
于肵尸不飯告飽祝西面于主人之南主人不言拜侑
尸又三飯上佐食尸牢肺正脊加于肵(右正/祭) 主人降
洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送尸祭酒啐
酒賔長羞牢肝用俎縮執俎肝亦縮進末鹽在右尸左
執爵右兼取肝㨎于俎鹽振祭嚌之加于菹豆䘚爵主
人拜祝受尸爵尸答拜祝酌受尸尸醋主人主人拜受
爵尸答拜主人西面奠爵又拜上佐食取四敦黍稷下
佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以綏祭主人左
執爵右受佐食坐祭之又祭酒不興遂啐酒祝與二佐
食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受
搏之以授尸尸執以命祝䘚命祝祝受以東北面于户
西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝
孫來女孝孫使女受祿于天宜稼于田眉夀萬年勿替
引之主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之詩
懐之實于左袂挂于季指執爵以興坐䘚爵執爵以興
坐奠爵拜尸答拜執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人
嘗之納諸内主人獻祝設席南面祝拜于席上坐受主
人西面答拜薦兩豆菹醢佐食設俎牢髀横脊一短脅
一腸一胃一膚三魚一横之腊兩髀屬于尻祝取菹㨎
于醢祭于豆閒祝祭俎祭酒啐酒肝牢從祝取肝㨎于
鹽振祭嚌之不興加于俎䘚爵興主人酌獻上佐食上
佐食户内牖東北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭
酒䘚爵拜坐授爵興俎設于兩階之閒其俎折一膚主
人又獻下佐食亦如之其脀亦設于階閒西上亦折一
膚(右主人酳/尸初獻)有司贊者取爵于篚以升授主婦贊者于
房中婦贊者受以授主婦主婦洗于房中出酌入户西
面拜獻尸尸拜受主婦主人之北西面拜送爵尸祭酒
䘚爵主婦拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸主婦拜
受爵尸答拜上佐食綏祭主婦西面于主人之北受祭
祭之其綏祭如主人之禮不嘏䘚爵拜尸答拜主婦以
爵出贊者受易爵于篚以授主婦于房中主婦洗酌獻
祝祝拜坐受爵主婦答拜于主人之北䘚爵不興坐授
主婦主婦受酌獻上佐食于户内佐食北面拜坐受爵
主婦西面答拜祭酒䘚爵坐授主婦主婦獻下佐食亦
如之主婦受爵以入于房(右主婦/亞獻) 賔長洗爵獻于尸
尸拜受爵賔尸西北面拜送爵尸祭酒䘚爵賔拜祝受
尸爵尸答拜祝酌授尸賔拜受爵尸拜送爵賔坐奠爵
遂拜執爵以興坐祭遂飲䘚爵執爵以興坐奠爵拜尸
答拜賔酌獻祝祝拜坐受爵賔北面答拜祝祭酒啐酒
奠爵于其筵前(右賔長/三獻) 主人出立于阼階上西面祝
出立于西階上東面祝告曰利成祝入尸謖主人出立
于阼階東西面祝先尸從遂出于廟門祝反復位于室
中主人亦入于室復位祝命佐食徹肵俎降設于堂下
阼階南(右尸/出) 司宫設對席乃四人𧃊上佐食盥升下
佐食對之賔長二人備司士進一敦黍于上佐食又進
一敦黍于下佐食皆右之于席上資黍于羊俎兩端兩
下是餕司士乃辯舉𧃊者皆祭黍祭舉主人西面三拜
𧃊者𧃊者奠舉于俎皆答拜皆反取舉司士進一鉶于
上𧃊又進一鉶于次𧃊又進二豆湆于兩下乃皆食食
舉䘚食主人洗一爵升酌以授上𧃊贊者洗三爵酌主
人受于户内以授次𧃊若是以辯皆不拜受爵主人西
面三拜𧃊者𧃊者奠爵皆答拜皆祭酒䘚爵奠爵皆拜
主人答一拜𧃊者三人興出上𧃊止主人受上𧃊爵酌
以醋于户内西面坐奠爵拜上𧃊答拜坐祭酒啐酒上
𧃊親嘏曰主人受祭之福胡壽保建家室主人興坐奠
爵拜執爵以興坐䘚爵拜上𧃊答拜上𧃊興出主人送
乃退(右/𧃊) ○有司徹埽堂司宮攝酒乃燅尸俎䘚燅乃
升羊豕魚三鼎無腊與膚乃設扃鼏陳鼎于門外如初
(右燅/尸俎) 乃議侑于賔以異姓宗人戒侑侑出俟于廟門
之外司宮筵于户西南面又筵于西序東面尸與侑北
面于廟門之外西上主人出迎尸宗人擯主人拜尸答
拜主人又拜侑侑答拜主人揖先入門右尸入門左侑
從亦左揖乃譲主人先升自阼階尸侑升自西階西楹
西北面東上主人東楹東北面拜至尸答拜主人又拜
侑侑答拜(右迎/尸侑) 乃舉司馬舉羊鼎司士舉豕鼎舉魚
鼎以入陳鼎如初雍正執一匕以從雍府執二匕以從
司事合執二俎以從司士贊者亦合執二俎以從匕皆
加于鼎東枋二俎設于羊鼎西西縮二俎皆設于二鼎
西亦西縮雍人合執二俎陳于羊俎西並皆西縮覆二
疏匕于其上皆縮俎西枋(右舉鼎/設俎) 主人降受宰几尸
侑降主人辭尸對宰授几主人受二手横執几揖尸主
人升尸侑升復位主人西面左手執几縮之以右袂推
拂几三二手横執几進授尸于筵前尸進二手受于手
閒主人退尸還几縮之右手執外亷北面奠于筵上左
之南縮不坐主人東楹東北面拜尸復位尸與侑皆北
面答拜(右授/尸几) 主人降洗尸侑降尸辭洗主人對䘚洗
揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人東楹東北
面奠爵答拜降盥尸侑降主人辭尸對䘚盥主人揖升
尸侑升主人坐取爵酌獻尸尸北面拜受爵主人東楹
東北面拜送爵主婦自東房薦韭菹醢坐奠于筵前菹
在西方婦贊者執昌菹醢以授主婦主婦不興受陪設
于南昌在東方興取籩于房䵄蕡坐設于豆西當外列
麷在東方婦贊者執白黒以授主婦主婦不興受設于
初籩之南白在西方興退(右主人主/婦獻于尸) 乃升司馬朼羊
亦司馬載載右體肩臂肫骼臑正脊一脠脊一横脊一
短脅一正脅一代脅一腸一胃一祭肺一載于一俎羊
肉湆臑折正脊一正脅一腸一胃一嚌肺一載于南俎
司士朼豕亦司士載亦右體肩臂肫骼臑正脊一脠脊
一横脊一短脅一正脅一代脅一膚五嚌肺一載于一
俎侑俎羊左肩左肫正脊一脅一腸一胃一切肺一載
于一俎侑俎豕左肩折正脊一脅一膚三切肺一載于
一俎阼俎羊肺一祭肺一載于一俎羊肉湆臂一脊一
脅一腸一胃一嚌肺一載于一俎豕脀臂一脊一脅一
膚三嚌肺一載于一俎主婦俎羊左臑脊一脅一腸一
胃一膚一嚌羊肺一載于一俎司士朼魚亦司士載尸
俎五魚横載之侑主人皆一魚亦横載之皆加膴祭于
其上(右載/俎) 䘚升賔長設羊俎于豆南賔降尸升筵自
西方坐左執爵右取韭菹㨎于三豆祭于豆閒尸取䵄
蕡宰夫贊者取白黒以授尸尸受兼祭于豆祭雍人授
次賔疏匕與俎受于鼎西左手執俎左亷縮之郤右手
執匕枋縮于俎上以東面受于羊鼎之西司馬在羊鼎
之東二手執挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三尸興
左執爵右取肺坐祭之祭酒興左執爵次賔縮執匕俎
以升若是以授尸尸郤手授匕枋坐祭嚌之興覆手以
授賔賔亦覆手以授縮匕于俎上以降尸席末坐啐酒
興坐奠爵拜告㫖執爵以興主人北面于東楹東答拜
司馬羞羊肉湆縮執俎尸坐奠爵興取肺坐絶祭嚌之
興反加于俎司馬縮奠俎于羊湆俎南乃載于羊俎䘚
載俎縮執俎以降尸坐執爵以興次賔羞羊燔縮執俎
縮一燔于俎上鹽在右尸左執爵受燔㨎于鹽坐振祭
嚌之興加于羊俎賔縮執俎以爵尸降筵北面于西楹
西坐䘚爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興主人北面于
東楹東答拜主人受爵尸升筵立于筵末(右薦獻/于尸) 主
人酌獻侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答
拜主婦薦韭菹醢坐奠于筵前醢在南方婦贊者執二
籩䵄蕡以授主婦主婦不興受之奠䵄于醢南蕡在䵄
東主婦入于房侑升筵自北方司馬横執羊俎以升設
于豆東侑坐左執爵右取菹㨎于鹽祭于豆閒又取䵄
蕡同祭于豆祭興左執爵右取肺坐祭之祭酒興左執
爵次賔羞羊燔如尸禮侑降筵自北方北面于西楹西
坐䘚爵執爵以興坐奠爵拜主人答拜(右獻/侑) 尸受侑
爵降洗侑降立于西階西東面主人降自阼階辭洗尸
坐奠爵于篚興對䘚洗主人升尸升自西階主人拜洗
尸北面于西楹西坐奠爵答拜降盥主人降尸辭主人
對䘚盥主人升尸升坐取爵酌司宮設席于東序西面
主人東楹東北面拜受爵尸西楹西北面答拜主婦薦
韭菹醢坐奠于筵前菹在北方婦贊者執二籩䵄蕡主
婦不興受設䵄于菹西北蕡在䵄西主人升筵自北方
主婦入于房長賔設羊俎于豆西主人坐左執爵祭豆
籩如侑之祭興左執爵右取肺坐祭之祭酒興次賔羞
匕湆如尸禮席末坐啐酒執爵以興司馬羞羊肉湆縮
執俎主人坐奠爵于左興受肺坐絶祭嚌之興反加于
湆俎司馬縮奠湆俎于羊俎西乃載之䘚載縮執虛俎
以降主人坐取爵以興次賔羞燔主人受如尸禮主人
降筵自北方北面于阼階上坐䘚爵執爵以興坐奠爵
拜執爵以興尸西楹西答拜主人坐奠爵于東序南侑
升尸侑皆北面于西楹西主人北面于東楹東再拜崇
酒尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵(右尸酢/主人) 司
宮取爵于篚以授婦贊者于房東以授主婦主婦洗爵
於房中出實爵尊南西面拜獻尸尸拜于筵上受主婦
西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊鉶坐奠于
韭菹西主婦贊者執豕鉶以從主婦不興受設于羊鉶
之西興入于房取糗與腵脩執以出坐設之糗在蕡西
脩在白西興立于主人席北面西尸坐左執爵祭糗脩
同祭于豆祭以羊鉶之柶挹羊鉶遂以挹豕鉶祭于豆
祭祭酒次賔羞豕匕湆如羊匕湆之禮尸坐啐酒左執
爵嘗上鉶執爵以興坐奠爵拜主婦答拜執爵以興司
士羞豕脀尸坐奠爵興受如羊肉湆之禮坐取爵興次
賔羞豕燔尸左執爵受燔如羊燔之禮坐䘚爵拜主婦
答拜受爵酌獻侑侑拜受爵主婦主人之北西面答拜
主婦羞糗脩坐奠糗于䵄南脩在蕡南侑坐左執爵取
糗脩兼祭于豆祭司士縮執豕脀以升侑興取肺坐祭
之司士縮奠豕脀于羊俎之東載于羊俎䘚乃縮執俎
以降侑興次賔羞豕燔侑受如尸禮坐䘚爵拜主婦答
拜(右主婦/亞獻) 受爵酌以致于主人主人筵上拜受爵主
婦北面于阼階上答拜主婦設二鉶與糗脩如尸禮主
人共祭糗脩祭鉶祭酒受豕匕湆拜啐酒皆如尸禮嘗
鉶不拜其受豕脀受豕燔亦如尸禮坐䘚爵拜主婦北
面答拜受爵(右主婦致/爵主人) 尸降筵受主婦爵以降主人
降侑降主婦入于房主人立于洗東北西面侑東面于
西階西南尸易爵于篚盥洗爵主人揖尸侑主人升尸
升自西階侑從主人北面立于東楹東侑西楹西北面
立尸酌主婦出于房西面拜受爵尸北面于侑東答拜
主婦入于房司宮設席于房中南面主婦立于席西婦
贊者薦韭菹醢坐奠于筵前菹在西方婦人贊者執䵄
蕡以授婦贊者婦贊者不興受設䵄于菹西蕡在䵄南
主婦升筵司馬設羊俎于豆南主婦坐左執爵右取菹
㨎于醢祭于豆閒又取䵄蕡兼祭于豆祭主婦奠爵興
取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒啐酒次賔羞
羊燔主婦興受燔如主人之禮主婦執爵以出于房西
面于主人席北立䘚爵執爵拜尸西楹西北面答拜主
婦入立于房尸主人及侑皆就筵(右尸酢/主婦) 上賔洗爵
以升酌獻尸尸拜受爵賔西楹西北面拜送爵尸奠爵
于薦左賔降(右賔長/三獻) 主人降洗爵尸侑降主人奠爵
于篚辭尸對䘚洗揖尸升侑不升主人實爵酬尸東楹
東北面坐奠爵拜尸西楹西北面答拜坐祭遂飲䘚爵
拜尸答拜降洗尸降辭主人奠爵于篚對䘚洗主人升
尸升主人實爵尸拜受爵主人反位答拜尸北面坐奠
爵于薦左尸侑主人皆升筵乃羞宰夫羞房中之羞于
尸侑主人主婦皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主婦
皆左之(右主人酬/尸設羞) 主人降南面拜衆賔于門東三拜
衆賔門東北面皆答壹拜主人洗爵長賔辭主人奠爵
于篚興對䘚洗升酌獻賔于西階上長賔升拜受爵主
人在其右北面答拜宰夫自東房薦脯醢醢在西司士
設俎于豆北羊骼一腸一胃一切肺一膚一賔坐左執
爵右取肺㨎于醢祭之執爵興取肺坐祭之祭酒遂飲
䘚爵執以興坐奠爵拜執爵以興主人答拜受爵賔坐
取祭以降西面坐委于西階西南宰夫執爵以從設于
祭東司士執俎以從設于薦東衆賔長升拜受爵主人
答拜坐祭立飲䘚爵不拜旣爵宰夫贊主人酌若是以
辯辯受爵其薦脯醢與脀設于其位其位繼上賔而南
皆東面其脀體儀也乃升長賔主人酌酢于長賔西階
上北面賔在左主人坐奠爵拜執爵以興賔答拜坐祭
遂飲䘚爵執爵以興坐奠爵拜賔答拜賔降(右主人獻/賔并受酢)
宰夫洗觶以升主人受酌降酬長賔于西階南北面
賔在左主人坐奠爵拜賔答拜坐祭遂飲䘚爵拜賔答
拜主人洗賔辭主人坐奠爵于篚對䘚洗升酌降復位
賔拜受爵主人拜送爵賔西面坐奠爵于薦左(右主人/酬長賔)
主人洗升酌獻兄弟于阼階上兄弟之長升拜受爵
主人在其右答拜坐祭立飲不拜既爵皆若是以辯辯
受爵其位在洗東西面北上升受爵其薦脀設于其位
先生之脀折脅一膚一其衆儀也主人洗獻内賔于房
中南面拜受爵主人南面于其右答拜坐祭立飲不拜
既爵若是以辯亦有薦脀主人降洗升獻私人于阼階
上拜于下升受主人答其長拜乃降坐祭立飲不拜既
爵若是以辯宰夫贊主人酌主人於其羣私人不答拜
其位繼兄弟之南亦北上亦有薦脀主人就筵(右主人/獻兄弟)
(内賔/私人) 尸作三獻之爵司士羞湆魚縮執俎以升尸取
膴祭祭之祭酒䘚爵司士縮奠俎于羊俎南横載于羊
俎䘚乃縮執俎以降尸奠爵拜三獻北面答拜受爵酌
獻侑侑拜受三獻北面答拜司馬羞湆魚一如尸禮䘚
爵三獻答拜受爵酌致主人主人拜受爵三獻東楹東
北面答拜司士羞一湆魚如尸禮䘚爵拜三獻答拜受
爵尸降筵受三獻酌以酢之三獻西楹西北面拜受爵
尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂飲䘚爵拜
尸答拜執爵以降實于篚(右舉三獻之爵賔/長獻侑致主人) 二人洗
觶升實爵西楹西北面東上坐奠爵拜執爵以興尸侑
答拜坐祭遂飲䘚爵執爵以興坐奠爵拜尸侑答拜皆
降洗升酌反位尸侑皆拜受爵舉觶者皆拜送侑奠觶
于右尸遂執觶以興北面于阼階上酬主人主人在右
坐奠爵拜主人答拜不祭立飲䘚爵不拜既爵酌就于
阼階上酬主人主人拜受爵尸拜送尸就筵主人以酬
侑于西楹西侑在左坐奠爵拜執爵興侑答拜不祭立
飲䘚爵不拜既爵酌復位侑拜受主人拜送主人復筵
乃升長賔侑酬之如主人之禮至于衆賔遂及兄弟亦
如之皆飲于上遂及私人拜受者升受下飲䘚爵升酌
以之其位相酬辯䘚飲者實爵于篚乃羞庶羞于賔兄
弟内賔及私人(右旅/酬) 兄弟之後生者舉觶于其長洗
升酌降北面立于阼階南長在左坐奠爵拜執爵以興
長答拜坐祭遂飲䘚爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興
長答拜洗升酌降長拜受于其位舉爵者東面答拜爵
止(右後生舉/觶于長) 賔長獻于尸如初無湆爵不止賔一人
舉爵于尸如初亦遂之於下賔及兄弟交錯其酬皆遂
及私人爵無算(右賔獻尸入/交酬無算爵)尸出侑從主人送于廟門
之外拜尸不顧拜侑與長賔亦如之衆賔從司士歸尸
侑之俎主人退有司徹(右尸/出) ○若不賔尸則祝侑亦
如之尸食乃盛俎臑臂肫脡脊横脊短脅代脅皆牢魚
七腊辯無髀䘚盛乃舉牢肩尸受振祭嚌之佐食受加
于肵佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎東乃摭于魚
腊俎俎釋三个其餘皆取之實于一俎以出祝主人之
魚腊取于是尸不飯告飽主人拜侑不言尸又三飯佐
食受牢舉如儐主人洗酌酳尸賔羞肝皆如儐禮䘚爵
主人拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸尸以醋主人亦如
儐其綏祭其嘏亦如儐其獻祝與二佐食其位其薦脀
皆如儐(右下大夫不賔尸/主人獻尸祝佐食) 主婦其洗獻于尸亦如儐
主婦反取籩于房中執棗糗坐設之棗在稷南糗在棗
南婦贊者執栗脯主婦不興受設之栗在糗東脯在棗
東主婦興反位尸左執爵取棗糗祝取栗脯以授尸尸
兼祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞牢燔用俎鹽在右尸兼
取燔㨎于鹽振祭嚌之祝受加于肵䘚爵主婦拜祝受
尸爵尸答拜祝易爵洗酌授尸尸以醋主婦主婦主人
之北拜受爵尸答拜主婦反位又拜上佐食綏祭如儐
䘚爵拜尸答拜主婦獻祝其酌如儐拜坐受爵主婦主
人之北答拜宰夫薦棗糗坐設棗于菹西糗在棗南祝
左執爵取棗糗祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞燔如尸禮
䘚爵主人受爵酌獻二佐食亦如儐主婦受爵以入于
房(右主婦亞獻/尸祝佐食) 賔長洗爵獻于尸尸拜受賔尸西北
面答拜爵止主婦洗于房中酌致于主人主人拜受主
婦户西北面拜送爵司宮設席主婦薦韭菹醢坐設于
席前菹在北方婦贊者執棗糗以從主婦不興受設棗
于菹北糗在棗西佐食設俎臂脊脅肺皆牢膚三魚一
腊臂主人左執爵右取菹㨎于醢祭于豆閒遂祭籩奠
爵興取牢肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒執爵
以興坐䘚爵拜主婦答拜受爵酌以醋户内北面拜主
人答拜䘚爵拜主人答拜主婦以爵入于房尸作止爵
祭酒䘚爵賔拜祝受爵尸答拜祝酌授尸賔拜受爵尸
拜送坐祭遂飲䘚爵拜尸答拜獻祝及二佐食洗致爵
于主人主人席上拜受爵賔北面答拜坐祭遂飲䘚爵
拜賔答拜受爵酌致爵于主婦主婦北堂司宮設席東
面主婦席北東面拜受爵賔西面答拜婦贊者薦韭菹
醢菹在南方婦人贊者執棗糗授婦贊者婦贊者不興
受設棗于菹南糗在棗東佐食設菹于豆東羊臑豕折
羊脊脅祭肺一膚一魚一腊臑主婦升筵坐左執爵右
取菹㨎于醢祭之祭籩奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加
于俎坐捝手祭酒執爵興筵北東面立䘚爵拜賔答拜
賔受爵易爵于篚洗酌醋於主人户西北面拜主人答
拜䘚爵拜主人答拜賔以爵降奠于篚乃羞宰夫羞房
中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主婦内羞在右庶羞
在左(右賔長三獻尸祝/佐食并致爵之事) 主人降拜衆賔洗獻衆賔其
薦脀其位其酬醋皆如儐禮主人洗獻兄弟與内賔與
私人皆如儐禮其位其薦脀皆如儐禮䘚乃羞于賔兄
弟内賔及私人辯(右主人獻衆賔/兄弟内賔私人) 賔長獻于尸尸醋
獻祝致醋賔以爵降實于篚(右次賔長/獻尸祝) 賔兄弟交錯
其酬無算爵(右無/算爵)利洗爵獻于尸尸醋獻祝祝受祭酒
啐酒奠之(右佐食/獻尸祝) 主人出立于阼階上西面祝出立
于西階上東面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼
階東西面尸謖祝前尸從遂出于廟門祝反復位于室
中祝命佐食徹尸俎佐食乃出尸俎于廟門外有司受
歸之徹阼薦俎(右尸/出) 乃𧃊如儐䘚𧃊有司官徹饋饌
于室中西北隅南面如饋之設右几厞用席納一尊于
室中司宮埽祭主人出立于阼階上西面祝執其俎以
出立于西階上東面司宮闔牖户祝告利成乃執俎以
出于廟門外有司受歸之衆賔及主人拜送于廟門外
乃反婦人乃徹徹室中之饌(右陽/厭)
禮通論
禮記夏后氏尚黒大事斂用昏戎事乗驪牲用𤣥殷人
尚白大事斂用日中戎事乗翰牲用白周人尚赤大事
斂用日出戎事乗騵牲用騂(○檀/弓) 禮器是故大備大
備盛徳也禮釋回増美質措則正施則行其在人也如
竹箭之有筠也如松柏之有心也二者居天下之大端
矣故貫四時而不改柯易葉故君子有禮則外諧而内
無怨故物無不懐仁鬼神饗徳先王之立禮也有本有
文忠信禮之本也義理禮之文也無本不立無文不行
禮也者合于天時設於地財順於鬼神合於人心理萬
物者也是故天時有生也地理有宜也人官有能也物
曲有利也故天不生地不養君子不以為禮鬼神弗饗
也居山以魚鼈為禮居澤以鹿豕為禮君子謂之不知
禮故必舉其定國之數以為禮之大經禮之大倫以地
廣狹禮之薄厚與年之上下是故年雖大殺衆不匡懼
則上之制禮也節矣禮時為大順次之體次之宜次之
稱次之堯授舜舜授禹湯放桀武王代紂時也詩云匪
革其猶聿追來孝天地之祭宗廟之事父子之道君臣
之義倫也社稷山川之事鬼神之祭體也喪祭之用賔
客之交義也羔豚而祭百官皆足大牢而祭不必有餘
此之謂稱也諸侯以龜為寳以圭為瑞家不寳龜不藏
圭不臺門言有稱也禮有以多為貴者天子七廟諸侯
五大夫三士一天子之豆二十有六諸公十有六諸侯
十有二上大夫八下大夫六諸侯七介七牢大夫五介
五牢天子之席五重諸侯之席三重大夫再重天子崩
七月而葬五重八翣諸侯五月而葬三重六翣大夫三
月而葬再重四翣此以多為貴也有以少為貴者天子
無介祭天特牲天子適諸侯諸侯膳以犢諸侯相朝灌
用鬱鬯無籩豆之薦大夫聘禮以脯醢天子一食諸侯
再大夫士三食力無數大路繁纓一就次路繁纓七就
圭璋特琥璜爵鬼神之祭单席諸侯視朝大夫特士旅
之此以少為貴也有以大為貴者宮室之量器皿之度
棺椁之厚丘封之大此以大為貴也有以小為貴者宗
廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角
五獻之尊門外缶門内壺君尊瓦甒此以小為貴也有
以高為貴者天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三
尺天子諸侯臺門此以高為貴也有以下為貴者至敬
不壇埽地而祭天子諸侯之尊廢禁大夫士棜禁此以
下為貴也禮有以文為貴者天子龍衮諸侯黼大夫黻
士𤣥衣纁裳天子之冕朱緑藻十有二旒諸侯九上大
夫七下大夫五士二此以文為貴也有以素為貴者至
敬無文父黨無容大圭不琢大羮不和大路素而越席
犠尊疏布鼏樿杓此以素為貴也孔子曰禮不可不省
也禮不同不豐不殺盖言稱也禮之以多為貴者以其
外心者也徳發揚詡萬物大理物博如此則得不以多
為貴乎故君子樂其發也禮之以少為貴者以其内心
也徳産之致也精微觀天下之物無可以稱其徳者如
此則得不以少為貴乎是故君子慎其獨也古之聖人
内之為尊外之為樂少之為貴多之為美是故先王之
制禮也不可多也不可寡也唯其稱也是故君子大牢
而祭謂之禮匹夫大牢而祭謂之攘管仲鏤簋朱紘山
節藻棁君子以為濫矣晏平仲祀其先人豚肩不揜豆
澣衣濯冠以朝君子以為隘矣是故君子之行禮也不
可不慎也衆之紀也紀散而衆亂孔子曰我戰則克祭
則受福盖得其道矣 禮也者猶體也體不備君子謂
之不成人設之不當猶不備也禮有大有小有顯有微
大者不可損小者不可益顯者不可揜微者不可大也
故經禮三百曲禮三千其致一也未有入室而不由户
者君子之於禮也有所竭情盡慎致其敬而誠若有美
而文而誠若君子之於禮也有直而行也有曲而殺也
有經而等也有順而討也有摲而播也有推而進也有
放而文也有放而不致也有順而摭也三代之禮一也
民共由之或素或青夏造殷因周坐尸詔侑武方其禮
亦然其道一也夏立尸而䘚祭殷坐尸周旅酬六尸曽
子曰周禮其猶醵與 君子曰禮之近人情者非其至
者也郊血大饗腥三獻爓一獻孰是故君子之於禮也
非作而致其情也此有由始也是故七介以相見也不
然則已慤三辭三讓而至不然則已蹙故魯人將有事
於上帝必先有事於頖宮晉人將有事於河必先有事
於惡池齊人將有事於泰山必先有事於配林三月繫
七日戒三日宿慎之至也故禮有擯詔樂有相歩温之
至也 禮也者反本脩古不忘其初者也故凶事不詔
朝事以樂醴酒之用𤣥酒之尚割刀之用鸞刀之貴莞
簟之安而稾鞂之設是故先王之制禮也必有主也故
可述而多學也君子曰無莭於内者觀物弗之察矣欲
察物而不由禮弗之得矣故作事不以禮弗之敬矣出
言不以禮弗之信矣故曰禮也者物之致也是故昔先
王之制禮也因其財物而致其義焉爾故作大事必順
天時為朝夕必放於日月為高必因丘陵為下必因川
澤是故天時雨澤君子達亹亹焉是故昔先王尚有徳
尊有道任有能舉賢而置之聚衆而誓之是故因天事
天因地事地因名山升中于天因吉土以饗帝於郊升
中于天而鳳皇降龜龍假饗帝于郊而風雨節寒暑時
是故聖人南面而立而天下大治 禮也者反其所自
生樂也者樂其所自成是故先王之制禮也以節事脩
樂以道志故觀其禮樂而治亂可知也蘧伯玉曰君子
之人達故觀其器而知其工之巧觀其發而知其人之
知故曰君子慎其所以與人者 一獻質三獻文五獻
察七獻神大饗其王事與三牲魚腊四海九州之美味
也籩豆之薦四時之和氣也内金示和也束帛加璧尊
徳也龜為前列先知也金次之見情也丹漆絲纊竹箭
與衆共財也其餘無常貨各以其國之所有則致逺物
也其出也肆夏而送之盖重禮也祀帝於郊敬之至也
宗廟之祭仁之至也喪禮忠之至也備服器仁之至也
賔客之用幣義之至也故君子欲觀仁義之道禮其本
也君子曰甘受和白受采忠信之人可以學禮苟無忠
信之人則禮不虛道是以得其人之為貴也(○禮/器) 郊
特牲而社稷大牢天子適諸侯諸侯膳用犢諸侯適天
子天子賜之禮大牢貴誠之義也故天子牲孕弗食也
祭帝弗用也大路繁纓一就先路三就次路五就郊血
大饗腥三獻爓一獻孰至敬不饗味而貴氣臭也諸侯
為賔灌用鬱鬯灌用臭也大饗尚腵脩而已矣大饗君
三重席而酢焉三獻之介君專席而酢焉此降尊以就
卑也 賔入大門而奏肆夏示易以敬也䘚爵而樂闋
孔子屢歎之奠酬而工升歌發徳也歌者在上匏竹在
下貴人聲也樂由陽來者也禮由隂作者也隂陽和而
萬物得旅幣無方所以别土地之宜而接逺邇之期也
龜為前列先知也以鍾次之以和居參之也虎豹之皮
示服猛也束帛加璧徃徳也 庭燎之百由齊桓公始
也大夫之奏肆夏也由趙文子始也朝覲大夫之私覿
非禮也大夫執圭而使所以申信也不敢私覿所以致
敬也而庭實私覿何為乎諸侯之庭為人臣者無外交
不敢貳君也大夫而饗君非禮也大夫強而君殺之義
也由三桓始也天子無客禮莫敢為王焉君適其臣升
自阼階不敢有其室也覲禮天子不下堂而見諸侯下
堂而見諸侯天子之失禮也由夷王以下諸侯之宮縣
而祭以白牡擊玉磬朱干設錫冕而舞大武乗大路諸
侯之僭禮也臺門而旅樹反坫繡黼丹朱中衣大夫之
僭禮也故天子微諸侯僭大夫強諸侯脅於此相貴以
等相覿以貨相賂以利而天下之禮亂矣諸侯不敢祖
天子大夫不敢祖諸侯而公廟之設於私家非禮也由
三桓始也 禮之所尊尊其義也失其義陳其數祝史
之事也故其數可陳也其義難知也知其義而敬守之
天子之所以治天下也(○郊/特牲) 聖人南面而聼天下所
且先者五民不與焉一曰治親二曰報功三曰舉賢四
曰使能五曰存愛五者一得於天下民無不足無不贍
者五者一物紕繆民莫得其死聖人南面而治天下必
自人道始矣立權度量考文章改正朔易服色殊徽號
異器械别衣服此其所得與民變革者也其不可得變
革者則有矣親親也尊尊也長長也男女有别此其不
可得與民變革者也(○大/傳) 先王之所以治天下者五
貴有徳貴貴貴老敬長慈幼此五者先王之所以定天
下也貴有徳何為也為其近於道也貴貴為其近於君
也貴老為其近於親也敬長為其近於兄也慈幼為其
近於子也是故至孝近乎王至弟近乎霸至孝近乎王
雖天子必有父至弟近乎覇雖諸侯必有兄先王之敎
因而弗改所以領天下國家也(○祭/義) 天子者與天地
相參故徳配天地兼利萬物與日月並明明照四海而
不遺微小其在朝廷則道仁聖禮義之序燕處則聼雅
頌之音行歩則有環珮之聲升車則有鸞和之音居處
有禮進退有度百官得其宜萬事得其序詩云淑人君
子其儀不忒其儀不忒正是四國此之謂也發號出令
而民説謂之和上下相親謂之仁民不求其所欲而得
之謂之信除去天地之害謂之義義與信和與仁覇王
之器也有治民之意而無其器則不成禮之於正國也
猶衡之於輕重也繩墨之於曲直也規矩之於方圜也
故衡誠縣不可欺以輕重繩墨誠陳不可欺以曲直規
矩誠設不可欺以方圜君子審禮不可誣以姧詐是故
隆禮由禮謂之有方之士不隆禮不由禮謂之無方之
民敬譲之道也故以奉宗廟則敬以入朝廷則貴賤有
位以處家室則父子親兄弟和以處郷里則長幼有序
孔子曰安上治民莫善于禮此之謂也故朝覲之禮所
以明君臣之義也聘問之禮所以使諸侯相尊敬也喪
祭之禮所以明臣子之恩也郷飲酒之禮所以明長幼
之序也昏姻之禮所以明男女之别也夫禮禁亂之所
由生猶坊止水之所自來也故以舊坊為無所用而壊
之者必有水敗以舊禮為無所用而去之者必有亂患
故昏姻之禮廢則夫婦之道苦而滛辟之罪多矣郷飲
酒之禮廢則長幼之序失而争鬬之獄繁矣喪祭之禮
廢則臣子之恩薄而倍死忘生者衆矣聘覲之禮廢則
君臣之位失諸侯之行惡而倍畔侵陵之敗起矣故禮
之教化也微其止邪也於未形使人日徙善逺罪而不
自知也是以先王隆之也易曰君子慎始差若毫釐繆
以千里此之謂也(○經/解)
大戴禮記(盛/徳)聖王之盛徳人民不疾六畜不疫五穀不
災諸侯無兵而正小民無刑而治蠻夷懐服古者天子
常以季冬考徳以觀治亂得失凡徳盛者治也徳不盛
者亂也徳盛者得之也徳不盛者失之也是故君子考
徳而天下之治亂得失可坐廟堂之上而知也徳盛則
脩法徳不盛則飾政法正而徳不衰故曰王也凡人民
疾六畜疫五穀災者生於天天道不順生於明堂不飾
故有天災則飾明堂也凡民之為姧邪竊盜歴法妄行
者生於不足不足生於無度量也無度量則小者偷堕
大者侈靡而不知足故有度量則民足民足則無為姧
邪竊盗歴法妄行者故有姧邪竊盜歴法妄行之獄則
飾度量也凡不孝生於不仁愛也不仁愛生於喪祭之
禮不明喪祭之禮所以教仁愛也致愛故能致喪祭春
秋祭祀不絶致思慕之心也夫祭祀致饋養之道也死
且思慕饋養况於生而存乎故曰喪祭之禮明則民孝
矣是故有不孝之獄則飾喪祭之禮凡弑上生於義不
明義者所以等貴賤明尊卑也貴賤有序民尊上敬長
矣民尊上敬長而弑之者寡也朝聘之禮所以明義也
故有弑上之獄則飾朝聘之禮也凡鬬辨生於相侵陵
也相侵陵生於長幼無序郷飲酒禮者所以序長幼而
敎以敬譲也故有鬬辨之獄則飾郷飲酒之禮也凡滛
亂生於男女無别夫婦無義昏禮者所以别男女明夫
婦之義也故有淫亂之獄則飾昏禮也故曰刑罰之所
從生有源不務塞其源而務刑殺之是為民設陷以賊
之也刑罰之源生於嗜欲好惡不節故明堂天法也禮
度徳法也所以御民之嗜欲好惡以慎天法以成徳法
也刑法者所以威不行徳法者也故季冬聽獄論刑者
所以正法也法正論吏而公行之是故古者天子孟春
論吏徳行能理功能徳法者為有徳能行徳法者為有
行能理徳法者為有能能成徳法者為有功故論吏而
法行事治而功成季冬正法孟春論吏治國之要也徳
法者御民之銜也吏者轡也刑者筴也天子御者内史
大史左右手也古者以法為銜勒以官為轡以刑為筴
以人為手故御天下數百年而不懈墯善御馬者正銜
勒齊轡筴均馬力和馬心故口無聲于不揺筴不用而
馬為行也善御民者正其徳法飾其官而均民力和民
心故聼言不出於口刑不用而民治是以民徳美之夫
民善其徳必稱其人故今之人稱五帝三王依然若存
者其法誠徳其徳誠厚也夫民思其徳必稱其人朝夕
祝之升聞於皇天上帝歆焉故永其世而豐其年不能
御民者棄其徳法譬猶御馬棄轡勒而專以筴御馬馬
必傷車必敗無徳法而專以刑罰御民民必走國必亡
無徳法民心無所法循迷惑失道上必以為亂無道苟
以為亂無道刑罰必不克成其無道上下俱無道故今
之稱惡者必比之於夏桀殷紂何也曰法誠不徳其徳
誠薄夫民惡之必朝夕祝之升聞於皇天上帝不歆故
水旱並興災害生焉故曰徳法御民之本也古之御政
以治天下者冢宰之官以成道司徒之官以成徳宗伯
之官以成仁司馬之官以成聖司宼之官以成義司空
之官以成禮故六官亦六轡也天子三公合以執六官
均五政齊五法以御四者故亦惟其所引而之以之道
則國治以之徳則國安以之仁則國和以之聖則國平
以之義則國成以之禮則國定此御政之體也過失也
人情莫不有過過而改之是不過也是故官屬不理分
職不明法政不一百事失紀曰亂也亂則飭冢宰地宜
不殖財物不蕃萬民饑寒教訓失道風俗淫僻百姓流
亡人民散敗曰危也危則飭司徒父子不親長幼無序
君臣上下相乖曰不和不和則飭宗伯賢能失官爵功
勞失賞祿士䘚疾怨兵弱不用曰不平不平則飭司馬
刑罰不中暴亂姧邪不勝曰不成不成則飭司㓂百度
不審立事失理財物失量曰貧貧則飭司空故曰御者
同是車馬或以取千里或數百里者所進退緩急異也
治者同是法或以治或以亂者亦所進退緩急異也
繹史卷二十四之五
欽定四庫全書
繹史卷二十四之六 靈壁縣知縣馬驌撰
周禮之制(六/)
曲禮
禮記曲禮曰毋不敬儼若思安定辭安民哉敖不可長
欲不可從志不可滿樂不可極賢者狎而敬之畏而愛
之愛而知其惡憎而知其善積而能㪚安安而能遷臨
財毋茍得臨難毋茍免狠毋求勝分毋求多疑事毋質
直而勿有 若夫坐如尸立如齊禮從宜使從俗夫禮
者所以定親疏決嫌疑别同異明是非也禮不妄説人
不辭費禮不踰節不侵侮不好狎修身踐言謂之善行
行修言道禮之質也 禮聞取於人不聞取人禮聞來
學不聞往教 道徳仁義非禮不成教訓正俗非禮不
備分爭辨訟非禮不決君臣上下父子兄弟非禮不定
宦學事師非禮不親班朝治軍涖官行法非禮威嚴不
行禱祠祭祀供給鬼神非禮不誠不荘是以君子恭敬
撙節退讓以明禮 鸚鵡能言不離飛鳥猩猩能言不
離禽獸今人而無禮雖能言不亦禽獸之心乎夫惟禽獸無禮
故父子聚麀是故聖人作為禮以教人使人以有禮知
自别於禽獸 太上貴徳其次務施報禮尚往來往而
不來非禮也來而不往亦非禮也 人有禮則安無禮
則危故曰禮者不可不學也夫禮者自卑而尊人雖負
販者必有尊也而况富貴乎富貴而知好禮則不驕不
淫貧賤而知好禮則志不懾 博問强識而讓敦善行
而不怠謂之君子君子不盡人之歡不竭人之忠以全
交也(○曲/禮)不疑在躬不度民械不願於大家不訾重器
事君者量而后入不入而后量凡乞假於人為人從
事者亦然故上無怨而下遠罪也 不窺密不旁狎不
道舊故不戲色 毋㧞來毋報往毋凟神毋循枉毋測
未至 士依於徳游於藝工依於法游於説 毋訾衣
服成器毋身質言語(○少/儀) 君子有三患未之聞患弗
得聞也既聞之患弗得學也既學之患弗能行也君子
有五恥居其位無其言君子恥之有其言無其行君子
恥之既得之而又失之君子恥之地有餘而民不足君
子恥之衆寡均而倍焉君子恥之(○雜/記) 四郊多壘此
卿大夫之辱也地廣大荒而不治此亦士之辱也 為
人臣之禮不顯諌三諌而不聼則逃之子之事親也三
諌而不聼則號泣而隨之君有疾飲藥臣先嘗之親有
疾飲藥子先嘗之醫不三世不服其藥(○曲/禮) 為人臣
下者有諌而無訕有亡而無疾頌而無讇諌而無驕怠
則張而相之廢則埽而更之謂之社稷之役(○少/儀) 内
亂不與焉外患弗辟焉(○雜/記) 君子曰謀人之軍師敗
則死之謀人之邦邑危則亡之 國亡大縣邑公卿大
夫士皆厭冠哭於太廟三日君不舉或曰君舉而哭於
后土 軍有憂則素服哭於庫門之外赴車不載櫜韔
(○檀/弓) 大夫士出入君門由闑右不踐閾(○曲/禮) 君入
門介拂闑大夫中棖與闑之閒士介拂棖賔入不中門
不履閾公事自闑西私事自闑東(○玉/藻) 凡為君使者
已受命君言不宿於家君言至則主人出拜君命之辱
使者歸則必拜送於門外若使人於君所則必朝服而
命之使者反則必下堂而受命 振書端書於君前有
誅倒筴側龜於君前有誅龜筴几杖席盖重素袗絺綌
不入公門苞履扱衽厭冠不入公門書方衰凶器不以
告不入公門 君子行禮不求變俗祭祀之禮居䘮之
服哭泣之位皆如其國之故謹修其法而審行之去國
三世爵禄有列於朝出入有詔於國若兄弟宗族猶存
則反告於宗後去國三世爵禄無列於朝出入無詔於
國唯興之日從新國之法 大夫士去國踰竟為壇位
鄉國而哭素衣素裳素冠徹縁鞮屨素簚乘髦馬不蚤
鬋不祭食不説人以無罪婦人不當御三月而復服
大夫私行出疆必請反必有獻士私行出疆必請反必
告君勞之則拜問其行拜而后對 國君去其國止之
曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗廟也士曰奈何去
墳墓也國君死社稷大夫死衆士死制 君天下曰天
子朝諸侯分職受政任功曰予一人踐阼臨祭祀内事
曰孝王某外事曰嗣王某臨諸侯畛於鬼神曰有天王
某甫崩曰天王崩復曰天子復矣告䘮曰天王登假措
之廟立之主曰帝天子未除䘮曰予小子生名之死亦
名之 天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大
士大卜典司六典天子之五官曰司徒司馬司空司士
司宼典司五衆天子之六府曰司土司木司水司草司
器司貨典司六職天子之六工曰土工金工石工木工
獸工草工典制六材五官致貢曰享五官之長曰伯是
職方其擯於天子也曰天子之吏天子同姓謂之伯父
異姓謂之伯舅自稱於諸侯曰天子之老於外曰公於
其國曰君九州之長入天子之國曰牧天子同姓謂之
叔父異姓謂之叔舅於外曰侯於其國曰君其在東夷
北狄西戎南蠻雖大曰子於内自稱曰不榖於外自稱
曰王老庶方小侯入天子之國曰某人於外曰子自稱
曰孤 諸侯見天子曰臣某侯某其與民言自稱曰寡
人其在凶服曰適子孤臨祭祀内事曰孝子某侯某外
事曰曾孫某侯某死曰薨復曰某甫復矣既葬見天子
曰類見言諡曰類(○曲/禮) 凡自稱天子曰予一人伯曰
天子之力臣諸侯之於天子曰某土之守臣某其在邉
邑曰某屏之臣某其於敵以下曰寡人小國之君曰孤
擯者亦曰孤(○玉/藻) 國君不名卿老世婦大夫不名世
臣姪娣士不名家相長妾 君大夫之子不敢自稱曰
余小子大夫士之子不敢自稱曰嗣子某不敢與世子
同名 天子不言出諸侯不生名君子不親惡諸侯失
地名滅同姓名(○曲/禮) 天子存二代之後猶尊賢也尊
賢不過二代 諸侯不臣寓公故古者寓公不繼世
君之南鄉答陽之義也臣之北靣答君也大夫之臣不
稽首非尊家臣以辟君也(○郊/特牲) 父前子名君前臣名
(○曲/禮) 請見不請退朝廷曰退燕遊曰歸師役曰罷(○/少)
(儀/) 贊大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸
厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等(○雜/記) 天
子搢珽方正於天下也諸侯茶前詘後直讓於天子也
大夫前詘後詘無所不讓也 笏天子以球玉諸侯以
象大夫以魚須文竹士竹本象可也見于天子與射無
説笏入太廟説笏非禮也小功不説笏當事免則説之
既搢必盥雖有執於朝弗有盥矣凡有指畫于君前用
笏造受命於君前則書于笏笏畢用也因飾焉笏度二
尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一 天子玉藻
十有二旒前後邃延龍卷以祭𤣥端而朝日於東門之
外聼朔於南門之外閏月則闔門左扉立于其中皮弁
以日視朝遂以食日中而餕奏而食日少牢朔月大牢
五飲上水漿酒醴酏䘚食𤣥端而居動則左史書之言
則右史書之御瞽幾聲之上下年不順成則天子素服
乘素車食無樂 諸侯𤣥端以祭禆冕以朝皮弁以聼
朔於大廟朝服以日視朝于内朝朝辨色始入君日出
而視之退適路寝聼政使人視大夫大夫退然後適小
寝釋服又朝服以食特牲三俎祭肺夕深衣祭牢肉朔
月少牢五俎四簋子卯稷食菜羹夫人與君同庖君無
故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕君子逺
庖厨凡有血氣之類弗身踐也至于八月不雨君不舉
年不順成君衣布搢本關梁不租山澤列而不賦土功
不興大夫不得造車馬(○玉/藻) 諸侯無故不殺牛大夫
無故不殺羊士無故不殺犬豕庶人無故不食珍(○王/制)
嵗凶年榖不登君膳不祭肺馬不食榖馳道不除祭
事不縣大夫不食粱士飲酒不樂(○曲/禮) 國家靡敝則
車不雕幾甲不組縢食器不刻鏤君子不履絲屨馬不
常秣(○少/儀) 古者深衣蓋有制度以應規矩繩權衡短
無見膚長毋被土續紝鉤邉要縫半下袼之高下可以
運肘袂之長短反詘之及肘帶下毋厭髀上毋厭脅當
無骨者制十有二幅以應十有二月袂圜以應規曲祫
如矩以應方負繩及踝以應直下齊如權衡以應平故
規者行舉手以為容負繩抱方者以直其政方其義也
故易曰坤六二之動直以方也下齊如權衡者以安志
而平心也五法已施故聖人服之故規矩取其無私繩
取其直權衡取其平故先王貴之故可以為文可以為
武可以擯相可以治軍旅完且弗費善衣之次也具父
母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以
素純袂縁純邉廣各寸半(○深/衣) 朝𤣥端夕深衣深衣
三祛縫齊倍要衽當旁袂可以回肘長中繼揜尺袷二
寸祛尺二寸縁廣寸半以帛裏布非禮也士不衣織無
君者不貳采衣正色裳閒色非列采不入公門振絺綌
不入公門表裘不入公門襲裘不入公門 纊為繭緼
為袍襌為絅帛為褶 唯君有黼裘以誓省大裘非古
也君衣狐白裘錦衣以禓之君之右虎裘厥左狼裘士
不衣狐白君子狐青裘豹褎𤣥綃衣以裼之麛裘青豻
褎絞衣以裼之羔裘豹飾緇衣以裼之狐裘黄衣以裼
之錦衣狐裘諸侯之服也犬羊之裘不裼不文飾也不
裼裘之裼也見美也弔則襲不盡飾也君在則裼盡飾
也服之襲也充羙也是故尸襲執玉龜襲無事則裼弗
敢充也 禮不盛服不充故大裘不裼乘路車不式
天子素帶朱裏終辟而諸侯素帶終辟大夫素帶辟垂
士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶并紐約用組三寸
長齊于帶紳長制士三尺有司二尺有五寸 大夫大
帶四寸雜帶君朱緑大夫𤣥華士緇辟二寸再繚四寸
凡帶有率無箴功肆束及帶勤者有事則收之走則擁
之 韠君朱大夫素士爵韋圜殺直天子直諸侯前後
方大夫前方後挫角士前後正韠下廣二尺上廣一尺
長三尺其頸五寸肩革帶博二寸一命縕韍幽衡再命
赤韍幽衡三命赤韍蔥衡(○玉/藻) 韠長三尺下廣二尺
上廣一尺㑹去上五寸紕以爵韋六寸不至下五寸純
以素紃以五采(○雜/記) 王后褘衣夫人揄狄君命屈狄
再命褘衣一命襢衣士緣衣唯世婦命於奠繭其他則
皆從男子 童子之節也緇布衣錦緣錦紳并紐錦束
髪皆朱錦也童子不裘不帛不屨絇無緦服聼事不麻
無事則立主人之北面見先生從人而入(○玉/藻) 衣服
在躬而不知其名為罔(○少/儀) 古之君子必佩玉右徴
角左宫羽趨以采齊行以肆夏周還中規折還中矩進
則揖之退則揚之然後玉鏘鳴也故君子在車則聞鸞
和之聲行則鳴佩玉是以非辟之心無自入也君在不
佩玉左結佩右設佩居則設佩朝則結佩齊則綪結佩
而爵韠凡帶必有佩玉唯喪否佩玉有衝牙君子無故
玉不去身君子於玉比徳焉天子佩白玉而𤣥組綬公
侯佩山𤣥玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子
佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玟而緼組綬(○玉/藻) 君無故
玉不去身大夫無故不徹縣士無故不徹琴瑟(○曲/禮)
君子之居恒當戸寝恒東首若有疾風迅雷甚雨則必
變雖夜必興衣服冠而坐日五盥沭稷而靧粱櫛用樿
櫛髪晞用象櫛進禨進羞工乃升歌浴用二巾上絺下
綌出杅履蒯席連用湯履蒲席衣布晞身乃屨進飲将
適公所宿齊戒居外寝沐浴史進象笏書思對命既服
習容觀玉聲乃出揖私朝煇如也登車則有光矣 君
與尸行接武大夫繼武士中武徐趨皆用是疾趨則欲
發而手足毋移圏豚行不舉足齊如流席上亦然端行
頣霤如矢弁行剡剡起屨執龜玉舉前曵踵蹜蹜如也
凡行容惕惕廟中齊齊朝中濟濟翔翔君子之容舒
遲見所尊者齊遬足容重手容恭目容端口容止聲容
靜頭容直氣容肅立容徳色容荘坐如尸燕居告温温
凡祭容貌顔色如見所祭者喪容纍纍色容顛顛視容
瞿瞿梅梅言容繭繭戎容暨暨言容詻詻色容厲肅視
容清明立容辨卑毋讇頭頸必中山立時行盛氣顛實
揚休玉色(○玉/藻) 天子穆穆諸侯皇皇大夫濟濟士蹌
蹌庶人僬僬(○曲/禮) 言語之羙穆穆皇皇朝廷之羙濟
濟翔翔祭祀之羙齊齊皇皇車馬之羙匪匪翼翼鸞和
之羙肅肅雍雍 賔客主恭祭祀主敬喪事主哀㑹同
主詡軍旅思險隠情以虞(○少/儀) 喪事欲其縱縱爾吉
事欲其折折爾故喪事雖遽不陵節吉事雖止不怠故
騷騷爾則野鼎鼎爾則小人君子蓋猶猶爾(○檀/弓) 帷
薄之外不趨堂上不趨執玉不趨堂上接武堂下布武
室中不翔竝坐不横肱授立不跪授坐不立(○曲/禮) 受
立授立不坐性之直者則有之矣 取俎進俎不坐執
虚如執盈入虚如有人 執玉執龜筴不趨堂上不趨
城上不趨武車不式介者不拜(○少/儀) 介者不拜為其
拜而蓌拜 適墓不登壟助葬必執紼臨喪不笑揖人
必違其位望柩不歌入臨不翔當食不歎鄰有喪舂不
相里有殯不巷歌適墓不歌哭日不歌送喪不由徑送
葬不辟塗潦臨喪則必有哀色執紼不笑臨樂不歎介
胄則有不可犯之色故君子戒慎不失色於人 公庭
不言婦女 公事不私議 将適舍求毋固将上堂聲
必揚戸外有二屨言聞則入言不聞則不入将入戸視
必下入戸奉扃視瞻毋囘戸開亦開戸闔亦闔有後入
者闔而勿遂毋踐屨毋踖席摳衣趨隅必慎唯諾 離
坐離立毋往參焉離立者不出中閒 天子視不上於
袷不下於帶國君綏視大夫衡視士視五歩凡視上於
面則敖下於帶則憂傾則姦君命大夫與士肄在官言
官在府言府在庫言庫在朝言朝朝言不及犬馬輟朝
而顧不有異事必有異慮故輟朝而顧君子謂之固在
朝言禮問禮對以禮 儗人必於其倫問天子之年對
曰聞之始服衣若干尺矣問國君之年長曰能從宗廟
社稷之事矣幼曰未能從宗廟社稷之事也問大夫之
子長曰能御矣幼曰未能御也問士之子長曰能典謁
矣幼曰未能典謁也問庶人之子長曰能負薪矣幼曰
未能負薪也問國君之富數地以對山澤之所出問大
夫之富曰有宰食力祭器衣服不假問士之富以車數
對問庶人之富數畜以對(○曲/禮) 問國君之子長幼長
則曰能從社稷之事矣幼則曰能御未能御問大夫之
子長幼長則曰能從樂人之事矣幼則曰能正於樂人
未能正於樂人問士之子長幼長則曰能耕矣幼則曰
能負薪未能負薪 問品味曰子亟食於某乎問道藝
曰子習於某乎子善於某乎(○少/儀) 弔喪弗能賻不問
其所費問疾弗能遺不問其所欲見人弗能館不問其
所舍賜人者不曰來取與人者不問其所欲 貧者不
以貨財為禮老者不以筋力為禮 人生十年曰幼學
二十曰弱冠三十曰壮有室四十曰强而仕五十曰艾
服官政六十曰耆指使七十曰老而傳八十九十曰耄
七年曰悼悼與耄雖有罪不加刑焉百年曰期頤大夫
七十而致事若不得謝則必賜之几杖行役以婦人適
四方乘安車自稱曰老夫於其國則稱名越國而問焉
必告之以其制 年長以倍則父事之十年以長則兄
事之五年以長則肩隨之羣居五人則長者必異席
謀於長者必操几杖以從之長者問不辭讓而對非禮
也 侍於君子不顧望而對非禮也 幼子常視毋誑
童子不衣裘裳立必正方不傾聼長者與之提攜則兩
手奉長者之手負劍辟咡詔之則掩口而對 從於先
生不越路而與人言遭先生於道趨而進正立拱手先
生與之言則對不與之言則趨而退從長者而上丘陵
則必鄉長者所視登城不指城上不呼 侍坐於先生
先生問焉終則對請業則起請益則起父召無諾先生
召無諾唯而起 侍坐於君子君子問更端則起而對
侍坐於君子若有告者曰少閒願有復也則左右屏而
待毋側聼毋噭應毋淫視毋怠荒遊毋倨立毋跛坐毋
箕寝毋伏斂髪毋髢冠毋免勞毋袒暑毋蹇裳 先生
書筞琴瑟在前坐而遷之戒勿越虚坐盡後食坐盡前
坐必安執爾顔長者不及毋儳言正爾容聼必恭毋勦
説毋雷同必則古昔稱先王(○曲/禮) 尊長於已踰等不
敢問其年燕見不将命遇於道見則靣不請所之䘮俟
事不犆弔侍坐弗使不執琴瑟不畫地手無容不翣也
寝則坐而将命侍射則約矢侍投則擁矢勝則洗而以
請客亦如之不角不擢馬(○少/儀) 侍坐於長者屨不上
於堂解屨不敢當階就屨跪而舉之屏於側鄉長者而
屨跪而遷屨俯而納屨 凡為長者糞之禮必加帚于
箕上以袂拘而退其塵不及長者以箕自鄉而扱之奉
席如橋衡請席何鄉請衽何趾席南鄉北鄉以西方為
上東鄉西鄉以南方為上(○曲/禮) 汜埽曰埽埽席前曰
拚拚席不以鬛執箕膺擖(○少/儀) 侍坐於所尊敬無餘
席見同等不起燭至起食至起上客起燭不見跋尊客
之前不叱狗讓食不唾(○曲/禮) 侍食於先生異爵者後
祭先飯客祭主人辭曰不足祭也客飱主人辭以疏主
人自置其醤則客自徹之一室之人非賔客一人徹壹
食之人一人徹凡燕食婦人不徹食棗桃李弗致于核
瓜祭上環食中棄所操凡食果實者後君子火孰者先
君子 凡侑食不盡食食於人不飽唯水漿不祭若祭
為已偞卑(○玉/藻) 侍食於長者主人親饋則拜而食主
人不親饋則不拜而食共食不飽共飯不澤手毋摶飯
毋放飯毋流歠毋咤食毋齧骨毋反魚肉毋投與狗骨
毋固獲毋揚飯飯黍毋以箸毋嚃羮毋絮羮毋刺齒毋
歠醢客絮羮主人辭不能亨客歠醢主人辭以窶濡肉
齒决乾肉不齒决毋嘬炙䘚食客自前跪徹飯齊以授
相者主人興辭於客然後客坐侍飲於長者酒進則起
拜受於尊所長者辭少者反席而飲長者舉未釂少者
不敢飲長者賜少者賤者不敢辭賜果於君前其有核
者懐其核御食於君君賜餘器之溉者不寫其餘皆寫
御同於長者雖貳不辭偶坐不辭 羮之有菜者用
梜其無菜者不用梜(○曲/禮) 燕侍食於君子則先飯而
後已毋放飯毋流歠小飯而亟之數噍毋為口容客自
徹辭焉則止 羞濡魚者進尾冬右腴夏右鰭祭膴
凡齊執之以右居之於左贊幣自左詔辭自右 酌尸
之僕如君之僕其在車則左執轡右受爵祭左右軌范
乃飲 凡羞有俎者則於俎内祭君子不食圂腴小子
走而不趨舉爵則坐祭立飲凡洗必盥牛羊之肺離而
不提心凡羞有湆者不以齊為君子擇蔥薤則絶其本
末羞首者進喙祭耳尊者以酌者之左為上尊尊壺者
面其鼻飲酒者禨者醮者有折俎不坐未歩爵不嘗羞
其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之尸則坐 其
未有燭而後至者則以在者告道瞽亦然凡飲酒為獻
主者執燭抱燋客作而辭然後以授人執燭不讓不辭
不歌洗盥執食飲者勿氣有問焉則辟咡而對(○少/儀)
凡進食之禮左殽右胾食居人之左羹居人之右膾炙
處外醯醤處内蔥㳿處末酒漿處右以脯脩置者左朐
右末客若降等執食興辭主人興辭於客然後客坐主
人延客祭祭食祭所先進殽之序徧祭之三飯主人延
客食胾然後辯殽主人未辯客不虚口(○曲/禮) 飯黍稷
稻粱白黍黄粱稰穛 膳膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛
膾羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥醤魚膾雉兔鶉鷃 飲
重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏為醴黍酏
漿水醷濫 酒清白 羞糗餌粉酏 食蝸醢而苽食
雉羹麥食脯羹雞羹折稌犬羹兔羹和糝不蓼濡豚包
苦實蓼濡雞醢醤實蓼濡魚卵醤實蓼濡鼈醢醤實蓼
腵脩蚳醢脯羹兔醢麋膚魚醢魚膾芥醤麋腥醢醤桃
諸梅諸卵鹽 凡食齊視春時羹齊視夏時醤齊視秋
時飲齊視冬時凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多鹹調
以滑甘 牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麥魚宜
苽 春宜羔豚膳膏薌夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犢麛膳
膏腥冬宜鮮羽膳膏羶 牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯
麋鹿田豕麕皆有軒雉兔皆有芼爵鷃蜩范芝栭蔆椇
棗栗榛柿𤓰桃李梅杏楂梨薑桂 大夫燕食有膾無
脯有脯無膾士不貳羮胾庶人耆老不徒食 膾春用
蔥秋用芥豚春用韭秋用蓼脂用蔥膏用䪥三牲用藙
和用醯獸用梅鶉羮雞羮鴽醸之蓼魴鱮烝雛燒雉薌
無蓼 不食雛鼈狼去腸狗去腎狸去正脊兔去凥狐
去首豚去腦魚去乙鼈去醜 肉曰脱之魚曰作之棗
曰新之栗曰撰之桃曰膽之柤梨曰攢之 牛夜鳴則
庮羊泠毛而毳羶狗赤股而躁臊鳥皫色而沙鳴鬱豕
望視而交睫腥馬黒脊而般臂漏雛尾不盈握弗食舒
鴈翠鵠鴞胖舒鳬翠雞肝鴈腎鴇奥鹿胃 肉腥細者
為膾大者為軒或曰麋鹿魚為菹麕為辟雞野豕為軒
兔為宛脾切蔥若薤實諸醯以柔之 羮食自諸侯以
下至於庶人無等大夫無秩膳大夫七十而有閣天子
之閣左逹五右逹五公侯伯於房中五大夫於閣三士
於坫一 淳熬煎醢加於陸稻上沃之以膏曰淳熬
淳母煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳毋 炮取豚若
将刲之刳之實棗於其腹中編萑以苴之塗之以謹塗
炮之塗皆乾擘之濯手以摩之去其皽為稻粉糔溲之
以為酏以付豚煎諸膏膏必滅之鉅鑊湯以小鼎薌脯
於其中使其湯毋滅鼎三日三夜毋絶火而后調之以
醯醢 擣珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄每物與牛若一
捶反側之去其餌孰出之去其皽柔其肉 漬取牛肉
必新殺者薄切之必絶其理湛諸羙酒期朝而食之以
醢若醯醷 為熬捶之去其皽編萑布牛肉焉屑桂與
薑以灑諸上而鹽之乾而食之施羊亦如之施麋施鹿
施麕皆如牛羊欲濡肉則釋而煎之以醢欲乾肉則捶
而食之 肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之舉燋其
膋不蓼 糝取牛羊豕之肉三如一小切之與稻米稻
米二肉一合以為餌煎之 取稻米舉糔溲之小切狼
臅膏以與稻米為酏(○内/則) 牛與羊魚之腥聶而切之
為膾麋鹿為菹野豕為軒皆聶而不切麕為辟雞兔為
宛脾皆聶而切之切蔥若薤實之醢以柔之(○少/儀) 為
天子削𤓰者副之巾以絺為國君者華之巾以綌為大
夫累之士㚄之庶人齕之(○曲/禮) 君将適他臣如致金
玉貨貝於君則曰致馬資於有司敵者曰贈從者(○少/儀)
士有獻於國君他日君問之曰安取彼再拜稽首而
后對(○曲/禮) 大夫有獻弗親君有賜不面拜為君之答
已也(○郊/特牲) 有慶非君賜不賀 君賜車馬乘以拜賜
衣服服以拜賜君未有命弗敢即乘服也君賜稽首據
掌致諸地酒肉之賜弗再拜 凡賜君子與小人不同
日 凡獻于君大夫使宰士親皆再拜稽首送之膳於
君有葷桃茢於大夫去茢於士去葷皆造於膳宰大夫
不親拜為君之答已也大夫拜賜而退士待諾而退又
拜弗答拜大夫親賜士士拜受又拜於其室衣服弗服
以拜敵者不在拜於其室凡於尊者有獻而弗敢以聞
(○玉/藻) 水潦降不獻魚鼈獻鳥者佛其首畜鳥者則勿
佛也獻車馬者執䇿綏獻甲者執胄獻杖者執未獻民
虜者操右袂獻粟者執右契獻米者操量鼓獻孰食者
操醤齊獻田宅者操書致凡遺人弓者張弓尚筋弛弓
尚角右手執簫左手承弣尊卑埀帨若主人拜則客還
辟辟拜主人自受由客之左接下承弣鄉與客竝然後
受進劍者左首進戈者前其鐏後其刃進矛㦸者前其
鐓進几杖者拂之效馬效羊者右牽之效犬者左牽之
執禽者左首飾羔鴈者以繢受珠玉者以掬受弓劒者
以袂飲玉爵者弗揮凡以弓劍苞苴簟笥問人者操以
受命如使之容(○曲/禮) 其以乘壺酒束脩一犬賜人若
獻人則陳酒執脩以将命亦曰乘壺酒束脩一犬其以
鼎肉則執以将命其禽加於一雙則執一雙以将命委
其餘犬則執緤守犬田犬則授擯者既受乃問犬名牛
則執紖馬則執靮皆右之臣則左之車則説綏執以将
命甲若有以前之則執以将命無以前之則袒櫜奉胄
器則執盖弓則以左手屈韣執弣劍則啓櫝盖襲之加
夫襓與劍焉笏書脩苞苴弓茵席枕几頴杖琴瑟戈有
刃者櫝筴籥其執之皆尚左手刀郤刃授頴削授拊凡
有刺刃者以授人則辟刃(○少/儀) 未仕者不税人如税
人則以父兄之命(○檀/弓) 士於大夫不承賀下大夫於
上大夫承賀(○玉/藻) 君車将駕則僕執䇿立於馬前已
駕僕展軨效駕奮衣由右上取貳綏跪乘執䇿分轡驅
之五歩而立君出就車則僕并轡授綏左右攘辟驅車
而騶至于大門君撫僕之手而顧命車右就車門閭溝
渠必歩 凡僕人之禮必授人綏若僕者降等則受不
然則否若僕者降等則撫僕之手不然則自下拘之客
車不入大門婦人不立乘犬馬不上於堂故君子式黄
髪下卿位入國不馳入里必式君命召雖賤人大夫士
必自御之 祥車曠左乘君之乘車不敢曠左左必式
僕御婦人則進左手後右手御國君則進右手後左手
而俯國君不乘竒車車上不廣欬不妄指立視五巂式
視馬尾顧不過轂國中以䇿彗䘏勿驅塵不出軌國君
下齊牛式宗廟大夫士下公門式路馬乘路馬必朝服
載鞭䇿不敢授綏左必式歩路馬必中道以足蹙路馬
芻有誅齒路馬有誅(○曲/禮) 路馬死埋之以帷(○檀/弓)
執君之乘車則坐僕者右帶劔負良綏申之靣拖諸幦
以㪚綏升執轡然後歩 僕於君子君子升下則授綏
始乘則式君子下行然後還立乘貳車則式佐車則否
貳車者諸侯七乘上大夫五乘下大夫三乘有貳車之
乘馬服車不齒觀君子之衣服服劒乘馬弗賈 乘兵
車出先刃入後刃軍尚左䘚尚右(○少/儀) 君羔幦虎犆
大夫齊車鹿幦豹犆朝車士齊車鹿幦豹犆(○玉/藻) 國
君撫式大夫下之大夫撫式士下之禮不下庶人刑不
上大夫刑人不在君側 兵車不式武車綏旌徳車結
旌 史載筆士載言前有水則載青旌前有塵埃則載
鳴鳶前有車騎則載飛鴻前有士師則載虎皮前有摯
獸則載貔貅行前朱鳥而後𤣥武左青龍而右白虎招
揺在上急繕其怒進退有度左右有局各司其局 外
事以剛日内事以柔日凡卜筮日旬之外曰逺某日旬
之内曰近某日喪事先逺日吉事先近日曰為日假爾
㤗龜有常假爾㤗筮有常卜筮不過三卜筮不相襲龜
為卜筴為筮卜筮者先聖王之所以使民信時日敬鬼
神畏法令也所以使民決嫌疑定猶與也故曰疑而筮
之則弗非也日而行事則必踐之(○曲/禮) 卜人定龜史
定墨君定體(○玉/藻) 不貳問問卜筮曰義與志與義則
可問志則否(○/儀)少 昔者聖人建隂陽天地之情立以
為易易抱龜南靣天子卷冕北靣雖有明知之心必進
斷其志焉示不敢専以尊天也善則稱人過則稱已教
不伐以尊賢也(○祭/義) 天子諸侯無事則嵗三田一為
乾豆二為賔客三為充君之庖無事而不田曰不敬田
不以禮曰暴天物天子不合圍諸侯不掩羣天子殺則
下大綏諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則
百姓田獵獺祭魚然後虞人入澤梁豺祭獸然後田獵
鳩化為鷹然後設罻羅草木零落然後入山林昆蟲未
蟄不以火田不麛不卵不殺胎不殀夭不覆巢(○王/制)
國君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛卵(○曲/禮)
内則
禮記后王命冢宰降徳於衆兆民子事父母雞初鳴咸
盥潄櫛縰笄總拂髦冠緌纓端韠紳搢笏左右佩用左
佩紛帨刀礪小觿金燧右佩玦捍管遰大觿木燧偪屨
著綦婦事舅姑如事父母雞初鳴咸盥潄櫛縱笄總衣
紳左佩紛帨刀礪小觿金燧右佩箴管線纊施縏袠大
觿木燧衿纓綦屨以適父母舅姑之所及所下氣怡聲
問衣燠寒疾痛苛癢而敬抑搔之出入則或先或後而
敬扶持之進盥少者奉槃長者奉水請沃盥盥䘚授巾
問所欲而敬進之柔色以温之饘&KR0755;酒醴芼羹菽麥蕡
稻黍粱秫唯所欲棗栗飴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫
瀡以滑之脂膏以膏之父母舅姑必嘗之而後退 男
女未冠笄者雞初鳴咸盥潄櫛縰拂髦總角衿纓皆佩
容臭昧爽而朝問何食飲矣若已食則退若未食則佐
長者視具 凡内外雞初鳴咸盥潄衣服歛枕簟灑埽
室堂及庭布席各從其事孺子蚤寝晏起唯所欲食無
時由命士以上父子皆異宫昧爽而朝慈以旨甘日出
而退各從其事日入而夕慈以甘旨 父母舅姑将坐
奉席請何鄉将衽長者奉席請何趾少者執牀與坐御
者舉几斂席與簟縣衾篋枕斂簟而襡之父母舅姑之
衣衾簟席枕几不傳杖屨祗敬之勿敢近敦牟巵匜非
餕莫敢用與恒食飲非餕莫之敢飲食父母在朝夕恒
食子婦佐餕既食恒餕父沒母存冢子御食羣子婦佐
餕如初旨甘柔滑孺子餕 在父母舅姑之所有命之
應唯敬對進退周旋慎齊升降出入揖遊不敢噦噫嚏
咳欠伸跛倚睇視不敢唾洟寒不敢襲癢不敢搔不有
敬事不敢袒裼不渉不撅䙝衣衾不見裏父母唾洟不
見冠帶垢和灰請潄衣裳垢和灰請澣衣裳綻裂紉箴
請補綴五日則燂湯請浴三日具沐其閒面垢燂潘請
靧足垢燂湯請洗少事長賤事貴共帥時(○内/則) 凡為
人子之禮冬温而夏凊昏定而晨省在醜夷不爭夫為
人子者三賜不及車馬故州閭鄉黨稱其孝也兄弟親
戚稱其慈也僚友稱其弟也執友稱其仁也交遊稱其
信也見父之執不謂之進不敢進不謂之退不敢退不
問不敢對此孝子之行也 夫為人子者出必告反必
面所遊必有常所習必有業恒言不稱老 為人子者
居不主奥坐不中席行不中道立不中門食饗不為概
祭祀不為尸聼於無聲視於無形不登髙不臨深不茍
訾不茍笑孝子不服闇不登危懼辱親也父母存不許
友以死不有私財 為人子者父母存冠衣不純素孤
子當室冠衣不純采(○曲/禮) 親在行禮於人稱父人或
賜之則稱父拜之 父命呼唯而不諾手執業則投之
食在口則吐之走而不趨親老出不易方復不過時親
癠色容不盛此孝子之疏節也父沒而不能讀父之書
手澤存焉爾母沒而杯圈不能飲焉口澤之氣存焉爾
(○玉/藻) 世子之記曰朝夕至於大寝之門外問於内豎
曰今日安否何如内豎曰今日安世子乃有喜色其有
不安節則内豎以告世子世子色憂不滿容内豎言復
初然後亦復初朝夕之食上世子必在視寒煖之節食
下問所膳羞必知所進以命膳宰然後退若内豎言疾
則世子親齊𤣥而飬膳宰之饌必敬視之疾之藥必親
嘗之嘗饌善則世子亦能食嘗饌寡世子亦不能飽以
至于復初然後亦復初(○文王/世子) 父母有疾冠者不櫛
行不翔言不惰琴瑟不御食肉不至變味飲酒不至變
貌笑不至矧怒不至詈疾止復故有憂者側席而坐有
喪者専席而坐 子於父母則自名也(○曲/禮) 子婦孝
者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠若飲食之雖不耆必
嘗而待加之衣服雖不欲必服而待加之事人代之已
雖弗欲姑與之而姑使之而後復之子婦有勤勞之事
雖甚愛之姑縱之而寧數休之子婦未孝未敬勿庸疾
怨姑教之若不可教而後怒之不可怒子放婦出而不
表禮焉父母有過下氣怡色柔聲以諌諌若不入起敬起
孝説則復諌不説與其得罪於鄉黨州閭寧孰諌父母
怒不説而撻之流血不敢疾怨起敬起孝 父母有婢
子若庶子庶孫甚愛之雖父母沒沒身敬之不衰子有
二妾父母愛一人焉子愛一人焉由衣服飲食由執事毋
敢視父母所愛雖父母沒不衰子甚宜其妻父母不説
出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫婦之禮焉沒
身不衰(○内/則) 父之讎弗與共戴天兄弟之讎不反兵交
遊之讎不同國(○曲/禮) 父母雖沒将為善思貽父母令
名必果将為不善思貽父母羞辱必不果舅沒則姑老
冢婦所祭祀賔客每事必請於姑介婦請於冢婦舅姑
使冢婦母怠不友無禮於介婦舅姑若使介婦毋敢敵
耦於冢婦不敢竝行不敢並命不敢並坐凡婦不命適
私室不敢退婦将有事大小必請於舅姑子婦無私貨
無私畜無私器不敢私假不敢私與婦或賜之飲食衣
服布帛佩帨茝蘭則受而獻諸舅姑舅姑受之則喜如
新受賜若反賜之則辭不得命如更受賜藏以待乏婦
若有私親兄弟将與之則必復請其故賜而后與之
適子庶子祗事宗子宗婦雖富貴不敢以富貴入宗子
之家雖衆車徒舍於外以寡約入子弟猶歸器衣服裘
衾車馬則必獻其上而後敢服用其次也若非所獻則
不敢以入於宗子之門不敢以富貴加於父兄宗族若
富則具二牲獻其賢者於宗子夫婦皆齊而宗敬焉終
事而后敢私祭(○内/則) 夫晝居於内問其疾可也夜居
於外弔之可也是故君子非有大故不宿於外非致齊
也非疾也不晝夜居於内(○檀/弓) 男不言内女不言外
非祭非喪不相授器其相授則女受以篚其無篚則皆
坐奠之而后取之外内不共井不共湢浴不通寝席不
通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入男子入内
不嘯不指夜行以燭無燭則止女子出門必擁蔽其靣
夜行以燭無燭則止道路男子由右女子由左(○内/則)
男女不雜坐不同椸枷不同巾櫛不親授嫂叔不通問
諸母不潄裳外言不入於梱内言不出於梱女子許嫁
纓非有大故不入其門姑姊妹女子子已嫁而反兄弟
弗與同席而坐弗與同器而食父子不同席 寡婦之
子非有見焉弗與為友(○曲/禮) 禮始於謹夫婦為宫室
辨外内男子居外女子居内深宫固門閽寺守之男不
入女不出男女不同椸枷不敢縣於夫之楎椸不敢藏
於夫之篋笥不敢共湢浴夫不在斂枕篋簟席襡器而
藏之少事長賤事貴咸如之夫婦之禮唯及七十同藏
無閒故妾雖老年未滿五十必與五日之御将御者齊
潄澣慎衣服櫛縰笄總角拂髦衿纓綦屨雖婢妾衣服
飲食必後長者妻不在妾御莫敢當夕 妻将生子及
月辰居側室夫使人日再問之作而自問之妻不敢見
使姆衣服而對至于子生夫復使人日再問之夫齊則
不入側室之門子生男子設弧于門左女子設帨于門
右三日始負子男射女否國君世子生告于君接以大
牢宰掌具三日卜士負之吉者宿齊朝服寝門外詩負
之射人以桑弧蓬矢六射天地四方保受乃負之宰醴負
子賜之束帛卜士之妻大夫之妾使食子凡接子擇日冢
子以大牢庶人特豚士特豕大夫少牢國君世子大牢其
非冢子則皆降一等異為孺子室於宫中擇於諸母與
可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使為子
師其次為慈母其次為保母皆居子室他人無事不往
三月之末擇日翦髪為鬌男角女羈否則男左女右是
日也妻以子見於父貴人則為衣服由命士以下皆潄
澣男女夙興沐浴衣服具視朔食夫入門升自阼階立
于阼西鄉妻抱子出自房當楣立東面姆先相曰母某
敢用時日祗見孺子夫對曰欽有帥父執子之右手咳
而名之妻對曰記有成遂左還授師子師辯告諸婦諸
母名妻遂適寝夫告宰名宰辯告諸男名書曰某年某
月某日某生而藏之宰告閭史閭史書為二其一藏諸
閭府其一獻諸州史州史獻諸州伯州伯命藏諸州府
夫入食如飬禮世子生則君沐浴朝服夫人亦如之皆
立于阼階西鄉世婦抱子升自西階君名之乃降適子
庶子見于外寝撫其首咳而名之禮帥初無辭凡名子
不以日月不以國不以隠疾大夫士之子不敢與世子
同名(○内/則) 名子者不以國不以日月不以隠疾不以
山川(○曲禮七大戴禮記青史氏之記曰古者胎教王/后腹之 月而就宴室太師持銅而御戸左太宰)
(持升而御户右比及三月者王后所求聲音非禮樂則/太師縕瑟而稱不習所求滋味者非正味則太宰倚升)
(而言曰不敢以待王太子太子生而泣太師吹銅曰聲/中某律太宰曰滋味上某然後卜名上無取於天下無)
(取於墜中無取於名山通谷無拂於鄉俗是故君子名/難知而易諱也 古之王者太子及生固舉之禮使士)
(負之有司參夙興端冕見之南郊見之天也過闕則下/過廟則趨孝子之道故自為赤子時教固以行矣○保)
(傳/) 妾将生子及月辰夫使人日一問之子生三月之
末潄澣夙齊見於内寝禮之如始入室君已食徹焉使
之特餕遂入御公庶子生就側室三月之末其母沐浴
朝服見於君擯者以其子見君有所賜君名之衆子則
使有司名之庶人無側室者及月辰夫出居羣室其問
之也與子見父之禮無以異也 凡父在孫見于祖祖
亦名之禮如子見父無辭 食子者三年而出見於公
宫則劬大夫之子有食母士之妻自飬其子 由命士
以上及大夫之子旬而見冢子未食而見必執其右手
適子庶子已食而見必循其首 子能食食教以右手
能言男唯女俞男鞶革女鞶絲六年教之數與方名七
年男女不同席不共食八年出入門户及即席飲食必
後長者始教之讓九年教之數日十年出就外傅居宿
于外學書計衣不帛襦袴禮帥初朝夕學幼儀請肄簡
諒十有三年學樂誦詩舞勺成童舞象學射御二十而
冠始學禮可以衣裘帛舞大夏敦行孝弟博學不教内
而不出三十而有室始理男事博學無方孫友視志四
十始仕方物出謀發慮道合則服從不可則去五十命
為大夫服官政七十致事凡男拜尚左手(○内則古大/戴禮記 者)
(年八嵗而出就外舍學小藝焉履小節焉束髪而就大/學學大藝焉履大節焉居則習禮文行則鳴佩玉升車)
(則聞和鸞之聲是以非僻之心無自入也故孩提三公/三少固明孝仁禮義以導習之也逐去邪人不使見惡)
(行於是比選天下端士孝弟閑博有道術者以輔翼之/使之與太子居處出入故太子乃日見正事聞正言行)
(正道左視右視前後皆正人夫習與正人居不能不正/也猶生長於楚不能不楚言也故擇其所嗜必先受業)
(乃得嘗之擇其所樂必先有習乃得為之及太子少長/知妃色則入於小學小者所學之宫也及太子既冠成)
(人免於保傳之嚴則有司過之史有徹虧膳之宰太子/有過史必書之史之義不得不書過不書過則死過書)
(而宰徹去膳夫膳宰之義不得不徹膳不徹膳則死於/是有進善之令有誹謗之木有敢諌之鼔瞽史誦詩工)
(誦正諫士傅民語習於智長故切而/不攘化與心成故中道若性○保傳) 女子十年不出
姆教婉娩聼從執麻枲治絲繭織紝組紃學女事以共
衣服觀於祭祀納酒漿籩豆菹醢禮相助奠十有五年
而筓二十而嫁有故二十三年而嫁聘則為妻奔則為
妾凡女拜尚右手(○内/則) 婦人吉事雖有君賜肅拜為
尸坐則不手拜肅拜為喪主則不手拜(○少/儀)
教學飬老
禮記凡學世子及學士必時春夏學干戈秋冬學羽籥
皆於東序小樂正學干大胥贊之籥師學戈籥師丞贊
之胥鼓南春誦夏弦大師詔之瞽宗秋學禮執禮者詔
之冬讀書典書者詔之禮在鼓宗書在上庠凡祭與飬
老乞言合語之禮皆小樂正詔之於東序大樂正學舞
干戚語説命乞言皆大樂正授數大司成論説在東序
凡侍坐於大司成者逺近閒三席可以問終則負牆列
事未盡不問凡學春官釋奠於其先師秋冬亦如之凡
始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣凡釋奠
者必有合也有國故則否凡大合樂必遂飬老凡語于
郊者必取賢斂才焉或以徳進或以事舉或以言揚曲
藝皆誓之以待又語三而一有焉乃進其等以其序謂
之郊人遠之於成均以及取爵於上尊也始立學者既
興器用幣然後釋菜不舞不授器乃退儐於東序一獻
無介語可也 凡三王教世子必以禮樂樂所以修内
也禮所以修外也禮樂交錯於中發形於外是故其成
也懌恭敬而温文立大傅少傅以飬之欲其知父子君
臣之道也大傅審父子君臣之道以示之少傅奉世子
以觀大傳之徳行而審喻之大傅在前少傅在後入則
有保出則有師是以教喻而徳成也師也者教之以事
而喻諸徳者也保也者慎其身以輔翼之而歸諸道者
也記曰虞夏商周有師保有疑丞設四輔及三公不必
備唯其人語使能也君子曰徳徳成而教尊教尊而官
正官正而國治君之謂也 天子視學大昕鼓徴所以
警衆也衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先
師先聖焉有司䘚事反命始之飬也適東序釋奠於先
老遂設三老五更羣老之席位焉適饌省醴飬老之珍
具遂發咏焉退修之以孝飬也反登歌清廟既歌而語
以成之也言父子君臣長幼之道合徳音之致禮之大
者也下管象舞大武大合衆以事逹有神興有徳也正
君臣之位貴賤之等焉而上下之義行矣有司告以樂
闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反飬老幼於東序終
之以仁也是故聖人之記事也慮之以大愛之以敬行
之以禮脩之以孝飬紀之以義終之以仁是故古之人
一舉事而衆皆知其徳之備也古之君子舉大事必慎
其終始而衆安得不喻焉兑命曰念終始典于學(○文/王世)
(子/) 發慮憲求善良足以膄聞不足以動衆就賢體逺
足以動衆未足以化民君子如欲化民成俗其必由學
乎 玉不琢不成器人不學不知道是故古之王者建
國君民教學為先兑命曰念終始典于學其此之謂乎
雖有嘉肴弗食不知其㫖也雖有至道弗學不知其善
也是故學然後知不足教然後知困知不足然後能自
反也知困然後能自强也故曰教學相長也兑命曰學
學半其此之謂乎 古之教者家有塾黨有庠術有序
國有學比年入學中年考校一年視離經辨志三年視
敬業樂羣五年視博習親師七年視論學取友謂之小
成九年知類通逹强立而不反謂之大成夫然後足以
化民易俗近者説服而逺者懐之此大學之道也記曰
蛾子時術之其此之謂乎 大學始教皮弁祭菜示敬
道也宵雅肄三官其始也入學鼓篋孫其業也夏楚二
物收其威也未卜禘不視學游其志也時觀而弗語存
其心也幼者聼而弗問學不躐等也此七者教之大倫
也記曰凡學官先事士先志其此之謂乎大學之教也
時教必有正業退息必有居學不學操縵不能安弦不
學博依不能安詩不學雜服不能安禮不興其藝不能
樂學故君子之於學也藏焉脩焉息焉遊焉夫然故安
其學而親其師樂其友而信其道是以雖離師輔而不
反也兌命曰敬孫務時敏厥修乃來其此之謂乎今之
教者呻其佔畢多其訊言及于數進而不顧其安使人
不由其誠教人不盡其材其施之也悖其求之也佛夫
然故隠其學而疾其師苦其難而不知其益也雖終其
業其去之必速教之不刑其此之由乎 大學之法禁
於未發之謂豫當其可之謂時不陵節而施之謂孫相
觀而善之謂摩此四者教之所由興也發然後禁則扞
格而不勝時過然後學則勤苦而難成雜施而不孫則
壊亂而不修獨學而無友則孤陋而寡聞燕朋逆其師
燕辟廢其學此六者教之所由廢也君子既知教之所
由興又知教之所由廢然後可以為人師也故君子之
教喻也道而弗牽强而弗抑開而弗逹道而弗牽則和
强而弗抑則易開而弗逹則思和易以思可謂善喻矣
學者有四失教者必知之人之學也或失則多或失則
寡或失則易或失則止此四者心之莫同也知其心然
後能救其失也教也者長善而救其失者也善歌者使
人繼其聲善教者使人繼其志其言也約而逹㣲而臧
罕譬而喻可謂繼志矣君子知至學之難易而知其美
惡然後能博喻能博喻然後能為師能為師然後能為
長能為長然後能為君故師也者所以學為君也是故
擇師不可不慎也記曰三王四代唯其師其此之謂乎
凡學之道嚴師為難師嚴然後道尊道尊然後民知
敬學是故君之所不臣於其臣者二當其為尸則弗臣
也當其為師則弗臣也大學之禮雖詔於天子無北靣
所以尊師也善學者師逸而功倍又從而庸之不善學
者師勤而功半又從而怨之善問者如攻堅木先其易
者後其節目及其久也相説以解不善問者反此善待
問者如撞鐘叩之以小者則小鳴叩之以大者則大鳴
待其從容然後盡其聲不善答問者反此此皆進學之
道也記問之學不足以為人師必也其聼語乎力不能
問然後語之語之而不知雖舍之可也 良冶之子必
學為裘良弓之子必學為箕始駕馬者反之車在馬前
君子察於此三者可以有志於學矣 古之學者比物
醜類鼓無當於五聲五聲弗得不和水無當於五色五
色弗得不章學無當於五官五官弗得不治師無當於
五服五服弗得不親 君子曰大徳不官大道不器大
信不約大時不齊察於此四者可以有志於本矣三王
之祭川也皆先河而後海或源也或委也此之謂務本
(○學/記) 凡飬老有虞氏以燕禮夏后氏以饗禮殷人以
食禮周人修而兼用之五十飬於鄉六十飬於國七十
飬於學逹於諸侯八十拜君命一坐冄至瞽亦如之九
十使人受五十異粻六十宿肉七十貳膳八十常珍九
十飲食不離寝膳飲從於遊可也六十嵗制七十時制
八十月制九十日修唯絞衿衾冐死而后制五十始衰
六十非肉不飽七十非帛不煖八十非人不煖九十雖
得人不煖矣五十杖於家六十杖於鄉七十杖於國八
十杖於朝九十者天子欲有問焉則就其室以珍從七
十不俟朝八十月告存九十日有秩五十不從力政六
十不與服戎七十不與賔客之事八十齊衰之事弗及
也五十而爵六十不親學七十致政唯齊麻為喪 有
虞氏飬國老於上庠飬庶老於下庠夏后氏飬國老於
東序飬庶老於西序殷人飬國老於右學飬庶老於左
學周人飬國老於東膠飬庶老於虞庠虞庠在國之西
郊有虞氏皇而祭深衣而飬老夏后氏收而祭燕衣而
飬老殷人冔而祭縞衣而飬老周人冕而祭𤣥衣而飬
老凡三王飬老皆引年八十者一子不從政九十者其
家不從政廢疾非人不飬者一人不從政父母之喪三
年不從政齊衰大功之喪三月不從政将徙於諸侯三
月不從政自諸侯來徙家期不從政 少而無父者謂
之孤老而無子者謂之獨老而無妻者謂之矜老而無
夫者謂之寡此四者天民之窮而無告者也皆有常餼
瘖聾跛躃斷者侏儒百工各以其器食之 道路男子
由右婦人由左車從中央父之齒隨行兄之齒鴈行朋
友不相踰輕任并重任分斑白者不提挈君子耆老不
徒行庶人耆老不徒食(○王制○内則九十者其家不/從政瞽亦如之凡父母在子雖)
(老不坐其餘文同/無少而無父以下) 凡飬老五帝憲三王有乞言五帝
憲飬氣體而不乞言有善則記之為惇史三王亦憲既
飬老而后乞言亦㣲其禮皆有惇史(○内/則) 昔者有虞
氏貴徳而尚齒夏后氏貴爵而尚齒殷人貴富而尚齒
周人貴親而尚齒虞夏殷周天下之盛王也未有遺年
者年之貴乎天下久矣次乎事親也是故朝廷同爵則
尚齒七十杖於朝君問則席八十不俟朝君問則就之
而弟逹乎朝廷矣行肩而不併不錯則隨見老者則車
徒辟斑白者不以其任行乎道路而弟逹乎道路矣居
鄉以齒而老竆不遺强不犯弱衆不暴寡而弟逹乎州
巷矣古之道五十不為甸徒頒禽隆諸長者而弟逹乎
獀狩矣軍旅什伍同爵則尚齒而弟逹乎軍旅矣孝弟
發諸朝廷行乎道路至乎州巷放乎獀狩修乎軍旅衆
以義死之而弗敢犯也祀乎明堂所以教諸侯之孝也
食三老五更於大學所以教諸侯之弟也祀先賢於西
學所以教諸侯之徳也耕藉所以教諸侯之飬也朝覲
所以教諸侯之臣也五者天下之大教也食三老五更
於大學天子袒而割牲執醤而饋執爵而酳冕而總干
所以教諸侯之弟也是故鄉里有齒而老竆不遺强不
犯弱衆不暴寡此由大學來者也天子設四學當入學
而太子齒天子廵守諸侯待于竟天子先見百年者八
十九十者東行西行者弗敢過西行東行者弗敢過欲
言政者君就之可也壹命齒于鄉里冄命齒于族三命
不齒族有七十者弗敢先也七十者不有大故不入朝
若有大故而入君必與之揖讓而后及爵者天子有善
讓徳於天諸侯有善歸諸天子卿大夫有善薦於諸侯
士庶人有善本諸父母存諸長老禄爵慶賞成諸宗廟
所以示順也(○祭/義)
王制
禮記王者之制爵禄公侯伯子男凡五等諸侯之上大
夫卿下大夫上士中士下士凡五等 天子三公九卿
二十七大夫八十一元士大國三卿皆命於天子下大
夫五人上士二十七人次國三卿二卿命於天子一卿
命於其君下大夫五人上士二十七人小國二卿皆命
於其君下大夫五人上士二十七人 制三公一命卷
若有加則賜也不過九命次國之君不過七命小國之
君不過五命大國之卿不過三命下卿冄命小國之卿
與下大夫一命 次國之上卿位當大國之中中當其
下下當其上大夫小國之上卿位當大國之下卿中當其上
大夫下當其下大夫其有中士下士者數各居其上之
三分 天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子
男五十里不能五十里者不合於天子附於諸侯曰附
庸天子三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫
視子男天子之元士視附庸 制農田百畆百畆之分
上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人
下農夫食五人庶人在官者其禄以是為差也諸侯之
下士視上農夫禄足以代其耕也中士倍下士上士倍
中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄次國之卿
三大夫禄君十卿禄小國之卿倍大夫禄君十卿禄
古者公田藉而不税市廛而不税關譏而不征林麓川
澤以時入而不禁夫圭田無征用民之力嵗不過三日
田里不粥墓地不請 凡四海之内九州州方千里州
建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有
二十凡二百一十國名山大澤不以封其餘以為附庸
閒田八州州二百一十國天子之縣内方百里之國九
七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十
三國名山大澤不以朌其餘以禄士以為閒田凡九州
千七百七十三國天子之元士諸侯之附庸不與 天
子百里之内以共官千里之内以為御千里之外設方
伯五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以
為䘚䘚有正二百一十國以為州州有伯八州八伯五
十六正百六十八帥三百三十六長八伯各以其屬屬
於天子之老二人分天下以為左右曰二伯千里之内
曰甸千里之外曰采曰流 天子之縣内諸侯禄也外
諸侯嗣也 方一里者為田九百畞方十里者為方一
里者百為田九萬畞方百里者為方十里者百為田九
十億畞方千里者為方百里者百為田九萬億畞自恒
山至於南河千里而近自南河至於江千里而近自江
至於衡山千里而遥自東河至於東海千里而遥自東
河至於西河千里而近自西河至於流沙千里而遥西
不盡流沙南不盡衡山東不盡東海北不盡恒山凡四
海之内斷長補短方三千里為田八十萬億一萬億畞
方百里者為田九十億畞山陵林麓川澤溝瀆城郭宫
室塗巷三分去一其餘六十億畞古者以周尺八尺為
歩今以周尺六尺四寸為歩古者百畞當今東田百四
十六畞三十歩古者百里當今百二十一里六十歩四
尺二寸二分 方千里者為方百里者百封方百里者
三十國其餘方百里者七十又封方七十里者六十為
方百里者二十九方十里者四十其餘方百里者四十
方十里者六十又封方五十里者百二十為方百里者
三十其餘方百里者十方十里者六十名山大澤不以
封其餘以為附庸閒田諸侯之有功者取於閒田以禄
之其有削地者歸之閒田天子之縣内方千里者為方
百里者百封方百里者九其餘方百里者九十一又封
方七十里者二十一為方百里者十方十里者二十九
其餘方百里者八十方十里者七十一又封方五十里
者六十三為方百里者十五方十里者七十五其餘方
百里者六十四方十里者九十六 諸侯之下士禄食
九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十
二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人次國
之卿食二百一十六人君食二千一百六十人小國之
卿食百四十四人君食千四百四十人次國之卿命於
其君者如小國之卿 天子使其大夫為三監監於方
伯之國國三人 天子之大夫為三監監於諸侯之國
者其禄視諸侯之卿其爵視次國之君其禄取之於方
伯之地方伯為朝天子皆有湯沐之邑於天子之縣内
視元士 諸侯世子世國大夫不世爵使以徳爵以功
未賜爵視天子之元士以君其國諸侯之大夫不世爵
禄(○王/制)
樂記
禮記(樂/記)凡音之起由人心生也人心之動物使之然也
感於物而動故形於聲聲相應故生變變成方謂之音
比音而樂之及干戚羽旄謂之樂樂者音之所由生也
其本在人心之感於物也是故其哀心感者其聲噍以
殺其樂心感者其聲嘽以緩其喜心感者其聲發以㪚
其怒心感者其聲粗以厲其敬心感者其聲直以廉其
愛心感者其聲和以柔六者非性也感於物而后動是
故先王慎所以感之者故禮以道其志樂以和其聲政
以一其行刑以防其奸禮樂刑政其極一也所以同民
心而出治道也凡音者生人心者也情動於中故形於
聲聲成文謂之音是故治世之音安以樂其政和亂世
之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困聲音之
道與政通矣宫為君商為臣角為民徴為事羽為物五
者不亂則無怗懘之音矣宫亂則荒其君驕商亂則陂
其臣壊角亂則憂其民怨徴亂則哀其事勤羽亂則危
其財匱五者皆亂迭相陵謂之慢如此則國之滅亡無
日矣鄭衞之音亂世之音也比於慢矣桑閒濮上之音
亡國之音也其政㪚則民流誣上行私而不可止也凡
音者生於人心者也樂者通倫理者也是故知聲而不
知音者禽獸是也知音而不知樂者衆庶是也唯君子
為能知樂是故審聲以知音審音以知樂審樂以知政
而治道備矣是故不知聲者不可與言音不知音者不
可與言樂知樂則幾於禮矣禮樂皆得謂之有徳徳者
得也是故樂之隆非極音也食饗之禮非致味也清廟
之瑟朱絃而疏越壹倡而三歎有遺音者矣大饗之禮
尚𤣥酒而俎腥魚大羹不和有遺味者矣是故先王之
制禮樂也非以極口腹耳目之欲也将以教民平好惡
而反人道之正也人生而静天之性也感於物而動性
之欲也物至知知然後好惡形焉好惡無節於内知誘
於外不能反躬天理滅矣夫物之感人無竆而人之好
惡無節則是物至而人化物也人化物也者滅天理而
竆人欲者也於是有悖逆詐偽之心有淫泆作亂之事
是故彊者脅弱衆者暴寡知者詐愚勇者苦怯疾病不
飬老幼孤獨不得其所此大亂之道也是故先王之制
禮樂人為之節衰麻哭泣所以節喪紀也鐘鼓干戚所
以和安樂也昏姻冠筓所以别男女也射鄉食饗所以
正交接也禮節民心樂和民聲政以行之刑以防之禮
樂刑政四逹而不悖則王道備矣 樂者為同禮者為
異同則相親異則相敬樂勝則流禮勝則離合情飾貌
者禮樂之事也禮義立則貴賤等矣樂文同則上下和
矣好惡著則賢不肖别矣刑禁暴爵舉賢則政均矣仁
以愛之義以正之如此則民治行矣樂由中出禮自外
作樂由中出故靜禮自外作故文大樂必易大禮必簡
樂至則無怨禮至則不爭揖讓而治天下者禮樂之謂
也暴民不作諸侯賔服兵革不試五刑不用百姓無患
天子不怒如此則樂逹矣合父子之親明長幼之序以
敬四海之内天子如此則禮行矣大樂與天地同和大
禮與天地同節和故百物不失節故祀天祭地明則有
禮樂幽則有鬼神如此則四海之内合敬同愛矣禮者
殊事合敬者也樂者異文合愛者也禮樂之情同故明
王以相沿也故事與時竝名與功偕故鐘鼓管磬羽籥
干戚樂之器也屈伸俯仰綴兆舒疾樂之文也簠簋俎
豆制度文章禮之器也升降上下周還裼襲禮之文也
故知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述作者之謂
聖述者之謂明明聖者述作之謂也樂者天地之和也
禮者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆别樂由
天作禮以地制過制則亂過作則暴明於天地然後能
興禮樂也論倫無患樂之情也欣喜歡愛樂之官也中
正無邪禮之質也荘敬恭順禮之制也若夫禮樂之施
於金石越於聲音用於宗廟社稷事乎山川鬼神則此
所與民同也 王者功成作樂治定制禮其功大者其
樂備其治辯者其禮具干戚之舞非備樂也孰亨而祀
非逹禮也五帝殊時不相沿樂三王異世不相襲禮樂
極則憂禮粗則偏矣及夫敦樂而無憂禮備而不偏者
其唯大聖乎天髙地下萬物㪚殊而禮制行矣流而不
息合同而化而樂興焉春作夏長仁也秋斂冬藏義也
仁近於樂義近於禮樂者敦和率神而從天禮者别宜
居鬼而從地故聖人作樂以應天制禮以配地禮樂明
備天地官矣天尊地卑君臣定矣卑髙以陳貴賤位矣
動靜有常小大殊矣方以類聚物以羣分則性命不同
矣在天成象在地成形如此則禮者天地之别也地氣
上齊天氣下降隂陽相摩天地相蕩鼔之以雷霆奮之
以風雨動之以四時煖之以日月而百化興焉如此則
樂者天地之和也化不時則不生男女無辨則亂升天
地之情也及夫禮樂之極乎天而蟠乎地行乎隂陽而
通乎鬼神竆髙極逺而測深厚樂著太始而禮居成物
著不息者天也著不動者地也一動一靜者天地之間
也故聖人曰禮樂云 昔者舜作五絃之琴以歌南風
䕫始制樂以賞諸侯故天子之為樂也以賞諸侯之有徳
者也徳盛而教尊五榖時熟然後賞之以樂故其治民
勞者其舞行綴逺其治民逸者其舞行綴短故觀其舞
知其徳聞其諡知其行也大章章之也咸池備矣韶繼
也夏大也殷周之樂盡矣天地之道寒暑不時則疾風
雨不節則饑教者民之寒暑也教不時則傷世事者民
之風雨也事不節則無功然則先王之為樂也以法治
也善則行象徳矣夫豢豕為酒非以為禍也而獄訟益
繁則酒之流生禍也是故先王因為酒禮壹獻之禮賔
主百拜終日飲酒而不得醉焉此先王之所以備酒禍
也故酒食者所以合歡也樂者所以象徳也禮者所以
綴淫也是故先王有大事必有禮以哀之有大福必有
禮以樂之哀樂之分皆以禮終樂也者聖人之所以樂
也而可以善民心其感人深其移風易俗故先王著其
教焉 夫民有血氣心知之性而無哀樂喜怒之常應
感起物而動然後心術形焉是故志㣲噍殺之音作而
民思憂嘽諧慢易繁文簡節之音作而民康樂粗厲猛
起奮末廣賁之音作而民剛毅亷直勁正荘誠之音作
而民肅敬寛裕肉好順成和動之音作而民慈愛流辟
邪㪚狄成滌濫之音作而民淫亂是故先王本之情性
稽之度數制之禮義合生氣之和道五常之行使之陽
而不㪚隂而不密剛氣不怒柔氣不懾四暢交於中而
發作於外皆安其位而不相奪也然後立之學等廣其
節奏省其文采以䋲徳厚律小大之稱比終始之序以
象事行使親疏貴賤長幼男女之理皆形見於樂故曰
樂觀其深矣土敝則草木不長水煩則魚鼈不大氣衰
則生物不遂世亂則禮慝而樂淫是故其聲哀而不荘
樂而不安慢易以犯節流湎以忘本廣則容姦狹則思
欲感條暢之氣滅平和之徳是以君子賤之也 凢姦
聲感人而逆氣應之逆氣成象而淫樂興焉正聲感人
而順氣應之順氣成象而和樂興焉倡和有應囘邪曲
直各歸其分而萬物之理各以類相動也是故君子反情
以和其志比類以成其行奸聲亂色不留聰明淫樂慝
禮不接心術惰慢邪僻之氣不設於身體使耳目鼻口
心知百體皆由順正以行其義然後發以聲音而文以
琴瑟動以干戚飾以羽旄從以簫管奮至徳之光動四
氣之和以著萬物之理是故清明象天廣大象地終始
象四時周還象風雨五色成文而不亂八風從律而不
姦百度得數而有常小大相成終始相生倡和清濁迭
相為經故樂行而倫清耳目聰明血氣和平移風易俗
天下皆寧故曰樂者樂也君子樂得其道小人樂得其
欲以道制欲則樂而不亂以欲忘道則惑而不樂是故
君子反情以和其志廣樂以成其教樂行而民鄉方可
以觀徳矣徳者性之端也樂者徳之華也金石絲竹樂
之器也詩言其志也歌咏其聲也舞動其容也三者本
於心然後樂器從之是故情深而文明氣盛而化神和
順積中而英華發外惟樂不可以為偽樂者心之動也
聲者樂之象也文采節奏聲之飾也君子動其本樂其
象然後治其飾是故先鼓以警戒三歩以見方冄始以
著往復亂以飭歸奮疾而不拔極幽而不隠獨樂其志
不厭其道備舉其道不私其欲是故情見而義立樂終
而徳尊君子以好善小人以聼過故曰生民之道樂為
大焉樂也者施也禮也者報也樂樂其所自生禮反其
所自始樂章徳禮報情反始也所謂大輅者天子之車
也龍旂九旒天子之旌也青黒緣者天子之寳龜也從
之以牛羊之羣則所以贈諸侯也 樂也者情之不可
變者也禮也者理之不可易者也樂統同禮辨異禮樂
之説管乎人情矣竆本知變樂之情也著誠去偽禮之
經也禮樂偩天地之情逹神明之徳降興上下之神而
凝是精粗之體領父子君臣之節是故大人舉禮樂則
天地将為昭焉天地訢合隂陽相得煦嫗覆育萬物然
後草木茂區萌逹羽翼奮角觡生蟄蟲昭蘇羽者嫗伏
毛者孕鬻胎生者不殰而卵生者不殈則樂之道歸焉
耳樂者非謂黄鍾大呂弦歌干揚也樂之末節也故童
者舞之鋪筵席陳尊俎列籩豆以升降為禮者禮之未
節也故有司掌之樂師辨乎聲詩故北靣而弦宗祝辨
乎宗廟之禮故後尸商祝辨乎喪禮故後主人是故徳
成而上藝成而下行成而先事成而後是故先王有上
有下有先有後然後可以有制於天下也 君子曰禮
樂不可斯須去身致樂以治心則易直子諒之心油然
生矣易直子諒之心生則樂樂則安安則久久則天天
則神天則不言而信神則不怒而威致樂以治心者也
致禮以治躬則荘敬荘敬則嚴威心中斯須不和不樂
而鄙詐之心入之矣外貌斯須不荘不敬而易慢之心
入之矣故樂也者動於内者也禮也者動於外者也樂
極和禮極順内和而外順則民瞻其顔色而弗與爭也
望其容貌而民不生易慢焉故徳輝動於内而民莫不
承聼理發諸外而民莫不承順故曰致禮樂之道舉而
錯之天下無難矣樂也者動於内者也禮也者動於外
者也故禮主其減樂主其盈禮減而進以進為文樂盈
而反以反為文禮減而不進則銷樂盈而不反則放故
禮有報而樂有反禮得其報則樂樂得其反則安禮之
報樂之反其義一也夫樂者樂也人情之所不能免也
樂必發於聲音形於動靜人之道也聲音動静性術之
變盡於此矣故人不耐無樂樂不耐無形形而不為道
不耐無亂先王恥其亂故制雅頌之聲以道之使其聲
足樂而不流使其文足論而不息使其曲直繁瘠廉肉
節奏足以感動人之善心而已矣不使放心邪氣得接
焉是先王立樂之方也是故樂在宗廟之中君臣上下
同聼之則莫不和敬在族長鄉里之中長幼同聼之則
莫不和順在閨門之内父子兄弟同聼之則莫不和親
故樂者審一以定和比物以飾節節奏合以成文所以
合和父子君臣附親萬民也是先王立樂之方也故聽
其雅頌之聲志意得廣焉執其干戚習其俯仰詘伸容
貌得莊焉行其綴兆要其節奏行列得正焉進退得齊
焉故樂者天地之命中和之紀人情之所不能免也夫
樂者先王之所以飾喜也軍旅鈇鉞者先王之所以飾
怒也故先王之喜怒皆得其儕焉喜則天下和之怒則
暴亂者畏之先王之道禮樂可謂盛矣
繹史卷二十四之六