繹史

欽定四庫全書

　繹史卷一百五十二　　靈壁縣知縣馬驌撰

　　律呂通考

爾雅律謂之分(○郭璞注云律/管可以分氣)　宮謂之重商謂之敏

角謂之經徵謂之迭羽謂之栁(○郭璞注云此五音/之别名其義未詳)

史記書曰七正二十八舍律歴天所以通五行八正之

氣天所以成孰萬物也舍者日月所舍舍者舒氣也不

周風居西北主殺生東壁居不周風東主辟生氣而東

之至於營室營室者主營胎陽氣而産之東至於危危

垝也言陽氣之危垝故曰危十月也律中應鍾應鍾者

陽氣之應不用事也其於十二子為亥亥者該也言陽

氣藏於下故該也(白虎通十月謂之應鍾何鍾動也言/萬物應而動下藏也 説文亥荄也)

(十月微陽起接盛陰從二二古文上字一人男一人女/也從乙象褢子咳咳之形春秋傳曰亥有二首六身)

　廣莫風居北方廣莫者言陽氣在下隂莫陽廣大也

故曰廣莫東至於虛虛者能實能虛言陽氣冬則宛藏

於虛日冬至則一陰下藏一陽上舒故曰虛東至於湏

女言萬物變動其所陰陽氣未相離尚相如胥也故曰

須女十一月也律中黄鍾黄鍾者陽氣踵黄泉而出也

其於十二子為子子者滋也滋者言萬物滋於下也其

於十母為壬癸壬之為言任也言陽氣任養萬物於下

也癸之為言揆也言萬物可揆度故曰癸(白虎通十一/月律謂之黄)

(鍾何中和之色鍾者動也言陽氣動於黄泉之下動養/萬物也 説文子十一月陽氣動萬物滋入以為偁象)

(形人壬位北方也陰極陽生易曰龍戰于野戰者接也/象 裹妊之形承亥壬以子生之叙也壬承辛象人脛)

(脛任體也流癸冬時水土平可揆度也象/水從四方 入地中之形癸承壬象人足)　東至牽牛

牽牛者言陽氣牽引萬物出之也牛者冒也言地雖凍

能冒而生也牛者耕植種萬物也東至於建星建星者

建諸生也十二月律中大吕大吕者其於十二子為丑

丑者紐也言陽氣在上未降萬物厄紐未敢出(○史闕/文不説)

(大呂陽白虎通十二月律謂之大呂何大大也呂者拒/也言 氣欲出隂不許也呂之為言拒者旅抑拒難之)

(也亦説文丑紐也十二月萬物動用事象手之形時加/丑 舉手時也 白虎通太隂見於亥亥者仰也律中)

(應鍾壮於子子者孳也律中黄鍾衰於丑丑者紐也律/中大呂其曰壬癸壬者隂始任癸者揆度也時為冬冬)

(之為言終也其位在北方其音羽羽之為言舒言萬物/始孳其帝顓頊顓頊者寒縮也其神𤣥冥𤣥冥者入冥)

(也其精𤣥武掩起/離體泉龜蛟珠蛤)　條風居東北主出萬物條之言條

治萬物而出之故曰條風南至於箕箕者言萬物根棋

故曰箕正月也律中泰簇泰簇者言萬物簇生也故曰

泰簇其於十二子為寅寅言萬物始生螾然也故曰寅

(白虎通正月律謂之太簇何太亦大也簇者湊也言萬/物始大湊地而出也 説文寅髕也正月陽氣動去黄)

(泉欲上出隂尚彊象/宀不逹髕寅於下也)　南至於尾言萬物始生如尾也

南至於心言萬物始生有華心也南至於房房者言萬

物門户也至於門則出矣　明庶風居東方明庶者明

衆物盡出也二月也律中夹鍾夾鍾者言隂陽相夾廁

也其於十二子為卯卯之為言茂也言萬物茂也其於

十母為甲乙甲者言萬物剖符甲而出也乙者言萬物

生軋軋也(白虎通二月律謂之夾鍾何夾者孚甲也言/萬物孚甲種類分也 説文卯冒也二月萬)

(物冒地而出象開門之形故二月為天門宜甲東方之/孟陽氣萌動從木戴莩甲之形一曰人頭 為甲甲象)

(人頭其乙象春艸木冤曲而出隂氣/尚彊 出乙乙也乙承甲象人頸)　南至於氐氐者

言萬物皆至也南至於亢亢者言萬物亢見也南至於

角角者言萬物皆有枝格如角也三月也律中姑洗姑

洗者言萬物洗生其於十二子為辰辰者言萬物之蜄

也(白虎通三月謂之姑洗何姑者故也洗者鮮也言萬/物皆去故就其新莫不鮮明也 説文辰震也三月)

(陽氣動靁電震民農時也物皆生從乙匕象芒達厂聲/也辰房星天時也從二二古文上字 白虎通少陽見)

(寅寅者演也律中太簇律之言率所以率氣令生也卯/者茂也律中夾鍾衰於辰辰震也律中姑洗其曰甲乙)

(者萬物孚甲也乙者物蕃屈有節欲出時為春春之為/言偆偆動也位在東方其色青其音角角者氣動耀也)

(其帝太皥皥者大起萬物擾也其神勾芒者/物之始生芒之為言萌也其精青龍隂中陽)　清明風

居東南維主風吹萬物而西之軫軫者言萬物益大而

軫軫然西至於翼翼者言萬物皆有羽翼也四月也律

中仲呂仲呂者言萬物盡旅而西行也其於十二子為

己巳者言陽氣之已盡也(白虎通四月謂之仲呂何言/陽氣極將彼故復中難之也)

(已説文己巳也四月陽氣已出隂氣/ 藏萬物見成文章故已為蛇象形)　西至於七星七

星者陽數成於七故曰七星西至於張張者言萬物皆

張也西至於注注者言萬物之始衰陽氣下注故曰注

五月也律中蕤賔蕤賔者言隂氣幼少故曰蕤痿陽不

用事故曰賔　景風居南方景者言陽氣道竟故曰景

風其於十二子為午午者隂陽交故曰午其於十母為

丙丁丙者言陽道著明故曰丙丁者言萬物之丁壯也

故曰丁(白虎通五月謂之蕤賔㽔者下也賔者敬也言/陽氣上極隂氣始賔敬之也 説文午啎也五)

(月隂氣午逆陽冒地而出此予矢同意冂丙位南方萬/物成炳然隂氣初起陽氣将虧從一從 一者陽也丙)

(承乙象人肩丁丁夏時萬物/皆丁實象形 承丙象人心)　西至於弧弧者言萬物

之吳落且就死也西至於狼狼者言萬物可度量斷萬

物故曰狼　涼風居西南維主地地者沈奪萬物氣也

六月也律中林鍾林鍾者言萬物就死氣林林然其於

十二子為未未者言萬物皆成有滋味也(白虎通六月/謂之林鍾何)

(林者衆也萬物成熟種類衆多葉説文未味也六月滋/味也五行木老於未象木重枝 也 白虎通太陽見)

(於己巳者物必起律中仲呂壮盛於午午物滿長律中/蕤賔衰於未未味也律中林鍾其日丙丁者其物炳明)

(丁者强也時之為夏夏言大也位在南方其色赤其音/徴徴止也陽度極也其帝炎帝者太陽也其神祝融祝)

(融者屬續其精為鳥離為鸞脅説文戊中宫也象六甲/五龍相拘絞也戊承丁象人 已中宮也象萬物辟)

(藏詘形也已承戊象人腹音白虎通土為中宮其日戊/巳戊者茂也已抑屈起其 宫宫者中也其帝黄帝其)

(神后/土)　北至於罰罰者言萬物氣奪可伐也北至於參

參言萬物可參也故曰參七月也律中夷則夷則言隂

氣之賊萬物也其於十二子為申申者言隂用事申賊

萬物故曰申(白虎通七月謂之夷則何夷傷則法也言/萬物始傷被刑法也 説文申神也七月)

(隂氣成體自申束從臼自持/束以晡時聴事申旦政也)　北至於濁濁者觸也言

萬物皆觸死也故曰濁北至於留留者言陽氣之稽畱

也故曰留八月也律中南呂南呂者言陽氣之旅入藏

也其於十二子為酉酉者萬物之老也故曰酉(白虎通/八月謂)

(之南呂何南者任也言陽氣尚有任生薺麥也故隂拒/之也 説文酉就也八月黍成可為酎酒象古文酉之)

(形/)　閶闔風居西方閶者倡也闔者藏也言陽氣道萬

物闔黄泉也其於十母為庚辛庚者言隂氣庚萬物故

曰庚辛者言萬物之辛生故曰辛(説文庚位西方象秋/時萬物庚庚有實也)

(庚承已象人齎一辛秋時萬物成而就金剛味辛/辛痛即泣出從 從辛辛辠也辛承庚象人股)　北

至於胃胃者言陽氣就藏皆胃胃也北至於婁婁者呼

萬物且内之也北至於奎奎者主毒螫殺萬物也奎而

藏之九月也律中無射無射者隂氣盛用事陽氣無餘

也故曰無射其於十二子為戌戌者言萬物盡滅故曰

戌(白虎通九月謂之無射何射者終也言萬物隨陽而/終也當復随隂起無有餘已 説文戌滅也九月陽)

(氣㣲萬物畢成陽下入地也五行土生於戊盛於戌從/戊含一 白虎通少隂見於申申者身也律中夷則壯)

(於酉酉者老物收斂律中南呂衰於戌戍者滅也律中/無射無射者無聲也其日庚辛庚者物更也辛者陰始)

(成時為秋秋之為言愁亡也其位西方其色白其音商/商者强也其帝少皥少皥者少斂也其神蓐收蓐收者)

(縮也其精白虎虎/之為言摶討也)

漢書律十有二陽六為律陰六為呂律㠯統氣類物一

曰黄鐘二曰太族三曰姑洗四曰蕤賔五曰夷則六曰

亡射呂㠯旅陽宣氣一曰林鐘二曰南呂三曰應鐘四

曰大呂五曰夾鐘六曰中呂有三統之義焉其傳曰黄

帝之所作也黄帝使泠綸自大夏之西昆侖之隂取竹

之觧谷生其竅厚均者斷兩節間而吹之㠯為黄鐘之

宮制十二筩㠯聽鳳之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六比黄

鐘之宮而皆可㠯生之是為律本至治之世天地之氣

合㠯生風天地之風氣正十二律定黄鐘黄者中之色

君之服也鐘者種也天之中數五五為聲聲上宮五聲

莫大焉地之中數六六為律律有形有色色上黄五色

莫盛焉故陽氣施種於黄泉孳萌萬物為六氣元也㠯

黄色名元氣律者著宮聲也宮㠯九唱六變動不居周

流六虛始於子在十一月(周禮注聲之隂陽各有合黄/鍾子之氣也十一月建焉而)

(辰在/星紀)　大呂呂旅也言隂大旅助黄鐘宣氣而牙物也

位於丑在十二月(周禮注大呂丑之氣也十/二月建焉而辰在𤣥枵)　太族族

奏也言陽氣大奏地而達物也位於寅在正月(周禮注/太蔟寅)

(之氣也正月建/焉而辰在娵訾)　夾鐘言隂夾助太族宣四方之氣而

出種物也位於卯在二月(周禮注夾鍾卯之氣也/二月建焉而辰在降婁)　姑

洗洗絜也言陽氣洗物辜絜之也位於辰在三月(周禮/注姑)

(洗辰之氣也三月/建焉而辰在大梁)　中呂言㣲隂始起未成著於其中

旅助姑洗宣氣齊物也位於已在四月(周禮注中呂巳/之氣也四月建)

(焉而辰/在實沈)　蕤賔蕤繼也賔導也言陽始導隂氣使繼養

物也位於午在五月(周禮注蕤賔午之氣也/五月建焉而辰在鶉首)　林鐘林

君也言隂氣受任助蕤賔君主種物使長大楙盛也位

於未在六月(周禮注林鍾未之氣也/六月建焉而辰在鶉火)　夷則則法也言

陽氣正法度而使隂氣夷當傷之物也位於申在七月

(周禮注夷則申之氣也/七月建焉而辰在鶉尾)　南呂南任也言隂氣旅助夷

任成萬物也位於酉在八月(周禮注南呂酉之氣也/八月建焉而辰在夀星)

亡射射厭也言陽氣究物而使隂氣畢剝落之終而復

始亡厭已也位於戌在九月(周禮注無射戌之氣也/九月建焉而辰在大火)

應鐘言隂氣應亡射該臧萬物而雜陽閡種也位於亥

在十月(周禮注應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木/辰與建交錯貿處如表裏然是其合也○疏云)

(辰謂日月所㑹之次/建謂斗之所建也)　三統者天施地化人事之紀也

十一月乾之初九陽氣伏於地下始著為一萬物萌動

鐘於太隂故黄鐘為天統律長九寸九者所㠯究極中

和為萬物元也易曰立天之道曰隂與陽六月坤之初

六隂氣受任於太陽繼養化柔萬物生長楙之於未令

種剛彊大故林鐘為地統律長六寸六者所㠯含陽之

施楙之於六合之内令剛柔有體也立地之道曰柔與

剛乾知太始坤作成物正月乾之九三萬物棣通族出

於寅人奉而成之仁㠯養之義㠯行之令事物各得其

理寅木也為仁其聲商也為義故太族為人統律長八

寸象八卦宓戲氏之所㠯順天地通神明類萬物之情

也立人之道曰仁與義在天成象在地成形后㠯裁成天

地之道輔相天地之宜㠯左右民此三律之謂矣是為

三統其於三正也黄鐘子為天正林鐘未之衝丑為地

正太族寅為人正三正正始是㠯地正適其始紐於陽

東北丑位易曰東北喪朋廼終有慶答應之道也及黄

鐘為宮則太族姑洗林鐘南呂皆㠯正聲應無有忽㣲

不復與它律為役者同心一統之義也非黄鐘而它律

雖當其月自宮者則其和應之律有空積忽㣲不得其

正此黃鐘至尊亡與竝也易曰參天兩地而倚數天之

數始於一終於二十有五其義紀之㠯三故置一得三

又二十五分之六凡二十五置終天之數得八十一㠯

天地五位之合終於十者乘之為八百一十分應歴一

統千五百三十九歳之章數黄鐘之實也繇此之義起

十二律之周徑地之數始於二終於三十其義紀之㠯

兩故置一得二凡三十置終地之數得六十㠯地中數

六乘之為三百六十分當期之日林鐘之實人者繼天

順地序氣成物統八卦調八風理八政正八節諧八音

舞八佾監八方被八荒㠯終天地之功故八八六十四

其義極天地之變㠯天地五位之合終於十者乘之為

六百四十分應六十四卦太族之實也書曰天工人其

代之天兼地人則天故㠯五位之合乘焉唯天為大唯

堯則之之象也地㠯中數乗者隂道理内在中餽之象

也三統相通故黄鐘林鐘太族律長皆全寸而亡餘分

也天之中數五地之中數六而二者為合六為虚五為

聲周流於六虚虚者爻律夫隂陽登降運行列為十二

而律呂和矣(史記律數九九八十一以為宫三分去一/五十四以為徴三分益一七十二以為商)

(三分去一四十八以為羽三分益一六十四以為角簇/黄鍾長八寸七分一宫大呂長七寸五分三分一太)

(長七寸七分二角夾鍾長六寸一分三分一姑洗長六/寸七分四羽仲呂長五寸九分三分二徴蕤賔長五寸)

(六分三分一林鍾長五寸七分四角夷則長五寸四分/三分二商南呂長四寸七分八徴無射長四寸四分三)

(分二應鍾長四寸二分三分二羽○蔡氏律呂新書改/正云黄鍾八寸十分一大呂七寸五分三分二强四百)

(□□五太簇七寸十分二夾鍾六寸七分三分一强一/百九十八姑洗六寸十分四仲呂五寸九分三分二强)

(五百八十二蕤賔五寸六分三分二强四百八十六林/鍾五寸十分四夷則五寸□□三分二弱二百一十六)

(南呂四寸十分八無射四寸四分三分二强六百□□/二應鍾四寸二分三分二 周禮注黄鍾長九寸其實)

(一籥大呂長八寸二百四十三分寸之一百四太簇長/八寸夾鍾長七寸二千一百八十七分寸之千七十五)

(姑洗長七寸九分寸之一中呂長六寸萬九千六百八/十三分寸之萬二千九百七十四蕤賔長六寸八十一)

(分寸之二十六林鍾長六寸夷則長五寸七百二十七/分寸之四百五十一南呂長五寸三分寸之一無射長)

(四寸六千五百六十一分寸之六千五百/一十四應鍾長四寸二十七分寸之二十)　太極元氣

函三為一極中也元始也行於十二辰始動於子參之

於丑得三又參之於寅得九又參之於卯得二十七又

參之於辰得八十一又參之於已得二百四十三又參

之於午得七百二十九又參之於未得二千一百八十

七又參之於申得六千五百六十一又參之於酉得萬九

千六百八十三又參之於戌得五萬九千四十九又參之

於亥得十七萬七千一百四十七此隂陽合徳氣鍾於

子化生萬物者也(史記生鍾分子一分丑三分二寅九/分八夘二十七分十六辰八十一分)

(六十四已二百四十三分一百二十八午七百二十九/分五百一十二未二千一百八十七分一千二十四申)

(六千五百六十一分四千九十六酉一萬九千六百八/十三分八千一百九十二戍五萬九千四十九分三萬)

(二千七百六十八亥十七萬七千一/百四十七分六萬五千五百三十六)　故孶萌於子紐

牙於丑引達於寅冒茒於卯振美於辰巳盛於已咢布

於午昧薆於未申堅於申畱執於酉畢入於戌該閡於

亥出甲於甲奮軋於乙明炳於丙大盛於丁豐楙於戊

理紀於已斂更於庚悉新於辛懐任於壬陳揆於癸故

隂陽之施化萬物之終始既類旅於律呂又經歴於日

辰而變化之情可見矣玉衡杓建天之綱也日月初纏

星之紀也綱紀之交以原始造設合樂用焉律呂唱和

以育生成化歌奏用焉指顧取象然後隂陽萬物靡不

條鬯該成故㠯成之數忖該之積如法為一寸則黄鐘

之長也參分損一下生林鐘參分林鐘益一上生太族

參分太族損一下生南呂參分南呂益一上生姑洗參

分姑洗損一下生應鐘參分應鐘益一上生蕤賔參分

蕤賔損一下生大呂參分大呂益一上生夷則參分夷

則損一下生夾鐘參分夾鐘益一上生亡射參分亡射

損一下生中呂隂陽相生自黄鐘始而左旋八八為伍

(周禮注其相生則以隂陽六體為之黄鍾初九也下生/林鍾之初六林鍾又上生大簇之九二太簇又下生南)

(呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾/之六三應鍾又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大呂之)

(六四大呂又下生夷則之九五夷則又上生夾鍾之六/五夾鍾又下生無射之上九無射又上生中呂之上六)

(同位者象夫婦異位者象子母所謂律取妻而呂生子/也下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一)

(終/矣)

淮南子規始於一一而不生故分而為隂陽隂陽合和

而萬物生故曰一生二二生三三生萬物天地三月而

為一時故祭祀三飯以為禮喪紀三踊以為節兵重三

軍以為制以三參物三三如九故黄鍾之律九寸而宮

音調因而九之九九八十一故黄鍾之數立焉黄者土

徳之色鍾者氣之所種也日冬至徳氣為土土色黄故

曰黄鍾律之數六分為雌雄故曰十二鍾以副十二月

十二各以三成故置一而十一三之為積分十七萬七

千一百四十七黄鍾大數立焉凡十二律黄鍾為宮太

簇為商姑洗為角林鍾為徴南呂為羽物以三成音以

五立三與五如八故卵生者八竅律之初生也寫鳳之

音故音以八生黄鍾為宮宮者音之君也故黄鍾位子

其數八十一主十一月下生林鍾林鍾之數五十四主

六月上生太簇太簇之數七十二主正月下生南呂南

呂之數四十八主八月上生姑洗姑洗之數六十四主

三月下生應鍾應鍾之數四十二主十月上生蕤賔蕤

賔之數五十七主五月上生大呂大呂之數七十六主

十二月下生夷則夷則之數五十一主七月上生夾鍾夾

鍾之數六十八主二月下生無射無射之數四十五主

九月上生仲呂仲呂之數六十主四月極不生(呂氏春/秋黄鐘)

(生林鐘林鐘生太簇太簇生南呂南呂生姑洗姑洗生/應鐘應鐘生蕤賔蕤賔生大呂大呂生夷則夷則生夾)

(鐘夾鐘生無射無射生仲呂三分所生益之一分以上/生三分所生去其一分以下生黄鐘大呂太簇夾鐘姑)

(洗仲呂蕤賔為上林鐘夷則南呂無射應鐘為下大聖/至理之世天地之氣合而生風日至則月鐘其風以生)

(十二律仲冬日短至則生黄鍾季冬生大呂孟春生太/簇仲春生夾鐘季春生姑洗孟夏生仲呂仲夏日長至)

(則生蕤賔季夏生林鐘孟秋生夷則仲秋生南呂季秋/生無射孟冬生應鐘天地之風氣正則十二律定矣)

　一律而生五音十二律而為六十音因而六之六六

三十六故三百六十音以當一嵗之日故律歴之數天

地之道也下生者倍以三除之上生者四以三除之宮

生徴徴生商商生羽羽生角角生姑洗姑洗生應鍾比

於正音故為和應鍾生蕤賔不比正音故為繆日冬至

音比林鍾浸以濁日夏至音比黄鍾浸以清以十二律

應二十四時之變甲子仲呂之徴也丙子夾鍾之羽也

戊子黄鍾之宮也庚子無射之商也壬子夷則之角也

史記術曰以下生者倍其實三其法以上生者四其實

三其法上九商八羽七角六宮五徴九置一而九三之

以為法實如法得長一寸凡得九寸命曰黄鍾之宮故

曰音始於宮竆於角數始於一終於十成於三氣始於

冬至周而復生神生於無形成於有形然後數形而成

聲故曰神使氣氣就形形理如類有可類或未形而未

類或同形而同類類而可班類而可識聖人知天地識

之别故從有以至未有以得細若氣㣲若聲然聖人因

神而存之雖妙必効精核其華道者明矣非其聖心以

乘聰明孰能存天地之神而成形之情哉神者物受之

而不能知及其去來故聖人畏而欲存之唯欲存之神

之亦存其欲存之者故莫貴焉太史公曰故旋璣玉衡

以齊七政即天地二十八宿十母十二子鐘律調自上

古建律運歴造曰度可據而度也合符節通道徳即從

斯之謂也

漢書一曰備數二曰和聲三曰審度四曰嘉量五曰權

衡參五㠯變錯綜其數稽之於古今効之於氣物和之

於心耳考之於經傳咸得其實靡不協同(史記王者制/事立法物度)

(軌則壹禀於六律六/律為萬事根本焉)數者一十百千萬也所㠯算數事

物順性命之理也書曰先其算命本起於黄鐘之數始

於一而三之三三積之歴十二辰之數十有七萬七千

一百四十七而五數備矣其算法用竹徑一分長六寸

二百七十一枚而成六觚為一握徑象乾律黄鐘之一

而長象坤呂林鐘之長其數㠯大衍之數五十其用四

十有九成陽六爻得周流六虚之象也夫推歴生律制

器規圜矩方權重衡平準繩嘉量探賾索隱鉤深致逺

莫不用焉度長短者不失豪氂量多少者不失圭撮權

輕重者不失黍絫紀於一協於十長於百大於千衍於

萬其法在算術宣於天下小學是則五聲者宮商角徵

羽也所㠯作樂者諧八音蕩滌人之邪意全其正性移

風易俗也五聲和八音諧而樂成商之為言章也物成

孰可章度也角觸也物觸地而出戴芒角也宮中也居

中央畼四方唱始施生為四聲綱也徵祉也物盛大而

緐祉也羽宇也物聚臧宇覆之也夫聲者中於宮觸於

角祉於徵章於商宇於羽故四聲為宮紀也協之五行

則角為木五常為仁五事為貌商為金為義為言徵為

火為禮為視羽為水為智為聼宮為土為信為思㠯君

臣民事物言之則宮為君商為臣角為民徵為事羽為

物唱和有象故言君臣位事之體也五聲之本生於黄

鐘之律九寸為宮或損或益㠯定商角徵羽九六相生

陰陽之應也(白虎通所以名之為角者躍也陽氣動躍/徵者止也陽氣止商者張也陰氣開張陽)

(氣始降也羽者紆也陰氣在上陽氣/在下宮者容也含也含容四時者也)　度者分寸尺丈

引也所㠯度長短也本起黄鐘之長㠯子穀秬黍中者

一黍之廣度之九十分黄鐘之長一為一分十分為寸

十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣其法用銅

髙一寸廣二寸長一丈而分寸尺丈存焉用竹為引髙

一分廣六分長十丈其方法矩髙廣之數陰陽之象也

分者自三微而成著可分别也寸者忖也尺者蒦也丈

者張也引者信也夫度者别於分忖於寸蒦於尺張於

丈信於引引者信天下也(淮南子古之為度量輕重生/乎天道黄鐘之律修九寸物)

(以三生三九二十七故幅廣二尺七寸音以八相生故/人修八尺尋自倍故八尺而為尋有形則有聲音之數)

(五以五乘八五八四十故四丈而為匹匹者中人之度/也一匹而為制秋分蔈定蔈定而禾熟律之數十二故)

(十二蔈而當一粟十二粟為當一寸律以當辰音以當/日日之數十故十寸而為尺十尺而為丈 小爾雅跬)

(一舉足也倍跬謂之歩四尺謂之仞倍仞謂之尋尋舒/兩肱也倍尋謂之常五尺謂之墨倍墨謂之丈倍丈謂)

(之端倍端謂之兩倍兩謂之疋疋有謂之束皆方言半/歩為跬 説文周制寸尺咫尋常仞諸度量 以人之)

(體為法手長八寸/謂之咫周尺也)　量者龠合升斗斛也所㠯量多少

也本起於黄鐘之龠用度數審其容㠯子穀秬黍中者

千有二百實其龠㠯井水準其概合龠為合十合為升

十升為斗十斗為斛而五量嘉矣其法用銅方尺而圜

其外旁有庣焉其上為斛其下為斗左耳為升右耳為

合龠其状似爵以縻爵祿上三下二參天兩地圜而函

方左一右二陰陽之象也其圜象規其重二鈞備氣物

之數合萬有一千五百二十聲中黄鐘始於黄鐘而反

覆焉君制器之象也龠者黄鐘律之實也躍微動氣而

生物也合者合龠之量也升者登合之量也斗者聚升

之量也斛者角斗平多少之量也夫量者躍於龠合於

合登於升聚於斗角於斛也(博雅龠二曰合合十曰升/升四曰梪梪四曰區區四)

(曰釡釡十曰鍾鍾十曰斞斞十曰秉秉十曰筥筥十曰/稯稯十曰秅 小爾雅一手之盛謂之溢兩手謂之掬)

(掬四謂之豆豆四謂之區區四謂之釡釡二有半謂之/藪藪二有半謂之缶缶二謂之鍾鍾二謂之秉秉十六)

(斛/)　衡權者衡平也權重也衡所㠯任權而均物平輕

重也其道如厎㠯見準之正繩之直左旋見規右折見

矩其在天也佐助旋璣斟酌建指㠯齊七政故曰玊衡

論語云立則見其參於前也在車則見其倚於衡也又

曰齊之㠯禮此衡在前居南方之義也權者銖兩斤鈞

石也所㠯稱物平施知輕重也本起於黄鐘之重一龠

容千二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩十六

兩為斤三十斤為鈞四鈞為石忖為十八易十有八變

之象也五權之制㠯義立之㠯物鈞之其餘小大之差

㠯輕重為宜圜而環之令之肉倍好者周旋無端終而

復始無窮已也銖者物繇忽微始至於成著可殊異也

兩者兩黄鐘律之重也二十四銖而成兩者二十四氣

之象也斤者明也三百八十四銖易二篇之爻陰陽變

動之象也十六兩成斤者四時乘四方之象也鈞者均

也陽施其氣陰化其物皆得其成就平均也權與物均

重萬一千五百二十銖當萬物之象也四百八十兩者

六旬行八節之象也三十斤成鈞者一月之象也石者

大也權之大者也始於銖兩於兩明於斤均於鈞終於

石物終石大也四鈞為石者四時之象也重百二十斤

者十二月之象也終於十二辰而復於子黄鐘之象也

千九百二十兩者陰陽之數也三百八十四爻五行之

象也四萬六千八十銖者萬一千五百二十物歴四時

之象也而嵗功成就五權謹矣(淮南子十二粟而當一/分十二分而當一銖十)

(二銖而當半兩衡有左右因倍之故二十四銖為一兩/天有四時以成一嵗因而四之四四十六故十六兩而)

(為一斤三月而為一時三十日為一月故三十斤為一/鈞四時而為一嵗故四鈞為一石 小爾雅二十四銖)

(曰兩兩有半曰㨗倍㨗曰舉倍舉曰鋝鋝謂之鍰二鍰/四兩謂之斤斤十謂之衡衡有半謂之秤秤二謂之鈞)

(鈞四謂之石石四謂之鼔/博雅稱謂之銓錘謂之權)　權與物鈞而生衡衡運生

規規圜生矩矩方生繩繩直生準準正則平衡而鈞權

矣是為五則規者所㠯規圜器械令得其類也矩者所

㠯矩方器械令不失其形也規矩相須隂陽位序圜方

乃成準者所㠯揆平取正也繩者上下端直經緯四通

也準繩連體衡權合徳百工繇焉㠯定法式輔弼執玉

㠯翼天子詩云尹氏大師秉國之鈞四方是維天子是

毗俾民不迷咸有五象其義一也㠯隂陽言之大隂者

北方北伏也陽氣伏於下於時為冬冬終也物終臧乃

可稱水潤下知者謀謀者重故為權也大陽者南方南

任也陽氣任養物於時為夏夏假也物假大乃宣平火

炎上禮者齊齊者平故為衡也少隂者西方西遷也隂

氣遷落物於時為秋秋&KR1195;也物&KR1195;歛乃成就金從革改

更也義者成成者方故為矩也少陽者東方東動也陽

氣動物於時為春春蠢也物蠢生乃動運木曲直仁者

生生者圜故為規也中央者隂陽之内四方之中經緯

通達乃能端直於時為四季土稼嗇蕃息信者誠誠者

直故為繩也五則揆物有輕重圜方平直隂陽之義四

方四時之體五常五行之象厥法有品各順其方而應

其行　凡律度量衡用銅者名自名也所㠯同天下齊

風俗也銅為物之至精不為燥溼寒暑變其節不為風

雨暴露改其形介然有常有似於士君子之行是㠯用

銅也用竹為引者事之宜也

史記君子不為約則修徳滿則棄禮佚能思初安能維

始沐浴膏澤而歌詠勤苦非大徳誰能如斯傳曰治定

功成禮樂乃興海内人道益深其徳益至所樂者益異

滿而不損則溢盈而不持則傾凡作樂者所以節樂君

子以謙退為禮以損減為樂樂其如此也以為州異國

殊情習不同故博采風俗協比聲律以補短移化助流

政敎天子躬於明堂臨觀而萬民咸蕩滌邪穢斟酌飽

滿以飾厥性故云雅頌之音理而民正嘄噭之聲興而

士奮鄭衛之曲動而心淫及其調和諧合鳥獸盡感而

況懐五常含好惡自然之勢也治道虧缺而鄭音興起

封君世辟名顯鄰州争以相髙自仲尼不能與齊優遂

容於魯雖退正樂以誘世作五章以刺時猶莫之化陵

遲以至六國流沔沈佚遂往不返䘚於喪身滅宗幷國

於秦　夫上古明王舉樂者非以娯心自樂快意恣欲

將欲為治也正敎者皆始於音音正而行正故音樂者

所以動盪血脈通流精神而和正心也故宮動脾而和

正聖商動肺而和正義角動肝而和正仁徵動心而和

正禮羽動腎而和正智故樂所以内輔正心而外異貴

賤也上以事宗廟下以變化黎庶也琴長八尺一寸正

度也弦大者為宮而居中央君也商張右傍其餘大小

相次不失其次序則君臣之位正矣故聞宮音使人溫

舒而廣大聞商音使人方正而好義聞角音使人惻隱

而愛人聞徵音使人樂善而好施聞羽音使人整齊而

好禮夫禮由外入樂自内出故君子不可須㬰離禮須

㬰離禮則暴慢之行窮外不可須㬰離樂須臾離樂則

姦邪之行竆内故樂音者君子之所養義也夫古者天

子諸侯聼鐘磬未嘗離於庭卿大夫聼琴瑟之音未嘗

離於前所以養行義而防淫佚也夫淫佚生於無禮古

聖人使人耳聞雅頌之音目視威儀之禮足行㳟敬之

容口言仁義之道故君子終日言而邪辟無由入也

漢書王者未作樂之時因先王之樂㠯敎化百姓説樂

其俗然後改作㠯章功徳易曰先王㠯作樂崇徳殷薦

之上帝㠯配祖考昔黄帝作咸池顓頊作六莖帝嚳作

五英堯作大章舜作招禹作夏湯作濩武王作武周公

作勺勺言能勺先祖之遺也武言㠯功定天下也濩言

救民也夏大承二帝也招繼堯也大章章之也五英英

華茂也六莖及根莖也咸池備矣(周禮注周所存六代/之樂黄帝曰雲門大)

(卷黄帝能成名萬物以明民共財言其徳如雲之所出/民得以有族類大咸咸池堯樂也堯能殫均刑灋以儀)

(民言其徳無所不施大㲈舜樂也言其徳能紹堯之道/也大夏禹樂也禹治水傅土言其徳能大中國也大濩)

(湯樂也湯以寛治民而除其邪言其徳能使天下得其/所也大武武王樂也武王伐紂以除其害言其徳能成)

(武功簫博雅休流扶持下謀雲門六䪫五韺/大章 韶大䕶大武勺○皆歴代帝王樂名)　自夏㠯

往其流不可聞已殷頌猶有存者周詩既備而其器用

張陳周官具焉典者自卿大夫師瞽㠯下皆選有道徳

之人朝夕習業㠯敎國子國子者卿大夫之子弟也皆

學歌九徳誦六詩習六舞五聲八音之和故帝舜命夔

曰女典樂敎胄子直而温寛而栗剛而無虐簡而無傲

詩言志歌咏言聲依咏律和聲八音克諧此之謂也又

㠯外賞諸侯徳盛而敎尊者其威儀足㠯充目音聲足

以動耳詩語足㠯感心故聞其音而徳和省其詩而志

正論其數而法立是㠯薦之郊廟則鬼神饗作之朝廷

則羣臣和立之學官則萬民協聼者無不虚已竦神説

而承流是㠯海内徧知上徳被服其風光煇日新化上

遷善而不知所㠯然至於萬物不夭天地順而嘉應降

故詩曰鐘鼓鍠鍠磬管鏘鏘降福穰穰書曰擊石拊石

百獸率舞鳥獸且猶感應而況於人乎況於鬼神乎故

樂者聖人之所㠯感天地通神明安萬民成性類者也

然自雅頌之興而所承衰亂之音猶在是謂淫過凶謾

之聲為設禁焉世亂民散小人乘君子心耳淺薄則邪

勝正故書序殷紂斷棄先祖之樂迺作淫聲用變亂正

聲㠯説婦人樂官師瞽抱其器而犇散或適諸侯或入

河海夫樂本情性浹肌膚而臧骨髓雖經乎千載其遺

風餘烈尚猶不絶至春秋時陳公子完犇齊陳舜之後

招樂存焉故孔子適齊聞招三月不知肉味曰不圖為

樂之至於斯美之甚也周道始缺怨刺之詩起王澤既

竭而詩不能作王官失業雅頌相錯孔子論而定之故

曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所是時周室大

壊諸侯恣行設兩觀乘大路陪臣管仲季氏之屬三歸

雍徹八佾舞廷制度遂壊陵夷而不反桑間濮上鄭衛

宋趙之聲竝出内則致疾損夀外則亂政傷民巧偽因

而飾之㠯營亂富貴之耳目庶人㠯求利列國㠯相閒

故秦穆遺戎而由余去齊人餽魯而孔子行至於六國

魏文侯最為好古而謂子夏曰寡人聼古樂則欲寐及

聞鄭衛余不知倦焉子夏辭而辨之終不見納自此禮

樂喪矣　昔殷周之雅頌迺上本有娀姜原禼稷始生

𤣥王公劉古公大伯王季姜女太任太姒之徳乃及成

湯文武受命武丁成康宣王中興下及輔佐阿衡周召

太公申伯召虎仲山甫之屬君臣男女有功徳者靡不

襃揚功徳既信羙矣襃揚之聲盈乎天地之間是㠯光

名著於當世遺譽垂於無竆也

白虎通天子八佾諸侯四佾所以别尊卑八佾者何謂

也佾者列也以八人為行列八八六十四人也諸公六

六為行諸侯四四為行諸公謂三公二王後大夫士北

面之臣非專事子民者也故但琴瑟而已(博雅天子樂/八佾諸公六)

(佾諸侯/四佾)　王者有六樂者貴公美徳也樂元語曰受命

而六樂樂先王之樂明有法也與其所自作明有制典

四夷之樂明徳廣及之也故南夷之樂曰兜西夷之樂

曰禁北夷之樂曰昧東夷之樂曰離合觀之樂儛於堂

四夷之樂陳於右先王所以得之順命重始也此言以

人得之先以文謂持羽毛儛也以武得之持干戚儛也

樂元語曰東夷之樂持矛舞助時生也南夷之樂持羽

舞助時養也西夷之樂持㦸舞助時殺也北夷之樂持

干舞助時藏也誰制夷狄之樂以為先聖王也先王推

行道徳和調隂陽覆被夷狄故夷狄安樂來朝中國於

是作樂樂之(孝經鉤命決東夷之樂曰佅南夷之樂曰/任西夷之樂曰林離北夷之樂曰僸 毛)

(詩傳儛四夷之樂是徳廣所及也東夷之樂曰韎/南夷之樂曰任西夷之樂曰朱離北夷之樂曰禁)　王

者食所以有樂何樂食天下之太平富積之饒也明天

子至尊非功不食非徳不飽故傳曰天子時食舉樂王

者所以四食者何明有四方之物食四時之功也四方

不平四時不順有徹樂之法焉所以鳴至尊著法戒也

王平居中央制御四方平旦食少陽之始也晝食太陽

之始也晡食少隂之始也暮食太隂之始也諸侯三飯

卿大夫再飯尊卑之差也禮士也食力無數庶人職在

耕桑戮力勞役饑即食飽即作故無數

漢書八音土曰塤匏曰笙皮曰鼓竹曰管絲曰絃石曰

磬金曰鐘木曰柷(白虎通八音者法易八卦也萬物之/數也八音萬物之聲也所以用八音)

(何天子承繼萬物當知其數既得其數當知其聲即思/其形如此蜎飛蠕動無不樂其音者至徳之道也天子)

(樂之故樂用八音樂記曰壎坎音也管艮音也鼓震音/也絃離音也鐘兑音也柷敔乾音也○不言巽坤二音)

(疑/闕)

爾雅大塤謂之嘂(白虎通壎在十一月壎之為言勳陽/氣於黄泉之下默蒸而萌 風俗通)

(暴辛公作塤塤燒土也圍五寸半長三寸半有四孔其/二通凡為六孔 博雅塤象稱錘以為之有六孔 釋)

(名土塤喧也聲/獨喧喧然也)　大笙謂之巢小者謂之和(白虎通匏/之言施也)

(在十二月萬物始施而勞笙者太蔟之氣象萬物之生/故曰笙有七政之節焉有六合之和焉天下樂之故謂)

(之笙也風俗通隨作笙長四寸十二簧像鳯之身正月/之音 物生故謂之笙 博雅笙以匏為之十三管宮)

(管在左方竽象笙三十六管宮管在中央故釋名笙生/也象物貫地而生也竹之貫匏以匏為之 曰匏也竽)

(亦是也其中汙空以受簧也簧横也於管頭/横施於中也以竹鐡作於口横鼓之亦是也)　大鼓謂

之鼖小者謂之應大鼗謂之麻小者謂之料(白虎通鼓/震音煩氣)

(也萬物憤懣震動而生雷以動之溫以暖之風以散之/雨以濡之奪至徳之聲感和平之氣也同聲相應同氣)

(相求神明報應天地祐之其本乃在萬物之始邪故謂/鼓也鞀者震之氣也上應昴星以通王道故謂之鞀也)

(郭風俗通鼓不知誰所作也鼓者郭也春分之音也萬物/ 皮甲而出故謂之鼓 博雅足鼓縣鼓雷鼓靈鼓路鼓)

(鼖鼓鼛鼔晋鼓鼜鼓鼙鼓鞀鼓應&KR0008;植鼓作釋名鼓郭也/張皮以冒之其中空也鞉導也所以導樂 也鼙裨也裨)

(助鼓節也聲在前曰朔朔始也在後曰應應大鼔也皮易/通卦驗冬至鼓用馬革圓徑八尺一寸夏至鼔用牛 圓)

(徑五尺/七寸)　大簫謂之言小者謂之筊大管謂之簥其中

謂之篞小者謂之篎大籥謂之産其中謂之仲小者謂

之葯大篪謂之沂(白虎通簫者中之氣萬物生於無聲/見於無形僇也簫也故謂之簫簫者)

(以禄為本言承天繼物為民本人力加地道化然後萬/物僇也故謂之簫也 風俗通舜作簫其形參差象鳳)

(之翼十管長一尺管漆竹長一尺六孔十二月之音也/物貫地而牙故謂之管籥竹管三孔所以和衆聲也蘇)

(成公作篪管樂十孔長尺一寸象博雅籟謂之簫大者/二十四管小者十六管有底管 䶵長尺圍寸六孔無)

(底龠謂之笛有七孔䶵以竹為之長尺四寸有八孔前/有八孔上有三孔後有四孔頭有一孔 釋名簫肅也)

(其聲肅肅而清也篴滌也其聲滌然也籥躍也/氣躍出也篪啼也聲從孔出如嬰兒啼聲也)　大瑟

謂之灑大琴謂之離(白虎通瑟者嗇也閒也所以懲忽/宮商角則宜君父有節臣子有義)

(然後四時和四時和然後萬物生故謂之瑟也琴者禁/也所以禁止淫邪正人心也 風俗通瑟宓犧作八尺)

(一寸四十五絃黄帝書泰帝使素女鼔瑟而悲帝禁不/止故破其瑟為二十五絃神農作琴雅琴者樂之統也)

(與八音竝行然君子所常御者琴最親宻不離於身非/必陳設於宗廟鄉黨非若鐘鼔羅列於虡懸也雖在)

(竆閻陋巷深山幽谷猶不失琴以為琴之大小得中而/聲音和大聲不譁人而流漫小聲不湮滅而不聞適足)

(以和人意氣感人善心故琴之為言禁也雅之為言正/也言君子守正以自禁也夫以雅正之聲動感正意故)

(善心勝邪惡禁是以古之聖人君子慎所以自感其道/行和樂而作者命其曲曰畼畼者言其道之美畼猶不)

(敢自安不驕不溢好禮不已畼其意也其遇閉塞憂愁/而作者命其曲曰操操者言遇災遭害困厄竆廹雖怨)

(恨失意猶守禮義不懼不懾樂道而不失其操者也琴/長四尺五寸法四時五行也七絃者法七星也 博雅)

(神農氏琴長三尺六寸六分上有五絃曰宮商角徵羽/文王増二絃曰少宮商伏羲氏琴長七尺二寸上有五)

(絃之釋名瑟施弦/張 瑟瑟然也)　大磬謂之毊(白虎通磬者夷則之/氣也象萬物之盛也)

(其氣磬故曰磬有貴賤焉有親疎焉有長㓜焉朝廷之/禮貴不讓賤所以有尊卑也鄉黨之禮長不讓㓜所以)

(明有年也宗廟之禮親不讓疎所以明有親也此三者/行然後王道得王道得然後萬物成天下樂用磬也)

(博雅母句氏磬十六枚緻釋名/磬罄也其聲罄罄然堅 也)　大鐘謂之鏞其中謂

之剽小者謂之棧(白虎通鐘之為言動也隂氣用事萬/物動成鐘為氣用金聲也鎛者時之)

(氣聲也節度之所生也君臣有節度則萬物昌無節度/則萬物亡亡與昌正相迫故謂之鎛 風俗通垂作鐘)

(秋分之音也也博雅錘氏鐘十六枚/ 釋名鐘空 内空受氣故名鐘也)　所以鼓柷謂之

止所以鼓敔謂之籈(白虎通柷敔者終始之聲萬物之/所生也隂陽順而復故曰柷承順)

(天地序迎萬物天下樂之故樂用柷柷始也敔終也上/風俗通柷漆桶方畫木方三尺五寸髙五寸中有椎)

(用柷止音為節象博雅柷象桶方三尺五寸深尺八寸/四角有陞鼠敔 伏虎背上有二十七刻 釋名柷狀)

(如伏虎如見柷柷然也故訓為始以/作樂也敔衙也衙止也所以止樂也)　木謂之虡(釋名/所以)

(懸鼓者横曰簨簨峻也在上髙峻也從曰虡虡舉也/在旁舉簨也簨上之板曰業刻為牙㨗業如鋸齒也)

徒鼓瑟謂之歩徒吹謂之和徒歌謂之謠徒擊鼓謂之

咢徒鼓鐘謂之脩徒鼓磬謂之寋(釋名竹曰吹吹推也/以氣推發其聲也人)

(聲曰歌歌柯也歌之言是其質也以聲吟詠有上下如/草木之有柯葉也故兗冀言歌聲如柯也吟嚴也其聲)

(本出於憂愁故其聲嚴肅使人聼之/悽歎也 博雅㗢歈謳詠吟歌也)和樂謂之節(釋名/摶拊)

(也以韋盛糠形如鼓以手拊拍之也○禮記摶琴/鄭注云以韋為之充之以糠形如小鼓以節樂)

周蛟篆鐘銘惟正月王春吉日丁亥既望分召純釐擇

乃吉金自欣和其安以樂娛奉喜而賔客其怡鼓之夙

慕不忘烏余子孫萬葉無疆用之協相(○字極古閒作/鸞鵠蛟螭之形)

(故名/蛟篆)

周遲父鐘銘遲父作姬齊姜龢林夾鐘用昭乃穆穆不

顯龍光乃用蘄丏多福侯父洎齊萬年眉壽子子孫孫

亡疆寳

周聘鐘銘宮今宰僕錫聘鐘十有二聘敢拜稽首

周寳龢鐘銘走作朕皇祖文考寳龢鐘走其萬年子子

孫孫永寳用享

齊侯鎛鐘銘惟王五月辰在戊寅師于淄陲公曰汝及

余經乃先祖余既敷乃心汝小心畏忌汝不墜夙夜宦

執而政事余𢎞厭乃心余命汝政于朕三軍肅成朕師

旟之政徳諫罰朕庶民左右毋諱及不敢弗憼戒虔䘏

乃死事穆和三軍徒衕雩乃行師慎中乃罰公曰及汝

敬共辭命汝應鬲公家汝恐恪朕行師汝肇敏于戎攻

余錫汝釐都𦙍爵其縣三百余命汝治辭釐造國徒三

千為汝敵寮乃敢用拜稽首弗敢不對揚朕辟皇君之

錫休命公曰及汝康能乃有事率乃敵寮余用登純厚

乃命汝及母曰予小子汝敷余于艱䘏虔䘏不易左右

余一人余命汝緘差饗為大事繼命于外内之事中敷

&KR3072;刑汝以敷成公家應䘏余于&KR3072;䘏汝以䘏余朕身余

錫汝車馬戎兵釐僕二百有五十家汝以戒戎作及用

彧敢再拜稽首應受君公之錫光余弗敢廢乃命及典

其先舊及其髙祖虩成唐又敢在帝所敷受天命刻伐

履司敗乃靈師凡少臣惟輔咸有九州處禹之都不顯

穆公之孫其配&KR0008;公之&KR0008;而&KR0008;公之女雩生叔及是辟

于齊侯之所是&KR0034;龔齊靈力若虎謹恪其政事有共于

公所榖擇吉金鈇鎬䥈鋁用作鑄其寳鎛用享于其皇

祖皇妣皇母皇考用祈眉壽令命難老不顯皇祖其作

福元孫其萬福純魯龢協而有事俾若鐘鼓外内開闢

都都兪兪造而朋㓷毋或承類汝考壽萬年永保其身

俾百斯男而埶斯字肅義政齊侯左右毋央毋已至于

業曰武靈成子子孫孫永保用享(○齊侯鐘四器分列/鎛鐘之銘一自惟王)

(至穆和三止一自錫休命至應䘏余于止一自命刻/伐至吉金止一自鈇鎬至承類止其閒亦詳略不同)

秦昭和鐘銘秦公曰不顯朕皇祖受天命奄有下國十

有二公不㒸在上嚴恭寅天命保業乃秦虩事蠻夏曰

余雖小子穆師秉明徳叡旉明刑虔敬朕祀以受多福

協和萬民呼夙夕□起萬生是賴咸畜百辟𦙍士楚楚

文武鎮静不庭&KR0008;燮百邦于秦執事作昭和鐘乃名曰

&KR0034;邦其音銑銑雝雝孔皇以昭格孝享以受純魯多釐

眉壽無疆畯惠在位高弦有慶敷有四方永寳宜(○夕/闕半)

(下闕一字&KR0008;/疑作西夏)

楚卭仲嬭鐘銘惟正月初吉丁亥楚王賸卭仲嬭南和

鐘其眉壽無疆子子孫孫永保用之

鄦子鐘銘惟正月初吉丁亥鄦子將以擇其吉金自作

鈴鐘中縣且揚元鳴孔韹穆和鐘用宴以喜用樂嘉賔

大夫及我朋友&KR0008;&KR0008;鏘鏘萬年無期眉壽無已子子孫

孫永保鼓之(○鄦與/許同)

&KR4139;磬銘

　(五音長短之序則曰宫商角徴羽五音相生之序則曰宫徴商羽角長短高下/清濁相閒成音以三分損益之法定之無不和矣 樂律志宫為至清羽為次)

　(清商為半清角為半濁徴為至濁宫喉音商㗁音角舌音徴齒音羽唇音然羽/與宫其清雖同而亦㣲有異惟黄鍾宫羽同音其聲至清至大吕應鍾則專為)

　(羽音而又少濁於宫然其屬唇音亦可謂之清不可謂之濁也管以三分損益/之法正五音五音和矣然音止於五猶不足以盡變故截竹為 十二律吕以)

　(應十二月亦以三分/損益之法正之也)

　繹史卷一百五十二